12-13 Tamouz : « Seuls nos corps ont été livrés à l’exil — mais nos âmes, jamais »

par hassidout | 25 Juin, 2026 – 10 Tammuz 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

En cette année centenaire des événements qui ébranlèrent le monde juif, le Rav Chneur Zalman Ruderman livre une fresque captivante fondée sur des journaux et documents authentiques. Elle retrace le contexte qui précéda l’arrestation du Rabbi Yossef Its’hak Schneersohn de Loubavitch — pilier du sacrifice de soi en son génération —, puis sa délivrance miraculeuse les 12 et 13 Tamouz 5687 (1927). Un récit écrit à la lumière de la formule du Psalmiste : Baroul’h haGomel le’hayavim tovot — « Béni soit Celui qui accorde Sa bonté à ceux qui sont redevables ».

Une rencontre providentielle dans le train

En Adar Rishon 5687 (1927), après une nuit entière de voyage en train de Leningrad — aujourd’hui Saint-Pétersbourg — vers Moscou, le secrétaire du Rabbi Yossef Its’hak entra dans son compartiment pour lui annoncer qu’un voyageur de la cabine voisine souhaitait lui rendre visite. Le Rabbi y consentit, et l’homme apparut quelques instants plus tard.

Il s’inclina avec courtoisie et s’assit. « Je m’appelle Mark Sminonovitch Bachkov », se présenta-t-il. « Je suis président du conseil du gouvernement de Tcheliabinsk et membre de la GPU — la police politique secrète —, ajouta-t-il. Et vous ? Quel est votre nom et votre titre ? »

« Je m’appelle Yossef Its’hak Schneersohn, et mon titre est : « Juif » », répondit le Rabbi. Après un bref silence, il ajouta : « Un homme peut porter toutes sortes de titres, mais ils sont tous éphémères. En revanche, le titre de « Juif » est éternel, car Israël, même s’il a péché, reste Israël. »

Un muscle fin tressaillit sur le front de l’homme. Il baissa les yeux un instant, puis reprit son regard direct. « Je suis né à Orcha, dans la région de Mohilev, dit-il. Mes parents et grands-parents étaient des ‘hassidim de Loubavitch. Mes deux grands-pères, du côté paternel et maternel, allaient encore à pied rendre visite à leurs rabbins à Loubavitch — Rav Mena’hem Mendel, le Tsema’h Tsedek, et Rav Chemouel, le Maharach. »

Il parut que l’évocation de son passé familial lui pesait. Il s’interrompit et demanda dans quel hôtel de Moscou le Rabbi logerait. « À l’hôtel Stara Vorovskaïa », répondit celui-ci. « Portez-vous bien et réussissez dans votre chemin », souhaita Bachkov, avant de prendre congé.

Revolvers au poing

Deux jours plus tard, alors que le Rabbi séjournait à l’hôtel, Bachkov réapparut sur le seuil de sa chambre. Le Rabbi l’accueillit chaleureusement, et l’homme reprit son récit là où il l’avait interrompu. Il raconta qu’il avait étudié en Yéchiva jusqu’à l’âge de dix-sept ans, avant d’abandonner la voie du judaïsme pour rejoindre les révolutionnaires communistes.

Soudain, la porte s’ouvrit avec violence. Quatre hommes firent irruption, revolvers au poing. L’un d’eux était Kratov, un agent de la Yevsektsia — la section juive du Parti communiste —, qui officiait dans les bureaux de l’hôtel et surveillait les allées et venues des clients. Il avait reconnu le Rabbi. « Citoyen Schneersohn, vous êtes en état d’arrestation ! » cria-t-il, l’écume aux lèvres. « Ne bougez pas ; si vous bougez, je tire ! » Le Rabbi ne réagit pas, et Kratov continua de vociférer. « Où sont vos affaires ? Je veux les inspecter. Grichka, ferme la porte ! » ordonna-t-il à l’un de ses hommes.

Bachkov observait la scène et avait, pour l’instant, choisi de se contenir.

Kratov ordonna à ses comparses de fouiller la chambre méthodiquement. Tandis que les trois hommes retournaient les affaires du Rabbi et les éparpillaient sur le sol, Kratov s’assit grossièrement sur une chaise et se mit à raconter comment, à Ametchilov, il avait attelé deux rabbins à une charrette chargée d’ordures et les avait fait courir dans les rues jusqu’à l’épuisement. « Nous, les jeunes éclairés du Komsomol, nous ferons de vous un exemple et nous extirperons de la racine ces rabbins fanatiques… Vous avez le choix : mourir par balle ou pourrir aux îles Solovki. »

C’est alors que Kratov remarqua Bachkov comme pour la première fois et l’apostropha à son tour. « Levez-vous, camarade, que je vérifie vos poches. Vous êtes peut-être l’un des émissaires du citoyen Schneersohn pour construire des mikvot et des Talmudei Torah, ou pour soutenir des contre-révolutionnaires ! »

Ce fut le moment où la patience de Bachkov céda. Il se leva, ôta son chapeau d’un geste sec et lança un mot à Kratov et à ses acolytes, en sortant de sa poche une carte officielle. Le visage de Kratov blêmit comme de la craie. Lui et ses trois hommes reculèrent de terreur vers le mur.

« Approchez et présentez votre carte », ordonna Bachkov à Kratov d’une voix froide comme la glace. L’autre était totalement décontenancé. « Ma carte… je l’ai laissée dans mon bureau », balbutia-t-il. Bachkov lui ordonna d’aller la chercher sur-le-champ. Il exigea également les cartes des autres, mais ceux-ci avouèrent n’en avoir aucune. « Vous devrez vous présenter demain aux bureaux de la GPU, auprès de l’enquêteur Iarmelov », leur dit-il.

Lorsque Kratov revint, carte en main, Bachkov lui ordonna de se présenter lui aussi le lendemain à l’enquêteur Iarmelov afin que celui-ci « lui rafraîchisse la mémoire sur les règles régissant les visites et les perquisitions chez les citoyens ».

Kratov commença à présenter des excuses et à implorer, mais Bachkov le congédia, lui et ses hommes, avec mépris. Après leur départ, il s’excusa auprès du Rabbi en qualifiant ces individus de « jeunes écervelés ». Le Rabbi lui fit ses adieux, et lorsque la porte se referma, il se leva pour réciter la prière du soir. Il savait que sans la rencontre providentielle que la Divine Providence lui avait ménagée deux jours auparavant dans ce train, cette soirée se serait terminée tout autrement. Par la grâce de D.ieu, le haut fonctionnaire communiste avait choisi, au moment décisif, d’ignorer sa fonction officielle et de se tenir du côté de ses aïeux — les ‘hassidim de nos saints maîtres — empêchant ainsi, du moins provisoirement, les persécuteurs de porter la main sur le Rabbi et son œuvre.

L’incident de l’hôtel survint le 12 Adar I 5687 (1927), deux jours seulement avant le Pourim Katan de cette même année — une date gravée en lettres de feu dans les annales de l’histoire d’Habad.

Sous étroite surveillance

En ce Pourim Katan 5687, le Rabbi se livra lui-même au bûcher des serviteurs de D.ieu, fixant d’un regard intense et résolu les yeux embrasés de ses persécuteurs — ennemis du judaïsme.

Après sept années de harcèlements et de menaces incessantes, sachant pertinemment qu’à tout instant les autorités et leurs auxiliaires de la Yevsektsia pouvaient s’emparer de lui afin d’étrangler son vaste réseau d’activités juives — et peut-être même, à D.ieu ne plaise, sa vie —, le Rabbi choisit de les affronter de front. D’un courage inouï, il se dressa devant eux en ce soir de Pourim Katan pour mener une guerre totale et sans merci.

Pour comprendre la portée de cet événement, il faut remonter en arrière.

Au mois d’Iyar 5684 (1924), quatre ans après le décès de son père — le Rabbi Chalom Dov Ber, le Rachab — et le début de son mandat en tant que sixième Rabbi de la lignée d’Habad, les autorités soviétiques contraignirent le Rabbi Yossef Its’hak à quitter Rostov-sur-le-Don — où il s’était réfugié avec son père et sa famille quelques années plus tôt, après avoir quitté la bourgade de Loubavitch, berceau des Rabbi d’Habad depuis un siècle, en raison de la Première Guerre mondiale — pour s’installer à Leningrad.

Ce déménagement forcé n’avait rien d’une faveur. Il procédait d’une intention clairement hostile : surveiller ses moindres faits et gestes. Il s’agissait en réalité d’un ultimatum sans équivoque : viens t’installer sous notre regard ou nous t’emprisonnons.

Trois ans plus tard, au début du mois d’Adar I 5687, le Rabbi se rendit secrètement de Leningrad à Moscou pour traiter plusieurs affaires urgentes concernant l’ensemble des Juifs de Russie. Il changea d’hôtel à plusieurs reprises, sachant que chacun de ses pas était soumis à une étroite surveillance des services de renseignement. C’est ainsi qu’il quitta l’hôtel Stara Vorovskaïa pour l’hôtel Sibirski.

L’une des personnalités avec lesquelles le Rabbi entretenait de bons rapports à cette époque était A. Fouks, président de la communauté juive de Moscou et homme d’influence dans les milieux du pouvoir. Pendant le séjour du Rabbi à Moscou, Fouks fut convoqué dans les bureaux de la police politique de la ville.

« Au début du mois d’Adar I 5687, le Rabbi de Loubavitch se trouvait à Moscou », rapporta Fouks par la suite dans le recueil HaTamim. « J’ai alors été convoqué à la GPU, qui m’a interrogé pour savoir s’il était exact que le Rabbi Schneersohn se trouvait actuellement à Moscou, qu’il avait collecté une importante somme pour l’entretien d’institutions religieuses et qu’il organisait des centaines de jeunes pour le maintien des institutions religieuses juives à travers tout le pays — des centaines de milliers de Juifs, ‘hassidim et mitnagdim confondus, lui obéissant et lui vouant respect. »

Fouks comprit à la nature des questions et au ton de l’entretien que la GPU délibérait sur le cas du Rabbi et que la situation était des plus graves. Il répondit : « Le Rabbi Schneersohn, je le connais depuis de nombreuses années comme un homme engagé dans l’amélioration de la condition des Juifs. J’ai connu son père, le célèbre Rabbi — le Rachab —, qui était à la tête de toute l’action publique juive et se rendait fréquemment à cet effet dans la capitale. Lorsque j’étais étudiant à l’université de Leningrad, j’ai même rencontré son grand-père — le Rabbi Maharach —, qui risqua alors sa vie en rendant visite aux ministres les plus redoutables à propos des pogroms de Kiev et de Nijine, et parvint par son intelligence et son courage à calmer les esprits. Le Rabbi Schneersohn actuel, poursuivis-je, est un homme d’envergure au sens plein du terme. J’ignore s’il soutient des institutions religieuses, mais si c’est le cas, vous n’y trouverez assurément aucune infraction à la loi. Je sais qu’il est actuellement à Moscou, mais j’ignore le but de sa venue. »

De retour chez lui, Fouks convoqua l’un des proches du Rabbi et lui transmit un message pressant : quitter Moscou le plus vite possible et rentrer à Leningrad. « Le lendemain, ajoute Fouks, je rencontrai à nouveau ce proche et lui demandai si le Rabbi était parti. Sa réponse fut vague. Je compris que mon conseil n’avait pas été suivi — et j’en fus peiné. »

Le Rabbi prit certes la mise en garde de Fouks au sérieux, mais il ne la laissa pas dicter ses prochains pas. Il fit savoir à ses proches que le Farbrenguen prévu pour le lendemain soir, Pourim Katan, se tiendrait comme prévu.

Entre la vie et la mort

Le Farbrenguen devait se tenir dans la « deuxième salle » de la grande synagogue Arkhipova, au cœur de Moscou. Officiellement destiné aux étudiants de la section locale de Tiferet Ba’hourim — un réseau éducatif juif clandestin animé par des ‘hassidim du Rabbi avec son soutien et son encouragement —, il réunissait des centaines de jeunes Juifs de toute la Russie qui ne pouvaient ou ne souhaitaient pas relever le défi de la clandestinité totale qu’impliquait l’enseignement en Yéchiva souterraine.

La plupart du temps, ces jeunes gens étudiaient dans des écoles publiques ou des universités, et se retrouvaient en fin d’après-midi ou en soirée pour étudier ensemble la Torah, l’ésotérique et le ‘hassidisme.

À la tête de la section moscovite de Tiferet Ba’hourim se trouvait alors le Gaon Rav Yaakov Landa, qui deviendrait plus tard le premier Grand Rabbin de Bneï Brak.

C’est donc avec ces étudiants que le Rabbi avait l’intention de se réunir. Mais en pratique, l’accès au Farbrenguen serait libre et ouvert à tous.

À l’heure prévue, la salle était bondée de dizaines d’étudiants de Tiferet Ba’hourim de Moscou, auxquels s’étaient joints de nombreux ‘hassidim et proches. Mais parmi ces derniers se trouvaient aussi quelques figures obscures dont le seul but était d’espionner, de documenter et de nuire.

Fouks lui-même, en dépit de sa pleine conscience du grave danger pesant sur le Rabbi — danger dont il avait lui-même alerté —, se retrouva à ce Farbrenguen à la synagogue Arkhipova.

Voici son témoignage : « En ce jeudi soir, alors que je marchais avec des connaissances, nous vîmes la synagogue loubavitchienne illuminée de nombreuses bougies, remplie de monde jusqu’à déborder, et une foule nombreuse qui, ne pouvant entrer, se tenait dans le vestibule et sur les marches. On nous dit que le Rabbi de Loubavitch prenait la parole depuis la bimah, et que puisque c’était la nuit de Pourim Katan, il y aurait un repas festif après le discours.

« En entendant cela, un frisson parcourut tout mon corps. Au même moment, je me dis que ce Rabbi avait hérité de la force de caractère de son arrière-grand-père — le Rabbi Maharach —, qui avait risqué sa vie pour se dresser devant les pires tyrans de l’ancien régime, au bénéfice du peuple d’Israël.

« M. Vondel et moi entrâmes pour écouter le discours. Je vis le Rabbi assis à la bimah, prenant la parole d’une voix puissante. Il expliquait que le miracle de Pourim était advenu grâce à la vigueur des enfants d’Israël en cette génération-là, qui refusèrent d’obéir au roi — sur conseil de ses ministres — et de s’assimiler au peuple d’Assuérus.

« Ce qui avait permis au peuple de tenir ferme dans l’épreuve, c’étaient les vingt-deux mille jeunes enfants d’Israël, disciples de Mardochée, qui, lorsque le décret d’interdiction d’étudier la Torah fut promulgué, avaient dit à Mardochée : « Nous sommes avec toi, que ce soit pour vivre ou pour mourir » — et ce furent les enfants et les jeunes qui vainquirent Haman le méchant, chef des chefs. Cette guerre spirituelle est une guerre éternelle qui se déroule en chaque génération et en chaque lieu ; seul le maintien de l’étude de la Torah par les enfants nous permettra de tenir, comme il est écrit : « De la bouche des nourrissons et des enfants Tu as établi Ta force… pour faire taire l’ennemi et le rebelle ».

« Le contenu du discours, l’ardeur de l’orateur qui ne tenait aucun compte du danger que représentait un tel propos, et l’attention soutenue des auditeurs — tout cela produisit sur moi une impression profonde. Je voulais entendre la suite, mais j’aperçus des hommes que je soupçonnais d’être des espions — et je quittai les lieux. »

Contrairement à Fouks, les ‘hassidim présents ne se contentaient pas de soupçonner. Ils savaient parfaitement qui parmi les assistants ne leur appartenait pas — indicateurs ou agents secrets. Ils en avaient informé le Rabbi dès le début du Farbrenguen, pour qu’il soupèse bien ses paroles.

Mais cette fois, ces avertissements ne trouvèrent pas d’écho chez le Rabbi. Il choisit — en dépit du danger évident et tangible — de clamer à pleine voix la vérité juive, avec toute la ferveur et la puissance dont il était capable.

Il faut noter que ce que Fouks percevait comme un « discours » passionné et impressionnant n’était en réalité qu’un ma’amar ‘hassidique — une parole du D.ieu vivant — portant sur le verset du Rouleau d’Esther : « Et les Juifs confirmèrent et prirent sur eux ce qu’ils avaient commencé à faire. »

Ils veulent anéantir les Juifs

Le danger colossal que le Rabbi prenait sur lui lors de ce Farbrenguen public au cœur de Moscou ne l’incita nullement à freiner ni à s’atténuer, ne serait-ce que quelque temps.

C’est l’inverse qui se produisit. Un mois plus tard, lors du Farbrenguen de Pourim — qui se tint chez lui à Leningrad —, le Rabbi revint à la charge contre les persécuteurs du judaïsme, en tête desquels la Yevsektsia, qu’il désignait comme le principal agent de la persécution des Juifs et du judaïsme. Voici comment il ouvrit ses propos avec émotion devant l’assemblée :

« Frères juifs en général, et nos proches et Temimim en particulier. Nous tous, les Juifs qui nous trouvons en Russie, nous sommes dans la même situation que nos ancêtres à leur sortie d’Égypte. Le désert de tous côtés, la mer devant, et Pharaon avec son armée derrière. Chaque Juif doit savoir — et chacun le rapportera en mon nom à ses proches — que selon les lois du gouvernement, chaque Juif est autorisé à observer toutes les Mitsvot sans aucune entrave. Chacun peut confier son fils à un mélamed pour apprendre la Torah.

« Frères juifs. Le désert désolé est de tous côtés, et les Égyptiens — la Yevsektsia — poussent par derrière. Notre situation est très amère et nous n’avons aucune voie ni aucun choix, sinon de nous jeter dans l’océan du sacrifice de soi, dans l’océan de la confiance en D.ieu.

« Chaque Juif qui se trouve en Russie — sans distinction de communauté, d’âge ou de statut, propriétaires et intellectuels — doit se souvenir de la période de l’Inquisition, où des Juifs furent brûlés et massacrés pour la Torah et les Mitsvot. Chaque Juif doit simplement dire qu’il est juif, et le montrer par un acte concret — la fondation d’un heder. Que chaque Juif grave ce moment dans sa mémoire.

« Juifs ! Venez et jetons-nous dans le feu du sacrifice de soi. Que chacun se souvienne que lorsqu’on enlèvera ses enfants, c’est qu’on voudra nous rendre tous stériles, à D.ieu ne plaise. On nous oblige tous, sans distinction — Rabbanim, bouchers rituels, instituteurs, propriétaires, commerçants, colporteurs, juristes, médecins, hommes et femmes. Tous ensemble doivent savoir que nous sommes juifs et que nous allons sacrifier nos vies véritablement — quitte à être brûlés, à D.ieu ne plaise, pour la Torah et les Mitsvot, pour mériter des enfants et des petits-enfants.

« Juifs ! Expliquez-vous les uns aux autres la situation terrifiante — jusqu’où ces scélérats, la Yevsektsia, que leur nom soit effacé, nous ont menés. Rappelez-vous qui est votre ennemi. Que chacun éveille en lui le sentiment divin qui réside en lui et combatte l’ennemi amer — la Yevsektsia, que son nom soit effacé.

« Les Juifs ont beaucoup souffert, et en chaque génération on se lève pour nous anéantir, mais le Saint Béni soit-Il nous sauve de leurs mains. Et assurément D.ieu béni soit-Il nous aidera à présent aussi — mais que chacun connaisse sa situation. On veut, à D.ieu ne plaise, anéantir les Juifs. Souvenez-vous et sauvez-vous pendant qu’il est encore temps de se sauver. Établissez des heder, allez dans les synagogues et étudiez-y chaque jour, tenez-vous à la voie d’Israël notre père et D.ieu vous accordera des enfants et des petits-enfants. »

Quand tu verras le corps en flammes

Les paroles du Rabbi plongèrent les participants dans une stupeur totale. Le Rav Eliahou ‘Haïm Althouz — ‘hassid dévoué au Rabbi, l’un des dirigeants de l’activité juive clandestine en Russie, qui périt aux mains des nazis à Riga le 10 Kislev 5702 (1941), que D.ieu venge son sang — présent à ce Farbrenguen, écrivit par la suite à ses proches sa propre description des événements, publiée dans Likkouteï Dibbourim :

« Ce que nous entendîmes et vîmes lors de ce repas de Pourim — nous ne l’avions jamais entendu ni vu, ni nous de toute notre vie, ni nos pères, ni les pères de nos pères. Des paroles terribles, semant la terreur dans le cœur de ceux qui les voyaient et les entendaient…

« À minuit, il se leva au milieu du repas, porta ses mains à sa chemise pour la dégager de sa poitrine, et frappa son poing contre son cœur mis à nu, avec une grande et puissante vigueur. Il m’appela par mon prénom pour que je m’approche, et je m’avançai promptement pour l’entendre, et il me dit ces mots : « Eliahou-‘Haïm, Eliahou-‘Haïm, l’année passée je vous avais dit d’écrire, et vous n’avez pas écouté ma voix, et c’est pourquoi vous avez eu des épreuves toute l’année. Maintenant je vous dis d’écrire dans toutes les villes et bourgades, en ces termes : ‘Nous avions un Rabbi — il désignait son père, le Rachab —, et il nous a laissé après lui un fils… et il a ordonné d’écrire en son nom : que celui qui a un fils et le confie pour l’étudier dans les écoles de la Yevsektsia — ne verra pas la fin de l’année…’. L’écrirez-vous ? Rappelez-vous ce que je vous dis ! » »

Il répéta ces paroles plusieurs fois, et plusieurs fois il frappa fortement son poing contre son cœur, son âme sortant littéralement de lui en parlant. Il m’appela de nouveau et dit, avec un visage jaune et souriant : « Quand vous verrez le corps en flammes, n’ayez pas de pitié… Préservez la tête. »

Le Rav Althouz poursuit dans son bouleversant récit : « La peur et la crainte s’abattirent sur nous tous, car tout esprit ne peut supporter cela, et la force de résistance s’épuisa, et nous ne pouvions nous retenir d’entendre des paroles aussi acérées et brûlantes. La peur que nous ressentions était double. Premièrement, parce qu’il nous prophétisait des avenirs terrifiants et effrayants pour le cœur de l’auditeur, et chaque parole qu’il prononçait nous faisait littéralement rendre l’âme, de sorte que nous étions contraints — contre toute bienséance — de l’interrompre au milieu de son propos. Et deuxièmement, parce que nous savions et voyions de nos yeux les agents envoyés par la Yevsektsia pour écouter ce qu’il nous dirait en ce Pourim ; ils se tenaient tout au bout de la table, face à lui, et entendaient chaque parole sortant de sa bouche sainte. Et le grand danger qui pesait sur lui — que D.ieu nous en préserve — de la part de ces malfaisants ne nous était pas caché, car lui-même savait qu’à Leningrad, pas un seul jour de la semaine ne s’écoulait sans que ces scélérats envoient des espions dans sa maison ouverte et accueillante, pour connaître ce qui s’y passait et ce qu’il nous disait, à nous ses ‘hassidim.

« Mais en cette nuit, quelque chose changea en lui, et sans tenir compte le moins du monde de ceux qui se tenaient face à lui, il les maudit en face, à maintes reprises, et chaque fois qu’il citait leur nom, il ajoutait en yiddish : di Yevsektsia yme’h chemam — ikh veiss az zeï zenen do, ikh hob far zeï keïn moire nit — « La Yevsektsia que son nom soit effacé — je sais qu’ils sont là, je n’ai aucune crainte d’eux. » »

Dans les griffes des bourreaux

En effet, quatre mois seulement après le ma’amar retentissant de Moscou et trois mois après le Farbrenguen tumultueux de Leningrad, toutes les craintes et les angoisses se matérialisèrent.

Dans la nuit du 15 Sivan 5687 (1927), une délégation de mauvais anges fit irruption au domicile du Rabbi, sema la terreur parmi les habitants de la maison, puis conduisit le Rabbi à la tristement célèbre prison Chpoulrki de Leningrad.

Dix-huit jours durant, le Rabbi demeura en détention. Il y endura des souffrances physiques et morales incessantes — interrogatoires, menaces, brutalités physiques, humiliations — tandis que ses droits les plus fondamentaux lui étaient niés et qu’en toile de fond résonnaient sans cesse des coups de feu annonçant l’exécution de prisonniers. Et lui, le saint, oscillait comme dans une fronde terrible entre la réalité menaçante, humiliante et désespérante, et son monde intérieur élevé, combatif, fort en esprit.

L’une des précieuses héritages que nous a laissés la saga de l’arrestation et de la délivrance est le récit en première personne que le Rabbi Yossef Its’hak écrivit lui-même environ un an après sa sortie des ténèbres vers la lumière. Dans sa Reshimat haMa’asar — le journal de sa détention —, il décrit la nuit de son arrestation et ses deux premiers jours de captivité, nous offrant un aperçu de son état d’âme sublimé et du monde limpide de ses pensées et de ses sentiments.

Niet ! Non !

Le jeudi, 1er Roch ‘Hodech Tamouz, le Rabbi fut appelé dans la salle d’interrogatoire. Cette fois, l’agent de la Yevsektsia qui l’avait conduit à sa détention lui présenta un document officiel portant les lignes suivantes.

Sur la ligne supérieure étaient inscrites les deux mots terribles : « Mort par fusillade ». Mais une ligne de rature les traversait, avec en regard le mot : « Niet ». Non.

Sur la ligne du milieu était écrit : « Dix ans d’exil à Solovki ». Là encore, une ligne de rature — et le mot « Niet ». Non.

Sur la ligne inférieure était écrit : « Trois ans d’exil à Kostroma ». Ces mots-là n’étaient pas biffés : c’était la peine allégée désormais prononcée contre le Rabbi, dont le but était de l’éloigner le plus possible de ses cercles d’influence.

La ville de Kostroma est située sur les rives de la Volga, à quelque trois cent cinquante kilomètres au nord-est de Moscou. C’était alors une grande ville, mais seule une centaine de familles juives, pour la plupart très modestes, y résidaient.

Le dimanche 3 Tamouz, vers vingt heures, une foule juive nombreuse se pressa sur le quai de la gare de Leningrad. Les pas du Rabbi étaient escortés par un groupe imposant et menaçant de gardes comprenant des policiers, des soldats et des agents de la GPU.

Et, distinction infinie mise à part, trois de ses proches l’accompagnèrent pour le suivre en exil : sa fille cadette, Mme ‘Haya Mouchka — future Rabbanit de Loubavitch, que son âme soit liée au faisceau de la Vie —, son gendre le Rav Chemariyahou Gourarya, et le fidèle ‘hassid Rav Eliahou ‘Haïm Althouz.

Seuls nos corps ont été livrés à l’exil

Dans ces instants si délicats, après la longue série d’épreuves endurées, on aurait pu s’attendre à ce que le Rabbi adopte la plus grande retenue, calcule chacun de ses gestes et pèse soigneusement chaque parole. Mais ce qui se passa fut exactement l’inverse.

Un instant avant de monter dans le wagon, le Rabbi se tourna vers la foule immense — qui l’entourait d’un amour infini, mais aussi d’une immense peine — et prononça à voix haute un discours aux accents de feu, d’une audace inégalée :

« Nous adressons une prière à D.ieu Tout-Puissant — « Que l’Éternel notre D.ieu soit avec nous comme Il fut avec nos pères ; qu’Il ne nous abandonne pas et ne nous délaisse pas » —, en quoi résident à la fois une supplication et une promesse : que D.ieu béni soit-Il soit avec nous comme Il fut avec nos pères, même si nous ne pouvons nous comparer à nos pères, qui ont sacrifié leur vie véritablement pour la Torah et les Mitsvot. Et comme le dit la formule célèbre prononcée par l’un de nos saints ancêtres — il désignait son père, le Rachab — à l’époque où le gouvernement exigeait des Rabbanim d’introduire des changements dans l’éducation : « Ce n’est pas de notre plein gré que nous sommes sortis d’Eretz Israël, et ce n’est pas par nos propres forces que nous y retournerons. Notre Père et notre Roi béni soit-Il nous a exilés de notre terre et nous a envoyés en exil, et c’est Lui béni soit-Il qui nous délivrera et rassemblera nos dispersés des quatre coins de la terre, pour nous conduire la tête haute, par le biais de notre juste Machia’h et de mes prophètes, ne faites pas de mal… »

« Mais que tous les peuples sur la face de la terre sachent que seuls nos corps ont été livrés à l’exil et à l’asservissement des nations, et que nos âmes, elles, n’ont pas été livrées à l’exil et à l’asservissement des nations. Nous avons l’obligation de proclamer ouvertement, aux yeux de tous, qu’en tout ce qui touche à notre religion, à la Torah d’Israël, à ses Mitsvot et à ses coutumes, nul ne peut nous imposer sa volonté, et nul pouvoir coercitif n’a le droit de nous asservir. Nous devons proclamer avec toute la force de l’entêtement juif, et avec toute la force du sacrifice de soi juif, à travers les millénaires — « Ne touchez pas à mes oints et ne faites pas de mal à mes prophètes ! » »

La bonne nouvelle de la libération

Les ‘hassidim, et à leur tête les membres du comité de sauvetage, ne se reposèrent pas un instant. Ils étaient déterminés à poursuivre leur combat jusqu’à obtenir la libération complète du Rabbi. Une vaste campagne fut menée auprès des plus hautes instances de Russie, et avec le concours du Rav Mordékhaï Doubine — député au Parlement letton, ‘hassid d’Habad et l’une des figures religieuses les plus actives de l’époque — ainsi que des autres instances internationales impliquées dans l’affaire, ils obtinrent par la volonté de D.ieu ce qu’ils demandaient.

La grande nouvelle parvint le mardi 12 Tamouz, alors que le Rabbi se présentait aux bureaux de la GPU de Kostroma pour sa comparution hebdomadaire habituelle, en compagnie du Rav Althouz. Ce jour-là était un « jour férié » en Russie, et les bureaux étaient presque entièrement déserts. Néanmoins, par une Providence particulière, un fonctionnaire de la GPU était présent, et c’est lui qui annonça au Rabbi Yossef Its’hak et à son accompagnateur l’ordre de libération qui venait d’être reçu par télégramme de Moscou.

Le 12 Tamouz est également le jour de naissance du Rabbi Yossef Its’hak (en l’année 5640 — 1880), un jour où selon nos Sages « la chance du maître du jour est au zénith ». Comme il est admirable et symbolique que ce soit précisément en ce jour de grâce personnel et universel que le Rabbi — et avec lui le monde juif tout entier — eut la joie d’apprendre sa délivrance !

Comme ce jour-là était un « jour férié » en Russie, le Rabbi dut attendre jusqu’au lendemain pour recevoir en main propre son document de libération. Depuis lors, la Fête de la Délivrance est célébrée pendant deux jours consécutifs — 12 et 13 Tamouz — : le jour de la bonne nouvelle et le jour de la libération effective.

Le jeudi 14 Tamouz, le Rabbi quitta Kostroma en homme libre, et le vendredi 16 Tamouz il rentra chez lui à Leningrad.

Je ne vendrai pas mes souffrances

Ce chapitre sombre et d’une majestueuse grandeur ne s’acheva entièrement que quelque trois mois plus tard — après les fêtes de Tichri 5688 (1927) —, lorsque le Rabbi quitta définitivement la zone de danger et franchit la frontière de la Russie en direction de Riga, en Lettonie, et des autres étapes de sa vie qui furent toutes une longue et ininterrompue saga de sacrifice de soi. Avec sa délivrance, le monde juif retrouva sa sainte direction — dévouée et pionnière —, qui allait se prolonger encore une vingtaine d’années.

Le Rabbi continua depuis hors de ses frontières l’œuvre sacrée du renforcement du judaïsme de Russie, par diverses voies. Après son départ de ce monde en l’année 5710 (1950), son gendre et successeur — le Rabbi de Loubavitch de sainte mémoire — la continua par le biais d’un réseau clandestin de ‘hassidim et de fidèles qui firent tout ce qui était en leur pouvoir pour que la braise d’Israël ne s’éteigne pas — jusqu’à la chute du Rideau de Fer communiste il y a quelque trente-cinq ans, après laquelle la braise se ralluma et devint un brasier qui diffuse la lumière du judaïsme à travers toute l’étendue de la Russie, grâce à des centaines d’émissaires qui ont érigé un empire de Torah et de crainte du Ciel, faisant revenir des milliers de baalei techouva.

Et pour refermer ce long et bouleversant chapitre, rien n’est plus juste que de le faire avec la formule emblématique du Rabbi Yossef Its’hak lui-même — prononcée depuis son nouveau domicile à Riga, lorsqu’il évoqua la période de son incarcération : « Si quelqu’un m’offrait un milliard pour acheter à l’avance une seule seconde de souffrance — je n’achèterais pas. Et si quelqu’un voulait m’acheter pour un milliard une seule seconde de mes souffrances passées — je ne vendrais pas. »

Secrétaire et rédacteur : Rav Dr. Nissan Mindel, l’homme qui devint un ‘hassid accompli

par hassidout | 25 Juin, 2026 – 10 Tammuz 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le 12 Tamouz 5759 (1999) marquait le départ de Rav Dr. Nissan Mindel, secrétaire personnel du Rabbi et l’un des grands artisans de la diffusion de la ‘hassidout Habad en langue anglaise. Né le 2 Nissan 5672 (1912) à Riga, en Lettonie, il traversa les tempêtes du XXe siècle guidé, selon ses propres mots, par une Providence divine qui le conduisit pas à pas jusqu’au service des Rabbis de Loubavitch. Son œuvre littéraire, ses traductions et son dévouement indéfectible demeurent un héritage vivant pour les générations qui lui succèdent.

Les premières années et la rencontre avec Habad

Rav Dr. Nissan Mindel naquit le 2 Nissan 5672 (1912) à Riga, en Lettonie, de Rav Yaakov Its’hak et Mme Bunya Mindel. Dès l’âge de quinze ans, il étudiait à la Yéchiva Torah Im Derech Eretz, un établissement qui conjuguait l’étude de la Torah et les disciplines profanes, sous la direction de Rav ‘Haïm Morde’haï Hodakov. Le programme, fondé sur l’enseignement de Rav Chimchon Raphaël Hirsch, encourageait les élèves avancés à poursuivre leurs études universitaires tout en demeurant attachés à la Torah, aux Mitsvot et à la crainte du Ciel.

C’est après la libération du Rabbi précédent de prison, en 1927, le 13 Tamouz, que le Rabbi quitta la Russie pour s’installer à Riga. Reb Nissan commença alors à fréquenter les Farbrenguen du Rabbi. Lors de sa première présence, la foule était si nombreuse qu’il dut s’accrocher à une porte pour apercevoir le Rabbi — et le visage de ce dernier s’imprima en lui pour toujours.

Cette même année, le frère de Reb Nissan devait partir de Riga pour l’Argentine. Son oncle, le ‘hassid Reb Avroham Nemtsov — qui deviendrait plus tard son beau-père —, lui conseilla d’entrer en Ye’hidout auprès du Rabbi précédent, et Reb Nissan l’accompagna. Il confia plus tard : « Cette Ye’hidout fut la raison principale qui me rapprocha du Rabbi. »

Études universitaires et vie en Angleterre

En 1930, Reb Nissan s’établit en Angleterre où il obtint un Bachelor et une maîtrise de l’Université de Manchester. Il reçut ensuite son doctorat en langues sémitiques de l’Université Columbia, à New York. En 1937, il épousa Mme Ne’ha Nemtsov et s’associa aux affaires de son beau-père en Angleterre.

Secrétaire du Rabbi précédent

C’est Rav Hodakov qui recommanda chaleureusement le Dr. Mindel au Rabbi précédent. Après s’être renseigné sur son parcours, le Rabbi précédent lui confia d’abord l’enseignement dans les classes supérieures de la Yéchiva Torah Im Derech Eretz à Riga, poste qu’il occupa plusieurs mois.

Rav Hodakov lui proposa ensuite de traduire des récits ‘hassidiques en anglais — une tâche pour laquelle le Dr. Mindel était singulièrement qualifié, car si nombre de professionnels pouvaient traduire du yiddish ou de l’hébreu vers le russe, très peu maîtrisaient suffisamment l’anglais. Le premier récit qu’il traduisit portait sur Reb Gavriel Nossé ‘Hein, le célèbre ‘hassid du Rabbi Alter.

La proposition de devenir secrétaire du Rabbi précédent lui parvint lors d’un appel téléphonique de Rav Hodakov, alors qu’il rendait visite à ses parents en Lettonie. Sa première réaction fut le refus : le Rabbi se trouvait à Otwock, en Pologne, et cette destination lui semblait hasardeuse. Une deuxième sollicitation ne fit pas fléchir sa résistance — il invoqua l’opposition de son épouse, qui considérait la Pologne comme un piège mortel, et formula des exigences excessives pour décourager Rav Hodakov.

Lors d’un troisième appel, le poste lui fut offert à titre d’essai, pour un ou deux mois, avec une rémunération convenable. Son épouse lui suggéra finalement d’accepter pour une courte période. Il se rendit à Otwock avant Roch Hachana. Ce séjour provisoire se prolongea jusqu’après Pessa’h, puis d’encore six mois à la demande du Rachag, gendre du Rabbi précédent. Le Dr. Mindel demeura à Otwock jusqu’au Roch ‘Hodech Elloul 1939.

Durant cette période, il étudia le Tanya avec le mazkirde la cour, le ‘hassid Reb Ye’hezkel (Chatché) Féiguine, que D.ieu venge son sang. Il vécut également à la Yéchiva Tom’hei Tmimim, dont il géra les affaires et dont il publia le bulletin intérieur, « Yéchiva Chel Matoh ». L’empreinte de cette Yéchiva fut si profonde qu’après la Seconde Guerre mondiale, il éprouva une douleur intense à l’évocation de sa disparition.

La fuite de Riga vers la Suède

À la fin de l’été 5699 (1939), les frères Hecht — Rav Chelomo Zalman et Rav Avroham Hecht, de mémoire bénie — reçurent l’ordre du consulat américain de quitter Otwock pour les États-Unis. Le Dr. Mindel, dont le visa expirait dans deux semaines, entra en Ye’hidout auprès du Rabbi précédent pour obtenir sa permission de partir. Le Rabbi la lui accorda avec sa bénédiction. Traversant Varsovie dévastée, il put encore alerter son cousin et l’enjoindre de quitter immédiatement Otwock.

Lors de ‘Hanouka 1940, le Dr. Mindel retrouva Rav Hodakov, qui lui révéla que le Rabbi précédent se trouvait à Riga, réfugié dans un sanatorium, et lui demanda son aide pour obtenir les documents nécessaires auprès de Washington afin de permettre au Rabbi de s’embarquer vers les États-Unis.

Le Dr. Mindel se souvint : « Quand la guerre éclata, le Rabbi traversait Varsovie et des bombes tombaient tout autour de lui. Les nazis le recherchaient. Il se cachait et devait changer de refuge chaque soir. À un moment, des officiers nazis se présentèrent avec des documents autorisant le transfert du Rabbi — mais les membres de la famille refusèrent d’y croire. Lorsqu’il devint évident que ces papiers émanaient réellement du gouvernement américain, la famille les laissa les escorter jusqu’au train. » La raison de cette étrange bienveillance nazie était simple : à ce stade, l’Allemagne ne souhaitait pas que les États-Unis entrent en guerre et accédait donc à leurs requêtes concernant le Rabbi précédent.

Le groupe qui quitta Riga pour les États-Unis via la Suède comprenait onze personnes : le Rabbi et la Rabbanit ; la mère du Rabbi, la Rabbanit Chterna Sara ; l’accompagnatrice du Rabbi, Mme Mania Rosan ; le Rachag, son épouse et leur fils ; Rav Hodakov et son épouse ; le secrétaire Reb ‘Haïm Lieberman ; et le Dr. Mindel. Le voyage se fit en avion — aucun bateau ne reliait alors Riga à la Suède. Le petit appareil ne comptait que dix-huit sièges. Les passagers n’emportaient presque rien, hormis des bagages à main et les manuscrits que le Rabbi portait lui-même. Des places étant disponibles, le Rabbi ordonna qu’elles fussent attribuées à sept autres Juifs, leur sauvant ainsi la vie.

À leur arrivée à Stockholm, ils rejoignirent le port de Göteborg, où ils embarquèrent sur le Drottningholm à destination de New York.

L’arrivée aux États-Unis

Le 9 Adar II 5700 (1940), le Dr. Mindel arriva à New York aux côtés du Rabbi précédent et de sa suite. Dès le lendemain, le Rabbi le fit appeler pour s’enquérir de son confort — la chambre du Dr. Mindel au Greystone Hotel servait de bureau le jour et de chambre à coucher la nuit. Le Rabbi lui dit : « Un jeune homme doit prendre au moins un repas chaud par jour. »

Le Rabbi précédent chargea le Dr. Mindel de traduire le Tanya en anglais. Le RaMaCH — le gendre du Rabbi précédent, qui deviendrait le septième Rabbi de Loubavitch — arriva aux États-Unis en 1941, le 28 Sivan, et l’encouragea lui aussi vivement dans cette entreprise.

En 1942, le Rabbi précédent demanda au Dr. Mindel de tenter de retrouver les manuscrits et affaires laissés en Pologne. Un délégué letton les avait placés en lieu sûr avant la fuite : si l’argenterie et les objets précieux avaient péri dans les bombardements, les manuscrits, eux, avaient été sauvés. Le Rabbi précédent les remit au Dr. Mindel pour une nuit entière afin qu’il les fasse microfilmer.

Le Dr. Mindel évoqua cette nuit avec émotion : « Quand je reçus ces manuscrits et vis ce trésor inestimable, je ne pus fermer l’œil de la nuit. Parmi eux se trouvaient des écrits du RaMaCH, contenant des index thématiques de nombreux ouvrages de ‘hassidout, publiés dans les années suivantes. Ces index m’ouvrirent un monde nouveau. Chaque nuit, je m’y plongeais et cela transforma ma compréhension de la ‘hassidout Habad. »

La traduction du Tanya

« À cette époque, je reçus une leçon puissante sur la valeur du temps. Je travaillais dix-huit heures par jour jusqu’à avoir des migraines causées par l’intense concentration et le manque de sommeil. Après avoir étudié ces index suffisamment longtemps, je me sentis prêt à entreprendre la traduction du Tanya. Je demandai au gendre du Rabbi précédent, le RaMaCH, s’il acceptait de m’aider, et il acquiesça. La traduction du Tanya fut achevée en 5720-5721 (1960-1961). »

En 1958, lorsque le Dr. Mindel apporta au Rabbi le premier exemplaire imprimé du Tanya en anglais, le Rabbi fut visiblement ému. Puis il dit, en substance : « Le monde s’emballe aujourd’hui à cause du lancement du Spoutnik soviétique. Ce dont le monde devrait véritablement se réjouir, c’est la publication de cet ouvrage qui était un livre fermé pour l’Occident et qui est désormais ouvert à l’humanité entière, en accord avec la diffusion des sources de la sagesse au-dehors. »

De 1940 à 1944, le Dr. Mindel travailla au sein de deux ensembles d’institutions distincts : la Yéchiva Tom’hei Tmimim, sous la direction du Rachag, et les institutions du Merkos L’Inyanei ‘Hinnoukh, Mach’neh Israël et Agoudas ‘Hassidei Habad. Après un certain temps, il quitta son poste à la Yéchiva pour se consacrer entièrement aux autres institutions.

Rédacteur et auteur prolifique

Dès ‘Hanouka 1942, le Dr. Mindel fut nommé rédacteur de la publication yiddish « Talks and Tales » — appelée les « Chmuessen ». Il finit par en assurer seul l’intégralité du travail éditorial. Parmi les articles qu’il rédigea, celui qui l’impressionna le plus fut « Les merveilles de la nature », tant il exprimait de manière singulière la foi en la Providence divine. L’édition anglaise de « Talks and Tales » fut lancée peu après ; le Rabbi en révisait chaque numéro et y apportait corrections et commentaires, tandis que Rav Hodakov relisait l’édition yiddish des « Chmuessen ».

À son arrivée à New York en mars 1940, le Dr. Mindel s’établit à Long Beach, où il fut l’un des fondateurs du Young Israël de Long Beach. En 1962, il obtint un doctorat en philosophie de l’Université Columbia à New York, couronnant un parcours académique entamé à Manchester. Toutes ses œuvres furent publiées par la Kehot Publication Society, la maison d’édition officielle du mouvement Habad.

Sa production littéraire, d’une ampleur considérable, couvre des domaines aussi variés que la philosophie, la biographie, la liturgie et la littérature pour la jeunesse. Elle comprend notamment : le Tanya, première traduction officielle en anglais de l’œuvre fondatrice de Rav Chnéour Zalman de Liady ; « Rabbi Schneur Zalman de Liadi », biographie du fondateur du mouvement Habad ; « The Philosophy of Chabad », exploration des thèmes centraux de la pensée habadinique ; « Les Mémoires du Rabbi de Loubavitch », en trois volumes, retraçant les racines du mouvement Habad ; « The Letter & The Spirit », compilation de la correspondance en anglais du Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson sur un large éventail de sujets juifs ; « My Prayer », en deux volumes, consacré à la prière juive ; « Our People », histoire du peuple juif en plusieurs volumes ; « The Storyteller », recueil d’histoires pour enfants ; « L’appel du Chofar », autre recueil pour la jeunesse ; « The Complete Story of Tishrei », consacré au mois de Tichri ; « The Complete Festival Series », sur les fêtes juives en plusieurs volumes ; et « The Commandments », synthèse des Dix Commandements.

Le Youd Chevat 5711 (1951), le Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson assuma la direction de Habad, devenant le septième Rabbi de Loubavitch. Le Dr. Mindel poursuivit son travail au service du Rabbi, accomplissant auprès de lui les mêmes fonctions multiples qu’il avait exercées auprès de son prédécesseur.

Les sept lois noachides

En 1986, le Dr. Mindel travailla à la rédaction d’un ouvrage consacré aux sept lois noachides, intitulé « Kitzour Choul’han Aroukh pour les non-Juifs ». Cette publication était destinée aux non-Juifs afin qu’ils puissent l’étudier par eux-mêmes et en diffuser le contenu auprès de leurs proches.

Secrétaire du Rabbi : une fonction sans équivalent

À la suite du départ du Dr. Mindel, un article de Kfar Habad décrivit ainsi sa charge : « Le titre de « secrétaire du Rabbi » ne rend absolument pas compte de la tâche de Rav Mindel. Il ne s’agissait nullement d’un poste administratif au sens courant du terme. Il entrait régulièrement dans la pièce du Rabbi et méritait d’y recevoir Torah et guidance du grand dirigeant. Sa mission officielle consistait à rédiger les réponses du Rabbi aux milliers de personnes qui lui écrivaient en attente de son orientation personnelle. Deux fois par semaine, il entrait auprès du Rabbi pour recevoir la dictée d’une cinquantaine de lettres en moyenne — des lettres d’une richesse exceptionnelle sur des sujets de Torah et de service divin. »

Le Dr. Mindel nota un jour : « Chaque lettre est un livre en soi. » Des personnes de tous horizons — géants de la Torah, scientifiques, Juifs ordinaires — écrivaient au Rabbi dans leurs langues respectives. Les réponses étaient rédigées en hébreu, en yiddish, en anglais ou en russe. « Chaque lettre, chaque signe de ponctuation était relu par le Rabbi, et chaque mot était un monde entier. »

Un jour, le Dr. Mindel proposa au Rabbi d’utiliser un tampon pour signer certaines lettres standards — vœux de Roch Hachana, bénédictions pour des Bar-Mitsva ou des mariages — afin de lui faire gagner du temps. Le Rabbi rejeta l’idée avec bienveillance : « Comment puis-je envoyer des vœux sincères d’une manière aussi artificielle ? Et comment quelqu’un se sentirait-il en recevant de son Rabbi un courrier signé d’un tampon ? » Ce fut la fin de la discussion.

« Lettres et Esprit » : un monument épistolaire

Dans les années 5740 (1980), le Rabbi chargea le Dr. Mindel de classer l’ensemble des lettres en anglais. Il organisa des milliers de courriers et les prépara pour l’impression. En 1998, le premier volume de « Letters & Spirit », comptant 560 pages, fut publié. L’ouvrage rassemble les lettres du Rabbi sur des thèmes tels que les âmes en quête, la Terre Sainte, la vie de famille et la voie de Loubavitch. Dans son introduction, le Dr. Mindel analysa en profondeur les accomplissements du Rabbi, décrivit son rayonnement sur les Juifs comme sur les non-Juifs, et partagea ses propres expériences au service du Rabbi.

Mission à Moscou

En 1988, la bibliothèque du Rabbi Rachab fut retrouvée intacte à Moscou. Le Rabbi envoya une délégation en Russie pour en obtenir la restitution, composée du Dr. Mindel, de Rav Chelomo Cunin, principal Chalia’h de Californie, et de Rav Chalom Ber Levine, bibliothécaire en chef de la bibliothèque du Rabbi. Parlant couramment le russe, le Dr. Mindel était chargé des négociations avec les autorités soviétiques.

Avant leur départ, le Rabbi remit au Dr. Mindel une somme d’argent au nom du groupe entier pour la distribuer en Tsedaka en Russie, lui disant : « Puisque vous êtes le plus âgé, du moins en années, c’est à vous que l’on confie cette mission. » Le groupe quitta New York le 20 Tevet et rentra le 5 Chevat.

La Providence divine : un regard rétrospectif

Le Dr. Mindel conclut son récit de vie avec ces mots empreints de profondeur : « Aujourd’hui, après cinquante ans — lorsque je regarde en arrière vers les débuts de ma relation avec Habad — je réalise que, tout au long des années d’avant-guerre et des années d’errance pendant la guerre, la Providence divine me guidait pas à pas, jusqu’à ce que je me consacre au service de nos saints Rabbis pendant un demi-siècle. « Rabbot ma’hachavot belev ich ve’atzat Hachem hi takoum » — Nombreuses sont les pensées dans le cœur de l’homme, mais c’est le dessein de D.ieu qui prévaut. »

Né le 2 Nissan — hilloula du Rabbi Rachab —, le Dr. Nissan Mindel s’éteignit le 12 Tamouz, jour de naissance et de libération du Rabbi précédent, à qui il avait consacré toute sa vie et dont il avait été le secrétaire dévoué et le collaborateur polyvalent. Il laisse derrière lui sa fille, Mme Freida Chapiro de Crown Heights, épouse de Reb Chalom Ber Chapiro, ainsi que des petits-enfants qui œuvrent comme Chlou’him et éducateurs dans la voie de la Torah et de la ‘hassidout.

la connaissance (Da’at) et la Foi (Emounah) – Un chemin vers la compréhension de l’unicité divine – Rav Y. I. Ofen

par hassidout | 24 Juin, 2026 – 9 Tammuz 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Ce cours explore les fondements de la foi (Emounah) juive et de la compréhension de l’unité divine selon les enseignements hassidiques du Tanya. Il examine la relation complexe entre la connaissance (Da’at) rationnelle et la foi (Emounah), révélant comment ces deux dimensions se complètent dans la quête spirituelle.

Cette étude est basée sur l’enseignement du Rav Yossef Itshak Ofen portant sur la page 152 du Tanya, qui marque le début de la section « Shaar HaYihoud VeHaEmounah » (La Porte de l’Unité et de la Foi). Cette section fait suite à l’introduction du Tanya, qui se terminait par ces mots fondamentaux : « Le commencement des choses qui éveillent l’amour et la crainte, et leur fondement, c’est la foi pure en Son unité et Son unicité. »

L’enseignement révèle un paradoxe apparent que nous devons résoudre : comment comprendre que tout notre apprentissage précédent nous a enseigné que l’amour et la crainte viennent par la méditation intellectuelle (hitbonenut), alors que le fondement de cette méditation est la foi (Emounah) en l’unité du Nom divin ?

La Relation Fondamentale entre Connaissance et Foi

Il convient d’éclaircir cette question concernant la connaissance (Da’at) et la foi (Emounah). À première vue, la connaissance (Da’at) désigne quelque chose dont je suis convaincu par la raison, que l’intellect oblige à accepter comme vrai. Lorsque l’intellect oblige quelque chose, je n’ai pas besoin de foi (Emounah).

D’un côté, nous avons la Mitsva de la connaissance (Da’at) divine, comme le commence le verset : « Tu sauras aujourd’hui » (ve-yadata ha-yom). « Tu sauras » signifie qu’il faut comprendre cela, le comprendre par l’intellect.

Si nous comprenons la divinité par l’intellect, si l’intellect l’oblige ainsi, alors où intervient la foi (Emounah) ? De même qu’il n’y a pas lieu de croire que deux et deux font quatre, car l’intellect voit que c’est ainsi. Ce n’est pas qu’il ait besoin de compter sur ses doigts pour faire le calcul – par l’intellect il comprend et peut faire de grands calculs également, l’intellect l’oblige.

Quand faut-il la foi (Emounah) ? Pour quelque chose dont je n’ai pas de connaissance (Da’at) directe. Quelqu’un vient me raconter une histoire qu’il a vue dans un autre pays, quelque chose que je crois parce que cette personne est digne de confiance pour moi, alors je la crois. Mais je n’ai pas de preuve de cette chose car je ne l’ai pas vue comme lui.

Donc s’il y a des choses que l’intellect n’atteint pas, alors il faut la foi (Emounah). Mais si la divinité est quelque chose que la Torah oblige de comprendre par l’intellect, alors pourquoi croirais-je en cette chose ? Si je la connais déjà par l’intellect, si l’intellect l’oblige, alors quelle sera la foi (Emounah) ?

D’un côté nous avons la Mitsva de foi (Emounah). C’est aussi une Mitsva. Concernant la Mitsva de foi (Emounah), il y a vraiment une discussion complète : la foi (Emounah) est-elle une Mitsva ou non ?

La majorité des décisionnaires considèrent que la foi (Emounah) est une Mitsva, mais le Baal Halakhot Gedolot s’appuie sur le Midrash qui dit : « Acceptez Ma royauté et ensuite acceptez Mes décrets. » Les décrets sont les Mitsvot, la royauté vient avant. L’argument est : qui nous commande les Mitsvot de foi (Emounah) ?

Si nous croyons qu’il y a un Créateur qui commande, alors nous n’avons plus quoi accomplir – nous avons déjà accompli la Mitsva de foi (Emounah). Et si nous n’avons pas encore la foi (Emounah), cela signifie que nous ne savons pas encore sur l’existence du Créateur et nous devons accomplir la Mitsva de foi (Emounah) pour croire. Alors qui commande ?

Toute Mitsva a un commanditaire. S’il y a une Mitsva, alors il y a déjà foi (Emounah). Alors qui commande sur la Mitsva de foi (Emounah) ? C’est apparemment une difficulté.

Le Rav, le Rav Hasdaï pose cette question. Il dit que si nous supposons que la foi (Emounah) en Tout est une Mitsva, déjà la Mitsva de foi (Emounah) en Tout précède la Mitsva de foi (Emounah) en Tout. Et tout cela est complètement annulé.

La Résolution selon l’Abravanel

En vérité, l’Abravanel résout cette difficulté. Ce n’est pas la Mitsva de croire qu’il y a un Créateur – cela nous le savons vraiment. Nous devons croire que le Créateur est au-dessus de la mesure de la sagesse. C’est ce que nous devons croire.

C’est-à-dire qu’il y a ce que nous comprenons. Nous avons des preuves sur le Créateur à partir de la création. Comme la table prouve qu’il y a un menuisier qui l’a faite. Le bâtiment prouve qu’il y a un architecte qui l’a construit. Le vêtement prouve qu’il y a un tailleur qui l’a cousu. Ainsi, à partir des œuvres de la création, nous comprenons par l’intellect qu’il y a un Créateur.

Plus nous approfondissons les merveilles de la création, plus nous voyons la grandeur de la force du Créateur. Sur cela vraiment, il ne faut pas de foi. Mais nous pourrions penser que ce que nous voyons représente vraiment Sa grandeur. Alors il faut savoir que c’est néant et rien par rapport à Lui, et Sa grandeur dépasse toute pensée et compréhension. Ici commence la foi. Là où l’intellect se termine, ici commence la foi.

L’Analogie de l’Architecte et Ses Différentes Expertises

Par exemple, je donnerai un exemple : quand quelqu’un a construit un bâtiment, selon la grandeur, la beauté du bâtiment et sa solidité, je peux reconnaître l’artisan qui a fait le bâtiment, comment il connaît le métier de la construction.

Quelqu’un viendra me dire : « Écoute, cet architecte est aussi expert en Talmud. » Cela, je ne le vois pas, j’ai besoin d’y croire. Ce que je vois – qu’il a construit un beau et grand bâtiment – pour cela je n’ai pas besoin de foi. Mais quelqu’un viendra me dire qu’il est aussi expert en Talmud, pour cela j’ai besoin de foi.

Et si je regarde plus profondément et que je vois que le bâtiment est construit selon les règles de la Halakha, alors je saurai qu’il est aussi expert en Halakha. Quelqu’un viendra me dire que l’architecte est aussi un grand kabbaliste. Sur cela, je ne vois pas, j’ai besoin de croire.

Mais si j’examine encore plus profondément et que je vois qu’il a aussi construit le bâtiment selon la Kabbale, alors même cela, je n’ai pas besoin de croire qu’il est kabbaliste.

L’Application au Saint Béni Soit-Il

Il en est de même pour le Saint Béni Soit-Il. Nous pouvons, car notre intellect est limité – non seulement notre intellect, mais aussi la sagesse qui existe dans les mondes supérieurs. Le fait même que ce soit de la sagesse, c’est quelque chose de limité, et le Créateur n’est pas limité.

Donc, par la connaissance (Da’at), nous agrandissons la foi (Emounah). C’est-à-dire que ce que je comprends par l’intellect, je n’ai pas besoin d’y croire car j’en ai la preuve. Mais là où l’intellect se termine, ici commence la foi (Emounah).

Ainsi, hier j’ai compris telle et telle chose. Ce qui était au-dessus de ma compréhension était foi (Emounah). Le lendemain, je comprends davantage. Alors ce qui était hier chez moi foi (Emounah), aujourd’hui c’est déjà compréhension et saisie. Alors la foi (Emounah) est à un niveau encore plus élevé.

Et ainsi une personne gravit l’échelle de la connaissance (Da’at). Elle réussit à gravir dans la foi (Emounah) qui sera encore plus et encore plus. C’est l’explication de ce que dit le verset : « La foi (Emounah) avec la connaissance (Da’at) » – qu’il faut nourrir et sustenter la foi (Emounah). Comment ? Par la connaissance (Da’at).

Plus une personne sait, plus la foi (Emounah) est à un niveau plus élevé. Et c’est ce que nous avons appris précédemment : foi (Emounah) pure. Là où l’intellect se termine, ici commence la foi (Emounah).

L’Harmonie entre Connaissance (Da’at) et Foi (Emounah)

Il ressort que non seulement la connaissance (Da’at) ne contredit pas la foi (Emounah), mais au contraire, la connaissance (Da’at) amène la foi (Emounah) à un niveau plus élevé qu’auparavant. Ainsi, il y a foi (Emounah) avant la connaissance (Da’at).

C’est ainsi que commence le Juif l’ordre du jour : « Modé Ani devant Toi. » Il n’a pas encore médité, ne sait encore rien. On lui a seulement rendu son âme et il remercie le Créateur, c’est tout. C’est appelé foi (Emounah). Il ne sait encore rien.

Après cela, il commence à méditer, et c’est tout le service de la prière – les Pessouké de-Zimra – pour voir la grandeur du Créateur dans Sa création.

Après cela, dans l’Amida, il dit à nouveau « Modim anaḥnu lakh » (Nous Te remercions), mais c’est déjà la foi (Emounah) qui vient après la connaissance (Da’at).

La Structure Circulaire de la Spiritualité

Ainsi, il ressort que la foi (Emounah) est comme quelque chose de circulaire. Le cercle est en bas et en haut, au milieu c’est l’intellect.

Il y a donc une différence entre la foi (Emounah) qui précède la connaissance (Da’at) et la foi (Emounah) qui suit la connaissance (Da’at). Un Juif doit avoir les deux choses. Premièrement, le fondement, c’est la foi (Emounah), encore avant qu’il ait la connaissance (Da’at). Mais ensuite, cela ne suffit pas. Il doit avoir la connaissance (Da’at). C’est pourquoi le verset dit « Tu sauras aujourd’hui. »

Le Rambam apprend les deux choses ensemble – foi (Emounah) et connaissance (Da’at) – du même verset « Anokhi Hachem Elokékha » (Je suis l’Éternel ton D.ieu). Il dit qu’il faut Le connaître et croire, et il apprend d’Anokhi Hachem Elokékha.

Le Ramban apprend que la foi (Emounah) vient du verset Anokhi Hachem Elokékha, mais la connaissance (Da’at), il l’apprend de ce qui est écrit : « Garde-toi d’oublier l’Éternel. » Car s’il n’y a pas de méditation, on oublie la divinité.

Rabbénou Yona en a fait deux Mitsvot : la Mitsva de foi (Emounah), c’est Anokhi Hachem Elokékha, la Mitsva de connaissance (Da’at), c’est ce qui est écrit « Tu sauras aujourd’hui »