Le jour de Lag BaOmer, un Chalia’h fit le choix de mettre de côté ses propres besoins pour venir en aide à un collègue dans la difficulté — un geste qui allait déclencher une chaîne d’événements extraordinaire. L’histoire, rapportée par le Rav Chmuly Rothman, coach en collecte de fonds pour les Chlou’him, illustre avec éclat la force du don désintéressé. Ce récit, entendu directement du Chalia’h concerné, est devenu l’une des histoires les plus touchantes de l’année.
Une visite au Ohel chargée d’intentions
Ce Lag BaOmer, un Chalia’h se rendit au Ohel en compagnie d’un généreux baalabos qu’il y emmenait pour la première fois. Comme à chaque visite, il portait en lui de nombreuses requêtes personnelles et des besoins financiers pressants à présenter en prière, afin de soutenir et de renforcer son activité de Chalia’h.
Alors qu’il se trouvait sur place, il aperçut l’épouse d’un Chalia’h voisin. Il savait que ce dernier était en train de finaliser un achat important pour sa mission, et il savait également qu’il ne bénéficiait d’aucun soutien financier réel et n’avait personne vers qui se tourner.
Le choix du cœur
À cet instant précis, le Chalia’h prit une décision. Il se dit : je suis sur le point d’entrer au Ohel pour demander des bénédictions pour moi-même, et j’ai plusieurs personnes auxquelles je peux m’adresser pour obtenir de l’aide. Mais voilà un autre Chalia’h dans un besoin réel, sans personne vers qui se tourner.
Il décida sur-le-champ d’agir pour eux.
Après avoir prié au Ohel, le Chalia’h conduisit son visiteur vers la Chlouh’a voisine et la lui présenta, lui demandant s’il serait prêt à l’aider. L’homme accepta volontiers et promit de reprendre contact.
Le Rabbi parle de Tsedaka
Ils se rendirent ensuite visionner une vidéo — et à leur grande surprise, le Rabbi y parlait avec force de l’importance et de la valeur inestimable de la Tsedaka. Le message semblait résonner comme une réponse directe à ce qui venait de se passer.
Sur le chemin du retour depuis le Ohel, la conversation se poursuivit dans la voiture. Le Chalia’h expliqua plus en détail la situation de son collègue : celui-ci était en cours d’acquisition d’un bien immobilier et faisait face à un besoin urgent.
Un chiffre qui ne trompe pas
Le donateur demanda : « De combien ont-ils besoin ? » Le Chalia’h lui répondit en citant un montant précis.
« Et combien me demandez-vous ? » poursuivit l’homme.
« La totalité », répondit le Chalia’h.
« Marché conclu », dit l’homme sans la moindre hésitation. « Je vais virer l’argent. »
Le donateur partagea alors sa propre version des faits. « Lorsque j’étais au Ohel, dit-il, j’ai fait la promesse au Rabbi de consacrer une certaine somme importante à la Tsedaka. Ce chiffre exact est précisément celui que vous venez de me demander ! »
La nouvelle parvient au Rabbi
Trois jours plus tard, le virement complet arriva sur le compte des Chlou’him voisins, et le Chalia’h put partager la bonne nouvelle avec le Rabbi.
Quant à ses propres besoins financiers, ceux pour lesquels il était allé prier ? Il conclut avec une sérénité absolue : « Je n’en doute pas un seul instant — nous aurons ce qu’il nous faut. »
En 1970, un jeune étudiant de yéchiva sans aucune connaissance technique se retrouve, par la Providence divine, au cœur d’une révolution médiatique qui allait transformer le mouvement Habad-Loubavitch pour toujours. De quelques fils téléphoniques bricolés dans une chambre du 770, naît le Centre mondial de communication Loubavitch — un réseau de 420 lignes capable d’atteindre 600 points de diffusion aux quatre coins du globe. C’est l’histoire extraordinaire de Rav ‘Haïm Barou’h Halberstam, l’homme qui a donné au Rabbi une voix universelle.
Un étudiant de yéchiva au bon endroit au bon moment
J’étais un jeune étudiant de yéchiva, j’avais tout juste vingt et un ans, et je ne savais rien à l’électronique — je ne comprenais même pas le fonctionnement d’un téléphone. Tout ce que je savais faire, c’était composer un numéro, et mes connaissances s’arrêtaient là. Mais, par la Providence divine, je me trouvai être la bonne personne, au bon endroit, au bon moment, et je devins un rouage essentiel d’une machine qui allait finalement donner naissance au Centre mondial de communication Loubavitch.
Tout commença en 1970, lorsque Habad commémorait le vingtième anniversaire du décès du Rabbi précédent, le dixième jour du mois hébraïque de Chevat — ce qui correspondait également au vingtième anniversaire de l’entrée en fonction du Rabbi. Les ‘hassidim d’Israël avaient fait une demande : retransmettre en direct depuis Brooklyn les cérémonies qui se dérouleraient là-bas.
En ce temps-là, pour diffuser un événement en direct, trois éléments étaient indispensables : premièrement, une ligne téléphonique ; deuxièmement, un local depuis lequel opérer ; et troisièmement, une pièce donnant vue sur la synagogue où se tiendraient les cérémonies.
Or, par une heureuse coïncidence, je disposais de ces trois éléments à la fois. En tant qu’étudiant à la yéchiva Habad, on m’avait attribué une chambre au 770 qui était disponible à l’époque. Cette pièce avait été le bureau de l’un des secrétaires du Rabbi — Rav Mochè Leib Rodshtein — mais elle était restée vide depuis son décès en 1967. Elle était bien entendu équipée d’un téléphone, et possédait également une fenêtre donnant sur la grande synagogue du rez-de-chaussée, fenêtre qui avait été aménagée à l’époque pour permettre à son occupant de participer aux offices pendant sa maladie. De cet endroit, il était possible d’observer et d’enregistrer l’intégralité de l’événement.
Les premières diffusions en direct depuis le 770
Cette première retransmission — qui, malheureusement, en raison du décalage horaire, ne parvint pas en Israël, car le Chabbat y avait déjà commencé — fut néanmoins un succès, puisque les ‘hassidim de Chicago et de Los Angeles purent l’écouter en direct. Par ailleurs, après la fin du Chabbat, le Rabbi tint un autre Farbrenguen, et cette fois les ‘hassidim d’Israël purent l’entendre en temps réel.
Nous apprîmes ensuite que le Rabbi était satisfait de cette diffusion, et qu’il avait même mentionné à l’un de ses secrétaires qu’il se demandait pourquoi cela n’avait pas été fait auparavant. Nous décidâmes donc d’organiser ces retransmissions en direct de manière régulière.
Le dispositif initial était très simple. Un étudiant israélien du nom de Chemouel (Mulik) Rivkin, qui possédait quelques notions d’ingénierie, avait ouvert le combiné téléphonique et relié les fils aux écouteurs d’un magnétophone, ce qui nous donnait la capacité de diffuser.
La fois suivante où le Rabbi tint un Farbrenguen, nous tirâmes des fils depuis tous les bureaux du bâtiment voisin afin de disposer non pas d’une seule ligne, mais de quatre ou cinq lignes téléphoniques. Là encore, nous branchâmes les fils des téléphones au magnétophone et diffusâmes simultanément vers plusieurs lieux.
Nous pensions avoir trouvé notre système. Mais lorsque nous tentâmes de connecter dix lignes téléphoniques au magnétophone, celui-ci prit feu. C’est ainsi que nous apprîmes ce qui était faisable et ce qui ne l’était pas.
De quelques fils à 420 lignes téléphoniques
Comme je l’ai mentionné, j’étais impliqué uniquement parce que tout se passait dans ma chambre, mais je n’étais qu’un étudiant de yéchiva sans aucune connaissance technologique. Pourtant, tout comme D.ieu avait accordé à Betsalel les compétences techniques nécessaires pour construire le Michkan pendant que les Israélites erraient dans le désert, Il me donna à moi aussi les moyens de faire avancer ce projet.
Après le départ de Mulik, je commençai à étudier le fonctionnement d’un téléphone, et j’appris énormément, principalement par tâtonnements. Peu à peu — avec l’aide de plusieurs personnes, notamment Yonason Hackner, Yossel Kazen, Eli Winsbacher et Chemouel Goldman — je pus développer un système extrêmement sophistiqué, introuvable ailleurs ; on n’aurait pu l’acheter nulle part. Des représentants de nombreuses entreprises vinrent le voir et n’en revenaient pas qu’il soit fait maison. Il comportait 420 lignes téléphoniques et nous donnait la capacité de diffuser vers 600 points de réception à travers le monde. À l’origine, nous l’appelions LCC, pour Lubavitch Communication Center, puis nous y ajoutâmes le W officiel — à l’image des stations de radio — pour devenir le WLCC, le Centre mondial de communication Loubavitch.
Après chaque diffusion, nous envoyions un rapport au Rabbi lui indiquant les lieux que nous avions atteints, et au bout d’un certain temps, le Rabbi réclamait le rapport avant même que nous ayons eu l’occasion de le lui remettre. On vit même le Rabbi parcourir des yeux une collection de ces rapports lorsqu’il se recueillait sur la sépulture du Rabbi précédent avant Roch Hachana, ce qui témoignait de l’importance que ce projet revêtait à ses yeux.
La voix du Rabbi, de Brooklyn aux cinq continents
Lors des Farbrenguen suivants, le Rabbi mentionna à plusieurs reprises que l’événement était retransmis en direct et unissait des personnes à travers le monde entier ; nous savions donc qu’il était satisfait de nos efforts. Je me souviens qu’il dit une fois que, tout comme l’or — qui a de nombreuses applications — avait en réalité été créé pour le service du Temple, de même la technologie de diffusion possède de nombreux usages, mais a en réalité été créée pour répandre la Torah.
Les retours provenant des endroits les plus reculés étaient très positifs. Les gens nous demandaient d’ajouter davantage de lignes, et le Rabbi indiqua qu’ils devaient contribuer financièrement, car l’extension du système et les frais de diffusion étaient considérables.
Retransmettre un seul Farbrenguen vers Israël coûtait à l’époque plus de mille dollars, ce qui équivaudrait aujourd’hui à près de sept mille dollars. Chaque diffusion mobilisait au minimum une demi-douzaine de personnes. L’une était chargée du microphone en bas, s’assurant qu’il captait clairement les propos du Rabbi. Une autre s’occupait du système de sonorisation. Une autre encore gérait l’enregistrement audio, car chacune des allocutions du Rabbi était également enregistrée — et même selon les normes actuelles, ces enregistrements sont de bonne qualité et sont encore écoutés aujourd’hui. Lorsque nous ajoutâmes par la suite la vidéo, il fallut prévoir du personnel pour s’en occuper. L’opération était donc très exigeante en main-d’œuvre.
Nous avons également diffusé le Rabbi à la radio à New York, car de nombreux ‘hassidim souhaitaient l’entendre sans pouvoir assister aux Farbrenguen — notamment les mères de jeunes enfants. Les diffusions radiophoniques se révélèrent particulièrement précieuses après l’attaque cardiaque que subit le Rabbi en 1977. Le soir suivant, il souhaitait s’adresser à tous pour les rassurer, et l’on me demanda d’installer un microphone depuis sa chambre jusqu’au système de sonorisation. Par la suite, le Rabbi prit l’habitude de parler depuis sa chambre via la radio chaque semaine après le Chabbat, jusqu’à ce que ses médecins l’autorisent à reprendre son programme habituel de Farbrenguen depuis la synagogue.
Un réseau mondial au service de la présence Habad
Au départ, nous ne diffusions qu’à destination des grands centres Habad et des yéchivot, mais le réseau finit par couvrir le monde entier. Ainsi, nous diffusions à Londres, et Londres retransmettait à son tour vers toute l’Europe, d’Amsterdam à Zurich. Nous diffusions vers le Venezuela, et de là nous atteignions le Brésil et l’Argentine. Finalement, nous rejoignîmes chaque endroit où une présence Habad existait.
Le Rabbi avait envoyé ses émissaires dans tous les recoins du globe pour transformer le monde, mais il souhaitait également les soutenir, les maintenir proches de lui et les unir entre eux. Les retransmissions en direct de ses allocutions lors des Farbrenguen l’aidaient à accomplir cela.
Entre 1970 et 1994, Rav ‘Haïm Barou’h Halberstam diffusa et enregistra des milliers d’heures d’allocutions et d’échanges du Rabbi avec des individus, tout en dirigeant le Centre mondial de communication Loubavitch. Aujourd’hui, les locaux du WLCC servent de centre d’accueil et de Beth Habad, accueillant les visiteurs du 770. Il fut interviewé en mars 2019.
La tradition chassidique enseigne que la victoire sur le mauvais penchant ne passe pas par son anéantissement, mais par sa transformation et son élévation vers le domaine de la sainteté. À l’instar des cinq lois qui régissent l’abattage rituel, cinq obstacles guettent l’homme dans son service divin et peuvent ruiner tous ses efforts. Ce discours, tiré de la Torat Mena’hem (vol. 8, p. 230), dévoile avec une précision saisissante les pièges spirituels à éviter pour réussir cette grande transformation intérieure.
(D’après la Torat Mena’hem, vol. 8, p. 230)
Nos Sages de mémoire bénie ont enseigné (traité Soukka 52a) que dans les temps à venir, le Saint béni soit-Il abattra le mauvais penchant (yetser hara — יצר הרע). Bien que cette affirmation vise l’ère messianique future, il convient de savoir que tous les événements futurs ont déjà été accomplis, en substance, lors du don de la Torah — comme l’exprime le célèbre adage : le don de la Torah n’aura plus lieu une seconde fois, mais dans les temps à venir, il se manifestera au grand jour. Cela signifie que la réalité de l’abattage du mauvais penchant est également pertinente dans le service divin de l’homme, ici et maintenant.
Le sens de cette métaphore réside dans la nature même de l’acte d’abattage (che’hita — שחיטה) : il ne supprime pas la substance physique de l’être abattu, qui demeure intact, mais en extrait le sang et la vitalité. Puis l’on offre sur l’autel la graisse (‘helev — חלב), qui symbolise le plaisir et la délectation.
C’est également le sens de l’enseignement de nos Sages : il n’y a pas d’acte de che’hita sans mechikha (משיכה — traction) — car par la traction, l’objet acquis ne subit aucune transformation en lui-même ; on le prend tel qu’il est et on le tire dans sa propre sphère de domination. Cela signifie que l’on transfère la chose matérielle — telle quelle — d’un domaine à un autre : du domaine public (réchout harabbim — רשות הרבים), les montagnes de séparation (tourei depiroda — טורי דפרודא), vers le domaine privé (réchout haya’hid — רשות היחיד) — car la traction doit s’effectuer précisément dans un domaine privé — celui de l’Unique du monde.
Tel est le sens de l’abattage du mauvais penchant : il ne s’agit pas d’annuler son existence, mais bien au contraire, de l’élever et de l’introduire dans le domaine de la sainteté.
Dans ce service de l’abattage du mauvais penchant, il convient de se garder des cinq choses qui invalident la che’hita :
La shehiya (שהייה) — la pause qui invalide
Lorsqu’on s’arrête en cours de route pour faire des calculs — cela en vaut-il vraiment la peine ? Serai-je réellement capable de réussir ? Est-ce que j’y parviendrai vraiment ? — cette délibération au milieu de l’action constitue la she’hiya qui invalide l’abattage. En d’autres termes, le service divin doit s’accomplir sans calculs, dans un élan de saut (diloug — דילוג), sans jamais s’arrêter à mi-chemin.
La ‘halda (חלדה) — comme une taupe enfouie dans ses terriers
Il en est parmi nous dont le service divin s’effectue dans la dissimulation, afin de ne pas être reconnus. À titre d’exemple : lorsqu’il s’agit d’embellir une Mitsva (hiddour mitsva — הידור מצוה), on ne veut pas que cela se remarque — de peur qu’on ne dise « le voilà qui fait son pieux » — et l’on agit donc en secret. Dès lors, pour les pratiques qui ne peuvent s’accomplir discrètement, comme le port de la barbe, on ne les accomplit tout simplement pas. Or il faut savoir que la ‘halda invalide la che’hita ; le service divin doit s’accomplir au grand jour, sans honte face aux moqueurs, comme l’explique le premier paragraphe du Choul’han Arou’h (שולחן ערוך — Ora’h ‘Haïm — אורח חיים).
Quant à l’argument avancé — « je ne veux pas le faire par crainte de la youhra (יוהרא — orgueil spirituel), afin de ne pas en venir à un sentiment d’égo (yéchoute — ישות) » — il convient de préciser qu’il ne s’agit pas ici de pratiques à propos desquelles il aurait été explicitement mentionné qu’on ne doit pas les accomplir en raison de la youhra. L’on doit donc reconnaître que cet argument n’est qu’une forme d’autotromperie ; la vraie raison est que l’on ne veut pas sortir de soi-même — « er vil nit aroysgayn fun zikh », il ne veut pas s’arracher à son propre moi !
D’ailleurs, en termes plus fondamentaux : en quoi son existence lui importe-t-elle à ce point qu’il redoute d’y ajouter de la yéchoute ? Bien au contraire — le fait même de penser à soi est déjà en soi une manifestation de la yéchoute ! Lorsqu’on peut accomplir quelque chose qui correspond à la volonté du Maître de la volonté, on doit le faire sans penser à soi.
La hagramma (הגרמה) — la déviation qui détruit
Lorsque l’acte d’abattage est effectué de manière à extirper les signes anatomiques (simanim — סימנים) eux-mêmes — ce qui correspond à l’annulation totale de l’existence — c’est là le contraire de l’intention visée. Car, comme il a été dit plus haut, l’intention profonde est que le mauvais penchant lui-même se transforme en amour de D.ieu.
La derassa (דרסה) — la pression du couteau sur la chair
Il s’agit de celui qui s’inflige des mortifications corporelles, des jeûnes et autres pratiques similaires : cela invalide la che’hita. En effet, on ne demande pas à l’homme de jeûner de Chabbat en Chabbat, ni même les lundis et les jeudis. Bien au contraire — conformément à l’enseignement du Baal Chem Tov sur le verset « azov ta’azov imo » (tu aideras vraiment avec lui), le service divin doit s’accomplir avec le corps et non contre lui.
L’ikour (עיקור) — l’arrachement qui rompt tout
Tel est également le sens de l’ikour : tout comme l’arrachement brusque invalide l’abattage rituel, vouloir s’extirper violemment de sa nature propre, en la détruisant plutôt qu’en la transformant, va à l’encontre de la démarche voulue. Le service divin authentique n’est pas une rupture, mais une élévation.
Depuis vingt-trois ans, le Rav Chmouel Lubecki dirige avec dévouement la Yéchivat Kaïts européenne, pilier discret mais essentiel de l’éducation juive sur le continent. Pour la toute première fois, un dîner de bienfaisance a été organisé en son honneur, réunissant des soutiens de premier plan dans une atmosphère de ferveur ‘hassidique. La soirée s’est tenue sur la terrasse du Beth Habad, en plein cœur de la ville.
Un événement inédit pour une institution de longue date
C’est une première dans l’histoire de la Yéchivat Kaïts européenne : un dîner de gala a été organisé hier soir au profit de cette institution fondamentale, placée depuis vingt-trois ans sous la direction du Rav Chmouel Lubecki. Le cadre choisi — la péniche du Beth Loubavitch 13eme Nord-Bercy, au cœur animé de la ville — a conféré à la soirée un caractère à la fois solennel et chaleureux, à l’image de l’œuvre qu’elle entendait célébrer.
Des figures ‘hassidiques mobilisées pour la cause
Le Rav Mendy Azimov et le Rav Levi Its’hak Azimov ont tenu à être présents pour exprimer leur soutien à la Yéchivat Kaïts. Prenant la parole avec conviction, ils ont mis en lumière l’importance capitale de cette institution pour la formation des jeunes et ont lancé un appel sincère à la communauté pour qu’elle s’associe à cet effort. Leur présence a donné le ton d’une soirée placée sous le signe de l’engagement et de la solidarité.
Une ambiance ‘hassidique portée par Mendy Gabbay
L’animation musicale de la soirée a été confiée au célèbre chanteur ‘hassidique Mendy Gabbay, dont la voix a enveloppé l’assistance de mélodies et de nigounim Habad. Son interprétation a su élever l’atmosphère du dîner, transformant cette réunion de bienfaisance en un véritable Farbrenguen empreint de spiritualité et de joie collective.
Des semaines de répétitions de tambours ont fait vibrer le quartier de Beit Vegan, annonçant une célébration de Lag Baomer hors du commun. Des milliers de participants ont animé la parade et les rassemblements séparés pour garçons et filles, organisés avec soin par le Chalia’h du quartier, le Rav Mendel Labkovsky. Un moment de recueillement particulièrement émouvant a marqué la soirée, lorsqu’un jeune Tamim a récité le chapitre du Rabbi à la mémoire de son père, disparu lors de la tragédie de Méron il y a cinq ans.
Des tambours qui annoncent la fête
Pendant de longues semaines, le quartier de Beit Vegan a vécu au rythme des tambours des enfants de Tsivot Hachem, entraînés avec passion par le Tamim Hillel Tzadik, de retour d’une Chli’hout à Moscou, en Russie. Ces répétitions ont rapidement animé les conversations dans tout le quartier, et nombreux sont ceux qui, en passant devant le Beth Habad, ont senti monter l’atmosphère unique de Lag Baomer approchant à grands pas.
Une parade dans les rues du quartier
Des milliers de personnes ont pris part à la parade qui a traversé les rues de Beit Vegan en empruntant la rue Hapisga, l’artère principale du quartier. Les rassemblements — l’un réservé aux garçons, l’autre aux filles — se sont tenus dans l’immense terrain de l’école Himmelfarb, dans une atmosphère de joie et de fierté. Un spectacle spécial et des tirages au sort portant sur des dizaines de prix de grande valeur ont ravi tous les participants. Comme chaque année, l’ensemble de l’événement a été organisé par le Chalia’h du quartier, le Rav Mendel Labkovsky. Chaque participant a reçu un sac contenant un livret Tropical et une friandise.
Un moment de recueillement à la mémoire d’une victime de Méron
Le Tamim Mendi Tzadik a eu l’honneur de réciter le chapitre du Rabbi à la mémoire de son père bien-aimé, Reb Ariel fils de Reb Nissan, qui a péri dans la tragédie de Méron il y a cinq ans. Un instant de profonde émotion qui a rappelé à tous l’importance du souvenir et de la transmission.
Gratitude envers tous les bénévoles
Toute la gratitude va à l’ensemble des bénévoles et collaborateurs qui ont œuvré dans l’ombre pour assurer le succès de la parade et des rassemblements. Leur dévouement a permis à des milliers de familles de vivre une fête de Lag Baomer mémorable.
Après 482 jours de captivité dans les tunnels du Hamas, la soldate Agam Berger et sa mère Meirav ont fait de le Ohel du Rabbi, à Queens, leur première halte en arrivant des États-Unis. Debout côte à côte devant la tombe du Rabbi, elles ont offert une prière de gratitude à D.ieu et au Rabbi pour les miracles extraordinaires qui ont jalonné cette épreuve. La foi inébranlable d’Agam, qui a refusé de transiger sur ses convictions religieuses même au fond des tunnels de Gaza, a inspiré des Juifs du monde entier.
Un premier arrêt chargé d’émotion
Agam Berger, ancienne otage à Gaza, et sa mère Meirav se sont rendues à New York pour une brève visite. À peine descendues de l’avion, elles ont pris la direction de le Ohel du Rabbi à Queens, sans passer par l’hôtel. Elles y sont retournées une seconde fois, dans la nuit sainte et propice de Lag Baomer, avant de regagner Israël. Meirav et Agam se sont tenues ensemble, dans une prière sincère au Ohel, exprimant leur gratitude à D.ieu et au Rabbi pour les miracles innombrables qui les ont accompagnées.
482 jours sans jamais fléchir
Agam Berger a passé 482 jours en captivité entre les mains du Hamas sans jamais faillir dans sa foi. Soldate de l’armée israélienne chargée de la surveillance, elle avait été enlevée de la base de Na’hal Oz le 7 octobre. Même dans les tunnels de Gaza, elle a maintenu la pratique de la halakha : elle a refusé de cuisiner le Chabbat, observé les règles de la cacherout malgré une faim sévère, et jeûné le jour de Kippour.
Son message au lendemain de sa libération — « J’ai choisi la voie de la foi, et c’est par la voie de la foi que je suis revenue » — a profondément ému des Juifs partout dans le monde.
Une foi gravée dans le coeur avant même l’enlèvement
Agam avait commencé à tenir un journal quelques jours avant son enlèvement. Elle y avait écrit : « Je sais que D.ieu est avec moi où que je sois, et le peuple d’Israël a besoin d’ahavat ‘hinam » — l’amour gratuit et inconditionnel. L’écran de veille de son téléphone affichait la phrase : « B’derech emounah ba’harti » — « J’ai choisi la voie de la foi. »
Kippour, Hanouka et Ticha Beav au fond des tunnels
Pour Kippour, Agam a demandé à connaître les horaires exacts. Elle a accompli le repas précédant le jeûne (seoudah hamafsequet). Chaque fois qu’elles avaient l’occasion de regarder la télévision ou d’écouter la radio, les otages notaient soigneusement les informations pour pouvoir reconstituer le calendrier des fêtes. Pour Hanouka, Agam a utilisé de la colle en guise de bougies, faute de mieux.
Elle a également voulu prier comme à l’ordinaire pendant sa captivité. Elle a demandé à l’un de ses geôliers de lui procurer un livre de prières. Il s’est moqué d’elle. Deux jours plus tard, il est revenu et lui a dit : « Ton D.ieu doit vraiment t’aimer. » Un soldat de Tsahal avait apparemment oublié un siddour à Khan Younès, et Agam s’en est trouvée munie. Elle avait avec elle une aiguille et du fil pour raccommoder des vêtements ; quand certaines pièces sont devenues inutilisables, elle a passé plusieurs jours à coudre le tissu pour en faire une belle couverture à son siddour.
Agam a également raconté comment elle avait observé les jours de jeûne : « J’ai fait Kippour, le Jeûne d’Esther et Ticha Beav. J’ai demandé à D.ieu de me donner un signe, et soudain, par hasard, j’ai vu la date « neuvième d’Av » apparaître à la télévision. À partir de là, nous avons compté jusqu’au jour exact. »
Le Chabbat comme ancre spirituelle
Agam a évoqué l’importance du Chabbat pour l’aider à préserver un semblant de normalité et de foi malgré les conditions de sa détention : « J’ai simplement refusé d’allumer le feu le Chabbat. Je ne regardais pas la télévision le Chabbat. Il y eut des Chabbatot où je renonçais même à écouter la radio. »
« À un moment, ils nous apportaient des bougies avant le Chabbat. Nous écoutions Galgalatz pour savoir quand Chabbat commençait. Je me suis engagée à observer le Chabbat. »
Une libération sans profanation du Chabbat
Lorsque l’accord de libération des otages est entré en vigueur, le Hamas a insisté pour remettre les otages le Chabbat, sachant pertinemment ce que ce jour représente pour les Juifs. En raison du danger vital que cela impliquait, Israël a accepté les conditions du Hamas.
Quand Meirav a appris que sa fille pourrait être libérée un Chabbat, elle a demandé à toutes les personnes impliquées de réduire au strict minimum toute profanation du Chabbat. Elle a écrit : « Je vous demande, à vous qui nous embrassez et qui avez parcouru tout ce chemin avec nous, et qui avez le grand mérite de ramener nos enfants à la maison — ne profanez pas le Chabbat. Ne photographiez pas, ne vous laissez pas photographier, et attendez que Chabbat soit terminé. À la havdala, nous sortirons, et il y aura le temps, beaucoup de temps, pour les photos. »
Agam a finalement été libérée un jeudi, sans la moindre profanation du Chabbat.
Un rayonnement qui s’étend bien au-delà de sa libération
Meirav avait déjà commencé à mesurer l’impact d’Agam, alors même que sa fille était encore en captivité. Elle parcourait le pays pour témoigner de l’histoire de sa fille. Elle a lancé un projet intitulé « Agam Lema’an Agam » — « Agam pour Agam » — encourageant les femmes à se rendre au mikvé dans le mérite d’Agam, dont les valeurs familiales étaient au cœur de son existence. De nombreuses femmes ont commencé à fréquenter le mikvé en pensant à son retour sain et sauf.
Nous saluons Agam, une héroïne de notre temps. Sa lumière brille avec éclat et touche un nombre incalculable d’âmes.
Un violon retrouvé, une voix qui résiste
Agam a enfin retrouvé son violon bien-aimé. Violoniste accomplie, elle se sert de sa musique pour exprimer à la fois la douleur de son épreuve et la force de l’esprit humain. Elle continue de jouer, symbole puissant d’un être humain qui a su traverser les ténèbres et en revenir.
La Paracha Bamidbar s’ouvre sur un recensement du peuple d’Israël dans le désert du Sinaï, en présence de D.ieu dans la Tente d’assignation — mais ce dénombrement n’est pas une simple opération administrative. Le mot hébreu utilisé, « seou et roch », signifie littéralement « élevez la tête » : chaque âme est invitée à rejoindre sa source divine la plus haute. Ce discours hassidique dévoile une architecture spirituelle vertigineuse, où la structure du crâne humain devient la clé pour comprendre le rapport entre l’âme, la volonté et l’infini de D.ieu.
La Torah enseigne que l’homme fut créé « à notre image » (Genèse 1:26). Cette formule, loin d’être une métaphore vague, recèle une précision kabbalistique : tout comme la tête physique comprend le cerveau — siège de l’intelligence — entouré et enveloppé par la boîte crânienne, l’âme possède elle aussi une double structure. Les trois facultés intellectuelles de l’âme — Hochma, Bina et Da’at, en abrégé HaBaD — constituent le « cerveau » de l’âme. Elles permettent à l’homme de contempler la grandeur de D.ieu, de Le connaître selon la mesure de sa propre capacité, comme il est écrit dans le Zohar : « Il est connu dans les portes par Son époux, chacun selon sa propre mesure. »
Mais au-dessus de ces facultés s’étend quelque chose de plus vaste encore : la volonté supérieure — le Ratsone HaElione — qui enveloppe le cerveau comme le crâne enveloppe la chair. Cette volonté ne naît pas de la compréhension intellectuelle ; elle la dépasse radicalement.
La volonté inférieure et la volonté supérieure
Le discours distingue avec précision deux niveaux de volonté en l’homme.
La volonté inférieure — le Ratsone HaTa’hton — est celle qui jaillit naturellement de la méditation et de la contemplation. Lorsqu’un homme approfondit sa réflexion sur la grandeur de D.ieu, qui « remplit tous les mondes » (Memalé Kol Almine) et qui « entoure tous les mondes » (Sovev Kol Almine), il ressent de l’amour et de la crainte. Cette volonté est précieuse, mais elle reste une volonté propre à l’homme, distincte de D.ieu.
La volonté supérieure — le Ratsone HaElione — est d’une tout autre nature. Elle ne naît pas de l’intellect : elle en est entièrement indépendante. Elle surgit du sentiment d’annulation absolue de toute réalité créée face à l’essence même de D.ieu. Aucune pensée ne peut saisir cette essence — « la pensée ne Le saisit absolument pas » — et c’est précisément ce sentiment d’impuissance totale qui éveille dans l’âme un élan profond : une aspiration ardente à sortir de son enveloppe et à se fondre dans le sein de son Père céleste. C’est une extinction de l’âme, un mouvement de l’être entier vers sa source absolue, là où seul D.ieu existe et où rien d’autre ne compte véritablement.
Le don de la Torah et l’envol des âmes
C’est précisément cet état que vécut le peuple d’Israël lors du don de la Torah, à Chavouot. Les Sages enseignent qu’à chaque parole divine prononcée sur le mont Sinaï, les âmes d’Israël s’envolèrent — elles quittèrent le domaine de l’intellect et de la saisie pour s’annuler entièrement dans l’essence divine.
Le premier commandement — « Anohi HaChem Elokékha » : Je suis l’Éternel ton D.ieu — exprime cette réalité. Le mot « Anohi », « Je », désigne l’essence absolue, que nul ne peut connaître sinon elle-même. Et pourtant, cette même essence s’est révélée à Israël, allumant en chaque âme une étincelle divine inextinguible : « car la part de l’Éternel est Son peuple » (Deutéronome 32:9).
La sortie d’Égypte — « Asher Hotsétikha Méerets Mitsraïm » — prend ici un sens mystique : tous les niveaux de compréhension, même les plus élevés, sont appelés « Égypte » par rapport à cette expérience de fusion totale. L’Égypte, Mitsraïm, évoque le resserrement, la limite — Metsar — et tout ce qui reste dans les bornes de l’intellect et de la saisie reste encore dans une forme de captivité.
« Élevez la tête » : le sens spirituel du recensement
C’est dans cette lumière que le commandement « seou et roch leguoulgelotam » — littéralement « élevez la tête, par rapport aux crânes » — révèle toute sa profondeur.
Il s’agit d’élever la volonté inférieure — celle qui naît du cerveau et des facultés de l’âme incarnées dans le corps — vers sa source la plus haute : le « crâne » spirituel, c’est-à-dire la racine de l’âme elle-même, là où règne la volonté supérieure. Car l’âme dans son essence — telle qu’elle existe à sa source, avant de descendre dans le monde — n’a qu’un seul vouloir : son Père céleste, dans une adhésion éternelle et immuable.
Ce travail d’élévation est précisément le sens de la Sefira HaOmer — le compte du ‘Omer : les jours comptés sont les canaux par lesquels la volonté supérieure est attirée d’en haut vers le bas. Et tout cela se produit par l’intermédiaire de la Tente d’assignation — l’Ohel Mo’ed — dont le nom même (Mo’ed) évoque la rencontre et l’union : « Je Me rencontrerai là avec les enfants d’Israël. »
Deux voies d’élévation : les kohanim et les léviim
Pour que cette lumière intérieure ne reste pas inaccessible à l’homme, deux approches complémentaires sont nécessaires — symbolisées par les deux tribus de service : les Kohanim (prêtres) et les Léviim (lévites).
La voie des Kohanim est descendante : elle va d’en haut vers le bas, à l’image de l’eau qui coule naturellement vers les bas-fonds. C’est Aaron le Grand Prêtre qui, par le biais de la Torah, « amène » la volonté supérieure dans le monde des lois et des pratiques concrètes. La Torah orale — la Torah she-be’al pé — est décrite comme la « chambre de la mère », le lieu où la volonté divine se vêt de règles pratiques, de permis et d’interdits, de pur et d’impur. C’est l’enveloppe qui rend accessible l’inaccessible.
La voie des Léviim est ascendante : elle monte de bas en haut, à l’image de la flamme qui s’élève naturellement. Cette voie correspond à l’effort intérieur de l’homme pour élever son âme vers D.ieu.
Les trois familles de lévites : Guershone, Mérari et Kehat
Les trois clans de Léviim correspondent à trois étapes de ce travail intérieur.
Guershone évoque le verbe « chasser » : c’est le travail de repousser le mal hors de soi. Il ne s’agit pas de fuir le mauvais penchant comme lors de la sortie d’Égypte — où le peuple « s’enfuit en hâte » parce que le mal était encore en force — mais de le vaincre jusqu’à ce que ce soit le mal qui fuie devant soi. C’est le sens du verset : « cinq d’entre vous en poursuivront cent. »
Mérari évoque l’amertume — Maror : c’est le travail de la contrition sincère, lorsque l’homme fait un bilan honnête de sa vie et réalise que ses jours se sont trop souvent passés dans l’obscurité, coupé de la lumière de son âme. Cette douleur naît de la conscience de la séparation — « vos fautes font séparation entre vous et votre D.ieu » — et constitue en elle-même un feu sacré, car la tristesse authentique sur son état spirituel est le moteur de l’éveil.
Kehat — dont le nom vient d’une racine signifiant à la fois « rassemblement » et « aigreur mordante » — est le stade le plus élevé : c’est la transformation de l’amertume en douceur, de l’obscurité en lumière. Lorsque l’amertume de Mérari a accompli son œuvre, elle se mue en un élan ardent qui rassemble le cœur, l’esprit et l’âme vers leur source. C’est le sens du verset prophétique : « et c’est à lui que se rassembleront les peuples. »
La Torah : demeure de la volonté divine
La conclusion du discours est d’une grande sobriété : tout ce travail — la montée des lévites, la descente des prêtres — converge vers un seul point. Les Sages ont dit : « Celui qui prétend n’avoir que la Torah n’a même pas la Torah. » L’étude ne saurait être une fin en soi. L’aspiration de l’âme doit rester tendue vers D.ieu lui-même, dans une adhésion vivante et totale.
C’est pourquoi la Torah est décrite comme « la maison de ma mère » — l’endroit où la volonté supérieure est portée comme un enfant dans le sein maternel. Elle n’est pas un monument froid, mais le lieu vivant où l’âme retrouve son lien le plus intime avec son Créateur — un lien qui, au fond, n’a jamais été rompu.
En 1983, un jeune érudit fraîchement sorti du Kollel cherche sa voie en tant que Chalia’h du Rabbi — et reçoit une réponse aussi directe qu’inattendue. Quelques semaines plus tard, une opportunité discrète s’ouvre à lui : organiser des cours de Torah pour des retraités dans les maisons de soins de New York. Ce qui commence comme une modeste mission deviendra l’une des initiatives les plus touchantes du mouvement Habad : réunir, dans une même salle, des enfants et des anciens, sous le regard bienveillant du Rabbi.
Rabbi Menachem Gerlitzky
La lettre et la réponse directe
À la fin de mes études au Kollel — cette institution réservée aux jeunes hommes mariés qui souhaitent approfondir leur étude de la Torah — je brûlais du désir de devenir Chalia’h du Rabbi. Plusieurs propositions de Chli’hout s’étaient présentées à moi, et c’est ainsi qu’en 1983 (5743), j’écrivis au Rabbi pour lui exposer en détail les différents postes qui m’avaient été offerts.
L’une de ces opportunités se trouvait dans un pays étranger dont je ne parlais pas la langue. La réponse du Rabbi fut sans ambages : « Si c’est le cas, ce n’est pas pour toi. » Concernant une autre proposition, plus floue dans ses contours, il écrivit simplement : « Concrètement, qu’est-ce que cela implique ? »
Le Rabbi m’adressa également quelques orientations générales pour guider ma recherche. Il m’expliqua que lorsqu’une personne cherche sa vocation, elle doit d’abord réfléchir à ce pour quoi elle est le plus apte, à ce dont elle est capable, et à ce qui est réalisable. Ayant simplement consigné toutes les propositions reçues, celles-ci étaient fort différentes les unes des autres. « Comment est-il possible », écrivit le Rabbi, « qu’une seule et même personne soit adaptée à tous ces postes qui varient du tout au tout ? » Il m’invita à réfléchir plus sérieusement aux offres restantes, ainsi qu’à celles qui se présenteraient dans les semaines suivantes, avant de le consulter à nouveau. Je passai donc les semaines suivantes à peser mes options avec soin.
Une révolution silencieuse : le Kollel pour les aînés
Quelques années plus tôt, à l’été 1980 (5740), le Rabbi avait lancé une initiative nouvelle, destinée aux personnes ayant atteint l’âge de la retraite. Pour le Rabbi, il n’existe pas de retraite — ou, dit autrement, la retraite n’a pas de réalité. Un homme peut certes cesser de se rendre au travail chaque matin, mais tant qu’il est en vie et que D.ieu lui accorde la santé, il a le devoir de continuer à accomplir la volonté divine.
Le Rabbi appela donc ceux qui avaient atteint ce stade de leur vie à s’inscrire dans un Kollel, afin que leurs années dorées soient consacrées à l’étude intensive de la Torah. Dans une adresse publique, il proposa que ce nouveau Kollel pour seniors fonctionne à la manière des Kollelim ordinaires : les membres recevraient une allocation, des Rabbanim locaux y donneraient des cours réguliers, et ainsi de suite.
Le Rabbi donna à ces nouvelles institutions le nom de Tiferes Zekainim — la « Beauté des Anciens » — et encouragea à y adjoindre le nom « Levi Its’hak ». Ce discours fut prononcé le 20 Av, jour du yahrzeit de son père, le Rav Levi Its’hak, et il dédia l’ensemble de cette initiative à sa mémoire. Il s’engagea à faire don de 18 dollars à tous les Kollelim, mais les institutions portant le nom complet « Kollel Tiferes Zekainim Levi Its’hak » recevraient, elles, 100 dollars.
Le Rabbi mentionna également que, puisque de nombreuses maisons de retraite et centres pour personnes âgées cherchaient constamment à occuper leurs résidents, il serait judicieux d’y proposer des cours de Torah.
Le Rabbi continua d’aborder ce sujet fréquemment, et plusieurs programmes Tiferes Zekainim furent créés dans diverses communautés. Un jour, cependant, il fit cette remarque : « Cela fait déjà quelques mois, et personne ne travaille sur ce projet à temps plein ! » Suite à cela, un comité fut constitué à New York, et une personne fut embauchée pour organiser à plein temps des cours de Torah dans les maisons de repos et centres pour aînés de la région.
Une mission qui me trouvait
Ces cours de Torah connurent une croissance régulière durant les années suivantes — jusqu’au moment où, tandis que je cherchais encore un poste de Chli’hout, le comité se trouva dans la nécessité de recruter quelqu’un de nouveau pour prendre en charge ce travail. J’écrivis au Rabbi à propos de cette opportunité, et la réponse fut immédiate : Bracha v’hatzlacha — bénédiction et succès. Je me mis donc au service du Kollel Tiferes Zekainim Levi Its’hak.
La grande réunion à 770
Un an plus tard, une idée germa. À ce stade, une cinquantaine de cours hebdomadaires de Torah avaient lieu dans différents centres pour seniors et maisons de retraite. Nous décidâmes d’inviter tous ces participants à se retrouver lors d’un grand rassemblement.
Nous programmâmes cette rencontre au 770 Eastern Parkway, à l’heure de la prière de l’après-midi, afin d’offrir aux participants la possibilité de voir le Rabbi. Nous espérions qu’il s’adresserait au groupe, sans en avoir la certitude. Au moment où le Rabbi entra, il leur adressa un signe de la main. Puis, après l’office, il se retourna et — à notre grand bonheur — prit la parole devant les aînés.
Dès lors, nous organisâmes ces rassemblements deux fois par an : une première fois aux alentours du yahrzeit du père du Rabbi, le 20 Av, et une seconde à l’occasion de Hanouka. Le Rabbi prenait toujours la parole lors de notre événement de Hanouka, et il intervint également par deux fois lors de nos rassemblements estivaux. Qu’il soit présent ou non, il me remettait invariablement des billets d’un dollar à distribuer à chaque participant, comme marque de sa participation personnelle.
Les enfants et les anciens sous le même toit
En 1986 (5746), dans sa réponse à l’invitation pour notre rassemblement de Hanouka, le Rabbi suggéra de coordonner l’événement de façon à ce que « tous les groupes se réunissent ensemble » et que, « si nécessaire, cela soit fait avec la médiation des Rabbanim Habad. »
Au premier abord, je ne savais pas trop comment interpréter cette instruction : y avait-il d’autres organisations que j’ignorais qui projetaient elles aussi d’amener des groupes d’aînés au 770 ?
À mesure que Hanouka approchait, nous comprîmes que le Rabbi ne faisait pas référence à un autre groupe de seniors, mais à un rassemblement organisé pour des enfants. Ce mois-là, le Rabbi passait la plupart de ses après-midis au Ohel, lieu de repos du Rabbi précédent, et il nous demandait donc de fusionner les deux rassemblements en un seul.
Nous fixâmes une date pour ce rassemblement commun. La veille au soir, le Rav J. J. Hecht, qui animait toujours les événements pour enfants, vint au 770 pour discuter de la disposition des places. Des centaines d’enfants seraient présents, et lorsqu’il me désigna leurs places, je réalisai qu’il ne restait plus de place pour les personnes âgées.
Le Rabbi avait lui-même anticipé qu’une négociation pourrait être nécessaire. Je soumis donc le problème à quelques Rabbanim Habad, qui proposèrent un compromis. Mais lorsque celui-ci fut présenté au Rabbi, il exprima son mécontentement : il voulait que tous les enfants et tous les aînés soient dans la synagogue, ensemble, au même moment. Et c’est exactement ce qui se produisit.
Nous entassâmes des bancs dans chaque espace libre du 770, et quand leurs bus arrivèrent, nous installâmes les aînés parmi les petits enfants. Ils en furent ravis ! Lorsque le Rabbi s’adressa à l’assemblée, il parla de cette réunion des enfants et des anciens, et de l’unité qu’elle incarnait.
Une convocation surprise et six cents bénédictions
L’année suivante, le matin de notre rassemblement estival, le secrétaire du Rabbi, le Rav Groner, me fit appeler et m’informa que le Rabbi souhaitait me voir. Cela me prit totalement par surprise. En un rien de temps, je me préparai et me présentai au bureau du Rabbi.
Le Rabbi m’annonça qu’il avait l’intention de se rendre au Ohel ce jour-là et qu’il y prierait pour les aînés. Après m’avoir transmis une longue série de bénédictions que je devais relayer aux participants du rassemblement, il alla chercher 600 billets d’un dollar que je devais distribuer à chacun d’eux, pour que chacun puisse faire don de cette somme à la Tsedaka.
J’étais tellement ému et stupéfait que je n’aurais pas été capable de répéter de mémoire l’intégralité du message du Rabbi. Fort heureusement, le Rav Groner avait laissé entrebâillée la porte de son bureau voisin. Ensemble, nous notâmes tout, et le Rabbi relut et corrigea notre transcription sur le moment même. Lors du rassemblement, je lus à voix haute toutes ces bénédictions — pour les aînés, leurs enfants, et leurs petits-enfants.
Le Rav Mena’hem Gerlitzky aujourd’hui
Le Rav Mena’hem Gerlitzky est à la tête de la branche new-yorkaise du Kollel Tiferes Zekainim Levi Its’hak, qui compte trois centres d’étude pour seniors à Crown Heights et organise des activités dans les maisons de retraite à travers toute la ville. Il supervise également un cours quotidien sur le Rambam au 770, et organise une fête publique à l’occasion de la clôture de chacune des quatre-vingt-trois sections de lois qui le composent. Cet entretien a été réalisé en octobre 2020. poste.
Trois Mohélim d’Anvers font face à des poursuites pénales pour avoir pratiqué la Brit Mila, soulevant une tempête diplomatique internationale. L’ambassadeur américain en Belgique a dénoncé une « honte » et averti que cette affaire ne serait pas tolérée, tandis qu’Israël accuse Bruxelles de rejoindre une liste « infamante » de pays criminalisant la pratique du judaïsme.
Des perquisitions à l’origine de la crise
Un tribunal belge a prononcé des actes d’inculpation contre trois Mohélim d’Anvers, après qu’une enquête policière a été ouverte l’année précédente. En mai 2025, les forces de l’ordre avaient perquisitionné les domiciles de plusieurs Mohélim, dont ceux du Rav Aharon Eckstein et du Rav Mochè Landau, figures reconnues de la communauté. Lors de ces descentes, les couteaux rituels avaient été confisqués et les registres des circoncisions saisis. Les Mohélim sont aujourd’hui poursuivis pour avoir exercé un acte médical en l’absence d’un médecin agréé.
Les dirigeants juifs insistent sur un point fondamental : la Belgique n’a pas formellement interdit la Brit Mila, mais elle n’a jamais mis en place de voie légale permettant aux Mohélim qualifiés d’obtenir une certification. Cette lacune juridique expose les familles juives et les Mohélim à des poursuites pour l’accomplissement de l’une des Mitsvot les plus fondamentales de la vie juive.
Réactions israéliennes : une mise en demeure diplomatique
Le ministre israélien des Affaires étrangères, Guideon Sa’ar, a condamné les inculpations sur le réseau X, écrivant que « la Belgique vient d’annoncer l’inculpation des trois Mohélim qui avaient été mis en cause l’année dernière à Anvers. » Il a ajouté : « Par cet acte, la Belgique rejoint une liste courte et honteuse, aux côtés de l’Irlande, des pays qui utilisent le droit pénal pour poursuivre des Juifs en raison de leur pratique du judaïsme. C’est une lettre écarlate sur la société belge. La Brit Mila est la pierre angulaire de la foi juive. »
Sa’ar a rappelé que de nombreux pays européens et dans le reste du monde ont mis en place des cadres juridiques garantissant la liberté religieuse juive à cet égard, et a appelé la Belgique à « agir immédiatement pour trouver une solution ».
Le Grand Rabbin ashkénaze d’Israël, Kalman Ber, s’est dit lui aussi « choqué » par les inculpations. Dans une lettre adressée à l’ambassade belge en Israël, il a écrit : « Il est profondément regrettable que ce pays rejoigne la liste peu flatteuse de ceux qui portent l’étendard d’une guerre contre le judaïsme, ce qui est universellement défini comme de l’antisémitisme. »
Washington hausse le ton
L’ambassadeur américain en Belgique, Bill White, a réagi par une déclaration publique particulièrement ferme, qualifiant les poursuites de « honte indélébile pour la Belgique ». Il a écrit : « La poursuite de ces figures religieuses — des Mohélim, dont l’un est citoyen américain — est INJUSTE et ne sera pas tolérée. La Belgique sera désormais perçue comme antisémite aux yeux du monde entier. Tant que cette situation ne sera pas résolue, il n’y a pas d’autre façon de le voir. »
White a précisé que l’administration Trump « condamne cette décision judiciaire » ainsi que « l’inaction politique du gouvernement belge qui n’a pas su trouver une solution en concertation avec les belles communautés juives de Belgique ». Il a lancé un appel pressant : « Nous demandons au gouvernement belge de travailler avec les dirigeants et les communautés juives pour trouver immédiatement une solution de certification. Pour la réputation de la Belgique dans le monde, j’espère que le gouvernement belge agira MAINTENANT. » L’ambassadeur a également annoncé que de nouvelles déclarations suivraient après des rencontres avec les autorités belges.
Ce n’était pas la première fois que White intervenait sur ce dossier. Il avait déjà interpellé directement le ministre belge de la Santé, Frank Vandenbroucke, en lui enjoignant de créer une disposition légale permettant aux Mohélim juifs d’exercer leur mission : « Il faut créer une disposition légale permettant aux Mohélim religieux juifs d’exercer leurs fonctions ici en Belgique. C’est pratiqué dans tous les pays civilisés comme une procédure légale encadrée. »
Bruxelles campe sur ses positions
Le ministre belge des Affaires étrangères, Maxime Prévot, a rejeté les critiques de Sa’ar, affirmant que la justice belge est indépendante et que la procédure avait été initiée à la demande de représentants de la communauté juive elle-même. Il a qualifié les accusations portées contre la Belgique de « diffamatoires » et assuré que la liberté religieuse « n’a jamais été remise en question et ne le sera jamais » dans son pays.
Sa’ar a répondu que Prévot « manquait complètement le cœur du problème » : « Cette enquête n’aurait jamais dû être ouverte si la question de la Brit Mila avait été réglementée comme dans d’autres pays européens qui respectent la liberté religieuse juive. Cela est d’autant plus vrai dans un pays abritant l’une des plus anciennes communautés juives d’Europe. »
Un vide juridique que d’autres pays ont comblé
La revendication d’un cadre légal est devenue l’enjeu central de cette bataille. Les dirigeants juifs ont cité l’exemple de l’Allemagne, où le gouvernement a adopté une loi après qu’une décision judiciaire de 2012 avait menacé la circoncision religieuse, autorisant explicitement les Mohélim formés à pratiquer la Brit Mila dans des conditions encadrées. D’autres pays européens ont également instauré des systèmes de reconnaissance, de supervision ou d’accréditation. La Belgique, elle, n’a ouvert aucune voie de certification à ses Mohélim.
Les représentants juifs européens tirent la sonnette d’alarme
Le Rav Mena’hem Margolin, président de l’Association juive européenne, a réagi avec une vivacité particulière, qualifiant les poursuites d’« antisémites par nature » et avertissant que la vie juive en Belgique devenait de plus en plus intenable. « Une nouvelle ligne rouge a été franchie, a-t-il déclaré. Ces poursuites sont antisémites par nature. Pas à la limite, pas de manière ambiguë — antisémites. »
S’adressant directement à Prévot, le Rav Margolin a écrit que les responsables belges « bafouaient déjà nos droits » et a rappelé que ces inculpations surviennent après l’interdiction de la che’hita casher dans plusieurs régions du pays. « Vous et vos collègues du gouvernement ne vous souciez pas des Juifs de Belgique. Point final. C’est pourquoi l’abattage rituel casher est interdit en Belgique. Maintenant, c’est la circoncision qui est également visée, et les Mohélim sont accusés sur la base d’allégations absurdes et sans fondement. »
Il a conclu par un avertissement solennel : « Les Juifs de Belgique devront se préparer à émigrer si le gouvernement les force à choisir entre vivre en tant que Juifs et demeurer en Belgique. »
Une confrontation diplomatique d’ampleur internationale
L’affaire a désormais pris une dimension de crise diplomatique majeure. Des responsables israéliens, américains et des dirigeants juifs européens font front commun pour exiger de Bruxelles qu’elle mette fin aux poursuites et établisse un cadre juridique clair permettant aux Mohélim qualifiés de continuer à pratiquer la Brit Mila sans risquer d’être traduits en justice. La pression internationale s’intensifie, et la Belgique se retrouve isolée face à un concert de condamnations sans précédent.
L’histoire du Rav Yekouti’el Leffler, cet homme simple aux dons limités qui, par la seule force de son labeur et de sa volonté, accéda aux plus hautes cimes de la sagesse, est l’une des plus saisissantes de la tradition ‘Hassidique. Le Rabbi Maharach la rapportait en témoignage vivant de la puissance du désir authentique. Car derrière chaque accomplissement spirituel, un seul moteur véritable : la volonté.
Rav Itshak Arad
Le Rav Yekouti’el Leffler, un homme dont la prière ne finissait pas
Nous avons rapporté ici, en d’autres occasions, le récit extraordinaire du Rav Yekouti’el. Cet homme se souvenait que ses talents naturels étaient fort limités, mais que c’est grâce à l’immensité de son effort que les sources de la sagesse s’étaient ouvertes en lui. Il avait progressé à un tel niveau que lorsque le Rabbi Maharach peinait dans l’étude de l’ouvrage Imrei Bina, son père, le Tsema’h Tsedek, le dirigea vers ce Hassid singulier : le Rav Yekouti’el.
Le Rabbi Rayats — que sa mémoire soit en bénédiction — rapporte en son nom et en celui du Rabbi Maharach : « La manière du Rav Yekouti’el était de prolonger longuement sa prière. »
D’autres sources précisent qu’il lui arrivait de prier une journée entière : il commençait par Cha’harit, enchaînait sur Min’ha, puis Arvit, sans marquer de réelle interruption entre les offices.
Le Rabbi Maharach raconte : « J’avais demandé à Yossef Mordékhaï — l’un de mes secrétaires — de me prévenir dès que le Rav Yekouti’el achèverait sa prière. Lorsqu’il me signala la fin de celle-ci, j’entrai dans la synagogue et lui présentai ma question. »
Le prix de la sagesse : un échange à la manière d’un marchand
Yekouti’el réfléchit un long moment, puis répondit : « Je suis commerçant, et la manière du commerçant est de recevoir d’abord le prix de la marchandise, avant de la remettre à l’acheteur. »
Le Rabbi Maharach lui demanda alors quel était ce prix. Yekouti’el répondit : « Je souhaite que vous me répétiez le Ma’amar que votre père a prononcé le Chabbat, que vous m’en expliquiez ce que je ne comprends pas, et que pour ce que vous-même ne sauriez expliquer, vous consultiez votre père, notre maître et notre rabbi. » Le Rabbi Maharach accepta.
Le prix que demandait le Rav Yekouti’el était en réalité un prix tout ‘Hassidique : pour accéder à la sagesse du disciple, il fallait d’abord transmettre la sagesse du maître. Le Tsema’h Tsedek avait prononcé un Ma’amar le Chabbat, et Yekouti’el demandait au Maharach de lui en faire la répétition — ‘Hazara — puis de consulter le Tsema’h Tsedek pour les points obscurs. Là résidait toute la beauté de cet échange.
Le Rabbi Maharach poursuit : « Il me répondit alors sur ma question avec une finesse de goût et une clarté d’esprit qui me laissèrent stupéfait. Je n’aurais jamais cru entendre de tels propos sortir de la bouche d’un tel homme — lui dont les connaissances exotériques paraissaient si modestes — et pourtant il déployait les sujets les plus profonds de la Kabbale et de la ‘Hassidout avec une ampleur et une profondeur remarquables. »
Le Rabbi Maharach, avec tous ses dons géniaux, fut profondément impressionné par le Rav Yekouti’el.
Le témoignage devant le Tsema’h Tsedek
Lorsque le Rabbi Maharach rapporta les explications du Rav Yekouti’el devant son père, le Tsema’h Tsedek, celui-ci s’exclama : « Le Hassid Rav Yekouti’el Leffler est une preuve vivante de la parole de nos Sages : « Yagata ouMatsata » — « Tu as peiné et tu as trouvé. » Il a beaucoup peiné. Et il a trouvé énormément. »
Ce récit illustre de façon lumineuse le parcours d’un homme simple — le plus simple qui soit — qui est devenu l’un des plus grands. Les forces prodigieuses qu’il portait en lui, il les avait reçues en bénédiction de ses maîtres. Mais leur actualisation n’avait été possible que grâce à son travail personnel. L’alliance entre la bénédiction de l’Admour Hazaken et l’effort colossal fourni sous l’influence de l’Admour Haamtsa’i : voilà ce qui transforma le Rav Yekouti’el en un témoignage vivant du principe « Yagata ouMatsata ».
La leçon centrale : tout commence par la volonté
De ce récit spirituel, nous devons tirer et comprendre un enseignement fondamental : tout ce qu’un homme accomplit véritablement dans sa vie et dans son monde intérieur est lié à sa volonté.
La volonté accompagna le Rav Yekouti’el tout au long de son chemin :
volonté d’approcher l’Admour Hazaken, volonté de recevoir la bénédiction, volonté de comprendre. Et il était prêt à peiner et à travailler pour donner corps à ce désir. L’Admour Haamtsa’i lui avait dit : « Rien ne résiste à la volonté. » — Pour vaincre par la volonté. Et ainsi il vainquit. Il voulut. Il s’appliqua à l’étude avec une ardeur immense. Et la volonté se réalisa. Il comprit.
La volonté est une force extraordinaire et admirable en l’homme, et elle dépend entièrement de son libre choix. Il ne suffit pas à l’homme de choisir d’apprendre ou de modifier ses traits de caractère pour que son étude prospère et le mène à la révélation de son être profond. L’homme doit choisir la volonté — la porter en lui avec authenticité et droiture.
La volonté doit être sincère. L’homme doit s’interroger honnêtement : veut-il vraiment ? — Et pas seulement en apparence, du bout des lèvres. Tout processus intérieur et spirituel commence par la question de savoir si existe en l’homme une volonté authentique de changer. Le choix est l’outil qui permet de révéler la lumière intérieure et englobante. Ce choix constitue la première étape. C’est seulement après l’avoir accompli que l’on peut commencer à ouvrir la force intérieure jusqu’alors dissimulée — mais pour cela, il faut d’abord choisir la volonté, en vérité.
Tout peut s’ouvrir — à condition de choisir la volonté avec authenticité.
Ce soir-là, le Hassid tint parole
Le Rabbi Maharach raconte : « Ce soir-là, le Hassid Rav Yekouti’el vint me trouver, car je lui avais remis le prix de la marchandise, comme nous en étions convenus, et il répéta devant moi le Ma’amar. »
« Il écoutait avec une attention extrême. Je voyais comment un Hassid entend une ‘Hazara — tous ses membres « écoutaient ». Il me demanda, par grâce, de recommencer le lendemain matin, et puis encore une fois, et nous ne nous levâmes qu’après que j’eus tout exposé dans l’ordre. Il me posa ensuite ses questions, que j’allai soumettre à mon père, notre maître et notre rabbi. Et pendant toute cette semaine, je vécus dans la joie de ces échanges de questions et de réponses. »
« Depuis lors, chaque fois que le Hassid Rav Yekouti’el venait à Loubavitch, je me délectais de sa compagnie. Il se souvenait de tout ce qu’il avait vu depuis le jour où il avait rencontré l’Admour Hazaken, à l’été 5556 (1796), et il avait coutume de dire : « Chaque semaine, je rends visite en pensée à la ‘Ye’hidout’ que j’ai eue avec le Rabbi Hazaken, accompagné du Rav Binyamin qui était présent lors de cette ‘Ye’hidout’ avec notre saint maître, ainsi qu’avec mon maître et rabbi [l’Admour Haamtsa’i] et avec mon maître et rabbi [le Tsema’h Tsedek]. » »
Une mémoire prodigieuse et une bénédiction de longévité
De nombreuses années s’écoulèrent depuis que le Rav Yekouti’el rencontra l’Admour Hazaken en 5556 (1796) et les événements rapportés du temps du Tsema’h Tsedek. Il semble qu’il s’agisse d’une période de soixante à soixante-dix ans (le Tsema’h Tsedek s’éteignit en 5626 / 1866), et malgré cela, le Rav Yekouti’el se souvenait de tous les détails avec une précision parfaite.
Il avait reçu la bénédiction de longue vie de notre saint maître l’Admour Hazaken, et vécut proche du siècle.
Il est expliqué dans la ‘Hassidout que le nombre cent symbolise le degré de la Kéter — la couronne : la Kéter renferme la plénitude des dix Sefirot telles qu’elles sont incluses l’une dans l’autre (et le nombre 100 est le produit de 10 par 10). À la lumière de cela, l’on comprend le passage de la Michna des Avot : « Celui qui atteint cent ans est comme s’il avait déjà quitté ce monde et que le monde avait cessé de l’entraver et de le troubler. »
L’éloge d’un esprit hors du commun
Le Hassid Rav Chemouel Dov de Parissoutov décrivit devant le Rabbi Rachab — que sa mémoire nous protège — les qualités et les dons du Hassid Rav Yekouti’el Leffler, déclarant n’avoir jamais rencontré un esprit aussi pénétrant, aussi fin et aussi profond.
« Et il possédait un don admirable : il aimait peiner par sa propre réflexion, et rien ne le dérangeait. Lorsqu’il était absorbé dans une question, il fermait les yeux sur le monde extérieur, et rien ne parvenait à le distraire. »
Ce portrait correspond exactement au secret du nombre « cent » : il est au-dessus de toutes les agitations et de tous les éparpillements.
La vérité fondamentale : tout dépend de l’homme lui-même
J’ai développé tout ceci, écrit le Rabbi Rayats, pour exposer la vérité profonde : que par le travail et l’effort, il est possible d’atteindre les degrés les plus élevés de la connaissance et de la compréhension — et que cela ne dépend que de l’homme lui-même.
