Lorsqu’un ustensile de cuisine passe d’une propriété non juive à une propriété juive, la loi hébraïque prescrit de l’immerger dans un Mikvé avant toute utilisation. Cette Mitsva, inscrite dans la Torah à la suite de la victoire d’Israël sur les Midianites, marque la transition de l’ustensile vers un usage saint au service d’une cuisine casher. Le présent guide expose dans le détail les conditions, les modalités pratiques et les bénédictions associées à cette importante obligation.
Qu’est-ce que l’immersion des ustensiles ?
L’immersion des ustensiles (Tevilat Kelim) est un processus obligatoire que doit subir tout ustensile de cuisine passant d’une propriété non juive à une propriété juive.
Pourquoi faut-il immerger les ustensiles ?
Lorsqu’un ustensile se trouvait entre les mains d’un non-Juif, il était destiné à préparer ou à servir de la nourriture ordinaire. Dès lors qu’il passe en possession juive, sa vocation change : il est désormais voué à la préparation ou au service d’une alimentation « juive » — c’est-à-dire d’une nourriture casher conforme aux lois de la Cachrout telles qu’elles sont prescrites par la Torah. Afin d’annuler la destination antérieure de l’ustensile et de lui conférer sa nouvelle vocation sacrée, il convient de l’immerger entièrement, en une seule fois, dans les eaux d’un Mikvé valide (voir les détails ci-après).
La Mitsva de l’immersion des ustensiles est mentionnée dans les Saintes Écritures à la suite du récit de la victoire du peuple d’Israël sur les Midianites. À cette occasion, Moché Rabbénou ordonna aux combattants d’immerger dans l’eau les ustensiles de cuisine qu’ils avaient pris comme butin de guerre.
Immersion des ustensiles et hagala : deux notions distinctes
Une clarification importante s’impose : le présent guide traite exclusivement des lois relatives à l’immersion des ustensiles, c’est-à-dire de leur plongée dans les eaux d’un Mikvé. Cette procédure doit être effectuée en raison du passage de l’ustensile d’une propriété non juive à une propriété juive, y compris lorsqu’il s’agit d’un ustensile neuf ou n’ayant jamais été utilisé.
Il importe de bien distinguer cette notion de celle de la hagala (récurage rituel), qui consiste à chauffer l’ustensile à haute température par immersion dans de l’eau bouillante ou par exposition à une flamme vive (liboun). Cette opération est réservée aux ustensiles qui ont effectivement servi à la préparation ou au service d’aliments ou de boissons non cashers, afin de garantir qu’ils soient entièrement purifiés de tout résidu non casher absorbé lors de leur utilisation.
Un ustensile ayant effectivement servi à la préparation ou au service d’aliments non cashers et passant de surcroît d’une propriété non juive à une propriété juive devra être nettoyé et soumis à la hagala (dans la mesure où cela est requis) avant d’être immergé.
Quels ustensiles doivent être immergés ?
Tous les ustensiles ne sont pas soumis à l’obligation d’immersion. Seuls ceux qui réunissent les trois critères suivants y sont assujettis :
la matière de l’ustensile contient du métal ou du verre ;
l’ustensile est destiné à entrer en contact direct avec la nourriture ;
l’ustensile était en propriété non juive et est passé en propriété juive.
Chacune de ces conditions comporte plusieurs précisions que nous allons examiner une par une.
Premier critère : la matière de l’ustensile contient du métal ou du verre
Les ustensiles fabriqués en métal ou contenant du métal, quelle qu’en soit la nature (or, argent, cuivre, inox, aluminium ou tout autre métal), ainsi que les ustensiles fabriqués en verre ou en contenant, doivent être immergés avec récitation de la bénédiction.
La porcelaine et la céramique émaillée sont des traitements de l’argile recouverte d’une fine couche de verre. Par conséquent, les ustensiles en porcelaine ou en céramique émaillée doivent également être immergés, mais sans récitation de la bénédiction.
Les ustensiles en plastique, en nylon et en silicone : selon la majorité des autorités halakhiques, il n’est pas nécessaire de les immerger ; certains sont plus stricts et préconisent leur immersion sans bénédiction.
Les ustensiles fabriqués dans tout autre matériau — bois, argile brute, pierre, os ou corne — ne nécessitent pas d’immersion.
Un ustensile composé à la fois de matériaux soumis à l’obligation d’immersion et de matériaux qui en sont exempts (par exemple, un alliage de métal et de bois) : si la partie fabriquée en matériau soumis à l’obligation est essentielle au fonctionnement de l’ustensile et entre en contact avec la nourriture (comme la lame en métal d’un mixeur), il convient de l’immerger avec bénédiction. Si la partie soumise à l’obligation n’est pas essentielle au fonctionnement ou n’entre pas en contact direct avec la nourriture, l’ustensile doit être immergé sans bénédiction.
Doit-on immerger les ustensiles à usage unique ? En principe, les ustensiles à usage unique ne nécessitent pas d’immersion. Selon certaines autorités, il faut immerger un ustensile à usage unique si l’on souhaite l’utiliser plusieurs fois.
Les bocaux et récipients achetés avec des aliments sont généralement destinés à un usage unique. Si l’on envisage de les conserver comme récipients à usage régulier, il convient de les immerger sans bénédiction.
Deuxième critère : l’ustensile entre en contact direct avec les aliments ou les boissons
Doivent être immergés tous les ustensiles de cuisine entrant en contact direct avec les aliments ou les boissons, tant lors de la préparation que lors du service ou de la consommation. Cela inclut l’ensemble de la vaisselle de table (verres, assiettes, bols, couverts, plateaux, carafes, etc.), les ustensiles de transformation des aliments (couteaux, hachoirs, mixeurs, blenders, fouets, louches, spatules, presse-purée, etc.), ainsi que les ustensiles de cuisson et de pâtisserie (casseroles, couvercles, poêles, bouilloires, moules réutilisables, grilles de cuisson, etc.).
En revanche, les ustensiles de cuisine n’entrant pas en contact direct avec les aliments — tels que les décapsuleurs ou les ouvre-boîtes — n’ont pas besoin d’être immergés.
Un ustensile destiné à entrer en contact uniquement avec des aliments crus non comestibles (par exemple un épluche-légumes réservé à l’épluchage des pommes de terre crues, ou un moulin à café) doit être immergé sans bénédiction.
Les ustensiles n’entrant en contact qu’avec des aliments emballés (comme une boîte à sachets de thé) n’ont pas besoin d’être immergés ; certains ont toutefois coutume de les immerger sans bénédiction.
Les récipients de stockage (bocaux, boîtes, contenants à épices, céréales, etc.) doivent être immergés sans bénédiction. Si l’on utilise un récipient de stockage également pour servir des aliments à table, il convient de l’immerger avec bénédiction.
Un casse-noix doit être immergé sans bénédiction.
Troisième critère : l’ustensile est passé d’une propriété non juive à une propriété juive
L’immersion des ustensiles n’est requise que si l’ustensile était en propriété non juive et est passé en propriété juive. Cela signifie que doivent être immergés tous les ustensiles répondant aux critères précédents qui ont été achetés dans un commerce tenu par un non-Juif, fabriqués dans une usine ou une entreprise en propriété non juive, ou qui se sont trouvés à un moment en propriété non juive avant de passer en propriété juive sans avoir encore été immergés. Dans le cas où l’on ne saurait pas si l’ustensile appartenait autrefois à un non-Juif, il est conseillé de consulter un Rav compétent (dans la mesure du possible, il convient d’immerger l’ustensile sans bénédiction).
Il n’est pas nécessaire d’immerger les ustensiles qui n’ont pas été achetés en vue d’une utilisation personnelle, mais à des fins commerciales ou de détention sans usage. De même, il n’est pas nécessaire d’immerger des ustensiles se trouvant encore en propriété non juive : il est donc permis, par exemple, de boire de l’eau froide dans un verre propre appartenant à un non-Juif sans qu’il soit nécessaire de l’immerger au préalable.
Les appareils électroménagers sont-ils soumis à l’immersion ?
Selon la majorité des autorités halakhiques, les appareils électroménagers sont également soumis à l’obligation d’immersion. S’il est possible de les immerger sans risque de détérioration, on immergera les parties de l’appareil entrant en contact direct avec les aliments ou les boissons. Le câble d’alimentation n’a en aucun cas besoin d’être immergé, à l’exception de la portion directement attenante à l’appareil qui plonge dans l’eau avec celui-ci. Pour des raisons de sécurité, il est recommandé d’attendre au moins 48 heures afin d’assurer un séchage complet de l’appareil avant de le mettre en marche.
Si l’appareil risque d’être endommagé par l’immersion, deux solutions permettent de l’en exempter. La première consiste à le démonter entièrement jusqu’à annuler totalement son fonctionnement, puis à le remonter par un technicien juif (il ne suffit pas à cet effet de retirer quelques vis et de les remettre en place). L’autre solution consiste à offrir l’appareil à un non-Juif, puis à le lui « emprunter » pour un usage régulier ; dans ce cas, la propriété légale de l’appareil appartient au non-Juif, même si en pratique l’appareil reste entre vos mains et que vous seul continuez à l’utiliser.
Selon certaines autorités, les appareils électroménagers qui ne fonctionnent que branchés sur une prise électrique sont considérés comme reliés à la terre via le réseau électrique ; par conséquent, dans le cas où l’appareil serait à coup sûr endommagé par l’immersion et qu’aucune des solutions ci-dessus ne peut être mise en œuvre, il est permis de l’utiliser sans immersion. Consultez votre Rav pour savoir s’il convient de s’appuyer sur cette autorisation dans votre cas particulier.
Quel Mikvé est valide pour l’immersion des ustensiles ?
L’immersion de l’ustensile doit s’effectuer dans un Mikvé valide pour l’immersion des ustensiles. Auprès de nombreux édifices de Mikvé, on trouve de petits bassins destinés à l’immersion des ustensiles, placés sous supervision halakhique.
En l’absence d’un Mikvé à ustensiles valide à proximité, il est recommandé de consulter un Rav local. En principe, il est possible d’immerger un ustensile dans certaines étendues d’eau naturelles, telles qu’une source ou un lac naturel. Certains Mikvés de pureté réservés aux hommes sont également construits de façon à être valides pour l’immersion des ustensiles — on peut généralement le vérifier auprès de la direction du Mikvé.
À quel moment peut-on immerger les ustensiles ?
Les ustensiles peuvent être immergés aussi bien le jour que la nuit, mais non pendant le Chabbat ni les jours de fête juive.
Qui peut procéder à l’immersion des ustensiles ?
Tout homme ou toute femme juif(ve) ayant atteint l’âge de la bar- ou bat-Mitsva peut effectuer l’immersion. Un garçon ou une fille peut également réaliser l’immersion en pratique, sous la surveillance d’un adulte ayant lui-même atteint l’âge requis.
S’il est nécessaire d’immerger un grand nombre d’ustensiles, il est possible de réciter la bénédiction sur l’immersion et d’immerger au moins un ustensile, puis de permettre à un non-Juif d’immerger le reste, pour autant qu’un adulte juif supervise le bon déroulement de l’opération.
Comment préparer l’ustensile à l’immersion ?
Lors de l’immersion, les eaux du Mikvé doivent entrer en contact avec toutes les parties de l’ustensile, intérieures et extérieures. Il convient donc d’ôter au préalable tout élément susceptible d’empêcher ce contact : autocollants, saletés, rouille, poussière, colle, étiquettes et marquages de prix. On peut utiliser du liquide vaisselle, de la laine d’acier ou de l’acétone (dissolvant à ongles) pour ôter efficacement les traces d’autocollants et de marquages de la surface de l’ustensile.
Quelle est la bénédiction à réciter sur l’immersion des ustensiles ?
Lorsque l’on immerge un ustensile sur lequel il convient de réciter la bénédiction, on prononce celle-ci avant l’immersion, une fois l’ustensile propre et prêt à être immergé immédiatement.
Si l’on immerge un seul ustensile sur lequel la bénédiction doit être récitée, on prononce la formule suivante :
Baroukh Ata Adonaï Eloheïnou Melekh haOlam, acher kidechanou beMitsvotav vetsivanou al Tevilat Keli
Béni sois-Tu, Éternel notre D.ieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné l’immersion d’un ustensile.
Si l’on immerge simultanément plusieurs ustensiles soumis à l’obligation d’immersion avec bénédiction, on prononce la formule suivante avant d’immerger le premier ustensile seulement :
Baroukh Ata Adonaï Eloheïnou Melekh haOlam, acher kidechanou beMitsvotav vetsivanou al Tevilat Kelim Béni sois-Tu, Éternel notre D.ieu, Roi de l’univers, qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné l’immersion des ustensiles.
Comment procéder à l’immersion ?
On plonge l’ustensile entièrement — y compris ses poignées — dans l’eau, de sorte que l’eau recouvre toutes ses parties de toutes parts et remplisse toutes ses cavités.
Les ustensiles étroits doivent être introduits en biais afin d’éviter la formation d’un vide qui empêcherait l’eau d’atteindre la face intérieure des parois. Il est conseillé de faire légèrement osciller l’ustensile dans l’eau pour s’assurer que celle-ci entre en contact complet et simultané avec tous ses côtés.
L’ustensile doit être entièrement enveloppé et recouvert d’eau, sans aucune interposition — y compris sans la main qui procède à l’immersion. Pour ce faire, il convient de relâcher la prise sur l’ustensile dans l’eau, ne serait-ce qu’une seconde, de sorte qu’il soit soutenu uniquement par l’eau. Alternativement, on peut introduire l’autre main dans l’eau plus bas que l’ustensile et le laisser tomber de la main plongeante pour qu’il repose sur la seconde, étant ainsi entouré d’eau de toutes parts.
Il est possible d’immerger plusieurs ustensiles simultanément en les plaçant dans une caisse ou un sac en filet permettant à l’eau de circuler librement et d’entrer en contact complet et simultané avec toutes les faces et parties des ustensiles. Cette méthode est particulièrement recommandée pour les petits objets tels que les couverts.
Combien de fois faut-il immerger chaque ustensile ?
Une seule immersion suffit pour chaque ustensile.
Que faire quand il est impossible d’immerger l’ustensile ?
Lorsqu’il est impossible d’immerger un ustensile en raison de ses dimensions exceptionnelles ou pour toute autre raison rendant l’immersion irréalisable, on peut l’exempter de cette obligation par l’un des deux moyens détaillés ci-dessus à propos des appareils électroménagers.
Est-il permis d’utiliser un ustensile une seule fois sans l’avoir immergé ?
Une erreur fréquente veut qu’il soit permis d’utiliser une fois un ustensile non immergé. Il s’agit bien d’une erreur. La Halakha est formelle : il est interdit d’utiliser un ustensile qui n’a pas été immergé, même une seule fois. Les ustensiles à usage unique sont certes exempts d’immersion, mais non pas en raison du nombre de fois où ils seront utilisés, mais parce qu’au regard de la Halakha ils ne sont pas considérés comme de véritables ustensiles.
Quel est le statut des aliments préparés dans un ustensile non immergé ?
Bien qu’il soit interdit d’utiliser un ustensile soumis à l’obligation d’immersion avant que celle-ci soit accomplie, les aliments ou boissons qui ont été cuits, préparés ou servis dans un ustensile non immergé ne deviennent pas interdits à la consommation et peuvent être mangés et bus sans restriction. Ceci à la différence d’un ustensile ayant servi à des aliments non cashers, lequel risque de rendre interdits à la consommation les aliments préparés ou servis en lui. Cependant, lorsque l’on réalise qu’un ustensile est soumis à l’obligation d’immersion, il convient de transférer les aliments ou boissons qu’il contient dans un autre récipient afin de ne pas continuer à utiliser un ustensile non immergé comme il se doit.
Cours donné par le Rav Yaacov Abergel sur le Dvar Malkhout en préparation au don de la Torah (Chavouot)
(Pour l’élévation de l’âme de Neama Daniel Bat Léa Josette)
1. Le travail sur soi (Avoda) vs. l’Action naturelle (Massé) Le Rav aborde la période de l’Omer comme un travail essentiel de 49 jours sur notre « âme animale ». Il souligne la différence entre faire le bien simplement parce que cela correspond à notre nature (le massé) et accomplir un véritable effort de transformation intérieure (la avoda). Pour qu’il y ait un réel accomplissement, l’homme doit aller au-delà de sa propre nature.
2. Le concept du Hiddouch (Renouvellement) Il est fondamental d’apporter un Hiddouch (une nouveauté/innovation) dans notre vie spirituelle et dans notre étude de la Torah. Le Rav utilise la métaphore hassidique de la graine : pour qu’une plante naisse, la graine doit d’abord se putréfier et passer par un état de « néant ». Spirituellement, cela signifie se défaire de son ego pour laisser naître quelque chose de spirituellement supérieur.
3. Transformer l’âme animale Le but le plus profond de l’âme divine n’est pas seulement de ressentir de l’amour pour Dieu (ce qui est sa nature inhérente), mais de réussir à éveiller ce désir chez l’âme animale. L’élévation suprême survient lorsque nos désirs physiques et matériels se transforment pour rechercher activement le Divin.
4. L’Essence divine et les temps futurs Le monde a été créé par la parole de Dieu, où l’on distingue « 1 parole » (la matière première, liée à l’essence de Dieu) et « 10 paroles » (les détails de la création). Le Rav explique qu’à la venue de Machia’h et lors de la résurrection des morts, des niveaux de lumière divine inédits (Or Ein Sof et Or Hadash) se dévoileront, en récompense des efforts que nous faisons aujourd’hui pour dépasser notre nature.
5. Bamidbar (Le Désert) et le Chabbat
Le Désert : Un désert est par définition hostile et inhabitable. La mission du peuple juif est de traverser ce « désert » (l’exil et le monde matériel) pour le sanctifier et le transformer en une demeure pour Dieu.
Le Chabbat : Il représente le repos absolu et donne un sens à la Création. Le repos spirituel s’atteint lorsque l’homme comprend qu’il n’a été créé que pour servir son Créateur. Le Chabbat est décrit comme une dimension au-delà du temps et de l’espace.
6. L’Humilité pour recevoir la Torah En conclusion, le Rav analyse la lettre Taf (ת), initiale de la « Torah Nouvelle » des temps messianiques. Elle est formée par l’union de deux lettres : un Dalet (ד, symbolisant le pauvre, l’humilité) et un Noun (נ, représentant la 50ème porte de la sagesse). Le message est que pour recevoir l’immense sagesse divine (le Noun) à Chavouot, l’homme doit d’abord se faire humble et réceptif comme un « pauvre » (le Dalet), vidé de tout orgueil.
Au cœur de la banlieue parisienne, la Yéchiva Tomchei Temimim de Brunoy, l’une des plus anciennes et des plus prestigieuses institutions Habad du monde, a rassemblé l’ensemble de ses élèves pour une photo de groupe exceptionnelle. Venue des quatre coins du globe, une promotion de plus de 350 jeunes étudiants — dont plusieurs en provenance d’Erets Israël — a répondu à l’appel. Un moment de fraternité et de fierté qui témoigne du rayonnement universel de cette Yéchiva d’exception.
La Yéchiva Tomchei Temimim de Brunoy figure parmi les fleurons du réseau éducatif du mouvement Habad-Loubavitch à travers le monde. Fondée il y a plusieurs décennies, elle est aujourd’hui reconnue comme l’une des plus grandes et des plus influentes Yéchivot Habad sur la scène internationale. Son prestige attire chaque année des étudiants issus de nombreux pays, qui choisissent Brunoy pour y approfondir leur étude de la Torah et de la philosophie ‘Hassidique.
Plus de 350 élèves venus du monde entier
Cette année encore, la Yéchiva accueille plus de 350 élèves originaires d’une multitude de nations, témoignant de l’attrait irrésistible qu’elle exerce bien au-delà des frontières françaises. Parmi eux, des jeunes venus d’Erets Israël, d’Europe, d’Amérique et d’ailleurs, tous réunis autour d’un même idéal d’étude et de transmission. Cette diversité géographique et culturelle constitue l’une des richesses les plus profondes de l’établissement.
Une direction à trois têtes au service de la Yéchiva
À la tête de cette institution d’envergure, trois figures de référence conjuguent leurs talents et leur dévouement. Rav Its’hak Niamnov et Rav Mendel Gurewitz assurent la direction générale de l’établissement, tandis que Rav Ye’hiel Kalmanson en assume la fonction de Roch Yéchiva. Ensemble, ils veillent à maintenir l’excellence académique et spirituelle qui a fait la renommée de Brunoy au fil des générations.
Une photo de groupe, un instant d’éternité
La prise de cette photo collective n’est pas un simple exercice protocolaire : elle est le reflet vivant d’une communauté apprenante soudée, héritière d’une tradition pluriséculaire et tournée vers l’avenir. Les coulisses de cet événement — les préparatifs animés, l’effervescence des couloirs, l’organisation millimétrée de centaines de jeunes hommes — ont été immortalisés dans un clip qui circule avec enthousiasme au sein de la communauté Habad.
Tandis que le président américain Donald Trump annonce le report d’une frappe imminente contre l’Iran en raison de négociations jugées « sérieuses », Téhéran finalise en parallèle ses préparatifs militaires pour une éventuelle reprise des hostilités. Le New York Times révèle qu’en cas de nouvelle confrontation, l’Iran envisage de lancer des dizaines, voire des centaines de missiles par jour contre les infrastructures énergétiques du Golfe. L’objectif : déstabiliser les marchés mondiaux de l’énergie et exercer une pression maximale sur l’administration Trump.
Israel Hayom
Une stratégie revue à la hausse : de l’endurance à l’intensité
Lors du premier round de la guerre cette année, l’Iran avait planifié une confrontation prolongée d’environ trois mois. C’est ce qu’affirme Hamidreza Azizi, expert des affaires de sécurité iraniennes à l’Institut allemand pour les affaires internationales et de sécurité. Selon lui, cette doctrine avait conduit Téhéran à ménager ses stocks de missiles, afin de pouvoir soutenir des semaines d’attaques contre des cibles américaines, israéliennes et du Golfe.
Mais la donne a changé. Désormais, si la confrontation devait reprendre, l’Iran anticipe un conflit « court et intense », avec des frappes coordonnées ciblant principalement les infrastructures énergétiques. Dans ce scénario, des dizaines à des centaines de missiles pourraient être lancés chaque jour. Les champs pétroliers, les raffineries et les ports des États du Golfe figurent en tête de liste des objectifs potentiels.
Faire plier Trump par l’économie mondiale
L’ambition stratégique iranienne est claire : endommager suffisamment les marchés mondiaux de l’énergie pour accroître la pression sur Washington. Si les destructions s’avèrent particulièrement lourdes, des pays comme l’Arabie saoudite, les Émirats arabes unis et le Koweït pourraient se trouver entraînés dans un conflit que leurs dirigeants cherchent pourtant à tout prix à éviter.
Cette menace est d’autant plus crédible que des révélations récentes ont confirmé que les Émirats arabes unis et l’Arabie saoudite avaient secrètement participé à des attaques contre l’Iran lors de la dernière guerre. Téhéran perçoit notamment Abu Dhabi comme complice des opérations américaines, en raison de la présence massive de forces américaines sur son sol. Les officiels iraniens ont d’ailleurs multiplié les déclarations menaçantes à l’encontre des Émirats ces dernières semaines.
L’alliance irano-saoudienne, un mythe selon les experts
Ali Alfoneh, ancien chercheur principal à l’Arab Gulf States Institute, juge « totalement irréaliste » l’idée d’une alliance irano-saoudienne destinée à prévenir les attaques. Il souligne que la menace iranienne contre les infrastructures pétrolières du Golfe demeure l’une des principales considérations qui limitent l’intensité d’une éventuelle frappe américaine contre l’Iran. Autrement dit, la vulnérabilité énergétique du Golfe constitue, paradoxalement, un bouclier pour Téhéran.
Le détroit de Bab al-Mandab, arme de la dernière chance
L’Iran dispose d’une autre carte maîtresse : le détroit de Bab al-Mandab, qui relie le golfe d’Aden à la mer Rouge et par lequel transite 10 % du commerce mondial. Ce passage stratégique traverse un territoire contrôlé par les Houthis au Yémen, alliés de Téhéran.
Si l’Iran venait à craindre pour le contrôle du détroit d’Ormuz — sa principale voie de pression économique sur le monde —, il pourrait ordonner à ses supplétifs yéménites de bloquer simultanément le détroit de Bab al-Mandab. Une telle manœuvre aurait pour effet de diviser l’effort militaire américain sur deux fronts maritimes distincts, compliquant considérablement toute réponse coordonnée de Washington.
Au cœur du service divin quotidien se trouve une distinction fondamentale que l’on tend à oublier : le Chema Israël et l’Amida ne forment pas un tout homogène, mais deux univers spirituels aux finalités radicalement différentes. L’un est déclaration d’appartenance et contemplation de la grandeur divine ; l’autre est supplication, dialogue intime entre l’homme et son Créateur. Comprendre cette différence, c’est transformer en profondeur la façon dont on aborde chaque jour le livre de prières.
Rav Adin Even Israël Steinzaltz
L’architecture de la prière : un édifice en mouvement
La prière juive n’est pas une simple collection de textes assemblés au fil des siècles. Elle est un édifice vivant, doté d’une structure interne cohérente, d’une progression, d’une tension et d’une résolution. C’est précisément ce qu’exprime le rite séfarade — plus exactement le rite Nossah Ari —, qui est celui de la tradition ‘hassidique. Ce rite n’a pas été adopté par amour des Séfarades ou par rejet du rite achkénaze ; il a été retenu parce que l’Ari zal (Rabbi Its’hak Louria, le grand kabbaliste de Tsefat) a établi qu’il correspondait le plus fidèlement à la structure profonde du service divin.
Cette structure, lorsqu’on la contemple dans son ensemble, révèle une dynamique ascendante puis descendante : la prière monte vers son sommet — l’Amida —, puis redescend selon une architecture symétrique. Chaque section correspond, dans une forme de miroir, à une autre section. Ce n’est pas un hasard ; c’est une intention. La prière est un voyage intérieur qui s’élève et qui revient, transformé.
L’Amida : trois entrées, dix-huit requêtes, trois sorties
L’Amida — les dix-huit bénédictions, ou plus exactement dix-neuf dans leur forme actuelle — est avant tout une prière de supplication. Mais elle est encadrée, par un principe de bienséance divine que les sages ont formulé ainsi : on n’entre pas directement chez le Roi pour lui formuler ses demandes. On commence par le saluer, par reconnaître sa grandeur. C’est le sens des trois premières bénédictions : elles ne sont pas des supplications — elles sont une introduction protocolaire, une mise en présence.
De même, les trois dernières bénédictions constituent une sortie digne. On remercie, on prend congé. La bénédiction Retsé, qui clôture le cœur de la prière avant les remerciements, était à l’origine une bénédiction de clôture : « Que notre prière soit reçue avec bienveillance. » Après la destruction du Temple, elle a subi la plus grande transformation de tout l’ordre des bénédictions. Elle est devenue une supplique pour le rétablissement du Temple et du service sacerdotal — mais son sens originel subsiste : c’est la formule qui conclut l’audience, qui scelle la rencontre.
La bénédiction Sim Chalom — « Accorde la paix » — vient en dernier car la paix est la synthèse de tout. Le Chalom est la parole finale parce qu’il résume l’ensemble des intentions : on part en paix, on laisse la rencontre se fermer sur ce mot-là.
Le Chema : une déclaration, non une supplication
Voici le cœur de la distinction. La lecture du Chema n’est pas une prière au sens où l’Amida l’est. Ce n’est pas l’homme qui parle à D.ieu pour lui demander quelque chose. C’est une déclaration solennelle de foi, une proclamation d’appartenance : Chema Israël, Hachem Elokenou, Hachem E’had — « Écoute, Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un. » C’est ce que l’on appelle la kabbalat ol malkhout chamaïm : l’acceptation du joug de la royauté divine.
Il est frappant de noter que dans le texte du Chema, le « je » individuel est presque absent. Contrairement à l’Amida, où l’orant parle en son nom propre et au nom de tout Israël, le Chema s’adresse à une collectivité et parle d’une réalité qui dépasse l’individu. Ce n’est pas « j’accepte », c’est « Israël proclame ». Ce n’est pas une demande — c’est un acte d’affirmation ontologique.
Et pourtant, le Chema et l’Amida sont intimement liés dans l’ordre de la prière. Comment comprendre ce lien ? Le Talmud lui-même reconnaît que cette relation n’est pas simple. Ce sont deux mitsvot distinctes, avec des sources différentes, des enjeux différents — et pourtant elles se suivent immédiatement, l’une préparant l’autre d’une manière qui dépasse la simple logique chronologique.
Les trois volets du Chema Israël
La lecture du Chema comporte trois paragraphes, et chacun accomplit une fonction spirituelle distincte. Le premier — Chema Israël — est la proclamation de l’unicité divine, la kabbalat ol malkhout chamaïm dans son expression la plus pure et la plus concentrée. Il ne s’agit pas simplement de réciter des mots : il s’agit de s’immerger dans la contemplation de la grandeur de l’Éternel, de laisser cette réalité pénétrer la conscience jusqu’à en devenir l’unique contenu.
Le deuxième paragraphe — Vehaya im chamoa — descend dans le détail des mitsvot, des obligations qui découlent de cette acceptation. L’engagement envers D.ieu n’est pas un sentiment vague ; il se traduit en actes précis, en engagements concrets. Ce paragraphe rappelle aussi que cet engagement n’est pas purement volontaire, au sens où l’on pourrait y souscrire ou non selon l’humeur : il y a des conséquences à l’acceptation comme au refus.
Le troisième paragraphe — Vayomer, celui des Tsitsit — est le plus subtil. Il traite en apparence de la Mitsva des franges rituelles, mais son véritable sujet est la pureté intérieure, la maîtrise des penchants, la kavana du cœur. Si le deuxième paragraphe traite des mitsvot qui s’adressent au corps, le troisième s’adresse à l’âme. Les Tsitsit elles-mêmes sont présentées comme un outil spirituel : elles sont là pour aider l’homme à maintenir cette pureté intérieure dont parle le paragraphe.
Les Psoukei Dezimra : un duo avec les anges
Avant le Chema, avant l’Amida, viennent les Psoukei Dezimra — les versets de louange, les psaumes et cantiques qui ouvrent le service du matin. Leur fonction est souvent mal comprise. On croit qu’ils sont une simple mise en train, une sorte d’échauffement liturgique. Mais leur rôle est beaucoup plus profond : ils sont la préparation à la contemplation.
Le service divin des anges, des séraphins, des ‘haïot hakodech — ces créatures célestes qui entourent le trône divin — est décrit dans la prière de Yotser Or : ils chantent, ils acclament, ils proclament la sainteté de D.ieu dans un immense concert cosmique. Et le texte nous invite à nous joindre à eux. Les Psoukei Dezimra sont en ce sens un duo : l’homme et les anges chantant ensemble la gloire divine.
La section Hodou — « Rendez grâce à l’Éternel, proclamez son Nom » — s’adresse précisément aux anges : nous les appelons à nous rejoindre, nous les convoquons dans notre prière. Ce n’est pas l’homme seul qui monte vers le ciel ; c’est le ciel qui descend rencontrer l’homme dans sa prière. Les anciens passaient parfois une demi-heure sur les Psoukei Dezimra, s’y imprégnant lentement, laissant chaque psaume faire son œuvre. Celui dont l’esprit est particulièrement alourdi par les préoccupations du quotidien devait s’y attarder davantage encore, jusqu’à ce que la conscience commence à percevoir ces réalités spirituelles comme si elles étaient presque visibles.
La prière selon la Torah : l’essentiel avant tout
Qu’est-ce que la tefila deoraïta, la prière au sens biblique strict, celle qui est une obligation d’ordre toranique ? La question a occupé les grands décisionnaires. Le Rambam définit la prière comme un « service du cœur » — avoda chébalev — : une orientation de l’être tout entier vers D.ieu, une prise de conscience de Sa présence.
Dans cette perspective, la prière la plus élémentaire n’est pas une liste de bénédictions récitées à un rythme défini. C’est le moment où l’homme prend conscience qu’il n’est pas seul, qu’il existe une réalité divine qui l’englobe et le dépasse. C’est, pour reprendre une image contemporaine, l’équivalent d’un signal téléphonique passé depuis l’étranger : parfois il suffit de faire sonner une fois pour dire « je suis arrivé, tout va bien. » L’essentiel de la communication est dans ce signal lui-même, pas dans les mots qui suivent.
Cela ne signifie pas que les nossaot — les textes liturgiques fixés — sont secondaires. Mais cela signifie que leur récitation sans conscience de la présence divine est une coquille vide. L’un des enseignements les plus constants de la tradition ‘hassidique est précisément cela : la prière doit être vivante, intérieure, ressentie. Un ‘hassid demanda un jour à son Rabbi, lors d’un Farbrenguen, la permission de formuler une seule requête en un moment favorable. Il demanda : « Permettez-moi de pouvoir réciter Nichmat comme vous le faites. » Non pas de la richesse, non pas de la santé — mais la capacité à prier vraiment.
Le regard des anges et la perception spirituelle
Pourquoi parler d’anges dans une prière du matin ? Parce que la prière suppose une certaine vision du monde. Lorsque les prophètes et les hommes saints voyaient des anges, ce n’était pas une hallucination — c’était une perception de la réalité telle qu’elle est, dans toute sa densité spirituelle. Les enfants voient encore parfois ce que les adultes ne voient plus. Avec l’âge, avec l’accumulation des habitudes et des préoccupations pratiques, le regard se resserre sur l’immédiat, sur le concret, sur ce qui « compte » selon les critères du monde.
Un professeur de parasitologie qui avait travaillé en Afrique racontait son expérience du regard de la science : il voyait dans chaque goutte d’eau, dans chaque centimètre carré de sol, des myriades d’êtres invisibles. Un enfant africain à qui il tentait d’expliquer son travail lui répondit avec candeur : « J’avais cru que vous, les chrétiens modernes, ne croyiez plus à ces choses. » Ce mot dit tout. La modernité nous a appris à ne plus voir ce que nous ne pouvons pas toucher — et ce faisant, elle nous a appauvris.
Pour prier vraiment, il faut retrouver quelque chose de ce regard. Il faut sentir que l’univers est habité, que chaque brindille, chaque feuille, chaque déplacement de nuage parle d’une réalité qui nous dépasse. C’est le sens de la contemplation dans les Psoukei Dezimra : s’arrêter, regarder, s’émerveiller — pour que le Chema, ensuite, soit vécu comme une reconnaissance et non comme une récitation.
La rudesse moderne et l’appel à la contemplation
Le Yehudi Hakadoch (Rabbi Ya’akov Its’hak Rabinowitz de Pshis’ha, zts »l, décédé en 5574 / 1814) — l’une des figures les plus profondes du ‘hassidisme polonais, qui cachait sa grandeur derrière une réputation de pur érudit — formulait une vision prémonitoire des temps à venir : les êtres grossiers se porteraient bien, aussi bien matériellement que spirituellement, tandis que les êtres fins et sensibles auraient du mal dans les deux domaines. Cette prophétie semble s’accomplir sous nos yeux.
Le monde s’est considérablement diversifié sur le plan matériel — les vins, les spécialités culinaires, les technologies se sont multipliés à l’infini — mais notre capacité à être touchés, à ressentir, à nous émerveiller, semble s’être émoussée dans la même proportion. Nous travaillons moins d’heures qu’autrefois sur le plan physique, mais nous avons paradoxalement moins de temps pour penser, pour contempler, pour nous arrêter. Nos ancêtres, qui travaillaient quatorze heures par jour, trouvaient pourtant le temps de réfléchir au sens de leur existence.
La conséquence directe pour la prière est celle-ci : pour ressentir quelque chose, il faut aujourd’hui mettre beaucoup plus d' »épice ». Il faut faire davantage d’efforts pour s’émouvoir, pour s’éveiller. Les Psoukei Dezimra sont cette épice — à condition qu’on veuille bien les laisser agir. La solution n’est pas de supprimer la difficulté, mais de la prendre au sérieux : s’asseoir avec les psaumes, les laisser entrer, laisser les images — les anges, les étoiles, les profondeurs des mers — commencer à vivre en nous. C’est alors seulement que la déclaration du Chema peut être vraiment prononcée, et que l’Amida peut être vraiment habitée.
Après une année entière de préparation, d’apprentissage et de croissance personnelle, cent jeunes issus de communautés juives de Russie et de Biélorussie se sont réunis près de Moscou pour une célébration de Bar et Bat Mitsva exceptionnelle, organisée par EnerJew, le mouvement de jeunesse juive Habad de la Fédération des communautés juives (FJC). Ce séminaire de quatre jours, qui a rassemblé des participants venus de 45 villes différentes, a marqué une étape décisive dans leur entrée dans la vie juive adulte. Véritable aboutissement d’un parcours exigeant, l’événement a témoigné de la vitalité et de la profondeur de l’identité juive dans l’espace post-soviétique.
Un programme d’envergure pour une génération en devenir
Les participants — des garçons de 13 ans et des filles de 12 ans — avaient été sélectionnés parmi un groupe beaucoup plus large de 403 adolescents ayant pris part, tout au long de l’année, au Projet Bar et Bat Mitsva « Upgrade ». Grâce à des séances d’étude hebdomadaires, des ateliers et des activités communautaires animés par les Chlou’him locaux de Habad, le programme a accompagné ces jeunes dans leur préparation à entrer dans la vie adulte juive avec davantage de confiance, de sens des responsabilités et d’attachement aux valeurs et à la tradition juives.
Une cérémonie placée sous le signe de l’émotion
Le temps fort le plus émouvant de ce rassemblement fut sans conteste la grande cérémonie de Bar et Bat Mitsva, à laquelle assistait le Grand Rabbin de Russie, Rav Berel Lazar. Ce dernier a remis personnellement à chaque garçon sa propre paire de Téfilines, et à chaque fille de beaux chandeliers en argent pour l’allumage du Chabbat. Ces cadeaux, offerts par la Fondation Finger Family, symbolisent le lien personnel de chaque jeune avec la vie et la tradition juives à l’orée de cette nouvelle étape. Étaient également présents Rav David Mondshine, directeur général de la FJC, et Rav Mendy Wilansky, directeur de YAHAD.
Des communautés éloignées connectées grâce au numérique
Le programme de cette année s’est distingué par son rayonnement particulièrement large, accueillant plus de cinquante participants issus de petites communautés reculées où les infrastructures d’éducation juive régulière sont limitées. Ces adolescents ont suivi le cursus en ligne, en partenariat avec l’école juive virtuelle Or Ménahem, leur permettant de rester connectés tout au long de l’année malgré les distances. Vingt de ces participants en ligne ont eu la chance de faire le déplacement et de rejoindre en personne le séminaire de clôture.
Quatre jours de fête, de fraternité et d’inspiration
L’atmosphère qui régnait tout au long du rassemblement était à la fois festive et inspirante. Les participants ont bénéficié d’un Chabbaton revigorant, d’ateliers interactifs, de conférences, d’activités créatives, de Farbrenguen, d’excursions, ainsi que d’une croisière mémorable sur la Moskova. Les membres de l’équipe d’EnerJew, les éducateurs, les conférenciers invités et les Rabbanim locaux de Habad ont accompagné les jeunes tout au long de l’événement, renforçant ce sentiment d’unité qui s’était forgé au fil de l’année. Parmi ceux qui ont participé activement figuraient les Chlou’him Rav Mendel Mondshine et Rav Moshé Rochlin de l’administration d’EnerJew, ainsi que Rav Moshé Elkin, Rav Avraham Denisov, Rav Guershon Guershovitz, Rav Chneur Kosenko, Rav Mendel Feldman, la Rebbetzin Dina Deitch de Samara et la Rebbetzin Perel Nechoda de Tomsk.
Un Chabbat gravé dans les mémoires
« Un moment très particulier s’est produit pendant le Chabbat », a confié Rav Yaakov Sominsky, directeur d’EnerJew. « L’un des participants fêtait ce jour-là son véritable treizième anniversaire, devenant en quelque sorte le représentant de tout le groupe. Lorsqu’il a été appelé à la Torah, l’émotion parmi tous les adolescents était extraordinaire. Le sentiment d’appartenir à une seule et même famille était véritablement saisissant. »
Une organisation au service d’une vision communautaire
Le Projet Bar et Bat Mitsva, généreusement soutenu par la Fondation Meromim, a été coordonné par Rav Azarya Chaulov et Mme Kristina Choulman, en collaboration avec Natella Epstein, directrice régionale d’EnerJew, qui a également supervisé la réussite de l’organisation du séminaire et du Chabbaton.
Le 2 Sivan porte un nom singulier dans le calendrier juif : Yom HaMeyou’has, « le jour de la distinction ». C’est en ce jour que D.ieu adressa à Moshé une parole destinée à toute la maison d’Israël — une proposition qui allait changer le cours de l’histoire. Bien avant la célébration de Chavouot, ce jour discret est, à bien des égards, le moment le plus décisif : celui où tout fut scellé.
Un jour qui porte un nom
Le 2 Sivan est un jour qui a son propre nom dans la tradition juive : on l’appelle le Yom HaMeyou’has — le jour de la distinction. Que s’est-il passé en ce jour ? C’est celui où D.ieu dit à Moshé : « Ainsi tu diras à la maison de Jacob et tu annonceras aux enfants d’Israël » — Il leur proposa de devenir un royaume de prêtres, et tout le peuple répondit à l’unisson : « Tout ce que D.ieu a dit, nous le ferons. »
Moshé aurait dû, selon ce qui est écrit, s’adresser d’abord aux anciens du peuple. Mais lorsqu’il leur annonça la parole du Saint béni soit-Il, tous ensemble, dans un même élan de ferveur, s’enflammèrent et proclamèrent : « Tout ce que D.ieu a dit, nous le ferons. » Moshé revint alors rapporter les paroles du peuple devant D.ieu, qui lui répondit : « Maintenant, préparez-vous au don de la Torah au mont Sinaï. »
La demande en mariage du Sinaï
Si l’on contemple cet événement sous un autre angle, on peut dire qu’à un certain niveau, le Yom HaMeyou’has est le jour de la demande en mariage. Il est en effet écrit que « le jour de ses noces » fait référence au don de la Torah — Chavouot est ainsi le jour du mariage lui-même. Mais qu’est-ce alors que le Yom HaMeyou’has ? C’est le jour où la proposition fut faite.
Une demande en mariage n’est certes pas au même degré que le jour des noces — et pourtant, à bien des égards, c’est le pas le plus décisif. C’est le jour où le fiancé se tourne vers sa bien-aimée et lui dit : « Viens, marions-nous. »
Un soldat d’élite condamné à trente jours de prison pour avoir cousu sur son uniforme un insigne représentant le Machia’h : l’incident, en apparence dérisoire, a déclenché une onde de choc bien au-delà des casernes. Derrière la sanction se profile une crise plus profonde — celle de la confiance fracturée entre les combattants et leur hiérarchie, exacerbée par deux ans d’une guerre qui n’en finit pas. À l’heure où la loi sur la conscription des ultra-orthodoxes agite la société israélienne, la question du sens même du combat revient avec une acuité brûlante.
L’affaire du patch : trente jours de prison pour un symbole
L’événement qui a mis le feu aux poudres est en apparence anodin : un soldat d’une unité de combat a été sanctionné de trente jours d’incarcération militaire pour avoir cousu sur son uniforme un patch représentant le Machia’h. La nouvelle a immédiatement déclenché une tempête. Pour l’invité, ce qui s’est passé est proprement « hallucinant » et « complètement fou ».
« Cette unité a traversé des épreuves inimaginables, souligne-t-il. Ce sont des gens qui ont vu des choses qu’ils ne peuvent pas raconter. Ce ne sont pas des recrues fraîchement sorties de chez leurs parents. » Lorsque le chef d’état-major leur rend visite et leur tient un discours solennel, un soldat appose sur son uniforme un patch que l’on croise dans pratiquement chaque base militaire du pays — et il se retrouve en prison. « Ce sera une tache éternelle sur l’armée, martèle l’invité. Qu’on ait arrêté un soldat pour un patch et qu’on l’ait jeté en cellule — pour toujours. »
Ce qui aggrave encore le sentiment d’injustice, c’est le contexte humain qui l’entoure. L’invité évoque son propre conseiller parlementaire, actuellement déployé au Liban, qui n’est rentré chez lui qu’une seule journée avant de repartir au front. Des milliers de soldats israeliens vivent cette réalité quotidiennement, avec femmes et enfants qui les attendent, sans savoir quand ils reviendront. « Ces gens attendent un minimum de leur armée : qu’on les laisse respirer. Et alors, qu’est-ce que ça change si quelqu’un porte un patch ? »
La confiance brisée : Tsahal avant et après le 7 octobre
Au-delà de l’incident lui-même, l’affaire du patch révèle une crise plus profonde : la fracture de confiance entre les soldats et leur hiérarchie. « La justice militaire s’est fissurée, reconnaît l’invité, mais pas en raison de l’indiscipline. Elle s’est fissurée parce que la confiance s’est brisée bien avant le 7 octobre 2023. » Pendant des années, des valeurs erronées ont été inculquées aux soldats. Tsahal n’a pas cherché à vaincre. Cette réalité a commencé à changer, mais la confiance, elle, n’est pas revenue.
Dans ce contexte, envoyer un combattant trente jours en prison pour un insigne est la dernière chose susceptible de la restaurer. « Ce n’est pas ainsi qu’on regagne le cœur des hommes », insiste l’invité. Et pourtant, le chef d’état-major a choisi cette voie — une décision que beaucoup, dans les rangs comme en dehors, peinent à comprendre.
Un autre élément joue, selon lui, un rôle essentiel : la motivation. Le soldat qui porte ce patch n’est pas un provocateur — c’est un homme habité par une conviction profonde. « Et la motivation, c’est précisément ce qui manquait avant. »
Gaza : quand l’ennemi sait pourquoi il se bat
C’est en entrant dans les maisons de Gaza que quelque chose a basculé dans la conscience de nombreux soldats. Ils ont découvert dans chaque foyer de grandes affiches glorifiant l’idéologie jihadiste. Face à cela, une question s’est imposée d’elle-même : notre ennemi sait pourquoi il se bat. Et nous ? « Nous, en tant que peuple d’Israël, nous avons une vocation, une direction, une vision, explique l’invité. Ce n’est pas seulement une question de survie. »
C’est précisément ce message que certains ont tenté de brouiller. Des voix se sont élevées pour promouvoir une vision du conflit sans camp du bien ni camp du mal — un simple affrontement régi par des règles de guerre. Pour l’invité, cette lecture est profondément fausse : « Il y a un bon côté et un mauvais côté. Nous sommes le bon côté. Hamas est le mauvais côté. Nous sommes là pour l’anéantir. » C’est cette certitude que le commandement militaire n’a pas encore pleinement intégrée, déplore-t-il, et c’est là l’un des grands chantiers qui restent ouverts.
La loi sur la conscription : un tournant historique possible ?
La loi sur la conscription des ultra-orthodoxes est l’autre grand sujet qui occupe les esprits. Peut-elle véritablement changer la donne ? L’invité, qui se définit comme un homme du milieu — croyant et partisan de l’intégration des Haredim dans Tsahal — le croit sincèrement. Et il s’appuie sur un argument concret : la commission Shakedaï, mise sur pied par le ministre de la Défense Gallant au lendemain immédiat du 7 octobre 2023 pour réfléchir aux moyens d’intégrer les ultra-orthodoxes dans l’armée. Pendant cinq mois, cette commission — sans un seul membre Haredi en son sein — a travaillé et rendu ses recommandations.
Sa conclusion : la voie pour amener les Haredim dans Tsahal passe par le programme des Hasmonéens, par la modification des directives militaires et par un système d’incitations. « Tout cela est inscrit dans la loi actuelle, affirme l’invité. Et cela fonctionnera. » Chaque jour qui passe sans loi est un jour de plus où ces jeunes hommes ne s’enrôlent pas — et où les réservistes mobilisés depuis des mois n’obtiennent aucun relâchement.
Son second frère vient d’apprendre hier soir qu’il ne passera pas les prochaines fêtes chez lui. Sa femme est en crise. « Ces gens ont besoin d’un soutien que la société civile leur doit. La vérité, qu’on l’aime ou non, c’est que sans loi, rien ne bougera. »
Soldats ou agendas : la question qui fâche
Mais la loi sur la conscription porte en elle une clause qui a fait bondir l’invité : un article stipulant que le texte ne pourra en aucun cas nuire à l’intégration des femmes dans Tsahal. Pour lui, la question s’impose d’elle-même : « Voulez-vous des soldats, ou voulez-vous réaliser des agendas ? » Il cite un exemple concret : un programme pilote dans les blindés, où cent soldats ultra-orthodoxes se sont présentés contre cinq candidates dans le cadre de l’intégration féminine. Soudainement, le manque de personnel ne semble plus préoccuper personne.
« Je suis en faveur d’un changement de cette clause, confie-t-il, et j’espère que nous y parviendrons. Il faut comprendre une réalité simple : nous sommes en guerre. »
Le 15 mai 2026 (17 Iyar 5786), le président Donald Trump a signé une proclamation historique instituant un Chabbat national, baptisé « Chabbat 250 », en l’honneur des 250 ans d’indépendance des États-Unis. Jamais encore un chef d’État américain en exercice n’avait formellement appelé ses concitoyens à observer le jour du repos juif. Du Maryland à la Floride, des communautés Habad de tout le pays se sont mobilisées pour accueillir des centaines de convives, transformant cette nuit de Chabbat en une célébration à la fois patriotique et spirituelle.
Une proclamation sans précédent
C’est dans le cadre de la proclamation du Mois du Patrimoine Juif Américain, signée le 4 mai 2026, que le président Trump a désigné la période allant du coucher du soleil du vendredi 15 mai jusqu’à la tombée de la nuit du samedi 16 mai comme Chabbat national. Le texte de la proclamation ne laissait aucun doute sur la portée historique du geste : « En l’honneur particulier de 250 glorieuses années d’indépendance américaine et à l’occasion du week-end de Rededicate 250 — jubilé national de prière, de louange et d’action de grâce — les Américains juifs sont encouragés à observer un Chabbat national. » Le président invitait également les Américains de toutes origines à rejoindre cette célébration : « Du coucher du soleil le 15 mai jusqu’à la tombée de la nuit le 16, amis, familles et communautés de tous horizons peuvent se rassembler dans la gratitude envers notre grande Nation. »
Pour ancrer son initiative dans l’histoire fondatrice du pays, Trump évoquait la célèbre lettre de George Washington à la communauté hébraïque de Newport, Rhode Island, ainsi que le rôle de Haym Salomon, financier de la Guerre d’indépendance, dont la proclamation souligne que son héritage « témoigne de la croyance inébranlable en la promesse américaine ». Plus de 7 500 personnes ont affiché sur le site Shabbat250.org leur engagement à observer ce Chabbat historique.
Habad au cœur de la mobilisation
Le mouvement Habad-Loubavitch a été l’un des premiers et des plus enthousiastes à embrasser l’initiative présidentielle. Le Rav Motti Seligson, directeur des relations publiques de Habad, a exprimé sans ambiguïté la vision spirituelle qui sous-tend cette adhésion : « Comme le Rabbi l’a souvent rappelé, les fondateurs de cette nation ont reconnu que son établissement était guidé par la Providence divine — et que les libertés qu’elle garantit sont accordées par le Créateur. C’est une vision que les Juifs ont toujours comprise, et le Chabbat est la manière dont nous l’avons toujours exprimée. »
Cette résonance n’est pas fortuite. Il y a quarante ans exactement, lors du Chabbat Bamidbar 5746 (7 juin 1986), le Rabbi, Ménahem Mendel Schneerson zts »l, avait lui-même proposé que ce Chabbat particulier soit observé comme un Chabbat Ah’dout — un Chabbat de l’unité — à l’échelle mondiale. La coïncidence calendaire entre cette initiative présidentielle et la Parasha Bamidbar, qui précède immédiatement la fête de Chavouot, n’a pas échappé aux commentateurs orthodoxes, qui y ont vu un signe de la Providence.
Des dîners de Chabbat d’un bout à l’autre du pays
À Baltimore, le Rav Chesky Tenenbaum, directeur de JUSA-Habad (Association des Militaires Juifs en Uniforme), a organisé conjointement avec les Vétérans de Guerre Juifs des États-Unis un dîner du Chabbat en l’honneur des soldats américains. L’événement prenait un relief particulier en tombant le jour des Forces Armées, une semaine avant Memorial Day. « Le Chabbat 250 coïncide avec le Jour des Forces Armées, à l’approche de Memorial Day, et précède Chavouot, qui nous rappelle notre unité juive mondiale », a déclaré le Rav Tenenbaum. « Pour notre communauté militaire, c’est le signe qu’un soldat juif n’est jamais seul. »
En Floride, le Beth Habad de Pembroke Pines a accueilli ses convives pour un dîner aux couleurs américaines — drapeaux, décoration patriotique et quiz sur les Juifs qui ont contribué à la fondation de la République. « Les États-Unis ont permis au judaïsme de se relever et de prospérer comme jamais dans toute l’histoire humaine », a déclaré le Rav Mordekhaï Andrusier, dont les grands-parents avaient fui l’Allemagne et la Russie pendant les années de guerre. À Miami, le Rav Eliezer Wolf, du Beit David Highland Lakes Shul, formé dans les Yéchivot de Habad, a confié avoir été « soufflé » par la proclamation présidentielle : « Aucun président n’avait jamais fait cela. C’est quelque chose d’unique, surtout en ce temps où les Juifs, même en Amérique, ressentent tant de haine. » Son Beth Habad a annoncé un dîner de Chabbat célébrant 250 ans de liberté religieuse sur le sol américain.
Un écho du passé, une boussole pour l’avenir
La Parasha de la semaine, Bamidbar, décrit comment le peuple d’Israël, nouvellement libéré d’Égypte, procéda à son dénombrement dans le désert au seuil de sa vie en tant que nation souveraine. Jonathan Feldstein, président de la Genesis 123 Foundation, œuvrant pour les liens judéo-chrétiens, a relevé ce parallèle sur son blog : « Aujourd’hui nous célébrons les chiffres, le 250e anniversaire, mais comme un recensement, cette étape doit aussi être un tremplin pour réfléchir à la direction que prend l’Amérique. »
Si l’initiative a suscité des débats au sein de la communauté juive américaine — certains mouvements progressistes s’interrogeant sur les frontières entre religion et État — le message du mouvement Habad est demeuré fidèle à l’enseignement du Rabbi : le Chabbat n’appartient à aucun camp politique. Il est un don divin, un espace de paix hebdomadaire qui transcende les clivages et rappelle à chaque Juif — qu’il soit soldat, étudiant ou chef d’entreprise — que son âme est reliée à une source plus haute que toutes les vicissitudes de l’histoire.
Une table de Chabbat à la Maison-Blanche
L’événement le plus symbolique du week-end s’est tenu au cœur même du pouvoir américain. À quelques heures de l’entrée du Chabbat, la Maison-Blanche a organisé une réception en l’honneur du Chabbat 250 dans la célèbre Indian Treaty Room, l’une des salles de cérémonie les plus prestigieuses du complexe présidentiel, ordinairement réservée aux grandes réceptions officielles. Des membres de l’administration et du personnel de la Maison-Blanche ont participé à la rencontre, qui s’est tenue en marge du retour d’une délégation officielle de Chine. La réception, d’une durée d’environ une heure, s’est conclue suffisamment tôt pour permettre aux participants observants de rejoindre leur domicile avant l’entrée du Chabbat.
Au centre de la salle avait été dressée une table de Chabbat garnie de tous les objets traditionnels. La personnalité des réseaux sociaux et militante Emily Austin y a réalisé une démonstration symbolique d’allumage des bougies, après avoir été invitée à le faire à la fois par des responsables de la Maison-Blanche et par sa propre mère, qui, pour la première fois depuis vingt-cinq ans, se trouvait dans l’impossibilité d’allumer les bougies elle-même. Les organisateurs ont précisé que cette démonstration s’était déroulée avant le coucher officiel du soleil et avait été conçue comme une représentation publique de la Mitsva. Ce moment a été unanimement décrit comme un grand Kidouch Hachem.
Chaque invité s’est vu remettre un exemplaire commémoratif de la proclamation présidentielle, accompagné d’un guide du Chabbat spécialement édité par le Rohr Jewish Learning Institute pour l’occasion. Ces documents arboraient un logo « Chabbat 250 » créé pour l’événement, intégrant le chiffre 250 dans sa composition.
Le Rav Levi Chemtov et le message du Rabbi
À l’issue de la réception à la Maison-Blanche, les participants se sont retrouvés à la Decatur House, musée historique jouxtant le complexe présidentiel, pour un dîner de Chabbat complet. Viandes et vins glatt cachères étaient servis, et les convives ont été introduits aux coutumes et aux mets traditionnels du Chabbat dans une atmosphère que tous ont décrite comme chaleureuse et respectueuse.
Les discours ont été prononcés par Martin Marks, Conseiller Spécial du Président et représentant de la Maison-Blanche auprès de la communauté juive, qui a souligné la signification de l’intégration de la tradition juive dans les célébrations du 250e anniversaire de la République, et par le Rav Levi Chemtov, Vice-Président Exécutif des Amis Américains de Loubavitch (Habad), qui avait également organisé le dîner faisant suite à la réception.
Le Rav Chemtov a évoqué la portée historique de l’appel du président et rappelé l’enseignement constant du Rabbi, Ménahem Mendel Schneerson zts »l : toute sa vie, le Rabbi avait encouragé le peuple juif à renforcer l’observance du Chabbat et à inciter femmes et filles juives à allumer les bougies. Voir cet idéal se matérialiser entre les murs de la Maison-Blanche, à l’occasion du 250e anniversaire de la nation que le Rabbi avait toujours considérée comme une terre de Providence, représentait pour les participants un moment chargé d’une émotion difficile à contenir.
Chabbat 250 : le repos comme acte de liberté
Pour le mouvement Habad, la proclamation présidentielle est venue confirmer ce que la tradition juive enseigne depuis la nuit des temps : le Chabbat est l’acte fondateur de la liberté. Cesser de travailler une fois par semaine, se rassembler autour d’une table dressée, allumer les bougies et réciter le Kiddouch — ces gestes simples portent en eux une révolution silencieuse. Ils rappellent que l’être humain n’est pas esclave de ses outils, de ses marchés ou de ses angoisses, mais qu’il est, au sens le plus profond, un enfant de D.ieu.
En célébrant Chabbat 250, les communautés juives d’Amérique ont ainsi rendu hommage à deux héritages inséparables : celui du peuple juif, qui observe le Chabbat depuis plus de 3 300 ans, et celui d’une République qui, depuis 250 ans, garantit à chacun le droit de vivre selon sa conscience. Une convergence que le Rabbi avait toujours vue comme la vocation particulière du judaïsme américain.
Un Farbrenguen d’exception a réuni hier soir, dans la salle du Conseil religieux de Rehovot, des Rabbanim, des Chlou’him et des personnalités publiques venues de tout le pays pour fêter les 70 ans du Rav Mena’hem Mendel Glou’hovsky, chalia’h du Rabbi en Terre Sainte. Figure incontournable de la vie communautaire et religieuse de la ville depuis plus de quatre décennies, le Rav Glou’hovsky cumule les responsabilités avec une discrétion et une constance qui forcent l’admiration. Les convives ont levé leur verre en criant « Le’Haïm ! », souhaitant au Rav de poursuivre son œuvre au service de la Chli’hout dans la santé et la joie.
Une soirée au cœur de la communauté
C’est dans l’atmosphère chaleureuse et fraternelle de la salle du Conseil religieux de Rehovot que s’est tenu hier soir un Farbrenguen hors du commun. Rabbanim de la ville, Chlou’him du Rabbi et dignitaires venus des quatre coins d’Israël s’y sont réunis pour célébrer comme il se doit le soixante-dixième anniversaire du Rav Mena’hem Mendel Glou’hovsky, shli’ta. L’événement avait tout d’un moment de famille élargie, reflet du lien profond que le Rav entretient depuis des décennies avec l’ensemble du tissu communautaire de Rehovot et au-delà.
Les discours se sont succédé, empreints d’affection et de respect. Chacun a tenu à souligner les multiples facettes d’un homme dont l’engagement ne se laisse pas enfermer dans une seule fonction.
De Détroit à Rehovot : une vocation forgée sur trois continents
Né le 29 Iyar 5716 — 10 mai 1956 — à Détroit, dans le Michigan, Mena’hem Mendel Glou’hovsky grandit au Canada, où sa famille s’installe à Toronto alors qu’il n’a que trois ans. Sa formation prend racine dans les grandes Yechivot Tom’hei Temimim : d’abord au 770 Eastern Parkway à Brooklyn, puis à Brunoy, en France. Le Rabbi le délègue ensuite dans le cadre de l’opération « Yavné et ses sages » pour renforcer la Yechiva Tom’hei Temimim de Kfar Habad, avant de lui confier, aux côtés du Rav Zoucha Alperovitch, la fondation de la Yechiva Tom’hei Temimim de Seattle — où il demeurera deux ans. Il parfait également sa formation rabbinique auprès du Rav Meïr Brandsdorfer, l’une des grandes autorités halakhiques de sa génération.
En 5738, le Rabbi l’envoie en Terre Sainte dans le cadre de la première vague organisée de Chlou’him en Israël. Un an plus tard, il épouse Ra’hel Beïla, fille du Rav ‘Haïm Eliyahou Michoulamin, fondant ainsi un foyer qui deviendra lui-même un pilier de la communauté rehovotienne.
Rav de Rehovot : une élection bénie par le Rabbi
L’arrivée du Rav Glou’hovsky à la tête de la communauté Habad de Rehovot ne doit rien au hasard. En 5739, le Rabbi donne instruction à ses Chlou’him en Terre Sainte d’obtenir leur ordination rabbinique et d’accéder à des postes de rabbinat. Deux candidats habadikim se retrouvent alors en lice pour la même communauté : le Rav Glou’hovsky, soutenu par des figures de référence comme le mashpia Rav Mendel Futerfas et R’ Zoucha Vilimovsky, et le Rav Chelomo Giladi, qui revendiquait une ancienne instruction du Rabbi en sa faveur.
Devant cette situation inédite, les deux candidats écrivent d’urgence au Rabbi, qui les oriente vers le Mara D’Atra de la ville, le Rav Sim’ha Kook, Grand Rabbin de Rehovot. Ce dernier tranche en faveur d’élections communautaires. En Tamouz 5741, les membres de la communauté se prononcent : le Rav Glou’hovsky est élu à la majorité des voix. Une décision que le Rabbi avait, en quelque sorte, anticipée : quelques semaines plus tôt, il avait encerclé de sa propre main les mots « mon sentiment intérieur est que cela me convient » dans la lettre du Rav, en y ajoutant : « Qu’il en soit ainsi, en heure favorable et propice. J’évoquerai cela au Ohel. »
Quatre décennies d’un rayonnement sans relâche
Depuis son élection, le Rav Glou’hovsky n’a cessé de développer et de structurer la présence Habad à Rehovot. Sous sa direction, la communauté s’est dotée d’institutions d’éducation, d’un Beth Habad central et d’une synagogue. Mais au-delà des bâtiments, c’est une présence humaine que le Rav incarne au quotidien : nombreux sont ceux qui le consultent, du matin au soir, sur les questions les plus diverses — spirituelles, familiales, professionnelles — faisant de lui un guide autant qu’un décisionnaire en matière de Halakha.
En 5777, il franchit une nouvelle étape en fondant le centre « Or HaBaït » à Rehovot, un espace proposant des dizaines de types de suivis conjugaux et familiaux à tarif subventionné pour les membres de la communauté. Une initiative qui traduit sa conviction profonde que la Chli’hout ne se limite pas à la sphère rituelle, mais embrasse la totalité de la vie humaine.
Vice-secrétaire du Beth Din rabbinique Habad : une bénédiction venue du Rabbi lui-même
Au tournant des années 1990, le Rav Yaroslavsky, secrétaire du Beth Din rabbinique Habad, nomme le Rav Glou’hovsky à ses côtés comme vice-secrétaire. Un poste qu’il assume avec la bénédiction explicite du Rabbi : lors d’une distribution de dollars le 29 Tevet 5752, le Rabbi le rappelle à lui à deux reprises. À la première, il lui déclare : « Qu’il soit accordé de longs jours sur son royaume. » À la seconde, il ajoute : « Tu es l’un des dirigeants du Vaad HaRabbanim — que cela soit couronné de succès. » Des paroles que le Rav Glou’hovsky porte depuis comme une mission.
Les bureaux du Beth Din, d’abord établis à Kiryat Malakhi sur instruction du Rabbi, sont ultérieurement transférés à Rehovot, où le Rav Glou’hovsky en assure la direction opérationnelle avec ses proches collaborateurs, le Rav Zalman Nov et son fils le Rav Its’hak Nov.
L’héritage spirituel du « Partisan »
Derrière la stature publique du Rav Glou’hovsky se dessine une dette spirituelle profonde envers une figure singulière du monde Habad : R’ Zoucha Vilimovsky, surnommé « le Partisan ». Pendant plusieurs années, notamment lors de ses débuts comme rav de communauté, R’ Zoucha fut pour lui un mashpia et un guide indéfectible, dont les conseils illuminèrent chaque aspect de son engagement ‘hassidique.
En 5777, à l’occasion d’un mariage familial, la famille Glou’hovsky a publié un recueil soigneusement composé intitulé Ma che-Sipper Li R’ Zoucha — « Ce que m’a raconté R’ Zoucha » — rassemblant histoires, maximes et tranches de vie transmises par le Partisan. Le Rav y évoque notamment l’influence de R’ Zoucha sur sa foi en la venue du Machia’h : « À chaque occasion, R’ Zoucha avait à la bouche les deux mots Ye’hi HaMelekh — et cela, bien des années avant la sichos du 2 Nissan 5748. »
Une foi inébranlable et l’étude des Igrot Kodech
Le Rav Glou’hovsky est l’une des voix rabbiniques les plus engagées en faveur de la foi en la venue du Machia’h et en la royauté du Rabbi. Il a signé le psak din proclamant le Rabbi Melekh HaMachia’h et participe régulièrement aux rassemblements dédiés à l’approfondissement de cette conviction au sein du mouvement Habad-Loubavitch.
Il est également l’un des premiers à avoir mis en pratique et promu l’étude quotidienne des Igrot Kodech — les lettres sacrées du Rabbi. Dès la parution des premiers volumes, il s’astreint à en lire cinq lettres par jour, y découvrant des réponses saisissantes à ses questionnements. Dans des entretiens accordés aux hebdomadaires Beit Machia’h et Kfar Habad, il a partagé cette pratique avec enthousiasme tout en soulignant ses limites : les Igrot ne remplacent pas la consultation d’un Rav pour les questions halakhiques, d’un médecin pour les questions de santé, ni d’amis éclairés pour les décisions de vie.
« Le’Haïm ! » : un vœu du cœur
Le moment fort de la soirée fut sans conteste le toast collectif qui a clôturé les prises de parole. D’une seule voix, l’assemblée a levé son verre en criant « Le’Haïm ! », souhaitant au Rav de continuer à œuvrer dans l’esprit du Rabbi, entouré de santé et de joie. Un vœu sincère, porté par tous ceux qui, de près ou de loin, ont bénéficié de son soutien, de sa guidance ou de sa présence bienveillante.
Ce Farbrenguen d’anniversaire restera dans les mémoires comme une belle démonstration de l’unité et de la gratitude qui caractérisent le monde Habad-Loubavitch en Terre Sainte — et comme un hommage mérité à l’un de ses artisans les plus dévoués, dont soixante-dix ans de vie n’ont fait qu’amplifier l’élan.
