par hassidout | 19 Août, 2026 – 6 Elul 5786 | MAGAZINE |
Né au Kazakhstan au sein d’une communauté juive aux racines profondes, Ephraim Iski a découvert la figure du Rabbi dès son enfance, sous les traits d’un mystérieux « Saba » dont la photo trônait à la maison. Fils de la communauté « Nach Didan » d’Alma-Ata, il raconte l’influence ininterrompue de Rav Levi Its’hak Schneerson, père du Rabbi, qui vécut ses dernières années dans cette ville et y repose. Recueilli à la veille du jour de la Hiloula de Kaf Av, son témoignage dévoile une véritable révolution spirituelle menée par les Chlou’him du Rabbi jusqu’aux confins de l’Asie centrale.
L’histoire singulière de la communauté juive « Nach Didan » (« les nôtres ») commence il y a bien des années dans la région d’Ourmia, en Perse, à la frontière du Kurdistan. Certains affirment qu’ils parvinrent dans la région dès l’époque de l’exil des dix tribus, déportées par Sanchériv, roi d’Assyrie. Ils vivaient dans la région d’Ourmia et leur langue de conversation demeura, y compris en des années plus tardives, l’araméen et non le persan.
Pendant la Première Guerre mondiale, les membres de la communauté subirent de terribles pogroms. Au cours du conflit, la ville changea plusieurs fois de mains, passant des Turcs aux Russes, puis des Russes aux Kurdes ; et, comme à l’accoutumée, à chaque passage de pouvoir, les Juifs étaient les premiers frappés. Les pogroms survinrent alors que le pouvoir se trouvait un temps entre les mains des chrétiens et, selon les témoignages, environ cent cinquante Juifs, parmi lesquels les dirigeants et les notables de la communauté, furent sauvagement massacrés.
À la suite de ces pogroms, un grand groupe de membres de la communauté s’enfuit vers le nord, vers la ville de Bakou, puis poursuivit sa route vers la Géorgie. Seuls quelques Juifs demeurèrent alors à Ourmia, et les derniers quittèrent les lieux lors de la révolution islamique en Iran, en 5739 (1979).
Ceux qui s’étaient réfugiés en Géorgie y vécurent dans une relative quiétude, et les enfants et adolescents de la communauté y étudièrent la Torah auprès des ‘hassidim de Habad, ces Rabbanim envoyés en Géorgie par le Rabbi Rachab et le Rabbi Rayats.
La quiétude fut brisée d’un coup, par une froide nuit d’hiver de l’année 5710 (1949-1950), lorsque le maître de l’Union soviétique de l’époque, le tyran et persécuteur Joseph Staline, déporta au loin tous les membres de la communauté, vers le Kazakhstan. Le voyage fut extrêmement pénible et éprouvant. Comme le voulait la pratique du régime à l’époque de Staline, ils furent transportés dans des trains de marchandises et, tout au long du chemin, souffrirent de la faim et du froid ; certains ne survécurent pas aux épreuves de la route. Même à leur arrivée à destination, au Kazakhstan, il ne leur fut pas permis de résider dans les grandes villes et ils durent se disperser dans de petits villages.
Et pourtant, sur le plan spirituel, leur situation s’améliora. Ils avaient emporté avec eux des Sifré Torah et d’autres objets de sainteté, qu’ils avaient pris lors de la déportation au lieu d’emmener ustensiles domestiques et vêtements ; et tant les autorités que les habitants du Kazakhstan les traitèrent mieux qu’en Géorgie.
Après la mort de Staline, en 5713 (1953), leur situation s’améliora encore, et nombre de membres de la communauté s’installèrent dans la grande ville d’Alma-Ata, où leur communauté se reconstruisit peu à peu. Presque tous, hommes et femmes, restèrent fidèles à la tradition d’Israël tout au long du régime communiste, sans se mêler aux non-Juifs ni s’assimiler.
Deuxième depuis la droite, lors de la prière de Cha’harit, à proximité de la tombe sainte du Rav.
Quand le Chalia’h au Kazakhstan, Rav Yechaya Cohen, arriva à Alma-Ata en 5754 (1993-1994), ces déportés de Géorgie vivaient encore dans la ville et lui racontèrent avec émotion comment, tout comme en Géorgie, ils avaient ici aussi bénéficié de l’influence d’un ‘hassid Habad accompli. Il s’agissait du Rav, ‘hassid tamim, Hillel Liberow, frère du célèbre machpia et chada »r Rav Saadia Liberow, tous deux anciens élèves de Tom’hei Temimim à Loubavitch. Rav Hillel fut le cho’het d’Alma-Ata durant le régime communiste, jusqu’à son décès en 5743 (1982-1983), et il exerça une influence bénie dans la ville, notamment sur les membres de la communauté « Nach Didan ». Il se dévoua pour eux, et eux, de leur côté, le respectaient et le vénéraient.
Le « Saba »…
« Rav Hillel », nous a raconté cette semaine, à la veille du jour de la Hiloula du Gaon et kabbaliste Rav Levi Its’hak, père du Rabbi qui repose à Alma-Ata, le membre de la communauté R’ Ephraim Iski, « racontait aux membres de la communauté les faits du Gaon Rav Levi Its’hak et les reliait à sa figure. »
R’ Ephraim lui-même est un Juif chaleureux et cordial, empli d’une foi simple et sincère, qui témoigne de lui-même : « Même si je n’ai pas l’apparence d’un ‘hassid Habad avec le chapeau et les habits, je suis un Habadnik, un Habadnik, un Habadnik. »
Et voici son récit fascinant, qui relate l’influence continue du Baal haHiloula sur les Juifs d’Alma-Ata, où il vécut ses derniers jours et où il repose, ainsi que l’action ininterrompue des Chlou’him de son fils, le Rabbi, Nassi de notre génération, dans la ville et ses environs.
« Je suis né à Alma-Ata en 5746 (1985-1986) », raconte-t-il. « En général, les gens commencent à comprendre les choses et à se forger une identité vers l’âge de treize ou quatorze ans, mais chez nous, le lien avec Habad a commencé bien plus tôt. Je me souviens, tout petit encore, de la photo du Rabbi qui trônait chez nous, à la maison. C’était à l’époque du régime communiste, et à la maison on ne prononçait pas explicitement le mot « Habad » ; les enfants disaient que l’homme sur la photo était le « Saba », le grand-père. En sortant de la maison, nous avions coutume d’embrasser cette photo. En ce temps-là, de même que j’ignorais l’identité du Rabbi, on ne nous racontait pas non plus que son père, Rav Levi Its’hak, reposait ici, dans la ville. Les adultes le savaient, mais ne parlaient pas de telles choses avec les enfants. La peur du régime communiste était immense.
« Malgré tout, nous avions une vie juive. Nous allions prier à la synagogue, située assez près du cimetière où repose le tsaddik Rav Levi Its’hak.
« En grandissant un peu, j’ai appris d’une manière ou d’une autre que le « Saba » était le Rabbi de Loubavitch, fils du tsaddik Rav Levi Its’hak, qui avait vécu, s’était éteint et reposait dans la ville. Dans ma jeunesse, il y avait encore à Alma-Ata des anciens qui se souvenaient de Rav Levi Its’hak, bien qu’en raison de sa santé fragile, et sans doute à cause de la terreur du régime soviétique, il ne se soit presque jamais montré en public durant les années où il résidait dans la ville.
« Peu nombreux furent ceux qui purent voir Rav Levi Its’hak de leurs propres yeux, mais le ‘hassid Rav Hillel Liberow en parlait beaucoup, de sa grandeur, de sa droiture, et du fait qu’il avait coutume d’écrire des commentaires de Torah selon la Kabbale.
« Je pense que, d’une manière générale, les Juifs d’Alma-Ata voyaient en Rav Hillel le continuateur de la voie de Rav Levi Its’hak. Dans sa vieillesse, Rav Hillel enseigna la che’hita à mon arrière-grand-père, R’ Its’hak, que tous appelaient Rabbi Issak, et lui remit même ses couteaux de che’hita ; de fait, Rabbi Issak devint le cho’het de la communauté après Rav Hillel, paix à son âme. Rav Hillel veilla aussi à ce qu’il y ait dans la ville un Mikvé de pureté. C’était en secret et en cachette, dans une maison privée, et le secret ne se transmettait de bouche à oreille qu’à des personnes dignes d’une confiance absolue, qui ne le révéleraient pas à ceux qui ne devaient pas savoir. »
« Depuis lors et jusqu’à aujourd’hui, le judaïsme d’Alma-Ata honore la mémoire de Rav Hillel, qui fut le cho’het et le bodek, et, de fait, aussi le Rav de la ville, en des jours difficiles pour les Juifs et pour le judaïsme. En 5773 (2012-2013), par exemple, pour les trente ans de son décès, un minyane de Juifs de la ville monta sur sa tombe pour réciter des chapitres de Tehilim et le Kaddich, puis tint un Farbrenguen ‘hassidique en l’honneur de ce jour.
« Lors de ce Farbrenguen, le Chalia’h et Grand Rabbin du Kazakhstan, Rav Yechaya Cohen, révéla qu’il avait vu jadis une lettre du ‘hassid R’ Yossef Nimotin, de mémoire bénie, qui œuvra beaucoup pour Rav Levi Its’hak, comme on le sait ; dans cette lettre, celui-ci raconte avoir interrogé le Rabbi au sujet du départ de Rav Hillel d’Union soviétique, et le Rabbi répondit qu’il devait rester à Alma-Ata. »
Un pas dangereux
R’ Ephraim poursuit son récit : « Comme je l’ai mentionné, de nombreuses années après le départ de ce monde de Rav Levi Its’hak, à Kaf Av 5704 (1944), la peur du régime communiste demeurait grande. C’est pourquoi, bien que les membres de la communauté aient entendu Rav Hillel parler de Rav Levi Its’hak et de son fils le Rabbi, les gens ne se rendaient pas sur la tombe de Rav Levi Its’hak. À un certain moment cependant, et je ne sais si ce fut intentionnel ou si cela n’apparut qu’après coup, notre communauté obtint par des voies détournées une parcelle libre dans le cimetière, tout près de la tombe de Rav Levi Its’hak, à une cinquantaine de mètres sur la droite ; on clôtura le terrain et on le consacra en cimetière juif. C’était assurément un pas dangereux, mais on le fit.
« Dans les années qui suivirent arriva dans la ville le Chalia’h Rav Yechaya Cohen, puis le Chalia’h Rav El’hanan Cohen, et, comme on le sait et comme c’est bien connu, ils accomplirent ici une grande révolution. Personnellement, je fus élève de la colonie de vacances « Gan Israël » à Alma-Ata dans les premières années de sa création, et c’était déjà après la dislocation de l’Union soviétique, quand la peur avait disparu ; peu à peu, le judaïsme d’Alma-Ata renaissait. Je pense que c’est dans cette colonie de vacances que j’ai compris que l’homme sur la photo, le Rabbi, que l’on appelait à la maison le « Saba », n’était pas seulement le « Saba » de notre famille, mais le « Saba » du peuple d’Israël…
« La grande révolution se traduit aussi par le fait que si autrefois on avait peur de se rendre sur la tombe sainte de Rav Levi Its’hak, et que même parmi les Juifs habitant Alma-Ata tous ne savaient pas exactement où elle se trouvait, il y a aujourd’hui sur place un ohel digne ; et, d’année en année, la montée vers sa tombe à Kaf Av se fait de plus en plus en foule, avec des gens qui viennent en avion du monde entier, comme il sied et revient à ce grand tsaddik. »
Le lien de cette communauté singulière avec le Rabbi et ses Chlou’him s’exprime dans de nombreux domaines et, comme le définit R’ Ephraim : « Nous sommes des Habadnikim dans le sang et dans l’âme. Nous sommes très influencés par les précieux Chlou’him, Rav Yechaya et Rav El’hanan, et nous-mêmes accomplissons beaucoup de Chli’hout. Personnellement, je prie selon le rite des ‘édot hamizra’h, la tradition de mes pères, mais, comme je l’ai dit, nous sommes très Habadnikim et, après avoir vu de nos propres yeux la grande activité des Chlou’him, nous nous efforçons aussi de contribuer à Habad au Kazakhstan de tout notre pouvoir. »
Voilà environ sept ans que R’ Ephraim Iski a fait son alya en Terre d’Israël ; il habite Ashdod et, là aussi, il entretient un lien étroit avec les ‘hassidim de Habad et compte parmi les fidèles de la synagogue du Chalia’h de « Habad ba’Aliya », Rav Sim’ha Koulievkov, où les Juifs russophones, immigrés des pays de la CEI, trouvent un foyer chaleureux.
Il y a environ deux ans, il prit sur lui une belle initiative : l’organisation du don de deux Sifré Torah, l’un pour sa communauté actuelle à Ashdod, l’autre pour la synagogue centrale de Habad à Alma-Ata. La décision fut prise en ce jour lumineux de Yod-Alef Nissan, jour anniversaire du Rabbi. Une fois la décision prise, R’ Ephraim écrivit une lettre annonçant la nouvelle au Ohel du Rabbi et, avec l’aide de D.ieu, la décision fut menée à bien. Le Sefer Torah destiné à la synagogue d’Ashdod a déjà été introduit avec faste, splendeur et une grande joie. L’achèvement et l’entrée du Sefer Torah à Alma-Ata avaient été planifiés d’avance pour le jour de la Hiloula de Kaf Av. Des contraintes de dernière minute ne l’ont pas permis, mais le Sefer Torah voyage vers sa destination par le vol charter spécial parti cette semaine, et l’achèvement et l’entrée auront lieu, avec l’aide de D.ieu, dans quelques semaines, en ce jour lumineux de ‘Haï Elloul.
Écrire au Rabbi
R’ Ephraim Iski est doté d’un sens des affaires et, même dans ses activités, il voit concrètement, dit-il, l’expression de son lien avec Habad. « Et d’ailleurs », note-t-il avec l’enthousiasme d’un ‘hassid, « étant né un Yod-Tet Kislev, Roch Hachana du ‘hassidisme, fête de la délivrance de l’Admour Hazakène, il n’est pas étonnant que j’aie un lien si étroit avec Habad. »
Il a également coutume d’écrire au Rabbi avant chaque étape importante de sa vie personnelle et professionnelle, et relève avec émerveillement : « Plusieurs fois déjà, j’ai écrit au Rabbi et, en ouvrant les Igrot Kodech à la page où j’insérais ma lettre, j’ai été surpris de voir, encore et encore, une lettre datée du Yod-Tet Kislev ; et bien des fois, j’ai eu le mérite de trouver dans les lettres que j’ouvrais des réponses directes aux questions qui me préoccupaient.
« Par exemple, j’ai été le premier au Kazakhstan à produire de la charcuterie cachère. Je l’ai fait après avoir écrit au Rabbi au sujet de cette idée, et la lettre des Igrot Kodech sur laquelle je suis tombé traitait précisément du fait qu’une nourriture cachère implante la foi dans l’homme. J’ai donc poursuivi cette activité, même dans les périodes où elle n’était pas rentable ; mais, avec l’aide de D.ieu, j’ai fini par bien gagner ma vie, et, avec le temps, la production et la commercialisation de viande cachère au Kazakhstan se sont développées, d’autres s’étant à leur tour lancés dans ce domaine. »
Son alya en Terre d’Israël, elle aussi, fut jalonnée d’événements relevant de la providence divine. « À vrai dire, durant toutes mes années de résidence à Alma-Ata, j’aimais beaucoup cet endroit. C’est là que je suis né, et notre communauté est chaleureuse et solidaire. Parfois, je m’interrogeais moi-même : pourquoi me sentais-je si à l’aise à l’étranger, sans aucun désir de monter en Terre d’Israël ? Mais le Saint béni soit-Il, qui dirige les causes, agença les choses de telle sorte que je subis les persécutions d’instances gouvernementales et que, comme contraint et forcé, je fis mon alya. Et, avec l’aide de D.ieu, je m’en réjouis grandement, notamment en raison de mon appartenance à la communauté du Chalia’h Rav Sim’ha Koulievkov. »
En Terre sainte, R’ Ephraim se lança dans la fabrication de lanières pour Téfilines. Là encore, il vit une providence divine à chaque pas. « Les choses se sont enchaînées de telle façon que la responsabilité de l’entreprise est retombée sur moi, alors qu’au départ je n’étais qu’un intermédiaire ; de fait, je me suis retrouvé avec un grand stock pour lequel je ne parvenais pas à trouver d’acheteurs. J’ai de nouveau écrit au Rabbi, et la lettre des Igrot Kodech du Rabbi, sur laquelle je suis tombé par providence divine à la page où j’avais inséré mon courrier, traitait du sujet de la cacherout et évoquait quelque chose au sujet d’un Chalia’h qui viendrait apporter son aide ; j’ai compris qu’il me fallait poursuivre dans ce domaine et ne pas désespérer.
« Et en effet, tôt le lendemain matin de cette lettre au Rabbi, j’ai reçu un message de quelqu’un qui, quelques semaines auparavant, avait refusé ma proposition de lui acheter une partie des lanières : il avait changé d’avis et souhaitait devenir un client régulier. Avec le temps, l’entreprise s’est consolidée et, aujourd’hui, nous fabriquons des lanières de plusieurs niveaux, le plus élevé étant d’un grand hidour, fait entièrement à la main, sans aucune machine, le tannage du cuir et son trempage dans la chaux se faisant dans des fosses, selon la méthode de fabrication ancienne, à partir de cuirs d’animaux abattus rituellement de manière cachère.
« À propos », ajoute-t-il, « il serait bon que le public soit conscient de la signification de l’expression « fait à la main ». À l’époque, quand débuta par exemple la controverse sur la matsa de machine, les machines n’étaient pour l’essentiel que des engrenages qui tournaient, et il n’existait pas encore de machines à moteur électrique ; pourtant, les décisionnaires soutenaient que c’était un ouvrage de machine et non un travail manuel. Cela vaut aussi, d’une manière générale, pour la confection des Tsitsit. Mais nous ne nous étendrons pas ici sur le sujet.
« Je noterai seulement, comme je l’ai dit, que nous fabriquons aussi des lanières du niveau le plus soigné ; nous n’épargnons ni effort ni argent, et faisons voyager en avion des ouvriers et des surveillants vers les lieux de production en Turquie et en Russie, où nous achetons les cuirs à l’abattoir dont la che’hita est dirigée par le vétéran cho’het, le ‘hassid R’ Its’hak Kogan, « le tsaddik de Leningrad ». Ensuite, nous acheminons la production en Terre d’Israël et procédons ici à la découpe, dans des points de production à Komemiyout et à Jérusalem. Je mentionne particulièrement Komemiyout, car nos lanières sont sous la certification du Rav Mendelson, chelita, av beth din de Komemiyout ; et l’un de ses proches m’a raconté que lui-même s’était rendu une fois auprès du Rabbi et que, lorsqu’il dit s’occuper de la fabrication de lanières de Téfilines, le Rabbi lui donna une bénédiction en ajoutant que la production devait se faire avec hidour. Nous nous prévalons aussi de la certification du Grand Rabbin de Russie, Rav Lazar, chelita. »
La révolution des Téfilines
Pour conclure, quels sont les sentiments, à la veille du jour de la Hiloula de Kaf Av, d’un Juif natif d’Alma-Ata qui a eu le mérite d’être lié au Rabbi, fils du Gaon et kabbaliste dont on commémore la Hiloula ?
« Je ne sais si c’est juste et convenable de m’exprimer ainsi, mais je vais vous dire ce que je ressens : le Gaon et tsaddik Rav Levi Its’hak a donné sa vie et fut comme un sacrifice pour les Juifs d’Union soviétique en son temps ; sa fin de vie en ce monde, son départ et sa tombe à Alma-Ata relèvent assurément d’une providence divine venue d’En-Haut. Et, en tant que fils d’un Juif d’Alma-Ata influencé par lui et par sa lumière, il est clair pour moi que toute la révolution accomplie par les Chlou’him de son fils, le Rabbi, au Kazakhstan puise sa force en lui, en son feu et en sa lumière.
Sur la voie du Rabbi. R’ Ephraim lors de la campagne des Téfilines avec des soldats de Tsahal.
« Et en ce grand jour, nous aussi, à Ashdod, nous rassemblerons ici toute la communauté, un public respectable d’immigrés de Russie, d’Ukraine et d’autres pays de la CEI, et bien sûr du Kazakhstan, et nous tiendrons un grand Farbrenguen en son honneur.
« Et nous ne nous contenterons pas de paroles ; avec l’aide de D.ieu, nous avons aussi posé un acte, et cet acte, à lui seul, témoigne de cette révolution. Je veux parler du fait qu’en l’honneur de Kaf Av, cette année, nous avons offert aux Juifs du Kazakhstan sept paires de Téfilines. Et écoutez bien : nous avons demandé que ces Téfilines parviennent à des Juifs qui souhaitent mettre les Téfilines et n’ont pas encore les leurs. Or, en pratique, il fut vraiment difficile de trouver de tels Juifs, au point qu’une partie des paires que nous avons envoyées sont des Téfilines de Rabbénou Tam, car nous n’avons pas trouvé sept Juifs dépourvus de Téfilines de Rachi. Et cela dans une ville qui, autrefois, ne comptait que peu de paires de Téfilines au regard du nombre de ses Juifs. N’est-ce pas là une révolution ?!…
« Ainsi, toute notre vie et toutes nos actions gravitent autour de la figure du Gaon Rav Levi Its’hak et de la Chli’hout du Rabbi. Que D.ieu nous aide à être toujours reliés aux tsaddikim véritables, et que vienne bientôt la Guéoula complète. »
par hassidout | 18 Août, 2026 – 5 Elul 5786 | INTERNATIONAL |
Dans un entretien accordé à la chaîne israélienne Channel 12, Marla Maples, seconde épouse de Donald Trump, a dévoilé une facette spirituelle rarement évoquée du président américain. Selon elle, celui-ci porterait en permanence, glissé sous ses vêtements et posé contre son cœur, un exemplaire en araméen du Livre de Pin’has extrait du Zohar, auquel il attribuerait une vertu de protection et de guérison. Cette révélation, livrée au fil d’une conversation où l’ancienne actrice raconte aussi son propre attachement à la Kabbale et à Israël, éclaire d’un jour inattendu la vie intérieure du locataire de la Maison-Blanche.
Un texte mystique porté contre le cœur
C’est au journaliste Yonatan Reguer, sur la chaîne israélienne Channel 12, que Marla Maples a confié cette part intime de la vie de son ancien mari. Le président américain, affirme-t-elle, garderait toujours sur lui un exemplaire du Livre de Pin’has, tiré du Zohar et rédigé en araméen, qu’il placerait à même la poitrine, sous ses vêtements, pour la protection et la guérison. « Il porte sur lui le Livre de Pin’has, le Zohar, en araméen. Il le place contre son cœur, à l’intérieur, pour la protection et la guérison », a-t-elle déclaré. Mariée à Donald Trump de 1993 à 1999, elle décrit un homme habité par une dimension spirituelle qui n’a presque jamais percé dans l’espace public. « Il a un très grand cœur. Il ne serait pas là où il est aujourd’hui s’il n’avait pas voulu aider les autres », ajoute-t-elle, liant son ascension à un désir de servir.
Le livre de Pin’has, joyau du Zohar
Le texte évoqué par Marla Maples n’est pas anodin. Il correspond à la section Pin’has du livre des Nombres, qui s’étend du chapitre vingt-cinq au chapitre trente et raconte le geste de Pin’has, fils d’Eléazar et petit-fils du grand prêtre Aharon. Dans la tradition mystique, cette portion de la Torah occupe une place singulière, et certains cercles kabbalistes en diffusent une version araméenne à laquelle est prêtée une fonction de talisman protecteur. Le Zohar, dont ce passage est extrait, constitue l’ouvrage fondateur de la Kabbale, cet immense commentaire mystique de la Torah écrit pour l’essentiel en araméen et traditionnellement rattaché à l’enseignement de Rabbi Chimon bar Yo’haï. On y sonde les mystères de la création, les attributs divins et le lien de l’homme avec son Créateur, dans un registre où chaque verset ouvre sur un sens caché.
Un parcours spirituel singulier
Si Marla Maples demeure chrétienne, élevée dans la tradition baptiste de Géorgie, elle entretient depuis des décennies un rapport nourri à la Kabbale, au judaïsme et à Israël. Animatrice d’un balado intitulé « Awakening with Marla », consacré à la spiritualité et au cheminement intérieur, elle avait déjà pris part, en 2004, à une conférence internationale sur la Kabbale organisée à Tel-Aviv. Depuis plus de vingt ans, affirme-t-elle, elle observe les règles de la cacherout, respecte souvent le Chabbat et récite le Chéma. Cet ancrage, greffé sur son éducation chrétienne, la range parmi ce petit groupe de croyants dont la vie religieuse s’est étroitement mêlée à la pratique juive et à l’amour de la Terre sainte.
Tsfat, capitale historique de la mystique juive
Ses nombreux séjours en Israël l’ont conduite jusqu’à Tsfat, dans le nord du pays, qu’elle cite comme un jalon de son parcours. La ville n’est pas un lieu ordinaire : elle compte parmi les quatre cités saintes du judaïsme, aux côtés de Jérusalem, d’Hébron et de Tibériade, et demeure le berceau historique de la Kabbale. C’est là qu’au seizième siècle s’illustrèrent les grands maîtres de la mystique juive, de Rabbi Moché Cordovéro à Rabbi Its’hak Louria, connu sous le nom du Ari, dont l’influence fut telle qu’il façonna toute la pensée kabbaliste qui lui succéda. Marla Maples raconte également s’être recueillie sur les tombes de tsadikim et avoir goûté aux eaux du lac de Tibériade, le Kinneret, autant de gestes qui disent la profondeur de son attachement.
Le Chéma au cœur du danger
Au cours de l’entretien, l’ancienne épouse du président a rappelé combien cette prière l’avait portée dans l’un des moments les plus périlleux de son existence. Il y a une vingtaine d’années, au Nigéria, des hommes armés auraient immobilisé son convoi et maintenu le groupe en joue. C’est alors, dit-elle, que les mots du Chéma Israël lui seraient spontanément montés aux lèvres. « J’ai compris que je devais lâcher prise et que tout était entre les mains de D.ieu, confie-t-elle. Après ma prière, ils sont simplement repartis. » L’épisode l’a marquée au point que, depuis, elle récite cette prière chaque matin.
Un lien noué à travers la famille
Marla Maples suggère enfin que la proximité de Donald Trump avec les traditions juives doit aussi quelque chose à sa propre famille. La conversion au judaïsme de sa belle-fille Ivanka, avant son mariage avec Jared Kushner en 2009, aurait rapproché le président de ces coutumes et de cet univers. Un héritage transmis par les liens du sang autant que par les rencontres, qui prolonge chez lui une sensibilité que peu soupçonnaient.
Une voix contre l’antisémitisme
Au-delà de ces confidences, Marla Maples a saisi l’occasion pour dénoncer la montée de l’antisémitisme aux États-Unis et réaffirmer son attachement à Israël, plus vif encore depuis le massacre du 7 octobre 2023. Elle a décrit la situation en des termes sans détour, y voyant une réalité insensée et déchirante. Ainsi se dessine, à travers ses mots, le portrait croisé de deux itinéraires spirituels, celui d’une femme qui a fait sienne une part du judaïsme et celui d’un président qui, à l’en croire, garde tout contre lui, en secret, quelques feuillets d’araméen.
par hassidout | 18 Août, 2026 – 5 Elul 5786 | MAGAZINE |
Chaque dimanche après-midi, durant des heures, le Rabbi se tenait dans le hall du 770 Eastern Parkway pour remettre à chaque visiteur un billet d’un dollar flambant neuf accompagné d’une bénédiction. Ces rencontres de quelques secondes, que le Rabbi lui-même qualifiait d’une forme de ye’hidout, sont devenues une institution à part entière. Le Rav Yehouda Krinsky, qui les organisait, revient sur cette pratique unique et sur la leçon de générosité qu’elle continue de transmettre.
Par le Rav Yehouda Krinsky
Un rendez-vous hebdomadaire au 770
Vous avez peut-être vu les extraits vidéo. Peut-être même y étiez-vous ? Chaque dimanche, en début d’après-midi, le Rabbi quittait son bureau et venait se tenir dans le hall du quartier général de Habad-Loubavitch, au 770 Eastern Parkway, à Brooklyn. Là, des heures durant, il recevait une longue file de visiteurs, hommes, femmes et enfants, qui s’étirait hors du bâtiment et faisait le tour du pâté de maisons. À chacun, le Rabbi remettait un billet d’un dollar flambant neuf accompagné d’une bénédiction, en demandant que cette somme soit ensuite donnée à l’œuvre de bienfaisance de son choix. Certains saisissaient également ce bref instant, en tête à tête avec le Rabbi, pour échanger quelques mots avec lui, solliciter un conseil ou un encouragement, lui présenter un ouvrage récemment paru, ou déposer une note qu’il lirait plus tard. Les dimanches soir, à l’issue de ce que l’on finit par appeler les « dollars du dimanche », le Rabbi me remettait le sac contenant tout ce que les gens lui avaient confié, et je lui présentais par la suite un inventaire de son contenu si varié.
Une institution née d’un simple geste
Les dollars du dimanche devinrent une institution à part entière. Pour maintenir un approvisionnement suffisant en billets neufs, j’avais pris des dispositions avec la Federal Reserve Bank de New York afin qu’elle en livre fréquemment à notre quartier général. Bien souvent, le dimanche, je croisais au 770 des personnes qui avaient pris l’avion depuis l’un des aéroports de la région new-yorkaise, venues d’aussi loin que l’Europe, dans le seul but de rencontrer le Rabbi, de recevoir sa bénédiction et un dollar, et d’échanger avec lui quelques mots. Elles reprenaient aussitôt le vol suivant pour rentrer là d’où elles venaient. Le Rabbi confia un jour qu’il considérait ces rencontres, ne durant chacune que quelques secondes, comme une forme de ye’hidout, ce terme ‘hassidique qui désigne la rencontre intime de deux âmes.
Des billets devenus des reliques
Les billets que distribuait le Rabbi devinrent emblématiques. Selon ses instructions, les gens conservaient le dollar qu’il leur avait remis et en donnaient un autre à la place. D’innombrables personnes chérissent aujourd’hui encore leur billet, précieux souvenir du Rabbi et source de bénédiction dans leur existence.
Quand deux êtres se rencontrent
Cette pratique singulière était en tout point propre au Rabbi. À maintes reprises, il citait son beau-père, le sixième Rabbi de Loubavitch, pour en expliquer le fondement : lorsque deux personnes se rencontrent, cela doit profiter à une troisième.
Aux origines d’une tradition
Si cette tradition régulière et hebdomadaire débuta le jour de l’anniversaire du Rabbi, en 1986, des distributions semblables avaient eu lieu auparavant, et d’autres encore en des occasions particulières, avant comme après. En arrivant au 770 le matin, avant les prières et avant d’entrer dans la synagogue, le Rabbi remettait souvent des pièces aux enfants afin qu’ils les déposent dans la boîte de Tsedaka. Son regard les suivait attentivement tandis qu’ils glissaient les pièces à l’intérieur.
Devenir des donateurs
Toutes ces heures innombrables et infatigables que le Rabbi consacra à distribuer personnellement des dollars destinés à la Tsedaka, les discours qu’il prononça sur la force de la Tsedaka, ainsi que l’attention aimante qu’il portait à un petit enfant glissant une pièce dans une pouchké, montrent à quel point il chérissait cette Mitsva et tenait à nous en transmettre la valeur. Explicitement et par l’exemple, le Rabbi nous a chargés de devenir des donateurs. Ces dollars du dimanche nous rappellent de faire du don et du partage une part de notre vie, une part de ce que nous sommes. Car la Tsedaka a le pouvoir de transformer non seulement nous-mêmes, mais le monde tout entier : « Grande est la Tsedaka, dit le Talmud (Bava Batra 10a), car elle rapproche la Rédemption. »
par hassidout | 18 Août, 2026 – 5 Elul 5786 | MAGAZINE |
Certaines amitiés se nouent dans le secret des nuits d’étude et se traduisent, des années plus tard, par un titre d’honneur. Celle qui unit R. Mordechai Dov Ber Slonim, petit-fils du Mittéler Rabbi, au jeune Rabbi Rachab appartient à cette catégorie rare. Elle vaudra à ce ‘Hassid de ‘Hévron d’être appelé « mon gendre » par celui qui deviendra le cinquième Rabbi de Loubavitch.
Il est des figures de l’histoire ‘hassidique dont le nom, sans être toujours au premier plan, porte à lui seul le poids de plusieurs générations. R. Mordechai Dov Ber Slonim en fait partie. Fils de la Rabbanite Menou’ha Ra’hel — elle-même fille du Mittéler Rabbi, deuxième Rabbi de Loubavitch — et de R. Yaakov Kouli Slonim, il naquit en 5600 et n’était encore qu’un enfant lorsque sa famille quitta Loubavitch pour la Terre Sainte.
Un héritier de la dynastie, enraciné à ‘Hévron
C’est sur le conseil du Tséma’h Tsédek que la Rabbanite Menou’ha Ra’hel avait entrepris, quelques années plus tôt, le long voyage vers Eretz Israël, s’installant à ‘Hévron où elle allait fonder la communauté Habad locale. La tradition rapporte qu’avant son départ, inquiète des pluies abondantes qui menaçaient la route, elle reçut du Tséma’h Tsédek cette réponse restée célèbre : qu’elle voyage donc « entre les gouttes ». C’est dans cette ville des Patriarches, à l’ombre du Caveau de Makhpéla, que grandit son fils Mordechai Dov Ber.
Devenu adulte, il s’imposa comme l’une des grandes figures de la communauté ‘hassidique de ‘Hévron. Il compta parmi les responsables du Kollel Habad, l’institution caritative qui soutenait les Juifs de Terre Sainte, et son autorité morale rayonnait bien au-delà du cercle familial. Un détail frappait tous ceux qui l’approchaient : sa ressemblance physique avec son grand-père, le Mittéler Rabbi, au point que son portrait, reproduit dans de nombreux ouvrages, est demeuré l’un des visages les plus reconnaissables de cette lignée. Malgré la distance qui le séparait de Loubavitch, il fit à plusieurs reprises le déplacement vers la cour du Rabbi, tissant un lien étroit avec le Rabbi Maharach puis avec son fils, le Rabbi Rachab.
Une arrivée à Loubavitch à deux heures du matin
Après des décennies passées en Terre Sainte, R. Mordechai Dov Ber prit un jour la décision de se rendre à Loubavitch pour y voir le Rabbi Maharach. Les deux hommes s’étaient côtoyés dans l’enfance et avaient partagé leurs jeux, mais c’est la force de son hitkachrout, cet attachement profond au Rabbi, qui le poussa à entreprendre le voyage. La décision fut prise soudainement, sans qu’il n’eût prévenu le Rabbi Maharach de sa venue.
Au terme d’un trajet éprouvant, il atteignit Loubavitch à deux heures du matin. Persuadé que le Rabbi veillait encore, il se dirigea sans attendre vers sa demeure et frappa à la porte. Celle-ci s’ouvrit sur le Rabbi Maharach en personne, qui l’accueillit chaleureusement d’un « Ah ! Chalom aleikhem, R. Moteh Ber ! ». Le visiteur, comprenant que le Rabbi l’avait reconnu au premier regard alors qu’il ne l’avait plus vu depuis près de quarante ans, ne put dissimuler sa stupéfaction. Le Rabbi Maharach devança sa question d’un trait d’esprit : qui d’autre que R. Moteh Ber viendrait tambouriner à sa porte à deux heures du matin ?
Les longues heures auprès du jeune Rabbi Rachab
Ce séjour à Loubavitch allait sceller une relation appelée à marquer les mémoires. À cette époque, le futur Rabbi Rachab n’était encore qu’un jeune homme, et il passait de longues heures en compagnie de R. Mordechai Dov Ber. Le ‘Hassid de ‘Hévron lui transmettait des enseignements de ‘Hassidout et surtout d’innombrables récits demeurés inconnus sur l’Admour Hazaken et le Mittéler Rabbi, qu’il tenait de sa mère, la Rabbanite Menou’ha Ra’hel, dépositaire vivante de la mémoire familiale.
La complicité entre les deux hommes était telle que, lorsqu’on cherchait le jeune Rabbi Rachab, on savait où le trouver : auprès de R. Mordechai Dov Ber. Un jour, le Rabbi Maharach, à la recherche de son fils, le découvrit précisément en sa compagnie. Il lâcha alors, sur le ton de la boutade, une expression yiddish imagée — « eidem oif kest » — que l’on pourrait rendre par « un gendre que l’on prend en pension », manière de désigner un ami si cher que l’on ne s’en sépare plus.
Une parole paternelle devenue titre d’honneur
Les mots de son père comptèrent tant aux yeux du Rabbi Rachab qu’il les fit siens pour la vie. Dans sa correspondance avec le ‘Hassid de ‘Hévron, il prit l’habitude de le désigner comme « mon gendre », et de nommer son fils, R. Schneür, « mon petit-fils ». L’anecdote qui éclaire cet usage fut rapportée bien plus tard par la Rabbanite Shterna Sarah, épouse du Rabbi Rachab, à R. Ezriel Zelig Slonim, petit-neveu de R. Mordechai Dov Ber.
Ce surnom, né d’une plaisanterie du Rabbi Maharach, disait en vérité l’estime immense que la cour de Loubavitch portait à ce descendant du Mittéler Rabbi.
R. Mordechai Dov Ber s’éteignit le 5 Tévet 5676, laissant le souvenir d’un homme qui avait su relier deux mondes : celui de la ‘Hévron ‘hassidique où reposait sa mère, et celui de Loubavitch où l’attendaient les Rabbis. Sa mémoire demeure attachée à ces nuits d’étude où un jeune homme destiné à guider tout un peuple recueillait, auprès de lui, les trésors cachés d’une dynastie.
Dans la transmission d’un récit de génération en génération se joue, pour le ‘Hassid, la présence continue du passé au cœur du présent — et la certitude que rien de ce qui a été confié ne se perd jamais devant D.ieu.
par hassidout | 18 Août, 2026 – 5 Elul 5786 | INTERNATIONAL |
C’est dans une atmosphère empreinte de ferveur et d’émotion que la yechiva Tom’hei Temimim d’Anvers, en Belgique, a ouvert son « Zman Elloul », le semestre d’étude qui inaugure la nouvelle année. Devant près de cent Ba’hourim venus de toute l’Europe, la direction de l’institution a accueilli les plus jeunes Temimim faisant leur entrée en première année. La cérémonie a été rythmée par les allocutions des dirigeants et par une étude commune réunissant, dans une même ferveur, les pères et leurs fils.
La rentrée du mois d’Elloul revêt, dans le monde des Yechivot Loubavitch, une signification toute particulière : elle coïncide avec la période d’introspection qui précède les fêtes de Tichri et avec l’anniversaire de la fondation de Tom’hei Temimim, la yechiva instituée par le Rabbi Rachab. C’est dans cet esprit que l’établissement anversois a donné le coup d’envoi de son « Zman Elloul », un moment attendu autant par les élèves que par leurs familles.
Un accueil chaleureux pour les nouveaux Temimim
La direction de la yechiva a reçu avec chaleur les jeunes Temimim arrivés pour étudier en shiour aleph, aux côtés des élèves plus anciens des shiourim beth et guimel. Chacun a été invité à trouver sa place au sein d’une institution qui se veut à la fois exigeante et bienveillante, où l’accompagnement personnel occupe une place centrale.
Fondée il y a une dizaine d’années à l’initiative de Rav Mena’hem Mendel Tverdovitz, la yechiva Tom’hei Temimim d’Anvers s’est imposée comme une véritable pépinière pour les fils de Chlou’him disséminés à travers l’Europe. Comptant désormais près de cent Ba’hourim, elle offre à ces enfants de familles émissaires un cadre où grandir dans l’étude de la Torah et de la ‘Hassidout, loin parfois de leurs communautés d’origine, tout en préservant le lien vivant avec la mission de leurs parents.
Les paroles d’ouverture de Rav Chabtaï Slavaticki
La cérémonie d’inauguration s’est ouverte par des paroles de bénédiction et d’orientation prononcées par le président des institutions et Machpia général, Rav Chabtaï Slavaticki. Figure de premier plan de la vie ‘hassidique européenne, il a exhorté les jeunes gens à mesurer la portée du chemin qui s’ouvrait devant eux et à aborder ce Zman avec sérieux et enthousiasme.
Chalia’h en chef du Rabbi pour la Belgique depuis la fin des années soixante-dix, Rav Slavaticki est également un Machpia et un conférencier de renom, dont l’enseignement rayonne bien au-delà d’Anvers. Sa présence à l’ouverture du Zman a conféré à l’événement une dimension particulière, plaçant d’emblée les élèves dans la continuité d’une transmission ininterrompue.
La mission du Tamim à notre époque
Prenant la parole à son tour, le Roch Yechiva, Rav Mena’hem Mendel Tverdovitz, s’est adressé directement aux Temimim. Il leur a présenté le programme d’étude de l’année et s’est longuement arrêté sur ce que signifie être un Tamim à notre époque : non pas seulement un élève assidu, mais un jeune homme appelé à incarner, dans sa conduite quotidienne comme dans son étude, l’idéal fixé par les fondateurs de la yechiva.
Pères et fils autour de la Massekhet Pessa’him
Après ces paroles d’ouverture, les élèves se sont plongés dans l’étude en commun. Dans un même élan, pères et fils ont abordé avec émotion et une grande vitalité la Massekhet Pessa’him, le traité talmudique retenu cette année comme fil conducteur de l’étude à la yechiva. Cette séance inaugurale, où se mêlaient les générations penchées sur une même page de Guemara, a donné le ton d’une année placée sous le signe de la profondeur et de la joie de l’étude.
Un encadrement renforcé
Cette année, la yechiva a connu une croissance sensible et a étoffé son équipe pédagogique en s’adjoignant de nouveaux Ramim. L’objectif affiché est clair : offrir à chaque élève une attention personnelle et un accompagnement optimal, afin de lui permettre de développer pleinement l’ensemble de ses capacités. Ce renforcement de l’encadrement traduit la volonté de la direction de ne laisser aucun Tamim de côté et de faire de la réussite individuelle une priorité collective.
Le yiddish, « la langue du Rabbi »
Parmi les nouveautés de l’année figure une initiative qui a retenu l’attention : les élèves du shiour guimel étudient désormais la ‘Hassidout en yiddish. La direction de la yechiva a expliqué accorder une grande importance à l’apprentissage de cette langue, qu’elle désigne comme « dem rebbin’s shprach », la langue du Rabbi. Avec l’aide de D.ieu, cet enseignement doit permettre à l’ensemble des élèves de comprendre et de s’exprimer en yiddish, renouant ainsi avec un vecteur historique de la transmission ‘hassidique.
Ainsi s’est ouvert, à Anvers, un « Zman Elloul » placé sous le signe de la ferveur, de la transmission et de l’espérance — celle de voir grandir une nouvelle génération de Temimim, fidèles à l’idéal de leurs pères.
Cet article a été rédigé et enrichi à partir d’une dépêche en hébreu diffusée par les canaux d’information de la communauté Habad-Loubavitch, complétée par des éléments de contexte issus de sources communautaires publiques.
par hassidout | 18 Août, 2026 – 5 Elul 5786 | INTERNATIONAL |
Un Beth Habad ouvert il y a à peine deux semaines dans la station balnéaire de Hiriketiya, au Sri Lanka, a été la cible d’attaques violentes et de harcèlement antisémite au cours de Chabbat. Les Chlou’him et un groupe de touristes israéliens se sont retrouvés bloqués à l’intérieur du bâtiment tandis que la situation dégénérait à l’extérieur. La police a finalement dû intervenir pour disperser les émeutiers.
Sur la côte sud du Sri Lanka, dans la petite ville balnéaire de Hiriketiya, ce qui devait être un havre de paix pour les voyageurs juifs s’est transformé en scène de tension et de peur. Le Beth Habad, inauguré tout récemment par le Rav Yossi Gabai, était rapidement devenu une destination prisée des touristes israéliens et juifs de passage dans cette île de l’océan Indien, réputée pour ses plages fréquentées par de nombreux Européens. En quelques jours à peine, il est devenu la cible d’une campagne d’incitation aussi soudaine que virulente.
Dès que la nouvelle de l’ouverture s’est répandue, des individus animés d’une hostilité assumée ont commencé à propager de fausses rumeurs sur le lieu, prétendant que le centre était illégal et que la présence de touristes israéliens ferait fuir les visiteurs internationaux. Sur les réseaux sociaux locaux, une vague de publications inflammatoires et de commentaires antisémites a rapidement enflé, accompagnée d’appels à examiner, voire à révoquer, les autorisations d’exploitation du site.
Une campagne organisée et financée
Les organisateurs ne se sont pas arrêtés aux réseaux sociaux. Selon plusieurs témoignages, des groupes de manifestants ont été acheminés sur place en tuk-tuks, mégaphones à la main, pour menacer les Israéliens ainsi que les employés locaux du Beth Habad. La protestation aurait été menée en partie par des moines bouddhistes, dans ce pays multiconfessionnel à majorité bouddhiste où cohabitent plusieurs communautés religieuses.
« La plupart des Sri Lankais ne sont pas hostiles aux Israéliens », a tenu à préciser le Rav Gabai auprès des médias israéliens. « Mais malheureusement, il y en a un certain nombre qui nous cherchent. » Le responsable du Beth Habad estime que les circonstances trahissent une mobilisation organisée et financée, possiblement liée à des tensions politiques internes au Sri Lanka.
Une soirée de Chabbat sous les projectiles
Le vendredi soir, alors que des dizaines de voyageurs israéliens et juifs se réunissaient au Beth Habad pour le repas de Chabbat, la situation a basculé. Un important rassemblement de manifestants locaux — environ deux cents personnes selon le Rav Gabai — s’est massé aux abords du bâtiment et a commencé à intimider ceux qui tentaient d’entrer. Une trentaine de convives, majoritairement israéliens, avaient pris place à la table du repas.
« Au début, ils ont cherché à effrayer les gens qui arrivaient et ont commencé à les menacer », a raconté le Rav Gabai. « Certains ont fait demi-tour, ne voulant pas entrer. Mais lorsqu’ils ont vu que nous ne cédions pas et que nous n’avions pas peur, ils ont commencé à lancer des pétards dans l’enceinte, puis des pierres qui ont brisé les fenêtres. » Des Israéliens en chemin vers le repas ont été arrêtés par les manifestants, sommés de rebrousser chemin, tandis que des pétards éclataient à proximité des invités pour les dissuader d’approcher.
Aucun blessé n’a été à déplorer, mais le responsable du lieu a décrit un épisode extrêmement effrayant. Avec des personnes à l’intérieur et des pierres traversant les vitres, le danger était bien réel pour l’ensemble des présents. La police, appelée sur les lieux, a fini par disperser les manifestants ce soir-là.
Une escalade à l’issue de Chabbat
Le répit fut de courte durée. À l’issue de Chabbat, le groupe est revenu en nombre encore plus important, menaçant à nouveau les personnes présentes et lançant des objets en direction du bâtiment, tout en poursuivant son incitation au mégaphone. Selon le Beth Habad, plusieurs Israéliens qui quittaient les lieux ont même été menacés à coups de bâton.
Le Rav Gabai rapporte également qu’une fausse plainte a été déposée contre lui auprès de la police locale, sur la base d’accusations mensongères relayées sur les réseaux sociaux. Il souligne par ailleurs que le gouvernement sri lankais actuel entretient des relations étroites avec Israël et se montre favorable à l’État hébreu, ce qui rend d’autant plus incompréhensible la passivité face à ces débordements.
Un appel pressant à l’intervention diplomatique
Face à la gravité de la situation, le Beth Habad de Hiriketiya lance un appel à l’aide en direction du ministère israélien des Affaires étrangères, de l’ambassade d’Israël et des autorités sri lankaises. « La clé, ici, se situe au niveau gouvernemental », insiste le Rav Gabai. « Nous supplions un haut responsable israélien de contacter d’urgence son homologue au sein du gouvernement et des forces de sécurité du Sri Lanka, afin que la police locale reçoive pour instruction d’assurer une protection permanente du Beth Habad, d’arrêter ceux qui financent et attisent ces manifestations, et de calmer la situation avant que cela ne finisse en tragédie. »
Le député israélien Avi Maoz a lui aussi pris la plume, adressant au ministre des Affaires étrangères Gideon Sa’ar un courrier réclamant une intervention immédiate auprès des autorités sri lankaises. Mettant en garde contre une possible dégradation de la situation, il a exhorté la diplomatie israélienne à agir avant que quiconque ne soit blessé.
Dans sa lettre, Avi Maoz a rappelé le rôle déterminant que jouent les Chlou’him du Rabbi pour les voyageurs juifs à travers le monde, en particulier dans les pays dépourvus de présence israélienne permanente. « Les Chlou’him de Habad viennent concrètement en aide aux Israéliens et constituent pour eux une adresse centrale », a-t-il écrit, appelant le gouvernement israélien à tout mettre en œuvre pour protéger les émissaires et leur permettre de poursuivre leur mission en toute sécurité.
À l’heure où l’antisémitisme resurgit jusque dans des contrées éloignées de tout foyer de tension habituel, l’histoire de ce petit Beth Habad du bout du monde rappelle avec force la vulnérabilité — mais aussi la résilience — de ceux qui, envoyés par le Rabbi, portent la lumière juive là où nul ne les attendait.
Que D.ieu protège Ses envoyés, où qu’ils se trouvent, et hâte le jour où la lumière dissipera définitivement les ténèbres.
Cet article a été rédigé et adapté en français à partir d’une dépêche du reporter d’Anash.org, complétée par des informations recueillies auprès de Ynet, JNS, du Jerusalem Post et de Jewish News.
par hassidout | 18 Août, 2026 – 5 Elul 5786 | INTERNATIONAL |
La Yechiva Habad de Berlin vient d’annoncer la nomination du Rav Yehoshoua Asher Rabinowitz à sa tête. Fort de longues années d’expérience au sein des Yechivot Loubavitch, il prendra la direction d’une institution en pleine expansion, au cœur de la capitale allemande. Il chapeautera également la Mekhina qui prépare les jeunes Ba’hourim à l’entrée en Yechiva.
À quelques jours de l’ouverture du Zman Elloul, période où des milliers de Tmimim reprennent le chemin des bancs de la Yechiva, la Yechiva Habad de Berlin s’apprête à écrire un nouveau chapitre. Ses responsables ont fait savoir cette semaine que le Rav Yehoshoua Asher Rabinowitz avait été désigné pour se tenir à la tête de cet établissement en pleine croissance. Une nomination qui vient couronner un parcours entièrement voué à la transmission de la Torah et à l’accompagnement de la jeunesse loubavitch.
Dans une ville qui fut jadis le centre de l’obscurité, la vitalité de la vie juive ne cesse de se renforcer. Le choix d’une figure expérimentée pour diriger la Yechiva témoigne de la maturité atteinte par les institutions du Rabbi dans la capitale allemande, portées depuis près de trois décennies par une dynamique ininterrompue.
Un choix mûri par des années d’enseignement
Le Rav Rabinowitz apporte à sa nouvelle fonction une riche expérience de l’enseignement et de la direction éducative. Durant onze années, il a occupé la charge de Maguid Chiour à la Yechiva Tom’hei Tmimim de Kiryat Gat, formant des générations de Ba’hourim à l’étude approfondie de la Guemara. Il a ensuite exercé pendant huit ans les fonctions de Machguia’h et de Machpia à la Yechiva Tom’hei Tmimim d’Anvers, en Belgique, où il accompagnait les élèves tant dans leur étude que dans leur développement spirituel.
Né le 15 Mena’hem Av 5742, le Rav Rabinowitz avait pris part, dans sa jeunesse, à l’année de la Kevoutsa à la Yechiva centrale de « 770 », avant de partir en Chli’hout dans une Yechiva du mouvement au Brésil, où il reçut la Semi’ha rabbinique. Gendre du Rav Its’hak Yehouda Yaroslavsky, l’une des figures rabbiniques reconnues de Kfar Habad, il s’était établi à Anvers, poursuivant récemment son activité comme référent en matière de Halakha. C’est donc un éducateur aguerri, rompu aux exigences du monde des Yechivot, qui rejoint aujourd’hui Berlin.
Une Yechiva en pleine croissance au cœur de Berlin
L’arrivée du Rav Rabinowitz s’accompagne d’un élan nouveau pour l’établissement. La campagne d’inscription à cette institution éducative de premier plan s’est élargie, portée par une équipe d’éducateurs et de guides expérimentés déjà en place. L’ouverture d’une Yechiva Habad à Berlin avait constitué, en son temps, un jalon historique : elle fut l’une des premières du mouvement en Europe occidentale, offrant à des jeunes issus de foyers éloignés de la tradition la possibilité de se plonger dans l’étude des textes sacrés.
Depuis, la présence juive à Berlin a connu une véritable renaissance. L’afflux d’immigrants de l’ex-Union soviétique et le travail de terrain mené par les Chlou’him ont fait passer la communauté de quelques dizaines de milliers d’âmes à une population bien plus nombreuse, créant une demande soutenue pour un enseignement juif authentique. La Yechiva incarne, à ce titre, l’aboutissement d’un patient labeur commencé il y a près de trente ans.
La Mekhina, tremplin pour les enfants des Chlou’him
Aux côtés de la Yechiva, le Rav Rabinowitz se tiendra également à la tête de la Mekhina de Habad Berlin, la structure préparatoire qui accueille de futurs élèves. On y trouve les fils des Chlou’him du Rabbi venus de toute l’Europe, aux côtés des enfants des familles proches de la communauté. Cette double mission place le nouveau responsable au carrefour de deux générations d’étudiants, celle qui se prépare et celle qui s’engage déjà pleinement dans l’étude.
« Nous accueillons le Rav Rabinowitz avec une chaleureuse bénédiction et lui souhaitons une grande réussite dans sa Chli’hout », a déclaré le rabbin de la ville de Berlin et Chalia’h du Rabbi, le Rav Yehouda Teichtal. Ces mots, prononcés par celui qui préside aux destinées de la vie juive dans la capitale allemande, soulignent l’importance attachée à cette nomination.
Un maillon d’un vaste réseau éducatif
La Yechiva et la Mekhina ne sont que deux éléments d’un ensemble bien plus large. Elles s’inscrivent dans le gigantesque réseau des institutions éducatives Habad de Berlin, qui comprend des jardins d’enfants, des crèches, des écoles pour garçons et pour filles, un lycée ainsi qu’un Kollel. Ce maillage éducatif, déployé sous la direction du Rav Teichtal, s’est notamment cristallisé autour d’un vaste campus juif inauguré ces dernières années, considéré comme l’un des plus importants centres d’éducation et de culture juives d’Europe.
Arrivé à Berlin en 1996 avec son épouse pour y fonder l’antenne locale de Habad, le Rav Teichtal a fait de la reconstruction de la vie juive dans l’ancienne capitale du IIIᵉ Reich l’œuvre de sa vie. La nomination d’un Roch Yechiva chevronné vient consolider cet édifice, en assurant, avec l’aide de D.ieu, la continuité de la transmission aux jeunes générations.
À Berlin, là où régnaient jadis les ténèbres, la lumière de la Torah ne cesse de grandir — « Moussif veholekh », toujours davantage, d’année en année.
par hassidout | 17 Août, 2026 – 4 Elul 5786 | MAGAZINE |
Une découverte historique remarquable vient d’être mise au jour autour du célèbre machal du « Roi dans les champs », énoncé pour la première fois par l’Admour Hazakène durant le mois d’Elloul 5557 (1797). Les archives révèlent que ce ma’amar fut prononcé à peine trois mois après que le nouvel empereur de Russie, fraîchement couronné, eut parcouru cette même région pour aller à la rencontre des habitants de son royaume. Un parallèle saisissant entre la parabole hassidique et la réalité vécue par les Juifs de Liozna à cette époque.
Une découverte historique remarquable vient d’être mise au jour autour du célèbre machal (parabole) du « Roi dans les champs », énoncé pour la première fois par l’Admour Hazakène, Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, lors du Chabbat Mevar’him du mois d’Elloul 5557 (1797). Il en ressort que ce ma’amar fut prononcé seulement trois mois après que le tout nouvel empereur de Russie, à peine couronné, eut entrepris une tournée à travers la région pour rencontrer des gens venus de tout son empire.
Cette découverte est l’œuvre du chercheur et historien ‘habadnik, le Rav Chraga Dovid Homnick, alors qu’il étudiait le contexte historique de l’époque de l’Admour Hazakène.
Un nouveau souverain soucieux de proximité
Catherine la Grande s’éteignit en novembre 1796, et son fils, Paul Ier, monta sur le trône. Paul souhaitait transformer l’image publique de la monarchie et se présenter comme un souverain plus accessible, personnellement attentif aux besoins des gens ordinaires.
À la suite de son couronnement à Moscou, en avril 1797, il entreprit un long périple à travers les provinces occidentales, traversant Smolensk, Orcha, Moguilev, Minsk et d’autres villes encore.
En s’appuyant sur les registres du Journal cérémoniel du Chambellan pour la période d’avril à juin 1797, un document officiel consignant au jour le jour les déplacements de la cour impériale russe, Anash.org a établi que, les 7 et 8 mai, Paul traversa Orcha, dans le district même où se trouvait Liozna et où l’Admour Hazakène vivait et enseignait alors.
Plus proche de Liozna qu’il n’y paraît
Un examen plus approfondi des archives montre que l’empereur passa bien plus près de Liozna qu’on ne pourrait le croire de prime abord.
Le voyage de Paul Ier vers Orcha, en mai 1797, le conduisit de Smolensk à Krasnoïé et Liady, puis le long de la route historique menant à Doubrovna et Orcha. D’après les cartes routières d’époque et les indices sur son itinéraire, la route reliant Liady à Doubrovna passait par Koziany, amenant le cortège impérial à une cinquantaine de kilomètres de Liozna, là où résidait l’Admour Hazakène.
S’il n’est pas possible d’établir que Paul traversa Liozna même, les données sur son parcours démontrent qu’il en approcha de façon remarquable.
Un roi qui sort dans les champs
Trois mois plus tard à peine, lors du Chabbat Mevar’him du mois d’Elloul 5557, l’Admour Hazakène prononça le célèbre ma’amar commençant par les mots « Ani Lédodi Védodi Li », introduisant le machal qui allait devenir peut-être le plus célèbre de toute la ‘Hassidout : celui d’un roi qui quitte son palais et sort dans les champs, où les gens du peuple peuvent l’approcher et lui présenter leurs requêtes.
Fait fascinant, les habitants de la région entourant Liozna venaient précisément de vivre, dans la réalité, l’expérience d’un roi fraîchement couronné parcourant la campagne et se rendant accessible aux gens ordinaires.
Une pétition remise directement à l’empereur
Un épisode documenté survenu durant le voyage de Paul s’est révélé plus proche encore de l’imagerie du machal. Ce récit, fondé sur des documents conservés aux Archives historiques nationales de Biélorussie, raconte comment, alors qu’il traversait le gouvernement de Minsk, Paul fit halte pour la nuit dans un village nommé Nacha.
Là, un grand nombre d’habitants se rassemblèrent et vinrent en personne à la rencontre de l’empereur, lui remettant directement une pétition. Le document d’archives les identifie comme des paysans de la région désireux de présenter une plainte touchant à des questions religieuses. Ils profitèrent de la présence du tsar pour tenter de lui remettre leur requête en main propre.
Le plus célèbre machal de toute la ‘Hassidout
Le machal de Mélè’h Bassadé, le Roi dans les champs, est sans doute le plus célèbre de toute la ‘Hassidout, et il est devenu l’un des enseignements centraux de la ‘Hassidout au sujet du mois d’Elloul.
Ce machal fut abordé par chacun des Rabbis de Loubavitch, et le Rabbi l’évoqua des dizaines de fois dans d’innombrables Si’hot et ma’amarim, en expliquant chaque détail et chaque mot. À plusieurs reprises, le Rabbi demanda également que ce machal et son message sur l’occasion unique que représente le mois d’Elloul soient largement diffusés, insistant tout particulièrement sur l’importance de le transmettre aux enfants.
« Un machal de la ‘Hassidout a disparu »
On raconte une vieille histoire au sujet du ‘Hassid Reb Dovid Horodoker.
Lorsque le tsar Nicolas II fut renversé lors de la Révolution russe de 1917, Reb Dovid se mit à pleurer. « Pourquoi pleures-tu la chute d’un tyran ? », lui demanda-t-on. « Je pleure, répondit-il, parce qu’un machal de la ‘Hassidout vient de disparaître. »
Il faisait allusion au machal du roi dans la ‘Hassidout, qui éclaire une dimension de notre relation avec Hachem difficile à saisir par toute autre image. Pour les ‘Hassidim vivant sous une monarchie, la notion de roi était tangible et concrète. Privée de cette réalité, la parabole deviendrait bien plus ardue à ressentir de la même manière.
Le Roi était bel et bien dans les champs
Cette découverte historique remarquable offre un nouvel éclairage sur la manière dont le machal enseigné par l’Admour Hazakène était, pour ceux qui l’entendirent, une image extrêmement proche de leur vécu. De fait, le Roi s’était trouvé, au sens le plus littéral, dans les champs quelques mois seulement auparavant, dans la région même qui entourait Liozna.
par hassidout | 17 Août, 2026 – 4 Elul 5786 | ISRAEL |
Depuis le lundi 10 août au soir, Katriel Na’hman Keinan, un Ba’hour de Habad-Loubavitch âgé de 24 ans, n’a plus donné aucun signe de vie après avoir été aperçu à Tibériade. Les forces de police israéliennes ainsi que des dizaines de volontaires issus des organisations de secours quadrillent sans relâche le nord du pays à sa recherche. L’organisation ZAKA a fait part de vives inquiétudes quant à son sort.
Les recherches se poursuivent dans le nord d’Eretz Israël pour retrouver Katriel Na’hman Keinan, un jeune Ba’hour de Habad de 24 ans originaire de Beth Chemech, disparu depuis le lundi 27 Menahem Av, soit le 10 août 2026. Près d’une semaine après sa disparition, les équipes de secours n’ont toujours pas retrouvé sa trace, et l’anxiété grandit au sein de sa famille comme au sein de la communauté Habad-Loubavitch, en Israël et à travers le monde.
Selon les informations diffusées par la police, le jeune homme a été vu pour la dernière fois avec certitude aux alentours de 18 heures, dans le secteur de la plage de Gaï, sur les rives du lac de Tibériade. Il se dirigeait, selon toute vraisemblance, vers la ville de Tsfat. Depuis cet instant, ses traces se sont totalement évanouies.
Les dernières traces au bord du Kinneret
Katriel Na’hman Keinan a été aperçu pour la dernière fois en fin d’après-midi à proximité immédiate de la plage de Gaï, un site situé sur la rive du lac de Tibériade, alors qu’il projetait de rejoindre Tsfat. Les investigations se concentrent depuis lors sur Tibériade et les différentes localités du nord de l’État hébreu, sans qu’aucun élément n’ait permis, à ce jour, de reconstituer son itinéraire après son départ de la zone.
La police a diffusé un signalement précis afin de faciliter son identification. Le jeune homme mesure environ 1,74 mètre, il a les cheveux noirs, porte une barbe noire et a les yeux marron ; il est également porteur de lunettes de vue. Au moment de sa disparition, il était vêtu d’une chemise blanche, d’un costume noir et coiffé d’un chapeau, portant sur lui un sac à dos noir ainsi qu’une trousse à Tefilines de couleur marron foncé. Un détail distinctif a également été communiqué : il arbore une épinglette jaune au drapeau de Machia’h, symbole familier de la ‘hassidout Habad.
Une mobilisation de grande ampleur des secours
Face à cette disparition inquiétante, un vaste dispositif de recherche s’est mis en place dans les heures qui ont suivi. Des volontaires des organisations Yedidim, ZAKA, YAKAL, ainsi que d’autres corps de secours, se sont joints à l’effort collectif, travaillant main dans la main avec les autorités policières et les membres de la famille du disparu. L’organisation ZAKA a, pour sa part, exprimé de sérieuses craintes pour la vie du jeune homme.
Les recherches se sont poursuivies tout au long de Chabbat, guidées par diverses indications et pistes potentielles relevées dans la région. Toutefois, à la sortie de Chabbat, aucune information nouvelle et confirmée concernant l’endroit où pourrait se trouver Katriel Na’hman Keinan n’avait été rapportée. Les équipes, épuisées mais déterminées, ont repris leurs opérations avec la même intensité, s’appuyant notamment sur les moyens humains considérables mobilisés au fil des jours.
Le « triangle des Bermudes israélien »
La disparition survient sur fond d’une sensibilité particulière liée à cette région. La zone comprise entre Tsfat et Méron a en effet été surnommée par le passé le « triangle des Bermudes israélien », en raison d’une série de disparitions qui s’y sont produites au fil des années. Les enquêteurs ont néanmoins souligné, par le passé, qu’aucun dénominateur commun n’avait jamais été établi entre ces différents cas.
La configuration du terrain complique par ailleurs considérablement les opérations. Le relief montagneux, la densité des forêts et la rareté des caméras de surveillance dans ce secteur rendent parfois les recherches particulièrement ardues, obligeant les secouristes à ratisser méthodiquement de vastes étendues difficiles d’accès.
Un appel pressant à la solidarité du public
Plongés dans une profonde détresse, les proches et les membres de la famille de Katriel Na’hman Keinan implorent le public de rester vigilant et de diffuser largement sa photographie. Ils insistent sur le fait que le moindre indice, aussi anodin puisse-t-il paraître, pourrait s’avérer déterminant dans les efforts déployés pour le localiser. Chaque témoignage compte, qu’il s’agisse d’une personne l’ayant croisé, lui ayant parlé, ou détenant une quelconque information.
Toute personne disposant de renseignements sur le lieu où pourrait se trouver le jeune homme est priée de contacter en urgence le poste de police de Beth Chemech au 02-9902384, ou le centre d’appel 100 de la police israélienne. Il est également possible de transmettre des informations à l’unité des personnes disparues au 050-8999884, ainsi qu’au poste de commandement mis en place par la famille, joignable aux numéros 050-2323201 et 052-2770559.
Puisse le Maître du monde éclairer le chemin des sauveteurs et ramener rapidement Katriel Na’hman ben… sain et sauf auprès des siens.
Article rédigé à partir d’une dépêche du média communautaire Anash.org, enrichi et vérifié grâce à de nombreuses sources israéliennes (COL – ‘Habad Online, Kikar Hashabbat, Chabad Info, Arutz Sheva, Ynet, JDN, Behadrei Haredim, ‘Haredim 10) ainsi qu’aux communiqués officiels du porte-parole de la police israélienne. Crédit photo du disparu : porte-parole de la police israélienne.
par hassidout | 16 Août, 2026 – 3 Elul 5786 | PHOTO DU JOUR |
C’est au cœur de la Calabre, terre bénie des étroguim depuis des siècles, que se joue chaque été un rendez-vous aussi discret qu’essentiel. Rav Reuven Matusof, Chalia’h du Rabbi à la Lichka, y a retrouvé Rav Moché Lazar de Milan, 92 ans, gardien vigilant des vergers depuis près de soixante ans. Une rencontre qui incarne la transmission ininterrompue d’un savoir-faire minutieux, veillant à la cachrout du fruit le plus scruté de l’année.
Loin de l’agitation des grandes villes, sur la bande côtière que les Italiens appellent la Riviera dei Cedri, les citronniers ploient sous des fruits d’un jaune profond. C’est ici, sur une quarantaine de kilomètres le long du littoral calabrais, que pousse le cedro Diamante, ce cédrat lisse recherché dans le monde entier pour la mitsva des quatre espèces. Et c’est ici que Rav Reuven Matusof s’est rendu pour la récolte, comme il le fait fidèlement depuis quatre décennies.
Une visite au cœur de la récolte
La venue de Rav Matusof n’a rien d’une simple inspection administrative. Chaque fruit destiné aux communautés Habad du monde entier doit répondre à des exigences d’une extrême rigueur, et cette exigence commence dans le verger lui-même, arbre après arbre. Sur place, Rav Matusof a retrouvé Rav Moché Lazar, figure incontournable de la production des étroguim de Calabre, qu’il connaît de longue date et dont l’autorité fait référence parmi les Loubavitch.
Pendant de nombreuses années, les deux hommes ont parcouru ensemble les rangées de cédratiers, s’arrêtant sur les fruits mûrs, échangeant sur l’état de la récolte et sur les critères qui feront qu’un cédrat sera retenu — ou écarté. La scène résume à elle seule l’esprit qui préside à cette filière : une attention portée au moindre détail, transmise d’une génération de superviseurs à la suivante.
Soixante ans de vigilance pour les étroguim « Altein »
Rav Moché Lazar, installé de longue date à Milan, veille sur les vergers de Calabre depuis le milieu des années 1960. Six décennies durant lesquelles il a arpenté ces terres chaque été, garantissant que les cédratiers ne soient pas greffés — condition absolue de la cachrout du fruit — et que chaque étrog corresponde aux normes les plus strictes. C’est sous sa surveillance que sont produits les étroguim dits « Altein », dont la réputation s’est bâtie précisément sur cette continuité et cette fiabilité.
Cette longévité n’est pas anodine. Elle assure une mémoire vivante des vergers : quels arbres sont sains, quelle parcelle a donné les plus beaux fruits, quelle exploitation mérite confiance. En restant fidèle au poste année après année, Rav Moché Lazar a fait de sa présence une garantie en soi pour tous ceux qui recherchent un étrog irréprochable.
Quarante ans d’expertise au service du Rabbi
De son côté, Rav Reuven Matusof consacre depuis une quarantaine d’années son énergie aux étroguim de Calabre. Il fait le lien entre les vergers italiens et les communautés qui attendront, à l’approche de Souccot, de recevoir des fruits d’une qualité irréprochable. Son expertise est telle qu’il est régulièrement invité à donner des conférences pour expliquer, dans le détail, tout ce qu’il faut savoir sur le choix d’un étrog.
Dans la démarche de Rav Matusof, il y a bien plus qu’une compétence technique : il y a la conscience d’accomplir une Chli’hout, une mission confiée par le Rabbi. Chaque déplacement en Calabre s’inscrit dans cette fidélité, celle d’un émissaire qui prolonge sur le terrain la volonté du Rabbi de doter les ‘Hassidim des plus beaux étroguim.
La Calabre, terre d’élection depuis l’Admour Hazakène
L’attachement de Habad à la Calabre ne date pas d’hier : il plonge ses racines jusque dans le désert du Sinaï. L’Admour Hazakène, Rabbi Chnéour Zalman de Liadi, fondateur de la ‘Hassidout Habad, enseignait ainsi que lorsque D.ieu ordonna à Moché Rabénou de prendre un étrog à Soukkot, le peuple juif se trouvait au désert, là où nul étrog ne poussait ; Moché Rabénou dépêcha alors des messagers, par le biais des Nuées de Gloire, pour aller récolter des étroguim en Calabre. Cet enseignement, rapporté par le Rabbi, est consigné dans les Iguerot Kodech (vol. 13, p. 110, repris dans le Choul’hane Menahem, vol. 3, p. 225‑226), ainsi que dans le Sefer HaSi’hot 5691 (p. 141), le Sefer HaSi’hot 5710 (p. 380) et le Sefer Haminhaguim‑Habad (p. 65).
Depuis, chaque Rabbi a maintenu cette prédilection, au point que, pour les ‘Hassidim Loubavitch du monde entier, l’étrog de Calabre demeure le seul choix envisageable.
Après la Seconde Guerre mondiale, alors que des inquiétudes surgissaient quant aux pratiques de greffage chez certains cultivateurs, le Rabbi a exigé qu’une supervision rabbinique permanente soit mise en place, avec la présence constante de deux superviseurs sur le terrain. C’est dans ce cadre que se sont succédé les grands noms de la surveillance des vergers calabrais, jusqu’à Rav Moché Lazar aujourd’hui.
Un fruit sous très haute surveillance
Ce qui se joue dans ces vergers tient à quelques règles intransigeantes. L’étrog doit provenir d’un arbre non greffé, sans quoi il est disqualifié. Il doit également atteindre une taille minimale, présenter une teinte jaune caractéristique, conserver une peau intacte et ferme, et préserver son pittam, cette petite protubérance au sommet du fruit dont l’intégrité est particulièrement recherchée.
Le micro-climat de la région — la rencontre de l’air chaud venu de la mer et de l’air froid descendu des montagnes, sur une terre meuble adaptée aux racines délicates du cédratier — crée les conditions idéales pour cette culture exigeante. Mais aucun climat ne remplace l’œil humain : c’est l’examen fruit par fruit, qui transforme une simple récolte en une garantie de cachrout.
