Ce dimanche après-midi, le Nassau Coliseum de Long Island vibrera au rythme d’un événement sans précédent : quelque 8 000 adolescents juifs et leurs familles, venus de 60 pays, se réuniront pour « Live the Life », le plus grand rassemblement de la jeunesse CTeen jamais organisé. Après un Chabbat inoubliable dans le quartier de Crown Heights et une prise d’assaut festive de Times Square, l’ultime chapitre de ce week-end historique promet de tenir toutes ses promesses, alliant musique, inspiration et fierté juive. Ce moment fort, voulu et orchestré par le mouvement Habad-Loubavitch, illustrera avec éclat la conviction du Rabbi selon laquelle la jeunesse est la véritable force motrice du monde juif d’aujourd’hui.
Un week-end exceptionnel couronné par un grand final à Long Island
Après deux jours d’un programme intense — un Chabbat mémorable à Crown Heights, berceau du mouvement Habad-Loubavitch, suivi d’une présence remarquée au cœur de Times Square —, des milliers de jeunes participants convergeront vers le Nassau Coliseum pour vivre l’apothéose de ce week-end hors du commun. L’événement « Live the Life » s’imposera comme le plus grand rassemblement CTeen jamais organisé, réunissant 8 000 adolescents juifs accompagnés de leurs familles dans une atmosphère chargée d’émotion et de conviction.
Une scène à la hauteur de l’ambition
La programmation artistique sera confiée à deux artistes de premier plan : Nissim Black et Noam Buskila assureront la partie musicale, entraînant la foule dans une célébration vibrante de l’identité juive. À leurs côtés, une série d’intervenants inspirants prendront la parole, parmi lesquels Marcus Sharf, jeune entrepreneur de 22 ans et fondateur de HYP Miami, la Rabbanit Goldie Plotkin, Mendel Richter — plus connu sous le surnom de « Reggie » —, ainsi que Raizel Namdar, connue du grand public pour son projet « That Jewish Family ».
Des athlètes juifs fiers de leur identité
Un groupe d’athlètes accomplis et ouvertement fiers de leurs racines juives participera également à l’événement, incarnant avec talent la devise du rassemblement. Michael Shapira, Justin Schoen et Scarlet Gurevich seront présents sur place, tandis que Leibel Lazaroff fera une apparition en visioconférence. Ce dernier avait été blessé par balle lors de l’attaque de Bondi, au cours de laquelle il avait risqué sa vie pour protéger d’autres personnes — un témoignage de courage qui ne manquera pas d’émouvoir le public.
La vision du Rabbi au cœur du rassemblement
Le Rav Mendy Kotlarsky, directeur exécutif de Merkos 302 et président de CTeen International, a rappelé le fondement spirituel et pédagogique de l’initiative : « Le Rabbi enseignait que les jeunes sont les leaders d’aujourd’hui. Lorsque des milliers d’adolescents venus de 60 pays se rassemblent avec une telle clarté et une telle fierté, ils génèrent une énergie positive qui rayonnera ensuite dans leurs écoles et leurs communautés aux quatre coins du globe. » Ces mots résonneront avec force dans l’immense arène, rappelant que derrière la fête se cache une ambition profonde : former une génération de jeunes Juifs ancrés, engagés et fiers de qui ils sont.
Dans la tradition juive, le mariage entre D.ieu et Son peuple n’est pas une simple métaphore — c’est l’alliance vivante au cœur de laquelle s’inscrivent Moïse et Aaron, chacun jouant un rôle irremplaçable. L’un fait descendre la lumière céleste jusqu’à la terre ; l’autre l’allume dans le cœur de chaque homme. Ensemble, ils révèlent que la vie spirituelle authentique n’est ni un chemin solitaire ni une ascension froide, mais un mouvement perpétuel entre réception et rayonnement.
Adapté du Maamar Véata Tétsavé – Torah Or du Admour Hazaken
Les témoins du mariage divin : qui sont les Choshbinim ?
Dans la tradition juive, le Choshbin est le garçon d’honneur qui accompagne les mariés lors d’un mariage. Ce concept est employé ici dans son sens le plus profond et le plus symbolique : Moïse est le garçon d’honneur de la Kala, qui représente la Communauté d’Israël, tandis qu’Aaron est celui du Hatan, qui représente le Saint Béni Soit-Il. Cette image nuptiale n’est pas anodine — elle exprime la relation d’amour et d’alliance qui unit D.ieu à Son peuple, et les deux garçons d’honneur sont précisément ceux qui rendent cette union possible, joyeuse et durable.
Le rôle de Moïse : faire descendre la lumière divine
Moïse incarne la fonction de médiateur entre le divin et l’humain. C’est lui qui reçoit la Torah du Ciel et la transmet au peuple d’Israël. Sa mission est donc fondamentalement un mouvement de descente : faire venir la lumière et la sagesse divines jusqu’au monde matériel, rendre accessible ce qui est, par nature, infiniment élevé.
Lorsque D.ieu dit à Moïse : « Prends pour toi l’huile », cela signifie, à un niveau spirituel profond, que Moïse doit s’approprier la sagesse divine — non pas pour lui-même, mais pour en devenir le canal vivant. Cette huile symbolise la ‘Ho’hma, la Sagesse supérieure, la lumière intérieure qui nourrit et éclaire l’âme humaine.
La condition essentielle pour que Moïse puisse accomplir ce rôle est l’annulation de soi, le Bitoul. Ce n’est qu’en s’effaçant totalement devant D.ieu qu’il peut devenir un véritable canal de la sagesse divine, sans que son ego ne vienne déformer ou bloquer la transmission. C’est précisément pourquoi la Torah insiste sur le fait qu’il était l’homme le plus humble de la terre : l’humilité n’est pas chez lui une vertu parmi d’autres, elle est la condition même de sa mission.
Le rôle d’Aaron : allumer les lampes et répandre la joie
Aaron joue un rôle différent, mais absolument complémentaire. Il est chargé d’allumer la Menorah — le chandelier dans le Sanctuaire — ce qui représente symboliquement la mission de répandre la lumière et la joie dans le monde visible et accessible à tous.
Son action se déploie, selon le texte, « à l’extérieur du rideau » (מחוץ לפרוכת), c’est-à-dire dans l’espace ouvert, à la vue de tout le peuple. Contrairement à Moïse, qui agit dans les sphères spirituelles les plus élevées, Aaron intervient dans la réalité quotidienne des hommes, rendant la lumière divine concrète et tangible pour chacun. Il ne s’agit pas d’une mission moins importante — c’est au contraire le point d’aboutissement concret de toute la transmission spirituelle.
Le terme Béalot — en allumant — indique que les flammes doivent brûler d’elles-mêmes, de manière autonome, après avoir été allumées. C’est là un idéal spirituel profond : l’objectif ultime n’est pas que chaque Juif dépende éternellement d’un maître ou d’un guide, mais qu’il devienne sa propre source de lumière, capable de rayonner par lui-même.
La joie dans l’accomplissement des Mitsvot : un enjeu central
Ce Maamar souligne avec force que la joie dans l’accomplissement des commandements — la Sim’ha Chel Mitsva — n’est pas un sentiment secondaire ou facultatif : c’est un élément central et constitutif de la vie spirituelle authentique.
Cette joie ne provient pas des plaisirs matériels du monde. Elle naît d’une connexion profonde avec la source divine elle-même. Toutes les jouissances que l’on peut trouver dans le monde matériel ne sont, en réalité, que le reflet affaibli et extérieur de la joie intérieure et infinie qui réside dans l’accomplissement des Mitsvot. La différence est fondamentale : les plaisirs du monde s’épuisent et finissent, car ils puisent dans des sources limitées ; la joie spirituelle, elle, est sans fond et sans fin, car elle se connecte à la source même de la vie divine, qui est infinie.
C’est précisément pour faire naître et entretenir cette joie qu’Aaron est désigné comme garçon d’honneur du marié. Il est celui qui allume la flamme dans le cœur d’Israël, permettant au peuple d’accomplir les Mitsvot non pas par contrainte ou par habitude, mais avec un élan et une ardeur véritables.
La complémentarité de Moïse et Aaron : deux mouvements indissociables
Ces deux figures et leurs missions respectives représentent deux mouvements spirituels fondamentaux et indissociables. Moïse incarne le mouvement de haut en bas : recevoir la sagesse divine et la transmettre au monde. Aaron incarne le mouvement de bas en haut : prendre ce qui existe dans le monde et l’élever, l’illuminer, lui restituer sa pleine signification spirituelle.
Sans Moïse, il n’y a pas de Torah à vivre. Sans Aaron, il n’y a pas de joie pour la vivre. La Torah reçue sans joie risque de devenir une pratique mécanique et froide ; la joie sans contenu spirituel risque de se vider de tout sens. Ensemble, Moïse et Aaron forment le moteur complet de la vie spirituelle juive : recevoir et rayonner, descendre et monter, comprendre et ressentir.
Une leçon pour chaque personne
Ce Maamar enseigne, en définitive, que chaque Juif est appelé à incarner ces deux dimensions en lui-même. Comme Moïse, il doit cultiver l’humilité, s’annuler devant la sagesse divine et s’ouvrir à la recevoir. Comme Aaron, il doit rayonner cette lumière vers l’extérieur, répandre la joie autour de lui et allumer la flamme dans le cœur de ceux qui l’entourent.
La vie spirituelle authentique n’est donc pas un chemin solitaire et austère vers les hauteurs, mais un aller-retour permanent entre le Ciel et la terre, entre la réception et le don, entre l’intériorité profonde et le rayonnement vers les autres. C’est dans cet équilibre vivant et dynamique que réside la plénitude de l’existence juive.
La tension monte entre Israël et l’Iran, et la question que tout le monde se pose est de savoir si une frappe militaire est imminente. Tsvi Yechezkeali, expert chevronné des affaires arabes et du Moyen-Orient sur I24 News, a accordé un entretien exclusif à COL dans lequel il décrypte la situation avec franchise et lucidité. Entre stratégie diplomatique, pression militaire et foi en la Providence divine, voici les points essentiels de cet échange.
Tsvi Yechezkeali / COL
Frappe imminente ou nouvelle fausse alerte ?
Sommes-nous véritablement à quelques heures d’un nouveau round de guerre avec l’Iran, cette fois avec un soutien américain massif ? Ou s’agit-il, une fois de plus, d’une fausse alerte ? Dans le monde arabe comme en Occident, une véritable bourse des pronostics s’est mise en place autour du déclenchement éventuel des hostilités. Et pourquoi les intérêts israéliens sont-ils désormais devenus aussi ceux des Américains ?
C’est à toutes ces questions que Tsvi Yechezkeali, commentateur des affaires arabes et du Moyen-Orient pour I24 News, a répondu lors d’un entretien avec Herzl Kossachvili dans l’émission « Leil Chichi » sur COL. Voici les points saillants de cet échange, diffusé à la sortie du Chabbat.
Qui parle et que cela signifie-t-il vraiment ?
« Chaque fois qu’on annonce qu’une frappe est imminente », ouvre Yechezkeali, « il faut d’abord vérifier qui le dit et ce que cela implique réellement. Nous évoluons dans un contexte où des manœuvres de désinformation sont à l’œuvre, et il est donc impossible de savoir avec certitude ce qui se passera concrètement. »
« En définitive, ce qui compte vraiment, ce n’est pas le moment où la guerre éclatera — dans les prochaines heures ou dans un certain délai — mais bien l’objectif poursuivi. Est-ce que Trump se prépare à frapper uniquement pour contraindre le régime iranien à négocier ? Ou bien — comme ce devrait être le cas — envisage-t-il une guerre d’envergure pour porter un coup décisif au régime des ayatollahs ? »
« Seul Trump connaît la réponse. Et je ne suis même pas certain qu’il la connaisse lui-même, car deux canaux fonctionnent en parallèle : d’un côté des négociations, de l’autre des menaces de guerre. »
Si Trump ne le fait pas, Israël devra le faire
« La vraie question est de savoir si Trump a décidé de renverser ce régime. Une chose est claire : si Trump ne le fait pas, c’est nous qui devrons le faire. Le régime des ayatollahs doit disparaître. Après quoi, il restera le travail à accomplir avec la Turquie, le Qatar, et avec l’aide de D.ieu, on parviendra à atteindre tous ces fronts. »
La population iranienne, entre déception et espoir
Yechezkeali a également évoqué la situation intérieure en Iran, dans le contexte des violentes manifestations qui ont secoué le pays en janvier dernier. « Il y a là-bas une vraie déception face à l’absence d’intervention américaine lors du soulèvement populaire. Mais ce peuple est déçu depuis plus de quarante ans. Il sait aussi que l’Occident ne fait pas ce qu’il est incapable de faire. »
« Malgré tout, il y a une attente profonde : malgré tout ce qui s’est passé jusqu’ici, le changement reste possible. Ce peuple n’est ni arabe ni attaché à l’islam chiite par conviction ; c’est un peuple attaché à la vie, un peuple qui signera un accord de paix avec nous dès qu’il en aura la possibilité. C’est pourquoi il faut l’aider. »
Laisser une chance à la Providence
Pour conclure, Yechezkeali a tenu à rappeler une vérité fondamentale : « Tout est déterminé par le Saint béni soit-Il. Laissons une chance au Ciel. »
La Paracha Terouma nous invite à une pause contemplative. La Torah descend dans les moindres détails de la construction du Michkan — dix coudées de longueur, une coudée et demie de largeur, socles, barres, anneaux — avec une précision stupéfiante. Derrière cette minutie se cache un enseignement éternel : ces poutres ne furent pas conçues uniquement pour le désert, elles sont le plan architectural de l’âme humaine, une invitation à bâtir en soi-même une demeure digne de la présence divine.
Lorsque la Torah écrit : « Tu façonneras les poutres pour le Michkan », Rachi relève une subtilité linguistique : le texte aurait pu dire simplement « des poutres », mais il emploie le terme défini « les poutres » — celles qui étaient destinées à cet usage depuis longtemps. Notre père Yaacov avait planté des cèdres en Égypte, et à sa mort, il ordonna à ses fils de les emporter lors de la sortie d’Égypte. Il leur dit : « D.ieu vous commandera un jour de construire un Michkan dans le désert à partir de bois d’acacia — veillez à ce que ce bois soit prêt entre vos mains. » Comme le chante le poète : « Des poutres de cèdre pour notre demeure, hâtivement plantées pour être prêtes à temps. »
La sainteté ne survient pas d’elle-même. Elle exige une préparation, parfois sur plusieurs générations. Pour bâtir un Michkan dans le cœur, il faut cultiver à l’avance ces forces intérieures — ces « cèdres » spirituels — et savoir que viendra le moment où ils seront appelés à l’action.
Pourquoi les poutres devaient-elles être si solides ?
En examinant les détails de la construction, on découvre quelque chose de frappant : les poutres ne se contentaient pas de se tenir debout — elles étaient maintenues de toutes parts. Par le bas, deux socles d’argent les ancraient solidement au sol. Par le haut, un cadre les retenait fermement. Au milieu couraient des barres de verrouillage, dont la barre centrale qui traversait d’un bout à l’autre et reliait l’ensemble en une seule unité. Protection de tous les côtés, pour que les poutres demeurent stables et ne bougent pas.
Et c’est là le point central : toutes ces mesures n’ont pas été consignées pour un cours d’architecture. Elles l’ont été pour enseigner à l’être humain comment se construire lui-même.
Une tente provisoire face à une demeure permanente : le Michkan comme reflet de ce monde
Il existe une différence essentielle entre le Michkan et le Beth Hamikdach. Le Michkan est appelé « tente » — une structure provisoire, démontée et remontée à chaque étape du voyage. Le Beth Hamikdach est appelé « maison » — un édifice permanent et éternel. L’Admour Hazaken explique que le Michkan reflétait l’ordre de la création : en bas la terre, minérale et inerte ; au-dessus les poutres de bois d’acacia, végétal ; et par-dessus tout, des tentures de peau animale, vivante. Le tout demeurait limité et fini, à l’image de ce monde. Dans le Beth Hamikdach, en revanche, rayonnait la lumière de l’Infini d’une tout autre manière.
Le Michkan symbolise ainsi notre travail ici et maintenant, au sein de la temporalité de ce monde. « Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux » — non pas en lui, mais en eux, au cœur de chaque individu. Chaque homme est un petit Michkan, et la question est : à quel point notre demeure intérieure est-elle solide et stable ?
Le corps : la demeure qui doit être robuste
Lorsqu’on dit que l’homme est un « Michkan », on désigne d’abord le corps. Le corps est la maison, et il doit être sain et intact pour que l’âme puisse y agir. Le Rambam enseigne que lorsqu’un homme mange, dort et marche, tout doit être orienté vers D.ieu — vers la santé du corps, afin de pouvoir Le servir. Quand la demeure est solide, la sainteté peut y résider. Mais quand un homme néglige son corps, comme le dit l’expression populaire : « Un petit trou dans le corps, un grand trou dans l’âme. »
Les poutres étaient recouvertes d’or, les socles étaient lourds et stables, les barres reliaient tout l’ensemble. De même pour l’homme : il faut veiller à ce que la demeure physique soit forte et solidement ancrée, entourée de « socles » de stabilité et de « barres » de renforcement, afin que la Chekhina trouve un lieu digne de résider.
L’équilibre intérieur : le vrai combat
Mais un corps sain ne suffit pas à lui seul. Le Maître du « Netivot Chalom » de Slonime révèle l’enjeu principal : le combat du mauvais penchant n’est pas nécessairement de faire trébucher dans le péché, mais de dérober à l’homme son équilibre intérieur. Le troubler, le disperser, le sortir de ses préoccupations. Un homme qui manque de sérénité intérieure « n’est plus là » : il prie sans se souvenir de ce qu’il vient de dire, il étudie sans rien assimiler. Il est présent physiquement, mais absent mentalement.
Et lorsque cet équilibre fait défaut, s’ouvre la porte à la mélancolie, à la tristesse, aux angoisses. Les poutres qui se tiennent droites et sont solidement reliées symbolisent précisément cet équilibre de la pensée — une réflexion concentrée, présente, qui ne se disperse pas en tous sens.
L’épître du Tsemah Tsedek : comment vaincre la tristesse
Quel est donc l’instrument qui apporte l’équilibre intérieur et protège de la mélancolie ? La joie — la Simha.
L’Admour le Tsemah Tsedek, dans une épître particulière qu’il adressa à quelqu’un qui souffrait d’abattement et de craintes, pose les bases pratiques de ce travail. Il ouvre par une question tranchante : la Torah ordonne au soldat partant au combat « Que vos cœurs ne faiblissent pas, ne craignez pas. » Le Rambam répertorie cela parmi les 613 Mitsvot. Mais comment peut-on ordonner un sentiment ? Que fera l’homme dont le cœur est envahi par la peur ?
Le Tsemah Tsedek explique : le choix ne porte pas sur le sentiment lui-même, mais sur les trois « vêtements » de l’âme — la pensée, la parole et l’acte. Le cœur est peut-être agité, mais l’intellect peut décider à quoi penser, quoi dire et quoi faire. Et ici intervient le principe décisif : chaque disposition et chaque sentiment ont besoin de la « Daat » — la conscience active — pour exister. La Daat est la « clé » qui actionne les émotions. Dès qu’un homme détourne son attention de la peur ou de la tristesse, cette disposition s’affaiblit et s’assoupit, et en l’espace de quelques jours, elle se dissipe entièrement.
Mais ce « détournement de l’attention » n’est pas un vide. La voie pratique consiste à revêtir la pensée d’autres sujets : l’étude de la Torah qui réjouit le cœur, des activités concrètes utiles et épanouissantes. Et pas seulement la pensée et la parole — l’acte aussi : exprimer avec le corps des gestes de joie, même lorsque le cœur est encore lourd. Car selon les actes, les cœurs se laissent entraîner. Comme le rapportent le Rambam et le Sefer Hahinoukh : « Qu’il agisse, répète et réitère ses actes… et les dispositions se graveront dans son âme. » Le comportement extérieur détermine en fin de compte le ressenti intérieur.
Le Tsemah Tsedek conclut par un témoignage personnel : « Ainsi ai-je entendu de l’Admour Hazaken, qui dit au nom du Maguid de Mézritch, à propos du verset « Comme l’apparence d’un homme au-dessus de lui, venant d’en haut » : de même que l’homme se montre d’en bas, de même on lui montre d’en haut. C’est pourquoi il m’avait interdit de chanter un nigoun mélancolique lors de la prière du soir, car la mélancolie constitue un véritable obstacle — la Chekhina ne réside tout simplement pas là où il n’y a pas de joie. »
Depuis l’entrée d’Adar : ajouter chaque jour une planche de joie
Et c’est ici que tout se relie. Nous nous trouvons au début du mois d’Adar, et nos Sages disent : « Depuis l’entrée d’Adar, on multiplie la joie. » Le mot « on multiplie » n’est pas anodin — il indique un ajout continu, non une joie ponctuelle. Chaque jour un peu plus, chaque jour un renouveau de joie.
La joie est la force qui extrait l’homme de ses limites. Lorsqu’un homme est dans la joie, il est capable de pardonner, d’accueillir les autres avec affection, même ceux envers qui il ne ressent pas de proximité naturelle. La joie brise les barrières.
Les poutres stables, les socles solides, la barre centrale, le revêtement d’or — tout cela construit la structure. Mais ce qui la transforme en Michkan où réside la Chekhina, c’est la joie qui vit à l’intérieur. Et comme l’homme se montre d’en bas, de même on lui montre d’en haut — mesure pour mesure.
Puissions-nous mériter, chacun d’entre nous, de construire notre Michkan intérieur avec stabilité et équilibre, et de le remplir d’une joie qui brise toute barrière, jusqu’à ce que nous méritions d’accomplir pleinement : « Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux. »
Un exemplaire exceptionnel de la toute première édition du Tanya — l’édition de Slavita, imprimée du vivant de l’Admour Hazaken — sera prochainement mis en vente aux enchères, avec l’ensemble des recettes destinées à financer la rénovation du Ohel du Rabbi. La mise à prix est fixée à 300 000 dollars, avec une estimation oscillant entre 500 000 et 800 000 dollars, pouvant frôler le million. Ce trésor bibliographique provient de la succession du philanthrope et ‘Hassid Loubavitch R’ Chlomo Drimmer, z »l.
Un volume légendaire au service d’une cause sacrée
Un exemplaire rarissime de la toute première édition du Tanya s’apprête à faire son entrée dans la salle des ventes. Événement exceptionnel dans le monde des livres anciens judaïques : la totalité des fonds récoltés lors de cette vente sera intégralement consacrée au projet de rénovation du Ohel du Rabbi. Les experts estiment que le volume devrait atteindre au minimum 500 000 dollars, avec des projections pouvant approcher le million.
Ce Sefer provient de la succession de R’ Chlomo Drimmer, z »l, figure marquante de la philanthropie juive et ‘Hassid Loubavitch bien connu. Résident de longue date de Crown Heights, R’ Chlomo avait notamment siégé au sein de l’administration centrale de la Yechiva Tomkhei Temimim Loubavitch et s’était activement impliqué dans le conseil communautaire du quartier. C’est à la demande expresse de sa famille que le produit de cette vente sera affecté au Ohel.
Portrait d’un homme de bien : R’ Chlomo Drimmer, z »l
R’ Chlomo Drimmer, z »l était le fils de survivants de la Shoah. Il grandit à Crown Heights, où il fréquenta la Yechiva Loubavitch. Dans les années 1980 et 1990, il tint la librairie judaïque Drimmer’s sur Kingston Avenue, commerce qui s’épanouit par la suite en une importante entreprise d’électroménager à Brooklyn. Par son activité professionnelle, il porta assistance à un grand nombre de personnes.
C’était un homme au cœur généreux, un véritable Baal ‘Hessed. Des gens venus des quatre coins du monde se succédaient tout au long de la journée à sa porte à Crown Heights, cherchant aide et soutien — et il les accueillait tous avec un sourire chaleureux, distribuant ses bienfaits sans compter. Il était fier de descendre en ligne directe du célèbre décisionnaire halachique R’ Chlomo Drimmer, et cette filiation lui tenait particulièrement à cœur.
Passionné d’étude de la Torah et grand collectionneu de livres, il soutint activement la réimpression d’ouvrages rares. Militant communautaire engagé, il siégea plusieurs années au Vaad Hakahal de Crown Heights et œuvra avec ardeur au rétablissement de la paix au sein de la communauté. Il soutenait généreusement les Rabbanim de Crown Heights et s’impliquait dans de nombreuses causes communautaires.
‘Hassid dévoué jusqu’au fond de l’âme, R’ Chlomo contribuait à de nombreuses causes de Habad. Un an, à l’issue du Siyoum Harambam, le Rabbi demanda au Rav Chemouel Butman — président du Siyoum Harambam mondial — de préparer un bel album commémoratif de cet événement annuel. Le projet représentait un coût considérable : R’ Chlomo en assuma l’intégralité du financement. L’album fut ensuite présenté au Rabbi.
L’édition de Slavita : une rareté d’une valeur inestimable
Imprimée du vivant de l’Admour Hazaken, en 5556–5557 (1796), la première édition — dite édition de Slavita — ne comprend que les deux premières parties de l’ouvrage : le Likkouté Amarim et le Chaar HaYi’houd VehaEmounaH, accompagnées des approbations de Reb Zoucha d’Anipoli et de Reb Yehouda Leib HaKohen, ainsi que la Hakdamat HaMelaket. À la différence de nombreuses rééditions ultérieures, cet exemplaire revêt une importance toute particulière : il s’agit d’un texte intégralement non censuré.
L’édition fut publiée par Harav Chalom Cha’hna, gendre de l’Admour Hazaken et père du Tsema’h Tsedek, en association avec un partenaire. L’exemplaire mis en vente porte la signature suivante : « le travailleur… Elazar fils de Reb Tsvi Hirsch de Slavita », tandis que d’autres exemplaires connus de cette première édition portent la signature d’un autre compositeur, Avraham Tsvi fils de Reb Eliezer Katz.
Une inscription manuscrite d’appartenance figure en tête de la page de titre : « Appartient à Yehouda Leib, fils de Reb Tsvi. Celui qui acquiert ce livre acquiert la vie du monde à venir. »
Un état de conservation remarquable pour un volume de cet âge
Le volume constitue un survivant exceptionnel dans son état d’origine, non rogné et non relié, présentant des marges inhabituellement larges sur de nombreux feuillets en raison d’un centrage légèrement décalé lors de l’impression. L’état général est qualifié de bon à passable : on y observe des taches, des traces d’usure, de légères déchirures ainsi que des restaurations dues aux vers qui affectent ponctuellement le texte. Des tampons de la bibliothèque Schocken figurent sur le premier et le dernier feuillet, et de nouvelles gardes ont été cousues ultérieurement.
L’histoire de cet exemplaire est riche : il fut d’abord conservé dans les collections de la bibliothèque Schocken à Jérusalem, avant d’être cédé lors de ventes organisées chez Sotheby’s à Londres puis chez Judaica Jerusalem, jusqu’à ce qu’il soit finalement acquis par R’ Refaël Chlomo Drimmer.
Une vente aux enchères d’exception chez Kedem
Ce Tanya sera proposé dans le cadre de la 106e vente publique de la maison Kedem Auction House, qui mettra en lumière seize pièces d’une rareté insigne : des incunables anciens, des manuscrits médiévaux enluminés, de rarissimes rouleaux de Méguila d’Esther des XVIIe et XVIIIe siècles, des pièces d’orfèvrerie en argent et en or dotées d’une provenance attestée — avec, en point d’orgue, un exemplaire de la première édition imprimée du Moreh Nevoukhim du Rambam.
La vente est programmée le mardi 7 Adar. Les enchères seront accessibles via la plateforme en ligne de Kedem.
Le président américain Donald Trump a inauguré ce jeudi à Washington la première réunion du « Conseil de la paix », une initiative inédite réunissant des dirigeants du Moyen-Orient et du monde entier. Dans un discours fleuve mêlant humour et gravité, il a annoncé une contribution américaine de dix milliards de dollars pour la reconstruction de Gaza et déclaré que six nations enverront des troupes dans la région. Surtout, il a lancé un avertissement solennel à Téhéran : sans accord dans les dix jours, « de mauvaises choses arriveront ».
Chanel 14
Un conseil pour « ramener l’amour » entre les nations
La première séance du « Conseil de la paix » s’est ouverte ce jeudi à Washington sous la présidence de Donald Trump. Dès les premières minutes, un moment remarqué a retenu l’attention : le ministre israélien des Affaires étrangères Guidéon Saar a été aperçu aux côtés du Premier ministre du Qatar, serrant la main du président américain. Un porte-parole du ministère des Affaires étrangères a précisé à la chaîne i24 que c’est le service du protocole qui détermine le positionnement des personnalités lors des prises de vue officielles.
Trump a ouvert son discours avec le sens de l’humour qui lui est coutumier, plaisantant avec Gianni Infantino en disant que tous les autres participants sont des chefs d’État, sauf lui qui est « le chef du football » — ce qui, selon Trump, n’est pas si mal. Le président a ensuite adopté un ton plus solennel pour présenter la vocation de ce conseil, composé de dirigeants influents du Moyen-Orient et d’autres régions du globe. Il a salué leur générosité financière et annoncé que les États-Unis contribueront eux-mêmes à hauteur de dix milliards de dollars, car selon lui, « il n’y a rien de plus important que la paix ».
La paix comme investissement : une logique économique assumée
Trump a développé sa vision pragmatique du règlement des conflits, affirmant que les guerres coûtent cent fois plus cher que les accords de paix. Il s’est targué d’avoir déjà résolu huit conflits depuis son retour au pouvoir, et d’être sur le point d’en régler un neuvième. L’ambition du conseil, a-t-il déclaré, est de « ramener l’amour » entre toutes les parties réunies dans la salle.
Il a ensuite présenté les membres du conseil, réservant des mots particulièrement chaleureux au Premier ministre du Qatar, qu’il a décrit comme un homme « faisant un bien considérable » malgré les critiques dont il fait l’objet dans les médias, et qu’il a qualifié d’allié précieux dont il entend changer l’image publique. Trump a également annoncé que la FIFA contribuera à mobiliser la somme colossale de 75 milliards de dollars pour des projets de développement à Gaza, et que l’Indonésie, le Maroc, l’Albanie, le Kosovo, le Kazakhstan et l’Égypte ont accepté d’envoyer des soldats dans la bande de Gaza.
L’ultimatum iranien : dix jours pour un accord ou les conséquences
Sur le plan sécuritaire, Trump a longuement évoqué la menace iranienne, affirmant qu’un accord substantiel doit être conclu avec Téhéran. Il a averti qu’en l’absence d’un tel accord, « de mauvaises choses se produiront dans les dix prochains jours ». Le président a révélé avoir mobilisé 22 bombardiers B-2, et martelé que l’Iran ne peut en aucun cas être autorisé à se doter de l’arme nucléaire.
Concernant Gaza, Trump a estimé que la guerre est désormais terminée et qu’il ne reste du Hamas que de « petites flammes ». Selon lui, le monde attend maintenant que le Hamas honore ses engagements, et si l’organisation ne tient pas ses promesses, il faudra envisager d’autres mesures — même si Trump a dit espérer qu’un retour aux combats ne sera pas nécessaire.
L’ONU dans le viseur, le prix Nobel décliné
En conclusion de son discours, Trump a abordé la relation du conseil avec l’Organisation des Nations Unies. Il a exprimé sa volonté de travailler étroitement avec l’ONU pour lui redonner sa grandeur passée, tout en laissant entendre que le conseil pourrait à terme exercer une forme de supervision sur cette institution. Sous les applaudissements de l’assistance, il a déclaré ne pas briguer le prix Nobel de la paix, mais aspirer à sauver des vies.
La suite du sommet doit accueillir une table ronde élargie avec des hauts responsables de l’administration américaine, dont Jared Kushner, Tony Blair et le secrétaire d’État Marco Rubio. Les discussions porteront sur des sujets aussi variés que la libération des otages, le désarmement de Gaza, la création d’un fonds de richesse souverain et la transparence budgétaire.
Après des décennies d’oubli et de douleur, le bâtiment du Talmud Torah de Simferopol, en Crimée, a été officiellement restitué à la communauté juive locale grâce à l’intervention personnelle du président russe Vladimir Poutine, à la suite d’une demande du Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar. Dans une cérémonie empreinte d’émotion et de solennité, une Mezouza a été apposée sur le linteau de l’entrée principale, marquant symboliquement le retour de la vie juive dans ce lieu chargé d’histoire. Ce moment exceptionnel referme un cycle douloureux et ouvre une page d’espoir pour toute une communauté.
Une cérémonie historique au cœur de la Crimée
Un moment de grand Kidouch Hachem a été gravé cette semaine dans la ville de Simferopol, sur la péninsule de Crimée. Dans une cérémonie des plus impressionnantes, une élégante Mezouza a été fixée à l’entrée principale de l’édifice du « Talmud Torah », officiellement rendu à la communauté juive locale. Ce retour a été rendu possible grâce à l’implication directe du président Poutine, en réponse à une demande formulée par le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, lors de l’une de leurs rencontres au Kremlin, à Moscou.
Cet événement bouleversant dépasse largement le simple transfert d’un bien immobilier. Il constitue un acte de triomphe spirituel, le symbole de la protection divine et du retour de la Chekhina en un lieu conçu pour élever des générations d’hommes et de femmes craignant D.ieu. Sa réouverture est une déclaration solennelle : là où l’on avait voulu trancher le fil de la vie juive, la Sainte Torah va de nouveau fleurir. « C’est un pont vivant entre un passé glorieux et douloureux et un avenir plein de promesses », a déclaré la communauté.
Un joyau de l’éducation juive fondé au début du XXe siècle
L’histoire de ce bâtiment nous ramène à l’âge d’or de la communauté. Selon les archives du « Livre d’information de la ville de Simferopol pour 1911 », il fut décidé à cette époque de fusionner trois écoles de Torah en une seule institution centrale. Le bâtiment, construit entre 1913 et 1915 grâce aux généreuses contributions des membres de la communauté, surpassait en beauté toutes les synagogues de la ville, reflétant ainsi le rôle central accordé à l’éducation de la Torah.
La structure du Talmud Torah avait été pensée avec soin pour incarner la rigueur et la noblesse de l’étude : le premier étage était entièrement consacré aux salles de classe, tandis que le second abritait une grande salle lumineuse et spacieuse, dédiée à l’étude collective et aux rassemblements, ainsi que les bureaux des enseignants et du personnel éducatif. Mais, tragiquement, la voix de la Torah allait être réduite au silence à peine deux ans après son inauguration.
Le bâtiment, témoin silencieux d’un massacre
L’histoire de cet édifice est imprégnée du sang des Kedochim. Au mois de Kislev 5702, la salle d’étude de la Torah se transforma en vallée de la mort. Lors de l’occupation nazie de la ville, le bâtiment devint l’un des points de rassemblement des Juifs de Simferopol. Plus de 4 000 Juifs y furent entassés dans des conditions inhumaines, privés de nourriture et d’eau pendant de longues journées d’horreur.
De là, ils furent conduits, avec quelque 14 000 de leurs frères et sœurs, vers les fosses d’exécution situées à une dizaine de kilomètres de la ville, où leurs âmes s’élevèrent vers les Cieux dans une tempête de violence. Une plaque commémorative apposée sur la façade du bâtiment en l’année 5769 témoigne en silence de leur sacrifice.
La Mezouza apposée et un avenir plein de projets
La Mezouza a été fixée par le Rav Aviel Kolpakov, diplômé de la Yechiva Tomkheï Temimim de Moscou. Désormais, avec la remise des clés et l’apposition de la Mezouza, la communauté avance avec un programme ambitieux pour redonner vie à ce bâtiment longtemps silencieux.
Il est prévu d’y développer des programmes éducatifs et des cours pour enfants et adultes afin de transmettre l’héritage juif, des cours de Lachon Hakodech, de l’histoire juive ainsi que des conférences sur la Torah et la ‘Hassidout. Le lieu accueillera également des espaces communautaires pour les rassemblements et les événements culturels juifs, ainsi qu’un centre d’entraide et de soutien aux membres de la communauté dans le besoin.
Reconnaissance et engagement pour l’avenir
La communauté juive de Simferopol exprime sa profonde gratitude au président de la Fédération des Communautés Juives de la CEI, le Rav Alexander Boroda, au président de la communauté, M. Aharon Ciroulnikov, ainsi qu’à tous ceux qui les ont accompagnés tout au long de ce long combat pour la restitution du bien. La communauté s’engage à faire de ce bâtiment un pôle rayonnant de Torah et de Yiddichkeit, fidèle à la vision de ses fondateurs, il y a plus d’un siècle.
Malgré quatre ans de guerre, des coupures d’électricité de vingt heures par jour et des infrastructures dévastées, les Chlou’him de Habad en Ukraine se mobilisent avec une énergie sans faille pour apporter la joie de Pourim à chaque Juif. Des dizaines de milliers de colis de Michlo’akh Manot, des vivres humanitaires et du matériel énergétique sont acheminés aux quatre coins du pays. Une « Opération Pourim » d’une envergure inédite depuis le début du conflit.
Une opération d’une ampleur inégalée
Alors que l’Ukraine continue de lutter contre des infrastructures détruites, des pénuries alimentaires et un hiver particulièrement rigoureux, les Chlou’him préparent Pourim à l’ombre de quatre années d’une guerre sans répit.
Le réseau d’urgence de Habad Ukraine, le JRNU, lance une vaste « Opération Pourim », l’une des plus importantes depuis le début du conflit. L’objectif : distribuer 24 000 colis de Michlo’akh Manot dans 25 grandes villes et régions, ainsi que dans des centaines de villages isolés, certains encore privés d’infrastructures de base. Chaque colis contient des Hamantaschen confectionnés en Israël, des crécelles, des biscuits, des friandises et du jus de raisin.
Parallèlement, des milliers de colis alimentaires humanitaires — contenant volaille, produits laitiers, huile, sucre, jus naturels, condiments, pâtes, riz, sarrasin, flocons d’avoine, thé, café et bien d’autres denrées — sont destinés aux familles dans le besoin, dont beaucoup ont de jeunes enfants.
« Pourim, c’est la joie — mais d’abord, il faut qu’il y ait à manger »
« Il y a des familles qui n’arrivent plus à joindre les deux bouts depuis des années », confie un Chalia’h de Kiev. « Pourim est une fête de joie, mais il faut d’abord s’assurer qu’il y a de quoi manger. »
Dans les vastes entrepôts du JRNU, les bénévoles se relaient sans discontinuer. Les camions entrent et sortent, les chaînes d’emballage tournent à plein régime, et des milliers de cartons s’accumulent en attendant la distribution.
« On dirait une opération militaire », décrit le Rav Sim’ha Levenhartz, responsable du réseau d’urgence et de distribution de Habad à Kiev, « mais c’est une opération de bonté et de générosité. »
Cette année, en raison de la grave crise électrique, des groupes électrogènes, du carburant, des chauffages et des solutions énergétiques accompagnent les colis de Michlo’akh Manot et les vivres dans les communautés frappées par des pannes d’électricité récurrentes. « Il y a des endroits où les coupures de courant sont quotidiennes », souligne le Rav Levenhartz. « On ne peut pas vraiment fêter Pourim quand il fait froid chez soi. »
À Kryvyi Rih : trois heures d’électricité par jour
Les Chlou’him signalent une hausse marquée des demandes d’aide. « La situation économique est sombre, et la guerre a laissé des blessures qui ne sont pas encore cicatrisées », témoigne l’un d’eux. « Nous essayons d’atteindre tous les endroits, même les villages qui ne sont accessibles qu’en véhicule tout-terrain. »
À Kryvyi Rih, célébrer Pourim relève du défi. « Depuis des mois, les foyers ne disposent d’électricité que trois heures par jour », rapporte le Rav Liron Edrei, Rav de la communauté et Chalia’h local. « Cela signifie que les systèmes de chauffage sont également hors service par des températures hivernales glaciales. De surcroît, nous avons récemment subi des dégâts causés par des bombardements sur le Mikvé et notre centre communautaire, qui dessert les Juifs de la région. »
Malgré ces épreuves, les inscriptions aux événements de Pourim affichent complet et les préparatifs battent leur plein. « Plus de 200 personnes sont déjà inscrites pour le festin », précise le Rav Edrei. « Nous prions tous pour un renversement du sort, afin que tous les habitants retrouvent lumière et joie. »
À Tchernivtsi : vingt heures sans électricité, mais Pourim se fêtera
Le Chalia’h, le Rav Mena’hem Glitzenstein, Rav de Tchernivtsi, dépeint les conditions difficiles qui règnent dans sa ville : « Dehors, c’est sombre et froid, et l’électricité est coupée plus de vingt heures par jour. » C’est précisément dans ces moments-là, dit-il, que « notre rôle est d’apporter la joie aux Juifs de la ville ».
Il décrit les préparatifs d’un festin de Pourim pour des centaines de Juifs. « Au lieu de passer encore une journée dans un endroit froid et sombre, ils profiteront d’un banquet somptueux, comme des rois, dans un cadre chaleureux et accueillant. »
Il évoque également la distribution de centaines de colis de Michlo’akh Manot aux personnes âgées et à celles à mobilité réduite. « Des jeunes de la communauté livreront les colis directement à leur porte. Notre objectif est de faire en sorte que la joie de Pourim parvienne à chaque Juif. »
Un exemplaire rarissime de la toute première édition du Tanya s’apprête à faire son entrée dans la salle des ventes. Événement exceptionnel dans le monde des livres anciens judaïques : la totalité des fonds récoltés lors de cette vente sera intégralement consacrée au projet de rénovation du Ohel du Rabbi. Les experts estiment que le volume devrait atteindre au minimum 500 000 dollars, avec des projections pouvant approcher le million.
R’ Chlomo Drimmer, z »l était le fils de survivants de la Shoah. Il grandit à Crown Heights, où il fréquenta la Yechiva Loubavitch. Dans les années 1980 et 1990, il tint la librairie judaïque Drimmer’s sur Kingston Avenue, commerce qui s’épanouit par la suite en une importante entreprise d’électroménager à Brooklyn. Par son activité professionnelle, il porta assistance à un grand nombre de personnes.
Imprimée du vivant de l’Admour Hazaken, en 5556–5557 (1796), la première édition — dite édition de Slavita — ne comprend que les deux premières parties de l’ouvrage : le Likkouté Amarim et le Chaar HaYi’houd VehaEmounaH, accompagnées des approbations de Reb Zoucha d’Anipoli et de Reb Yehouda Leib HaKohen, ainsi que la Hakdamat HaMelaket. À la différence de nombreuses rééditions ultérieures, cet exemplaire revêt une importance toute particulière : il s’agit d’un texte intégralement non censuré.
