Rav Nitsan Raz, Hassid de Habad âgé de 31 ans, souffrait depuis un an de douleurs à la poitrine. Une nuit, son épouse a insisté pour qu’il aille se faire examiner. Le lendemain matin, alors qu’il se trouvait au volant de sa voiture, il a été victime d’un arrêt cardiaque et s’est effondré.
Un appel pour un accident de la route, un sauvetage contre la mort
L’appel reçu par le centre d’urgence du Magen David Adom (MDA) signalait un accident de la circulation, un véhicule ayant percuté une voiture en stationnement. L’équipe du MDA, dirigée par le paramédic Amit Gabaï, accompagné de la secouriste Sivane Livnat, s’est rendue rapidement sur les lieux. Sur place, ils ont découvert qu’il s’agissait effectivement d’un accident, mais provoqué par un arrêt cardiaque.
Dès leur arrivée, les secouristes ont immédiatement entrepris des manœuvres de réanimation, incluant l’utilisation d’un défibrillateur. Une unité mobile de soins intensifs du MDA, avec les paramédics Terry Goodman Yanaï et Mohammed Matar, les a rejoints pour poursuivre les opérations de réanimation avancée. Après environ quatre chocs électriques administrés par le défibrillateur, le cœur de Nitsan s’est remis à battre et il a été évacué vers l’hôpital.
Des retrouvailles émouvantes et une gratitude infinie
La semaine dernière, Rav Nitsan a retrouvé l’équipe du MDA qui lui a sauvé la vie, et leur a exprimé toute sa reconnaissance : « Je suis ici aujourd’hui grâce à l’équipe du Magen David Adom qui est arrivée et m’a sauvé la vie. Je tiens à leur dire merci, à remercier le Rabbi de Loubavitch qui a accordé sa bénédiction pour une guérison miraculeuse, et à rendre grâce à D.ieu. »
Le paramédic Amit Gabaï a raconté : « Lorsque je suis arrivé sur les lieux, je m’attendais à trouver un accident mineur. Quand j’ai vu qu’il ne présentait aucun signe de vie, j’ai agi immédiatement et j’ai fait tout ce qui était en mon pouvoir pour le sauver. Après environ quatre chocs du défibrillateur, son cœur s’est remis à battre et j’ai su qu’il aurait la chance de retrouver sa famille. Cela vaut chaque heure d’étude que j’ai investie pour devenir paramédic. »
Journée de sensibilisation au défibrillateur : sauver des vies est à la portée de tous
Le Magen David Adom célèbre ce mois-ci la journée de sensibilisation à l’utilisation du défibrillateur, dans le but de mieux faire connaître au public la présence de ces appareils dans l’espace public. Le défibrillateur est un appareil simple d’utilisation que chacun, enfant ou adulte, même sans connaissances médicales préalables ni expérience, peut utiliser pour sauver des vies. Dès qu’on l’ouvre, il délivre des instructions vocales guidant l’utilisateur dans son fonctionnement et dans les gestes de réanimation à effectuer. L’utilisation du défibrillateur constitue le facteur principal de survie en cas d’arrêt cardiaque ; sans lui, les chances de survie restent très faibles.
Le 22 février 2026, journée de sensibilisation au défibrillateur, le Magen David Adom installera des stands d’information et de formation à travers tout le pays. Des secouristes, paramédics et jeunes bénévoles du MDA enseigneront au public comment accomplir les gestes qui sauvent, notamment l’utilisation du défibrillateur en cas d’arrêt cardiaque. Le MDA invite le public à apprendre à utiliser cet appareil et à acquérir les outils essentiels pour sauver des vies, qui comprennent l’appel au centre d’urgence 101 du MDA et la réalisation des gestes de réanimation en attendant l’arrivée des équipes de secours.
À six mois de l’achèvement et de l’inauguration du neuvième Sefer Torah des enfants d’Israël, les préparatifs s’intensifient. Le Rav Chemouel Greizman, directeur du comité d’écriture, a rencontré le secrétaire du comité des Rabbanim Habad en Terre Sainte pour faire le point sur l’avancée des inscriptions. Une mobilisation sans précédent est en marche pour mener à bien cette entreprise historique initiée par le Rabbi.
Une rencontre décisive à six mois de l’échéance
Six mois avant la date prévue pour l’achèvement et l’inauguration du neuvième Sefer Torah des enfants d’Israël, le 20 Mena’hem Av 5786, le Rav Chemouel Greizman, directeur du comité pour l’écriture du Sefer Torah des enfants d’Israël, a rencontré le secrétaire du comité des Rabbanim Habad en Terre Sainte, le Rav Its’hak Yehouda Yerוslavski. Lors de cette rencontre, ils ont discuté de l’avancement des opérations d’inscription et de l’organisation en vue de la cérémonie d’achèvement qui approche à grands pas.
L’appel du Rabbi : unir tous les enfants d’Israël par la Torah
Comme on le sait, le 11 Nissan 5741 (1981), le Rabbi a lancé la campagne d’écriture du Sefer Torah des enfants d’Israël, en soulignant que le monde se trouvait alors dans une situation nécessitant une bénédiction particulière. Un mois plus tard, lors du Chabbat de la Paracha Be’houkotaï, le Rabbi a explicitement relevé que la situation mondiale se détériorait au point qu’un fou assis sur un trône dans un pays quelconque pouvait « appuyer sur le bouton et détruire ainsi le monde entier, que D.ieu nous en préserve »…
Le Rabbi a établi que la solution à cette situation passait par un renforcement de l’amour d’Israël et de l’unité d’Israël, et il a expliqué que l’expression de cette unité se concrétisait à travers un Sefer Torah dont les lettres seraient dédiées aux enfants d’Israël, « le souffle qui est exempt de tout péché ». Quelques semaines plus tard, la veille de Chavouot, lorsque l’armée de l’air bombarda le réacteur nucléaire en Irak, tout le monde comprit l’intention profonde du Rabbi…
Un dollar, une lettre : le symbole de l’égalité
Le Rabbi a décrété que chaque enfant acquerrait une lettre dans le Sefer Torah, dont le prix serait d’un dollar seulement, un prix symbolique et égal pour chaque enfant, selon le principe « le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins », car en cela aussi s’exprime l’unité. Le Rabbi lui-même a précisé qu’en pratique, les frais de gestion de la campagne étaient bien plus élevés (environ 2 à 3 dollars par lettre), et que la participation du public « en personne et en moyens financiers » était donc nécessaire pour assurer la gestion et l’aboutissement de la campagne.
La campagne la plus essentielle de notre génération
Le Rabbi a souligné à maintes reprises que la campagne d’écriture des Sifrei Torah collectifs constituait la campagne la plus importante, la plus intérieure, la plus universelle et la plus nécessaire de notre génération. Le 15 Chevat 5742 (1982), le Rabbi s’est exprimé en ces termes : il s’agit de « la campagne spécifique à notre génération, et au sein même de notre génération, celle qui est propre aux derniers jours de l’exil : unir tous les enfants d’Israël par l’écriture de Sifrei Torah collectifs, par le fait que chaque Juif et chaque Juive acquiert de ses propres deniers, le souffle de sa vie, une lettre dans un Sefer Torah ».
Une mobilisation générale pour achever l’écriture
En ces jours, le comité s’active pour compléter l’écriture, mobiliser les ressources nécessaires et produire des supports de communication qui encourageront les Anash, les Talmidei Hatmimim, les Nachei Oubnot Habad et les soldats de Tsivot Hachem à intensifier et à accélérer les inscriptions, selon les termes du Rabbi : « faire un grand tumulte, avec une célérité grande et extraordinaire », dans la prière que nous achevions ce Sefer Torah très prochainement, avec le Machia’h de justice, qui écrira les mots : « aux yeux de tout Israël ».
La compagnie aérienne israélienne Arkia célèbre le premier anniversaire de sa ligne directe reliant New York à Tel Aviv. Pour marquer l’événement, elle offre dix voyages tout compris en Israël destinés aux Chlou’him de Habad aux États-Unis. Le tirage au sort sera organisé par Chmoulik Kravitsky de l’agence Sky 2000.
Une compagnie pionnière devenue acteur majeur
La compagnie aérienne Arkia, fondée en 5710 (1950) comme une modeste société de vols intérieurs, s’est transformée au fil des années en un acteur incontournable reliant Israël à de nombreuses destinations à travers le monde.
La ligne directe New York–Tel Aviv d’Arkia célèbre en ce moment sa première année d’exploitation, marquant ainsi la percée de la compagnie sur le marché américain. La ligne est opérée par des avions gros porteurs et propose des vols d’un haut niveau de service, en classe économique et en classe affaires, à des tarifs particulièrement attractifs pour une liaison transatlantique aussi prisée.
Une initiative généreuse dédiée aux Chlou’him
À l’occasion de ce premier anniversaire, Oz Berlovitz, directeur général d’Arkia, a répondu favorablement à la proposition de Chmoulik Kravitsky en lançant une initiative spéciale destinée aux Chlou’him de Habad aux États-Unis.
Dans le cadre de cette opération, Arkia offre aux Chlou’him de Habad en Amérique dix forfaits cadeaux. Chaque forfait comprend un billet d’avion aller-retour direct vers Israël pour le Chaliah, trois nuits dans un hôtel Mehadrin à Jérusalem, ainsi que la possibilité d’ajouter son épouse grâce à un billet subventionné à seulement 770 dollars. Les cadeaux seront tirés au sort parmi les Chlou’him actifs dans les Batei Habad à travers les États-Unis, l’agence de voyages Sky 2000 Travel, à l’initiative du projet, étant chargée de la gestion concrète du tirage au sort.
Les vols sur la ligne New York–Tel Aviv sont opérés dans un format adapté au public pratiquant, la Torah et les Mitsvot : aucun vol le Chabbat, et un service de restauration Mehadrin spécialement conçu pour la communauté hassidique.
Qui peut participer ?
Tout Chaliah de Habad officiel aux États-Unis a droit à une inscription gratuite au tirage au sort, sans frais et sans conditions préalables. Les gagnants pourront utiliser leur prix jusqu’au 9 Tamouz 5786 (30 juin 2026). En cas de circonstances imprévues empêchant le gagnant de profiter de son lot, le forfait pourra être transféré gratuitement à un autre Chaliah remplissant les conditions de participation.
Le tirage au sort
Sky 2000 Travel organisera le tirage au sort le dimanche 5 Adar 5786 (22 février 2026), en présence du Rav Lipa Brennan et du Rav Chlomo Friedman. Le tirage sera effectué à l’aide d’un système informatisé, documenté et conservé dans un souci de transparence totale, conformément aux règles et conditions détaillées dans le formulaire d’inscription.
« Un lien entre la foi et l’action »
Dans un entretien avec COL, Chmoulik Kravitsky explique qu’Arkia démontre encore et toujours son engagement envers la liaison avec la Terre Sainte, y compris en période de tensions sécuritaires. Contrairement aux compagnies aériennes étrangères qui ont suspendu, annulé ou réduit leurs vols vers Israël dans ces moments-là, laissant leurs clients sur place sans solutions concrètes, Arkia n’a jamais failli.
« C’est émouvant de voir Arkia, une compagnie convaincue du fond du cœur qu’Erets Israël est toujours un endroit sûr pour atterrir et décoller, quel que soit le contexte sécuritaire, choisir de marquer la première année de sa ligne vers les États-Unis en offrant précisément dix voyages de rêve aux Chlou’him qui se trouvent en première ligne pour préserver la flamme juive auprès des Juifs d’Amérique.
Ces Chlou’him sont les gardiens fidèles du message du Rabbi selon lequel Erets Israël est l’endroit le plus sûr au monde. Le geste d’Arkia crée un lien puissant entre la foi intérieure et l’action concrète sur le terrain.
Je demande à toute personne qui découvre cet article de transmettre l’information à chaque Chaliah de Habad actif aux États-Unis qu’elle connaît, afin que lui aussi puisse s’inscrire et participer à cette initiative exceptionnelle pour un vol gratuit vers la Terre Sainte », conclut Chmoulik.
Enfant d’émissaires au Brésil, Miki Halperine a grandi dans l’isolement, entre insécurité et brimades, avec un seul rêve : rejoindre le Rabbi à New York. Arrivé à Crown Heights à 14 ans, il découvre avec amertume que la solitude l’a suivi jusque-là. Jusqu’au soir où, au milieu de la foule, le Rabbi a posé son regard sur lui et a tout changé.
Une enfance au Brésil marquée par la solitude et l’adversité
Mon nom est Miki Halperine. Je suis né au Brésil, où le Rabbi a envoyé mes parents il y a plus de soixante ans. Ils furent les premiers Chlouhim et sont aujourd’hui les émissaires principaux du Brésil. São Paulo, la ville où j’ai grandi, compte plus de vingt millions d’habitants. C’est le centre du commerce, mais aussi une ville gangrenée par la criminalité.
Nous ne pouvions pas circuler librement dans les rues à cause des risques de vols et d’enlèvements. De plus, l’un de nos voisins était profondément antisémite ; son fils, bien plus grand que nous, prenait plaisir à nous frapper. Le seul endroit où nous pouvions jouer était à l’intérieur de l’immeuble. À l’époque, nous fréquentions l’école de la communauté Satmar qui, en ce temps-là, était en conflit ouvert avec Habad. Nous étions les seuls enfants Habad et nous subissions des brimades constantes : pour eux, puisque notre famille adressait la parole à des Juifs non pratiquants, nous étions considérés comme des « Goyim ». Mon enfance a été terriblement difficile, tant sur le plan social que sécuritaire et émotionnel.
Le départ vers New York : entre espoir immense et cruelle désillusion
Ce qui nous faisait tenir, c’est que nos parents nous promettaient qu’après notre Bar Mitsva, nous irions étudier auprès du Rabbi à New York, où nous nous sentirions enfin à notre place. J’ai attendu ce moment avec une impatience dévorante. À quatorze ans, je suis enfin parti. J’étais tellement excité que je n’en dormais plus les nuits précédant le départ.
Mais une fois arrivé, le rêve s’est brisé. À l’école Habad près du Rabbi, les autres enfants me traitaient comme un étranger bizarre. Je ne parlais pas la langue et je n’avais aucune compétence sociale, car je n’avais jamais vraiment eu d’amis au Brésil. C’était un sentiment terrible. En y repensant aujourd’hui, quarante ans plus tard, j’en ai encore les larmes aux yeux. Je pensais être arrivé au paradis, mais tout s’est effondré.
À cette époque, il n’y avait plus d’audiences privées (Ye’hidout) et la distribution de dollars n’avait pas encore commencé. Je ne pouvais pas parler au Rabbi. J’avais l’impression qu’il ne savait même pas que j’existais. Je me demandais comment l’homme qui était censé m’aimer le plus au monde pouvait me laisser traverser une telle épreuve sans le moindre signe de reconnaissance. Je courais à toutes les prières, à tous les Farbrenguen, et j’essayais de communiquer avec lui par la pensée. Je le regardais et je lui disais en silence : « Rabbi, s’il te plaît, donne-moi un signe que tu sais que je suis là, un signe que tu comprends ma douleur. »
Le miracle de la bénédiction de la lune
Environ deux semaines après mon arrivée, c’était le moment de la sanctification de la lune (Kiddouch Levana). Le Rabbi sortait dehors. La foule était dense, les secrétaires étaient collés à lui, et il était quasiment impossible de s’approcher. Moi, l’adolescent de quatorze ans, je me tenais loin derrière.
Le Rabbi a prononcé « Chalom Ale’hem » une première fois vers sa droite, une deuxième fois vers sa gauche, puis il a pivoté de cent quatre-vingts degrés vers l’arrière. Il n’a pas adressé la troisième salutation à ceux qui l’entouraient de près. Ses yeux cherchaient quelqu’un. La foule des Hassidim s’est littéralement ouverte, rangée après rangée, créant un couloir. Tout au bout se tenait un jeune garçon au cœur brisé : moi. Le Rabbi m’a regardé intensément dans les yeux et m’a dit : « Chalom Ale’hem. »
Une force pour toute la vie
Je me suis demandé : « Qu’est-ce qui vient de se passer ? Le Rabbi m’a entendu ? » Parmi tous ces grands Hassidim, il m’avait cherché, moi, un petit garçon de quatorze ans. Cela m’a donné une force incroyable. J’ai senti que quelqu’un se souciait de moi et m’écoutait. Les autres garçons m’ont alors soulevé sur leurs épaules et ont commencé à danser avec moi.
Le mois suivant, la même scène s’est reproduite. Le Rabbi s’est de nouveau retourné vers l’arrière, la foule s’est ouverte, et il a attendu de me trouver pour me dire son troisième « Chalom Ale’hem ». À la troisième reprise, les autres élèves m’ont dit de venir me tenir plus près afin de ne pas faire perdre de temps au Rabbi. Pendant toute cette année, chaque mois, le Rabbi m’a ainsi « soulevé » jusqu’à ce que j’apprenne à m’adapter et à tisser des liens avec les autres.
Aujourd’hui, ceux qui me connaissent voient en moi un homme très fort, et ils ont du mal à croire que j’ai été cet enfant vulnérable. Cette expérience a transformé ma vie. Le Rabbi m’a enseigné que nous portons en nous la force de nous élever et de nous transformer. Savoir que le Rabbi m’entendait et me comprenait m’a donné des forces pour toute ma vie, jusqu’à ce jour.
Dans la symphonie du temps juif, chaque mois joue sa propre partition. Mais lorsque le calendrier affiche Adar, la mélodie change radicalement et devient exubérante, profonde, presque paradoxale. À la lumière de la ‘Hassidout, la joie de ce mois n’est pas une simple émotion passagère, mais une véritable technologie spirituelle capable de redéfinir la réalité elle-même.
L’adage talmudique résonne comme un impératif cosmique : « Michéni’hnas Adar Marbim BéSim’ha » – « Dès que le mois d’Adar entre, on augmente la joie. »
Tichri nous invite à la crainte révérencielle et au couronnement du Roi ; Nissan souffle le vent de la liberté et de la naissance d’un peuple. Mais lorsque Adar fait son entrée, tout bascule. La joie d’Adar n’est pas une réaction à des événements heureux. Elle est un outil de transformation, une force capable de bouleverser l’ordre établi.
La joie qui brise les murailles
Pourquoi la joie ? La ‘Hassidout nous enseigne le principe de « Sim’ha Poretzet Gueder » : « La joie brise les barrières. »
L’homme, par nature, est un être fini, limité par ses habitudes, ses craintes et sa logique. Ses problèmes lui semblent souvent insurmontables car il les aborde avec les outils restreints de son intellect. C’est ici qu’intervient la joie d’Adar. Elle n’est pas rationnelle ; elle est supra-rationnelle. En cultivant une joie sans bornes, l’âme dépasse ses propres limites et accède à une dimension où les obstacles naturels se dissolvent.
Le Rabbi expliquait souvent que la tristesse, même lorsqu’elle se déguise en piété ou en sérieux, contracte l’âme et ferme les canaux de l’abondance. La joie, à l’inverse, dilate le cœur et l’esprit, permettant à la lumière divine de s’y déverser sans entrave. En Adar, être joyeux n’est pas un luxe, c’est une stratégie de victoire.
Vénafo’h Hou : l’art de la métamorphose
Le miracle de Pourim, cœur battant du mois d’Adar, se distingue radicalement de celui de ‘Hanouka. À ‘Hanouka, la lumière repousse l’obscurité. À Pourim, nous atteignons un sommet vertigineux : l’obscurité elle-même est transformée en lumière. C’est le secret de « Vénafo’h Hou » (« Et cela s’est inversé »).
Haman, dans sa vision étriquée, pensait que la « nature » et le « destin » condamnaient le peuple juif. Il avait tiré au sort (Pour) une date, persuadé que le hasard aveugle régissait le monde. Ce qu’il ignorait, c’est qu’Adar est sous le signe du « Mazal Bari » – un destin sain et robuste, qui puise sa source bien au-delà des astres, directement dans la volonté divine.
La ‘Hassidout nous révèle que le mal n’a pas d’existence autonome ; il n’est qu’une écorce (Klipa) masquant une étincelle divine captive. Le travail d’Adar consiste à déchirer ce masque. C’est pourquoi nous portons des déguisements à Pourim : pour rappeler que le « naturel » n’est qu’un costume que D.ieu revêt pour agir dans le monde. En Adar, nous ne fuyons pas le monde matériel ; nous le sanctifions, révélant que même dans l’ivresse du festin, la Présence Divine est là.
L’alphabet de la rédemption : Aleph et Dar
La structure même du nom Adar (אדר) contient le programme spirituel du mois. Les maîtres de la Kabbale décomposent ce mot en deux entités : Aleph (א) et Dar (דר).
La lettre Aleph représente le Aloufo Chel Olam, le Maître du Monde, l’Unité absolue de D.ieu. Le mot Dar signifie « habiter ». Ainsi, le mois d’Adar est le temps propice pour réaliser le but ultime de la Création : faire résider le Divin (le Aleph) dans notre réalité quotidienne (Dar).
Ce n’est pas un D.ieu lointain que nous célébrons, mais un D.ieu qui « habite » parmi nous, dans nos maisons, dans nos défis et dans nos réussites. C’est l’essence de la mission juive : faire de ce monde une demeure pour D.ieu.
Au-delà de la logique : l’essence de l’âme juive
Le Rabbi souligne souvent une nuance cruciale dans la Méguila : le peuple y est appelé Yéhoudim et non Bnei Israël. Le terme Yéhoudi vient de la racine de la reconnaissance et de la soumission (Hodaa).
Face au décret d’anéantissement, la logique aurait dicté l’assimilation pour survivre. Pourtant, tout le peuple, du plus sage au plus simple, est resté uni autour de Mordé’haï. Pourquoi ? Parce qu’en Adar, ce qui se réveille n’est pas l’intellect, mais l’essence même de l’âme (Yé’hida), cette étincelle indestructible qui ne peut être séparée de sa Source.
Haman voyait un peuple « dispersé et éparpillé ». Il ne voyait que la surface. Adar révèle l’unité profonde qui lie chaque âme juive. C’est pourquoi les Mitsvot du jour – l’échange de mets (Michloa’h Manot) et les dons aux pauvres (Matanot Laévionim) – sont tournées vers l’autre. Elles sont la réponse physique à l’accusation de dispersion : nous sommes un seul corps.
Lâcher le « paquet »
Pour vivre cette joie au quotidien, le Rabbi utilisait une parabole frappante : celle du voyageur en train qui s’obstine à garder son lourd bagage sur les épaules. Pourquoi porter le poids de nos soucis, alors que D.ieu porte déjà le monde entier, nous y compris ?
La véritable joie d’Adar naît de ce lâcher-prise. C’est la confiance absolue (Bita’hon) que nous sommes portés par un courant de bienveillance. Comme les poissons (Daguim), signe du mois, qui vivent immergés dans l’eau et dont les yeux restent toujours ouverts, nous sommes baignés dans la Providence Divine, sous un regard qui ne dort jamais (Eina Pki’ha).
Une joie pour l’année entière
La joie d’Adar n’est pas destinée à s’évaporer une fois les masques rangés. Elle est un réservoir d’énergie vitale pour l’année entière. Elle nous apprend que l’obscurité n’est qu’un prélude à une plus grande lumière, que nos limites ne sont que des défis à relever, et que sous l’apparence parfois chaotique du monde, bat le cœur d’une Providence aimante.
En ce mois d’Adar, notre mission est simple mais grandiose : laisser entrer le Aleph. Laisser la joie briser nos murs. Et transformer, par un sourire empreint de foi, l’exil intérieur en une rédemption personnelle et collective.
Comment le Rabbi réagissait-il à l’annonce de l’étude de cent pages de Guemara ? À l’avenir, Hachem enseignera de nouveau la Torah à Israël comme un père instruit son fils. Quand un homme mérite-t-il la « couronne de la Torah » et comment se mesure véritablement son engagement dans l’étude ?
Par le Rav Mordekhaï Menaché Laufer
Jusqu’à cent et un
Lorsque l’on informa le Rabbi que des jeunes gens avaient appris par cœur cent pages de Guemara (conformément à sa directive de l’été 5729/1969), le Rabbi nota (Likouté Si’hot, volume 18, p. 440), à la suite des mots « environ cent pages » :
« Et un, comme il est expliqué dans le Likouté Torah, Réé (22, 3), qu’aujourd’hui encore il y a une qualité supérieure dans le cent-et-un. »
Le Likouté Torah explique à cet endroit que le nombre « cent » désigne la plénitude de l’enchaînement des mondes (Hichtaltchelout), qui se divise généralement selon le nombre dix : dix Sefirot, dix facultés de l’âme, etc. Leur plénitude, lorsque chacune d’elles comprend elle-même dix subdivisions, correspond au nombre cent. Il cite les ‘Hidouchéi Agadot du Maharcha dans son commentaire sur la parole de nos Sages (Haguiga 9b) : « Celui qui révise son chapitre cent fois n’est pas comparable à celui qui le révise cent une fois. » En effet, « le nombre cent atteint jusqu’aux niveaux de Nefech, Roua’h et Nechama, qui correspondent aux unités, dizaines et centaines, etc., mais celui qui étudie un chapitre de plus accède à la part divine d’En-Haut. »
(On trouvera un développement approfondi dans les enseignements ‘hassidiques et les paroles de nos maîtres rassemblés dans le Tanya, édition ‘Hitrik, chap. 15 (p. 267-271 ; 276-277), ainsi que dans les notes et références des Halakhot Talmoud Torah (du Rav M. Ch. Achkenazi), chapitre 2, paragraphe 3, notes 52/d à 57/b (p. 252-255).)
Ce que le Rabbi souligne par les mots « qu’aujourd’hui encore il y a une qualité supérieure dans le cent-et-un » mérite explication. L’Admour Hazakène écrit en effet dans son Choul’hane Aroukh, Hilkhot Talmoud Torah : « De nos jours, où la Torah orale est écrite devant nous, il n’est pas nécessaire de réviser cent-et-une fois, etc. » Cependant, d’après ce qui est expliqué dans le Likouté Torah (ibid.) — et d’après ce qui ressort des Si’hot du Rabbi, selon lesquelles le « un » ajouté aux cent permet d’atteindre le niveau de Ye’hida dans l’âme, qui correspond en Haut à la dimension du Keter (Tanya, édition ‘Hitrik, ibid. p. 269) —, il apparaît clairement qu’aujourd’hui encore, il y a une qualité supérieure dans le cent-et-un.
Il convient également de citer les propos du Chakh dans son introduction au Yoré Déa, sur l’effort dans l’étude de la Halakha :
« Combien de peines ai-je endurées ! Je ne me suis occupé d’aucune autre affaire, je n’ai accordé ni sommeil à mes yeux ni assoupissement à mes paupières pendant de nombreuses années, jusqu’à ce que j’aie concrétisé ma pensée. J’ai clarifié et pesé chaque chose dans la balance de la justice, et j’ai examiné tous les aspects et sous-aspects, non pas une ou deux fois, mais cent-et-une fois, en compagnie de collègues estimés, chers et agréables, qui prêtaient l’oreille à ma voix. Et quiconque n’était pas à mes côtés ne croirait pas, si on le lui racontait, la grandeur de l’épreuve que j’ai traversée en fouillant l’océan du Talmud et des décisionnaires, jusqu’à ce que j’aie tout établi avec certitude. »
D.ieu enseignera la Torah à Israël
À plusieurs occasions, le Rabbi a déclaré qu’à l’avenir, le Saint béni soit-Il enseignera la Torah aux enfants d’Israël. C’est ce qui est rapporté dans la Si’ha du 25 Tamouz 5750/1990 (note 33, Hitvaadouyot 5750, vol. 4, p. 74 ; et il en est aussi fait mention dans la Si’ha du 16 Tamouz de la même année, ibid. p. 34) :
« Il faut aussi noter l’allusion contenue dans le nom « Israël » — acronyme de « Yech Chichim Ribo Otiyot Latorah » (Il y a six cent mille lettres dans la Torah) (Mégalé Amoukot, Ofane 186), y compris « Une Torah nouvelle sortira de Moi » (Vayikra Rabba, section 13, 3), car le Saint béni soit-Il Lui-même étudie avec chacun des enfants d’Israël, du plus petit au plus grand. »
Dans le même esprit, dans la Si’ha de la veille du 2 Elloul 5749/1989 (Hitvaadouyot 5749, vol. 4, p. 230) :
« L’enseignement lui-même (et pas seulement la Torah) sera « de Moi » (« Une Torah nouvelle sortira de Moi »), du Saint béni soit-Il Lui-même, qui étudiera avec chacun des enfants d’Israël. »
Et de manière plus détaillée, dans la Si’ha du 28 Mar’hechvane 5752/1991 (Hitvaadouyot 5752, vol. 1, p. 302-303 ; voir aussi Si’hot Kodech 5752, p. 344) :
« Le Saint béni soit-Il Lui-même enseignera à chacun des enfants d’Israël : a) la dimension intérieure de la Torah (Pnimiyout Hatorah) ; b) la dimension intérieure de la Torah telle qu’elle se rapporte à la partie révélée de la Torah (Niglé) ; c) et aussi la partie révélée de la Torah elle-même. »
Dans l’une des Si’hot citées ci-dessus, le Rabbi a ajouté que cela découle de l’obligation du père d’enseigner la Torah à son fils, car puisque « Il annonce Sa parole à Yaakov, Ses statuts et Ses jugements à Israël » (Tehilim 147, 19), selon l’interprétation de nos Sages : « Ce qu’Il fait Lui-même, Il dit à Israël de le faire. »
« Or, concernant la qualité supérieure de l’enseignement de la Torah par le père, le Tsema’h Tsedek explique (Or Hatorah, Vayera 89, 2) : « Dans l’enseignement à son fils, il y a un lien et un désir plus grands de lui faire comprendre la Torah que dans l’enseignement à toute autre personne. Et ce désir provoque l’épanchement de l’essence de la Sagesse ; c’est pourquoi il fait que le fils puisse recevoir davantage. Et cela éveille en Haut la dimension du Yessod, qui est l’aspect du lien et du désir… pour faire couler l’abondance de l’essence de la Sagesse suprême vers la Communauté d’Israël… « Et tous tes enfants seront instruits par Hachem. » C’est ce qui est écrit dans Isaïe : « Un père fera connaître à ses fils Ta vérité », et Rachi commente : le père oriente et dirige la compréhension de son fils vers Ta vérité, pour croire en Toi. En termes simples, le fils reçoit du père une foi plus grande, car il sait que par amour du père pour son fils, ce qu’il lui enseigne est assurément ce qui a été vérifié par lui comme étant la vérité absolue, comme cela est expliqué dans les ouvrages de philosophie… »
« Cette idée fondamentale est d’ailleurs explicitement formulée dans le Tour, Ora’h ‘Haïm, chapitre 115 : « La raison pour laquelle on a institué de dire « Notre Père » dans la bénédiction « Ramène-nous », contrairement aux autres bénédictions, c’est parce que nous rappelons devant Lui que le père est tenu d’enseigner la Torah à son fils ; c’est pourquoi nous disons : « Ramène-nous, notre Père, vers Ta Torah. » »
Ces propos sont explicites et se retrouvent dans plusieurs versets ainsi que dans les formulations de la prière, comme dans le commentaire de Rachi sur Yirmiyahou (31, 19) :
« « Chaque fois que Je parle de lui » — chaque fois que Je m’exprime à son sujet. Et le Midrach Vayikra Rabba (interprète) : C’est Ma parole que J’ai déposée en lui, car Je lui ai enseigné Ma Torah, pour avoir pitié de lui. »
Et dans la formulation de la prière de Moussaf de Roch Hachana : « Lorsque Tu T’es révélé, notre Roi, sur le mont Sinaï pour enseigner à Ton peuple la Torah et les Mitsvot. » De même dans la bénédiction « Sim Chalom » : « Bénis-nous, notre Père, tous ensemble, par la lumière de Ta face, car c’est par la lumière de Ta face que Tu nous as donné, Hachem notre D.ieu, la Torah de vie, etc. »
Et dans le Sifri sur Vaet’hanane : « « Tu les enseigneras » — ce sont tes disciples ; et de même tu trouves partout que les disciples sont appelés fils, comme il est dit : « Vous êtes des fils pour Hachem votre D.ieu. » »
Il en résulte que le fait que le Saint béni soit-Il soit « notre Père » s’exprime (principalement) dans l’enseignement de la Torah qu’Il dispense à Israël avec la lumière de Sa face. C’est pourquoi il est compréhensible qu’à l’avenir, Il reviendra leur enseigner avec une intensité encore plus grande.
L’épreuve de l’étude se mesure dans le temps libre
En 5731/1971, le Rabbi demanda que soient organisés des rassemblements d’étude de Torah pendant les jours de ‘Hol Hamoëd. Cela faisait suite à l’appel lancé lors du Farbrenguen du 15 Chevat, visant à conquérir le monde par l’étude de la Torah. Un accent particulier fut mis sur les « rassemblements de Torah » pendant ‘Hol Hamoëd en particulier, comme il est explicitement formulé dans la Si’ha de Chabbat Hagadol de cette même année (Likouté Si’hot, vol. 7, p. 266-267) :
« Durant les jours de ‘Hol Hamoëd, où ne s’appliquent pas les raisons qui dispensent ceux qui s’occupent de leur gagne-pain de leurs travaux, il reste donc sur chacun l’obligation pleine et entière de « s’engager dans la Torah jour et nuit au sens propre ». Cela constitue un enseignement sur la force de l’obligation de l’étude de la Torah, avec un avantage particulier en ces jours-là. »
On trouve des paroles incisives à ce sujet chez le Pelé Yoëts, à l’entrée « ‘Hol Hamoëd » :
« On connaît la parole de nos Sages (Talmud de Jérusalem, Chabbat, fin du chapitre 15) selon laquelle les Chabbatot et les jours de fête n’ont été donnés à Israël que pour s’adonner à l’étude de la Torah. Et l’on connaît l’interprétation des Anciens sur le verset (Tehilim 75, 3) : « Quand Je saisirai le moment fixé, c’est avec droiture que Je jugerai. » Ceux qui prétendent ne pas pouvoir étudier la Torah à cause de leurs préoccupations de subsistance, le ‘Hol Hamoëd vient réfuter leur argument et les rend redevables même pour le temps où ils étaient occupés » (Rav Y. Ben Naïm, cité dans le Yossef Tehilot du ‘Hida). »
« Car le ‘Hol Hamoëd est un témoin rapide que ce n’est pas l’occupation professionnelle qui est la cause [du manque d’étude]. Si durant le ‘Hol Hamoëd, et de même à chaque moment de liberté, l’homme ne s’adonne pas à l’oisiveté mais s’engage dans la Torah, il reçoit une récompense aussi pour le temps où il est absorbé par ses affaires, comme s’il avait étudié la Torah. »
Le Pelé Yoëts poursuit : « L’homme qui craint D.ieu sera saisi de tremblement tous ses jours et veillera à ne pas outrager la Torah, car quiconque ne s’adonne pas à la Torah est considéré comme réprimandé. Et à plus forte raison doit-il frémir et craindre durant le ‘Hol Hamoëd, qui sont des jours de jugement : à Pessa’h, le monde est jugé pour les récoltes, à Souccot pour les eaux, et le verdict final est scellé à Hochaana Rabba… Et il convient de rassembler ses forces et d’ajouter une Mitsva supplémentaire… »
Dans le même esprit, le Gaone Rav Yossef Engel cite une déduction précise dans ses Guilyoné Hachas (Baba Batra 3b) : « Si quelqu’un s’est levé et a clôturé le quatrième côté, on lui attribue la responsabilité de l’ensemble » : « J’ai vu dans un livre une déduction à partir de ce passage : si quelqu’un s’est levé et a clôturé, etc., révélant ainsi son intention, on lui attribue la responsabilité de l’ensemble. De même, celui qui néglige l’étude de la Torah au moment où il a du temps libre devra rendre des comptes aussi pour le temps où il n’avait pas de temps libre » (et l’auteur des Guilyoné Hachas apporte une preuve du Talmud de Jérusalem, Ketoubot, chap. 5, halakha 8).
Mais le Rabbi, qui aimait profondément chaque Juif, n’a formulé les choses que de manière positive, dans un esprit de lumière, sans insister sur l’aspect négatif, et cela est compréhensible.
La « couronne de la Torah » et le gaspillage du temps
Le Rambam écrit dans les Halakhot Talmoud Torah (début du chapitre 3) : « Israël a été couronné de trois couronnes : la couronne de la Torah… La couronne de la Torah est posée, prête et accessible à tout Israël. »
Et au paragraphe 13 : « Celui qui désire mériter la couronne de la Torah doit veiller à ne gaspiller aucune de ses nuits dans le sommeil, etc., mais les consacrer à l’étude de la Torah et aux paroles de sagesse. »
Le Rabbi explique dans son Hadranne sur le Rambam de l’année 5745/1985 (Hadranim al HaRambam véChas, p. 91 et suivantes) qu’il s’agit ici d’un homme si profondément immergé dans l’étude de la Torah que celle-ci est devenue toute sa réalité. Autrement dit, il ne s’agit pas d’un simple érudit, ni même de quelqu’un dont « l’étude se maintient en lui », mais chez qui il est encore possible de séparer l’être de l’homme de la Torah qu’il étudie. Un tel homme est une entité indépendante qui possède un « bien », car il a « acquis » des paroles de Torah (jusqu’à ce que « la Torah soit la sienne »). Il s’agit plutôt de quelqu’un qui est couronné (et enveloppé) par les paroles de Torah de telle manière que cela devient sa réalité et son essence même. Et le fait qu’il veille sur toutes ses nuits sans en gaspiller aucune témoigne que la Torah a déjà pénétré toute sa réalité et qu’il est incapable de perdre une seule nuit, car rien au monde ne peut repousser ce qui touche à l’essence même de son être.
Cet état sera accessible à tout Israël à l’époque où l’étude de la Torah ne visera que « la connaissance de D.ieu uniquement », une union totale avec la Torah, etc. Telle est, en substance, la teneur des propos du Rabbi.
Or le Taz, dans Evène Haézer, chapitre 25, écrit : « Celui qui dort beaucoup afin de fortifier son esprit pour l’étude de la Torah, le Saint béni soit-Il lui accorde sa part dans la Torah comme à celui qui réduit son sommeil et s’inflige des souffrances, car tout dépend de l’intention. »
C’est ainsi qu’il interprète le verset : « En vain vous levez-vous tôt… le sommeil » (Tehilim 127, 2), expliquant que les érudits en Torah qui dorment beaucoup afin d’avoir la force et la vivacité d’esprit pour étudier la Torah n’ont pas lieu de s’affliger. Les A’haronim ont cependant soulevé une objection contre ses propos à partir des paroles du Rambam citées ci-dessus : « Celui qui veut mériter… ne gaspillera aucune de ses nuits dans le sommeil. »
Mais selon l’explication du Rabbi, cette objection ne tient pas, apparemment, car il ne s’agit pas d’un simple érudit, ni de quelqu’un qui désire simplement « une part dans la Torah » (selon l’expression du Taz), mais d’un homme qui se trouve au niveau (proche de) la couronne de la Torah, où tout son être et son corps sont dans un état d’effacement total devant la Torah.
En vérité, à partir du paragraphe précédent du Rambam (paragraphe 12), il y aurait tout de même apparemment matière à soulever une objection : « Les paroles de Torah ne se maintiennent pas chez celui qui se relâche dans leur étude, ni chez ceux qui étudient dans le confort, dans l’abondance de nourriture et de boisson, mais chez celui qui se sacrifie pour elles et fait souffrir son corps en permanence, et qui ne donne ni sommeil à ses yeux ni assoupissement à ses paupières, etc. » — et là il est question de celui qui veut que « son étude se maintienne en lui ».
Mais à cela, le Taz pourrait répondre que puisqu’en fin de compte la réalité du corps exige le sommeil, c’est dans l’esprit de ce que dit le Rambam dans les Hilkhot Déot (fin du chapitre 3) : « Même au moment où il dort, s’il dort avec l’intention que son esprit se repose et que son corps récupère, afin de ne pas tomber malade et de ne pas être empêché de servir D.ieu lorsqu’il est souffrant, alors son sommeil lui-même est un service de D.ieu, béni soit-Il. » Par conséquent, il n’y a pas de contradiction avec la volonté divine, et D.ieu lui accorde la compensation, etc. Il y aurait encore long à développer, mais ce n’est pas ici le lieu.
Figure majeure du judaïsme du XVIIIe siècle, Rabbi ‘Haïm Yossef David Azoulay, universellement connu sous le nom de ‘Hida, fut à la fois décisionnaire halakhique, kabbaliste, émissaire et bibliographe d’une envergure exceptionnelle. Auteur de dizaines d’ouvrages couvrant la Halakha, les commentaires de la Torah, le Talmud et la Kabbala, il s’est illustré dans toutes les communautés d’Israël par sa sagacité et sa bonté de cœur. Voici le portrait d’un géant de la Torah dont l’enseignement continue de résonner jusque dans les discours du Rabbi de Loubavitch.
Les années de formation à Jérusalem
Rabbi ‘Haïm Yossef David Azoulay, surnommé le ‘Hida (5484 – 11 Adar 5566), naquit à Jérusalem de Rabbi Raphaël Its’hak Zera’hia Azoulay, lui-même fils de Rabbi Avraham Azoulay, auteur du célèbre ouvrage « ‘Hessed LeAvraham ». Il étudia dans les Yechivot « Yifaer Anavim », « Beth Yaakov » et à la « Yechiva des Kabbalistes de Beth El ». Il épousa Ra’hel, fille du Rav Nissim Brakha de Jérusalem.
Il servit en tant que Chaddar (émissaire rabbinique) pour les pauvres de ‘Hévron et de Jérusalem, parcourant le monde entier dans ce but. Il consigna ses voyages dans son ouvrage « Maagal Tov ».
L’installation à Livourne et la fin de sa vie
En 5538 (1778), après avoir achevé sa mission à Livourne, en Italie, il resta sur place à la demande des habitants de la ville et y résida jusqu’à la fin de ses jours. Il s’éteignit le 11 Adar 5566 (1806) et fut inhumé à Livourne. En 5716 (1956), à l’initiative du Rav Its’hak Nissim, ses restes furent transférés en Terre d’Israël et il fut enterré au mont des Oliviers (Har Hamenou’hot) à Jérusalem.
Le ‘Hida dans l’enseignement de nos Rabbeim
L’enseignement du ‘Hida fut accepté sans contestation dans toutes les communautés juives à travers le monde. Il est donc naturel que ses décisions halakhiques, ses homélies et ses commentaires soient également cités par nos Rabbeim, les dirigeants du mouvement Habad-Loubavitch.
Le Rabbi cite abondamment les paroles du ‘Hida dans ses discours (Si’hot) et ses lettres (Iguerot), tant à partir de ses ouvrages sur la partie révélée de la Torah (Nigla) que de ses écrits sur le Drach (homilétique) et la Kabbala. Dans la Haggada de Pessa’h accompagnée des « Likoutei Taamim OuMinhaguim », le Rabbi rapporte le commentaire du ‘Hida sur la Haggada.
L’enseignement sur l’espérance en la Délivrance
Lors du discours (Si’ha) de la nuit du 7 Mar’hechvan 5746 (1985), le Rabbi déclara : « Un érudit m’a fait remarquer (selon l’expression habituelle dans plusieurs ouvrages) les paroles du ‘Hida, de mémoire bénie, [décisionnaire en Israël, au point que l’on cite de nombreuses Halakhot en son nom, tirées de son responsa « ‘Haïm Chaal » et autres ouvrages similaires, et de même l’on rapporte en son nom des enseignements relevant de la dimension intérieure de la Torah, les secrets de la Torah], dans son livre « Midbar Kedemot », à l’entrée « Kivoui » (espérance). »
Le ‘Hida y écrit, citant le Yalkout Tehilim : « Même si Israël ne possède que l’espérance, ils sont dignes de la Délivrance en récompense de cette espérance. » Il explique ainsi la formulation de la bénédiction « Et Tsema’h David » : « Fais germer rapidement le rejeton de David et élève sa puissance par Ton salut, car en Ton salut nous espérons tout le jour. » La question se pose : quelle justification apporte l’expression « car en Ton salut » ? Mais à la lumière de ce qui précède, tout s’éclaire : même si nous n’avons aucun mérite, néanmoins « fais germer », car « en Ton salut nous espérons », et nous possédons cette espérance, et en récompense de l’espérance, il est juste que Tu nous délivres.
Le Rabbi revint de nombreuses fois sur ces paroles du ‘Hida dans ses discours, et donna même l’instruction de les diffuser de manière spéciale : envoyer une lettre à dix personnes, en leur demandant d’en transmettre à leur tour le contenu à dix autres personnes, et ainsi de suite.
La grandeur du ‘Hida selon le Rabbi
Dans ce contexte, le Rabbi souligna également la grandeur du ‘Hida en ces termes : « Il n’est pas nécessaire de s’étendre sur la grandeur du ‘Hida, décisionnaire dans la partie révélée de la Torah, comme on le constate dans ses recueils de responsa (« ‘Haïm Chaal » et d’autres), et décisionnaire également dans la partie cachée de la Torah, comme on le trouve dans ses ouvrages où il rapporte plusieurs enseignements de la dimension ésotérique de la Torah et y tranche. »
Le Rabbi souligna aussi le fait que le ‘Hida servit en tant que Chaddar (émissaire), et qu’à ce titre, il transformait les fonds qu’il recevait en diaspora en « argent de Terre d’Israël », à l’image de la parole de l’Admour le Tsema’h Tsedek : « Fais d’ici la Terre d’Israël. »
Le ‘Hida et les sept lois noa’hides
Le Rabbi mentionne également la conduite du ‘Hida concernant les sept Mitsvot des Bné Noa’h (fils de Noé) envers les nations du monde, et qualifie la conduite du ‘Hida de « Maassé Rav » (un acte qui fait autorité, un précédent halakhique majeur).
Un verset cher au Rabbi
Le Rabbi cite en de très nombreux endroits le commentaire sur le verset « Et ces jours sont rappelés et accomplis » (VeHayamim Haélé Nizkarim VeNaassim), en précisant : « Rapporté et expliqué dans le livre Lev David du ‘Hida, chapitre 29. »
Les Tehilim du ‘Hida entre les mains du Rabbi
Un jour, le Rabbi récita les Tehilim (Psaumes) à partir de l’édition annotée par le ‘Hida, intitulée « Yossef Tehilot ». Cela se produisit le 23 Kislev 5740 (1979). Le Rabbi entra pour la lecture de la Torah en tenant ce livre de Tehilim « Yossef Tehilot ». Après la lecture de la Torah, le Rabbi récita le chapitre de Tehilim correspondant à son âge à partir de cet ouvrage.
Le ‘Hida vu par le Rabbi Rachab
Le Rabbi Rachab (Rabbi Chalom Dov Ber, le cinquième Rabbi de Loubavitch) écrit : « Plusieurs grands maîtres, de mémoire bénie, depuis les temps anciens, quittèrent Jérusalem pour ‘Hévron. L’un de nos proches m’écrit et recense plusieurs grands maîtres qui quittèrent Jérusalem pour ‘Hévron, comme Rabbi Yossef Konki, Rabbi Yossef HaLévi HaNazir, Rabbi Moché Hamon qui quitta Jérusalem pour Tsfat, et le ‘Hida, de mémoire bénie, qui partit pour ‘Hévron. Et assurément, c’est parce qu’il y trouva un surcroît d’élévation et une sainteté supplémentaire. »
Les œuvres du ‘Hida : un héritage monumental de Torah et de sagesse
Halakha, exégèse et homélies
Avodat Hakodech — Ouvrage consacré au service sacré.
‘Hadré Bétène — Homélies de Moussar suivant l’ordre des Parachiot, publié à partir d’un manuscrit à Jérusalem en 5703 (1943).
Zikhrone Moché — Deux volumes sur la Guemara et les décisionnaires, publié par son petit-fils le Rav Moché Azoulaï, d’où son nom « Zikhrone Moché » (Mémoire de Moché).
Devach Lefi — Ouvrage de structure encyclopédique, organisé par entrées selon l’ordre alphabétique (deuxième partie de son livre Midbar Kedémot).
Ahavat David — Recueil de Derachot (homélies).
Safa A’hat — Commentaire sur la Haggada de Pessa’h.
Péta’h Einayim — Commentaire sur les Aggadot du Talmud, annexé dans certaines anciennes éditions du Ein Yaakov.
A’horé Tar’a — Commentaire sur le traité Horiyot.
Beth Menou’ha — Ordre d’étude pour le Yortsaït (anniversaire de décès).
Ma’hazik Berakha — Ouvrage de Halakha sur la partie Ora’h ‘Haïm du Choul’hane Aroukh, en particulier sur les lois de la prière selon les coutumes des Mekoubalim (kabbalistes).
Kissé David — Ouvrage de Torah.
Kissé Ra’hamim — Sur les petits traités talmudiques (Massekhtot Ketanot).
Marit Haayine — ‘Hidouchim (novellae) et commentaires sur le Chass (Talmud).
Kikar Laadane — Ouvrage de Torah.
Chiyouré Berakha — Compléments à l’ouvrage Ma’hazik Berakha.
Sim’hat Haréguel — Sur la Haggada de Pessa’h.
Zeroa Yamine — Commentaire sur le traité Avot (Maximes des Pères).
Birkéi Yossef — Commentaire sur le Choul’hane Aroukh, compilé à partir des écrits des Richonim (premiers décisionnaires) et des premiers A’haronim (décisionnaires tardifs), dont les manuscrits n’avaient pas encore été imprimés. Le ‘Hida les découvrit au cours de ses voyages dans d’anciens manuscrits et les fit publier.
Moré Beétsba — Conduites générales, conduites pour les Chabbatot, les fêtes et les mois de l’année.
Tsiporène Chamir — Ouvrage de Moussar (morale), conduites et prières.
Kécher Goudel — Résumé de Halakhot tirées des ouvrages des A’haronim (y compris des propres ouvrages du ‘Hida). Seule la décision halakhique finale y figure, sans la discussion talmudique ni les sources, contrairement à ses Responsa ou à son Birkéi Yossef.
Kaf A’hat — Ouvrage de Torah.
Yaïr Ozène — Sur les règles méthodologiques du Chass (Talmud).
Yossef Basséder — Ouvrage de Torah.
Sansane Leyaïr — Ouvrage de Torah.
Chomère Israël — Ouvrage de Torah.
Lev David — Chapitres de Moussar (morale). Les cinq premiers chapitres sont un opuscule traitant de la Techouva (repentir), que le ‘Hida a copié à partir d’un manuscrit de Rabbi ‘Haïm Vital.
Responsa (Chéélot Outchouvot)
Tov Ayin — Recueil de Responsa.
‘Haïm Chaal — Responsa en deux volumes.
Yossef Omets — Réponses à des questions halakhiques envoyées du monde entier, principalement d’Afrique du Nord et de Terre Sainte.
Histoire
Chem Haguedolim — Ouvrage bio-bibliographique monumental recensant les grands maîtres d’Israël et leurs œuvres.
Zeïr Chem — Compléments au Chem Haguedolim, incluant également un commentaire sur le Midrach Rabba.
Maagal Tov — Journal de voyage en trois parties.
Commentaires sur le Tana’h
Lé’hèm Mine Hachamayim — Commentaires sur la Torah.
Ohel Yossef — Commentaire sur les Tehilim (Psaumes).
Yossef Tehilot — Commentaire sur les Tehilim.
‘Homat Anakh — (Publié en 5564 / 1804) Commentaire sur la Torah, les Neviim (Prophètes) et les Ketouvim (Hagiographes), soit l’ensemble du Tanakh.
Ouvrages compilés à partir de ses écrits
De notre époque, plusieurs anthologies ont été publiées à partir de ses écrits sur divers sujets. Par exemple, le « Siddour du ‘Hida » : le ‘Hida n’a pas lui-même rédigé de Siddour, mais des auteurs ont imprimé des Siddourim dans différents rites, enrichis de commentaires, notes, décisions halakhiques, etc., compilés à partir de ses ouvrages. Parmi ceux-ci :
Siddour Ha’hida — Compilation de Halakhot et commentaires sur la prière tirés des ouvrages du ‘Hida.
Pardess Ha’hida — Anthologie des enseignements du ‘Hida sur le Chabbat et les fêtes, éditée par le Rav Chimone Goutmane.
Torat Ha’hida — Commentaires, allusions et homélies sur la Paracha de la semaine, compilés à partir des ouvrages du ‘Hida, en 5 volumes.
Iguerot Vehaskamot Rabbénou ‘Hida — Lettres et approbations du ‘Hida, accompagnées de sa biographie et de la liste de ses ouvrages, publié par l’Institut Rabbénou ‘Hida, Bné Brak, 5766 (2006).
Tehilim Ha’hida — Selon la méthode qu’il a instituée, consistant à réciter tous les versets des Tehilim commençant par les lettres du nom d’une personne, pour sa guérison. Imprimé de nombreuses fois.
Un Farbrenguen dramatique à l’issue de la Chiv’a de la Rabbanite, animé par le Machpia Reb Yoël Kahn, a donné lieu à de rares réprimandes. Le Machpia y a guidé les Ba’hourim vers la sensibilité et la « Mentchli’hkeit » qui précèdent la ‘Hassidout. Une vidéo de trois heures a immortalisé ce moment intense.
Définition du mot Yiddish « Mentch »
La « Mentchli’hkeit » (ou Menschlichkeit) est l’un de ces mots yiddish magnifiques qui portent en eux toute une philosophie de vie. Bien qu’on le traduise souvent par « humanité », ce terme va bien au-delà. Être un Mentch, c’est incarner une forme d’intégrité noble, de décence et de raffinement du caractère. C’est l’art d’être une personne « de valeur », non pas par ses diplômes ou sa fortune, mais par sa conduite.
Voici les piliers qui définissent la « Mentchli’hkeit » :
1. L’Intégrité et la Droiture Un Mentch fait ce qui est juste, surtout quand personne ne regarde. Cela implique : La parole donnée : Tenir ses promesses et être fiable. L’honnêteté : Agir avec transparence, sans chercher à manipuler ou à tromper. La responsabilité : Assumer ses actes sans chercher d’excuses.
2. Le Raffinement des Midot (Traits de caractère) Dans la pensée juive et particulièrement dans la Hassidout, la « Mentchli’hkeit » est la base indispensable avant toute élévation spirituelle. La sensibilité : Être attentif aux besoins des autres, parfois avant même qu’ils ne s’expriment. Le tact : Savoir parler avec douceur et éviter de faire honte à autrui, même en privé. L’humilité : Ne pas écraser les autres de son ego, mais laisser de la place à l’autre.
3. La maîtrise de soi : C’est ce que la Hassidout appelle la victoire de l’esprit sur les émotions instinctives (Moach Chal Al HaLev). Un Mentch ne se laisse pas emporter par la colère ou l’impulsivité ; il agit avec réflexion et calme.
Une règle d’or: Il existe un principe célèbre qui dit : « Derech Eretz Kadma LaTorah » (Le savoir-vivre précède la Torah). Cela signifie que pour être un érudit ou une personne spirituelle, il faut d’abord être un « humain » accompli. Sans cette base de politesse, de respect et de bonté élémentaire, la spiritualité reste superficielle. C’est une quête quotidienne : être un Mentch dans les petites choses (tenir une porte, dire merci, écouter avec empathie) définit notre valeur réelle dans les grandes.
Farbrengen du 29 Chevat 5748 (février 1988), marquant la fin des Shiva (les 7 jours de deuil) pour la Rabbanit Haya Moushka
Un Farbrenguen organisé à la demande du Rabbi
La vidéo de trois heures enregistre un Farbrenguen qui s’est tenu au 770 à l’issue de la Chiv’a de la Rabbanite, le 29 Chevat 5748. Ce Farbrenguen a servi de prolongement à une réunion plus formelle qui avait été organisée à la demande du Rabbi.
La veille au soir, après la fin de la Chiv’a, le Rabbi avait remis un billet de cent dollars aux Gabbaïm du 770, leur demandant d’organiser un Farbrenguen à la mémoire de la Rabbanite, comme le veut la coutume. Après la prière de Maariv, le Gabbaï Reb Zev Katz annonça le Farbrenguen au 770, mais le Rabbi fit discrètement comprendre qu’il souhaitait que celui-ci se tienne dans la maison. En effet, après que le Rabbi eut quitté la salle, le Rav Leibel Groner revint avec un message indiquant que le Rabbi voulait que le Farbrenguen ait lieu dans la maison.
Des tables furent rapidement installées et un Farbrenguen spontané débuta, des centaines de personnes s’y pressant tandis que divers Rabbanim et Machpiim prenaient la parole. À la fin de ce Farbrenguen, Reb Zev annonça que la réunion se poursuivrait le lendemain au 770.
Le soir suivant, à la suite d’un Farbrenguen formel, Reb Yoël Kahn anima un Farbrenguen qui dura de nombreuses heures.
La « Mentchli’hkeit » élémentaire attendue d’un ‘Hassid
L’un des sujets sur lesquels Reb Yoël s’exprima avec force lors de ce Farbrenguen fut la « Mentchli’hkeit » élémentaire que l’on est en droit d’attendre d’un ‘Hassid.
Reb Yoël expliqua que la première chose que nous demandons à Hachem dans la Amida est le Daat (le discernement), car c’est la qualité la plus essentielle dont une personne a besoin, influençant chaque aspect de la vie. « Quand une personne est dépourvue de Daas, elle manquera de la « Mentchli’hkeit » élémentaire pour les choses les plus évidentes », déclara Reb Yoël.
Reb Yoël appliqua ensuite ce principe à des événements récents :
« Je ne cherche pas à faire du Moussar, mais je veux montrer ce que signifie un manque de Daas. Je donnerai deux exemples :
Debout sur les chaises dans la maison du Rabbi
« Je suis entré dans la maison du Rabbi vendredi matin, et j’ai vu avec stupeur des Ba’hourim debout sur des chaises. Avez-vous oublié où vous êtes ?! Je ne vais pas m’attarder sur le fait de monter sur des bancs dans la Choul, car cela dépend des circonstances. Mais il s’agit d’une maison privée, et qui plus est, du palais du Roi !
« Par simple politesse et Dere’h Erets, on ne monte pas sur les chaises chez quelqu’un ! Non pas parce que vous allez les salir, simplement parce que ce n’est pas Mentchlich de monter sur une chaise. Vous ne pourrez pas voir ? Eh bien, vous ne verrez pas ! »
Un comportement indigne à Motsaei Chabbat
Reb Yoël partagea ensuite un second incident :
« Si cela ne suffisait pas, à Motsaei Chabbat, j’ai vu des Ba’hourim debout sur les gradins (comme s’il s’agissait de Hakafot), fixant du regard le Rabbi qui s’asseyait sur une chaise basse [après Maariv pour Ni’houm Avelim]. C’est tout simplement un manque de « Mentchli’hkeit » !
« Lors de la Levaya, le Rabbi marche, et les Ba’hourim courent à ses côtés comme dans une sorte de défilé auquel il ne manque qu’un chant…
« Les gens restent là à regarder le Rabbi sortir de sa pièce. Imaginez simplement une personne ordinaire dans une telle situation ; c’est tout simplement un manque de « Mentchli’hkeit » !
Un symptôme d’un problème plus profond
« À quoi bon en parler après coup ? Cet incident particulier est passé, mais c’est le symptôme de quelque chose : un manque de réflexion.
« Et si vous ne prenez pas cette dimension au sérieux, alors ce que le Rabbi a dit [l’aspect positif] concernant le début d’une nouvelle Tekoufah ne sera pas non plus pris au sérieux. »
Ne pas causer d’inconfort au Rabbi
Reb Yoël étendit sa réflexion au comportement général autour du Rabbi :
« Il en va de même pour ceux qui restent dehors à regarder le Rabbi chaque fois qu’il revient du Ohel. Le Rabbi a dit à plusieurs reprises que cela le dérange, que cela le met mal à l’aise. De même, le Rabbi a dit plusieurs fois qu’il ne supporte pas que les gens le regardent pendant la Tefila.
« Je ne soupçonne personne ici de vouloir mettre le Rabbi mal à l’aise. Au contraire, ils veulent se rapprocher du Rabbi.
« Vous êtes un grand ‘Hassid ? Alors vous devriez tout faire pour ne pas mettre le Rabbi mal à l’aise. Je ne comprends pas comment la ‘Hassidichkeit de quelqu’un puisse consister à courir après le Rabbi d’une manière qui le met mal à l’aise… Cela ne nécessite aucune explication profonde, c’est du bon sens ! »
Un lien avec la Pnimiyout
Cherchant à comprendre comment de telles situations pouvaient se produire, Reb Yoël expliqua (en se basant sur le Kountrass OuMaayan) que les ‘Hassidim qui ont un lien avec la Pnimiyout peuvent perdre la « Mentchli’hkeit » élémentaire en l’absence d’un lien approprié avec la ‘Hassidout.
Reb Yoël conclut sur ce sujet : « Il n’est certes pas très agréable de parler de choses aussi terre-à-terre lors d’un rassemblement ‘hassidique, mais il est encore moins agréable que l’on doive en parler… »
Contexte de la vidéo
Événement : Farbrengen marquant la fin des Shiva (les 7 jours de deuil) pour la Rabbanit Chaya Mushka (épouse du Rabbi de Loubavitch).
Date : 29 Chevat 5748 (février 1988).
Orateur principal : Le Rav Yoel Kahn (célèbre Mashpia, répétiteur des discours du Rabbi).
Autres intervenants : Rav Moshe Morozov.
Déroulé et Contenu (Traduction des thèmes)
[00:00:00] Ouverture : « Atah ‘honen le’adam da’at » Discussion sur la prière et le concept de la connaissance divine accordée à l’homme.
[00:01:30] Chant (Niggun) : 12-13 Tamouz Mélodie associée à la libération du Rabbi précédent, chantée pour élever l’esprit.
[00:04:20] Thème : « Mentschlichkeit » (L’humanité / Le savoir-vivre) Le Rav Yoel Kahn développe l’idée d’être un « Mensch » (un homme intègre) avant même d’aborder la spiritualité.
[00:14:22] Chant : Niggun de Farbrengen Un air traditionnel pour unir les participants.
[00:15:10] Thème : « Hipech haratzon » dans la ‘Hassidout Discussion profonde sur le concept de « briser sa propre volonté » ou de transformer sa volonté pour servir Dieu, selon la perspective chassidique.
[00:24:13] Chant : « Taka’ou ba’hodesh » Mélodie joyeuse (chantée ici sans les mots).
[00:24:39] Histoires sur R’ Alter Simchovitch Évocation de la figure hassidique de R’ Alter, probablement pour illustrer les points précédents.
[00:33:28] Chant : Suite du Niggun précédent
[00:37:50] Intervention du Rav Moshe Morozov Le Rav Morozov prend la parole (sujets divers liés au deuil et à la consolation).
[00:48:05] Thème : « Tête des renards ou queue des lions ? » Analyse de la maxime des Pirké Avot : « Sois la queue des lions plutôt que la tête des renards ». Discussion sur l’humilité et la place de chacun.
[01:07:55] Chant : Niggun de Shavuot
[01:12:40] Intervention du Rav Moshe Morozov
[01:20:32] Chant : Niggun de Farbrengen
[01:24:00] Thème : Le Libre Arbitre (Be’hira) Questionnement philosophique sur l’existence et la nature du libre arbitre.
[01:31:51] Intervention du Rav Moshe Morozov
[01:38:15] Thème : « Tzadik Gozer » (Le Juste décrète) Explication du concept talmudique selon lequel « Le Juste décrète et le Saint Béni soit-Il exécute », lié à la puissance de la prière des Tsadikim (comme le Rabbi).
[01:44:48] Intervention du Rav Moshe Morozov
[01:55:17] Thème central : « Atzmout ou’mahout meloubash be’gouf » Sujet très profond de la ‘Hassidout : comment l’Essence même de Dieu (Atzmout) peut se revêtir dans un corps physique (Gouf). C’est un sujet souvent lié à la nature du Rabbi.
[02:11:45] Chants finaux (Niggunim) Une suite de chants pour clore l’événement, incluant un « vieux niggun traditionnel », un « niggun de joie » (Simcha) et un autre niggun de Shavuot.
LE MESSAGE DU FARBRENGEN
Contexte et Atmosphère Ce rassemblement (Farbrengen) se tient à un moment charnière de l’histoire du mouvement Loubavitch : le 29 Chevat 5748 (février 1988), au sortir immédiat de la semaine de deuil (Shiva) pour la Rabbanit Chaya Mushka, épouse du Rabbi. L’atmosphère est lourde, chargée d’une tristesse tangible, mais aussi d’une tension spirituelle extrême. Les ‘Hassidim cherchent une direction, une consolation et un sens à ce vide soudain. Le Rav Yoel Kahn, le « Chozer » (répétiteur) et penseur profond du mouvement, prend la parole pour transformer ce deuil en une construction intellectuelle et spirituelle majeure. Son message, étalé sur plus de trois heures, est un voyage qui part de la simple humanité pour atteindre les sommets de la théologie mystique.
I. LE FONDEMENT : « MENTSCHLICHKEIT » (L’HUMANITÉ AVANT TOUT)
Le premier tiers du discours pose une base surprenante mais essentielle : avant de parler de Dieu, de mysticisme ou de mission, il faut parler de l’homme. Le Rav Yoel introduit le concept de « Mentschlichkeit » (le savoir-vivre, l’intégrité humaine). Il rend hommage à la Rabbanit non pas en listant des miracles, mais en décrivant sa noblesse aristocratique, sa discrétion et son extrême dignité. Le message est clair : la Torah ne peut résider que dans un « récipient » propre. Un ‘Hassid ne peut prétendre à l’élévation spirituelle s’il n’est pas d’abord un être humain raffiné, respectueux et humble. C’est l’application du principe Derech Eretz Kadma L’Torah (le savoir-vivre précède la Torah). Dans ce moment de douleur, la première réaction doit être la dignité et la retenue, à l’image de celle que l’on pleure.
II. LA BATAILLE INTÉRIEURE : TRANSFORMER LA VOLONTÉ (« HIPECH HARATZON »)
Le cœur émotionnel du message aborde la difficulté de servir Dieu dans la souffrance. Comment prier, comment étudier, quand le cœur est brisé et que l’envie n’y est pas ? Le Rav Yoel développe ici le concept hassidique de « Hipech Haratzon » (l’inversion de la volonté). Il explique que le véritable service divin ne consiste pas à servir Dieu quand tout va bien et que le cœur est inspiré. La vraie grandeur du ‘Hassid se révèle quand il y a une résistance. Il ne s’agit pas seulement de « briser » son ego (Iskafia), mais de le transformer (Is’hafcha). Le deuil crée un vide. Le ‘Hassid doit prendre ce vide, cette douleur brute, et forcer sa propre nature pour continuer à agir. C’est dans cet effort, contre sa propre volonté paralysée par la tristesse, que se révèle l’essence de l’âme. La douleur ne doit pas mener à l’inaction, mais devenir le carburant d’une soumission plus profonde à la volonté divine.
III. LE SOMMET THÉOLOGIQUE : LA NATURE DU RABBI ET L’ÉTERNITÉ
C’est la partie la plus audacieuse et la plus dense du Farbrengen (dernière heure). Pour consoler l’assemblée qui sent la finitude de la vie (la mort de la Rabbanit rappelant la mortalité du corps), le Rav Yoel s’attaque à la question de la connexion entre le Rabbi (le Tsadik) et ses disciples.
Il déploie le concept de « Atzmout u’mahout melubash be’gouf » (L’Essence et la Substance divines revêtues dans un corps). Son argumentation est la suivante :
L’Annulation Totale (Bittul) : Un être humain ordinaire est constitué d’un ego et d’une âme. L’ego fait écran à la lumière divine. Le Tsadik, lui, est totalement « annulé ». Il n’a pas de « Moi » séparé. Il est comme une vitre parfaitement transparente.
Le Véhicule Divin : Parce qu’il n’y a pas d’ego pour faire obstacle, le Rabbi devient le lieu où l’Essence même de Dieu (Atzmout) — qui est au-delà de toute définition, au-delà de la vie et de la mort — peut résider physiquement.
La Consolation Ultime : Le message sous-jacent est puissant. Si le Rabbi est le véhicule de l’Essence Divine, alors il est au-delà des limites de la nature. La mort physique (celle de la Rabbanit, ou la peur de celle du Rabbi) ne peut briser le lien, car ce lien n’est pas « physique » au sens humain, mais « essentiel ». Le berger ne quitte jamais son troupeau. La connexion avec le Rabbi est une connexion directe avec la volonté de Dieu, et cette volonté est éternelle.
IV. L’HUMILITÉ ET L’ACTION CONCRÈTE
Le Rav Yoel utilise l’image des Pirké Avot (« Sois la queue des lions plutôt que la tête des renards ») pour recadrer la communauté. Il vaut mieux être un simple ‘Hassid, « en queue de peloton », mais attaché au « Lion » (le Rabbi/Dieu), que d’être un intellectuel arrogant (« tête de renard ») qui pense comprendre le monde par lui-même. Cette humilité est la clé de la consolation. Ce n’est pas par notre propre intelligence que nous surmonterons cette épreuve, mais par notre attachement (Hitchakrout) au chef de la génération.
En conclusion, le message global se cristallise autour de l’action. Les chants (Niggunim) qui ponctuent les discours servent à faire descendre ces idées intellectuelles dans le cœur. Le Farbrengen se termine sur une note non pas de désespoir, mais de détermination joyeuse. La mort a frappé, mais la réponse hassidique est la vie.
La réponse émotionnelle : Transformer la douleur en ferveur.
La réponse intellectuelle : Comprendre que le lien avec le Juste est indestructible.
La réponse pratique : Construire, étudier et agir avec plus de vigueur qu’avant. « Veha’chaï yiten el libo » : Le vivant doit prendre la leçon à cœur et construire la suite.
Le droit civil juif ne se résume pas aux obligations rituelles : il encadre avec une précision remarquable les relations financières entre individus. Le Hoshen Michpat, section du Choul’han Aroukh consacrée au droit civil, édicte des règles strictes en matière de prêt, de recouvrement et de protection du débiteur. Voici un exposé approfondi de ces lois, essentielles à la conduite quotidienne de tout Juif pratiquant.
Rav Yekutiel Farkash
La place du droit civil dans la pratique religieuse
Le corpus juridique du judaïsme ne se limite pas aux obligations rituelles ; il englobe une vaste section de droit civil et pénal connue sous le nom de Hoshen Michpat. Bien que le code de lois faisant autorité, le Choul’han Aroukh, consacre une section entière à ces règles, l’Admour Hazakène (l’Alter Rabbi) a opéré une distinction méthodologique majeure dans sa propre codification. Contrairement à la section Ora’h Haïm (vie quotidienne) qu’il a traitée de manière exhaustive, il a sélectionné pour le Hoshen Michpat uniquement les lois indispensables à la conduite de tout un chacun (Hilkhot Tsarikhot). Parmi ces impératifs figurent les lois du prêt, souvent méconnues, mais dont la maîtrise est requise pour éviter les transgressions graves dans les interactions sociales et financières.
L’impératif catégorique du prêt (Mitsvat Assé)
L’acte de prêter ne relève pas de la simple bienfaisance facultative, mais constitue un commandement positif de la Torah (Mitsvat Assé). L’injonction divine transcende les inclinations personnelles : le refus de prêter à une personne dans le besoin, alors que l’on dispose des fonds, contrevient directement à la volonté divine.
L’application de ce commandement est régie par une stricte hiérarchie de priorités, déduite de l’exégèse du verset (Chémot 22:24) : « Si tu prêtes de l’argent à mon peuple, au pauvre qui est avec toi ».
Le critère économique est le suivant : bien que prêter à un riche en manque temporaire de liquidités soit une Mitsva, l’indigent bénéficie d’une priorité absolue. Quant au critère de proximité (Imakh), le terme hébraïque Imakh (« avec toi ») établit un principe de responsabilité concentrique. L’obligation est plus forte envers la famille proche qu’envers l’étranger, et plus forte envers les pauvres de sa propre ville qu’envers ceux d’une autre cité. La solidarité commence par le cercle le plus intime avant de s’étendre.
La jurisprudence halakhique établit par ailleurs que le prêt est une forme de charité supérieure au don pur (Tsedaka). Cette supériorité réside dans la préservation de la dignité humaine : le prêt permet au bénéficiaire de surmonter une difficulté sans ressentir la honte de la mendicité. Il s’agit d’une aide active visant à rétablir l’autonomie économique de l’individu, contrairement au don qui ne répond qu’à une urgence immédiate.
Procédures et sécurisation juridique de la transaction
Il existe une prohibition formelle de prêter de l’argent sans formalisme probatoire. La règle stipule : « Celui qui prête à son prochain ne doit le faire qu’en présence de témoins. »
Cette exigence s’applique universellement, y compris lors de transactions entre érudits (Talmidei ‘Hakhamim). L’argumentation repose sur la nature humaine : un érudit, absorbé par ses études, est sujet à l’oubli. Prêter sans témoin expose donc l’emprunteur à nier la dette de bonne foi (par oubli), et le prêteur à transgresser l’interdit de « placer un obstacle devant un aveugle » (Lifnei Iver) en créant les conditions de cette faute.
Si la présence de témoins est le seuil minimal de validité, la rédaction d’un contrat (Chtar) est hautement recommandée. Le document écrit, signé par l’emprunteur et stipulant le montant exact ainsi que l’échéance, offre une sécurité supérieure au gage (Machkone). En effet, la possession d’un gage ne prouve pas le montant de la dette initiale, source potentielle de litiges que le contrat écrit permet d’éviter intégralement.
Déontologie de l’emprunteur et insolvabilité
L’emprunt n’est pas un acte anodin. Il est interdit de contracter une dette sans avoir une perspective raisonnable de remboursement. Celui qui emprunte pour la consommation courante sans source de revenus, ou qui dilapide les fonds empruntés sans garantir leur restitution, est qualifié par les textes de Racha (impie), conformément au Psaume (37:21) : « Le méchant emprunte et ne paie pas ». Cette qualification souligne la gravité spirituelle de la négligence financière.
Une distinction est toutefois opérée pour l’emprunteur de bonne foi frappé par un revers de fortune imprévisible. Juridiquement considéré comme contraint (Anouss), il n’est pas tenu de s’asservir ou de se louer comme ouvrier pour rembourser. Toutefois, tant que la dette subsiste, l’étiquette morale de Racha persiste. Il lui incombe donc, dès le retour à meilleure fortune, de prioriser le remboursement de ses créanciers.
Restrictions imposées au créancier : l’interdit de pression
La protection du débiteur insolvable est un principe cardinal. Si le créancier sait pertinemment que l’emprunteur est dépourvu de moyens (ni liquidités ni biens mobiliers saisissables), il lui est strictement interdit de réclamer son dû. Cette action, qualifiée de « pression » (Neguissia), est une violation d’un commandement négatif.
L’interdit s’étend au-delà de la réclamation verbale. Il est défendu au créancier de se trouver physiquement en présence du débiteur ou de passer devant lui, sachant que ce dernier ne peut payer. Cette simple présence génère chez le débiteur une honte (Boucha) et une détresse psychologique. La Torah interdit d’infliger cette souffrance morale, exigeant du créancier une discrétion absolue pour ne pas être « comme un exacteur ».
La gestion des fonds publics (Gma’h) : un dilemme éthique
Un dilemme éthique et juridique se pose pour les gestionnaires de caisses de prêt communautaires (Gma’h). Ils ont l’obligation de prêter les fonds disponibles, mais sont parfois confrontés à des solliciteurs notoirement insolvables. Prêter à ces derniers exposerait le gestionnaire au risque de ne jamais être remboursé (perte des fonds publics) ou de devoir enfreindre l’interdit de réclamer la dette.
Une approche jurisprudentielle, illustrée par la pratique du ‘Hafets ‘Haïm, consiste à utiliser un mécanisme légal de transfert de propriété. Le gestionnaire transfère formellement la propriété des fonds de la caisse à un tiers (un proche). Dès lors, face à un emprunteur à risque, il peut affirmer en toute vérité juridique : « Je n’ai pas de fonds à prêter » (puisque les fonds ne lui appartiennent plus techniquement). Ce subterfuge légal permet de préserver les fonds communautaires sans mentir et sans violer l’obligation de prêter.
Le gage et la clause de rétroactivité (Mé’akhchav)
Lorsqu’un prêt est garanti par un gage (Machkone), la simple remise de l’objet ne suffit pas à transférer sa propriété au prêteur en cas de défaut de paiement. Pour que le prêteur puisse légitimement s’approprier le gage à l’échéance, une clause spécifique est requise pour éviter le problème de l’Asmakhta (promesse conditionnelle sur laquelle on ne peut compter totalement).
Les parties doivent stipuler que si la dette n’est pas réglée à la date convenue, le gage appartiendra au prêteur « dès à présent » (Mé’akhchav). Cette formulation permet de valider le transfert de propriété rétroactivement, levant ainsi les obstacles juridiques à la saisie du bien.
C’était un de ces jours où rien ne laissait présager l’extraordinaire. Le soleil de midi tombait sur Versailles, les passants pressaient le pas vers leurs restaurants habituels, et le téléphone du Beth Habad durrigé par le Rav Eizer Cohen, aurait très bien pu rester silencieux. Mais ce jour-là, il a sonné. Et ce qui semblait n’être qu’une question banale allait se révéler être le fil invisible tendu entre une âme en errance et son chemin de retour.
Rav Eizer Cohen, Chalia’h à Versailles
Un appel anodin, un midi comme les autres
Il y a des appels qui paraissent ordinaires. Des appels que l’on pourrait laisser filer, entre la fin d’un cours et le début d’un repas, dans cette parenthèse molle du début d’après-midi où le monde semble tourner au ralenti. On regarde l’écran, on hésite, on se dit qu’on rappellera plus tard.
Cette semaine, entre midi et deux, mon téléphone a sonné. Un numéro inconnu. De l’autre côté, une voix de jeune fille, un peu hésitante, comme quelqu’un qui retient son souffle avant de se jeter à l’eau.
« Est-ce que vous êtes ouverts ? »
Depuis quelques années, nous avons mis en place un service de repas Casher au Beth Habad de Versailles. Des gens passent, s’arrêtent, mangent. Certains reviennent. D’autres, on ne les revoit jamais. La question n’avait donc rien d’inhabituel.
« Bien sûr, venez, il n’y a aucun souci. »
J’ai raccroché sans y penser davantage. Je ne savais pas encore ce qui m’attendait.
Le visage derrière la voix
Quelques minutes plus tard, j’arrive au Beth Habad. Elle est déjà là. Debout, légèrement en retrait, comme si elle n’était pas tout à fait certaine d’avoir le droit d’être là. Son regard oscille entre la timidité et quelque chose de plus profond — une gravité qui ne correspond pas à son âge.
Nous échangeons quelques mots. Puis, très vite, les digues cèdent. Sa voix se met à trembler, et les mots sortent comme s’ils avaient attendu trop longtemps derrière une porte close :
« Rav, j’ai traversé une période très difficile dans ma vie. J’ai rejeté beaucoup de choses — la Torah, les Mitsvot… tout ça, je l’ai mis de côté. Aujourd’hui, j’essaie de revenir. Mais ce n’est pas simple. J’ai encore du mal. Je ne suis pas encore à un niveau où je peux m’abstenir totalement si je ne trouve pas de Casher. En général, surtout quand je suis avec des amis pratiquants, je mange Casher. Mais parfois… je craque. »
Un silence. Puis elle reprend, et c’est là que tout bascule :
« J’étais à Versailles. Je devais aller manger dans un restaurant italien, totalement non Casher. C’était décidé. J’ai pris mon téléphone, j’ai tapé l’adresse sur Google… et le Beth Habad est apparu dans les résultats. »
Elle marque une pause. Ses yeux se lèvent vers moi.
« Alors je me suis fait une promesse : si le Rav décroche, je mange Casher. S’il ne décroche pas… je vais à l’italien. »
Ce jour-là, Baroukh Hachem, j’ai décroché.
Le poids d’un silence
En l’écoutant, j’ai senti quelque chose se nouer en moi. Pas seulement de l’émotion — une prise de conscience, brutale et lumineuse à la fois. Cette jeune fille avait posé sa décision sur un fil. Un fil aussi fragile qu’une sonnerie de téléphone. Si j’avais laissé sonner dans le vide, si j’avais repoussé l’appel à plus tard, si j’avais simplement été occupé ailleurs… elle serait entrée dans ce restaurant italien, et quelque chose de sacré se serait éteint sans bruit.
Et depuis, cette question ne me quitte plus : combien d’histoires semblables se jouent chaque jour, sans que nous le sachions ? Combien de Néchamot hésitent au bord d’un chemin, attendant un signe, un geste, une voix ? Combien de personnes sont à un appel près d’une décision — à un appel près d’un pas vers la Torah ?
Parfois, ce n’est pas un Farbrenguen enflammé qui fait basculer un destin. Ce n’est pas un Chiour magistral ni un discours inspirant devant des centaines de personnes. C’est simplement un téléphone décroché entre midi et deux, par un Chalia’h qui ne savait même pas qu’il était en train de sauver quelque chose.
Ne jamais laisser un appel sans réponse
Cette histoire m’oblige à réfléchir. Elle nous oblige tous à réfléchir. Aujourd’hui, nous devons nous organiser — avec méthode, avec rigueur — pour qu’aucun appel ne reste sans réponse. Pour qu’aucun message WhatsApp ne soit ignoré. Pour qu’aucune demande, aussi timide soit-elle, ne soit laissée en suspens.
Peut-être faut-il envisager la mise en place d’un système structuré capable de prendre le relais lorsque nous ne pouvons pas répondre. Parce que derrière un simple « Allô ? », il peut y avoir une Néchama en chemin. Une âme qui a rassemblé tout son courage pour composer un numéro, et qui n’appellera peut-être pas une seconde fois.
Ne jamais rater un coup de téléphone. Car parfois, c’est toute une vie juive qui se joue au bout du fil.du fil.
C’était un de ces jours où rien ne laissait présager l’extraordinaire. Le soleil de midi tombait sur Versailles, les passants pressaient le pas vers leurs restaurants habituels, et le téléphone du Beth Habad durrigé par le Rav Eizer Cohen, aurait très bien pu rester silencieux. Mais ce jour-là, il a sonné. Et ce qui semblait n’être qu’une question banale allait se révéler être le fil invisible tendu entre une âme en errance et son chemin de retour.