Des conseils pratiques sur les vacances, les voitures et les examens en Yechiva, aux directives incisives sur la Cheli’hout, les exigences dans le ‘Hinoukh, et même les paroles d’un chant sur le Machia’h : le nouveau recueil Likout Ma’anot Kodech, riche de centaines de réponses inédites, révèle la clarté du Rabbi dans chaque domaine de la vie.
À l’occasion du 22 Chevat, un nouveau volume monumental contenant 762 pages de réponses et de directives du Rabbi a été publié. Ce recueil comprend des centaines de réponses inédites, désormais accessibles au public gratuitement.
Il s’agit du 27e volume du Likout Ma’anot Kodech et du cinquième volume supplémentaire de la collection, qui documente chronologiquement les dizaines de milliers de réponses du Rabbi aux ‘Hassidim sur plus de 40 ans, rendant ainsi les directives du Rabbi accessibles à chaque ‘Hassid.
Malgré l’immense quantité de Torah du Rabbi disponible pour le public — publiée à de nombreuses reprises et sous divers formats, incluant les Si’hot, les Maamarim, les Farbrenguen, les lettres, et même des journaux documentant l’emploi du temps du Rabbi — les « Ma’anot », ces réponses manuscrites émises par le Rabbi, en particulier lorsque la demande croissante sur son emploi du temps ne laissait plus de place aux lettres formelles, n’ont malheureusement reçu que peu ou presque aucune attention et demeurent, dans une certaine mesure, largement méconnues.
Les dizaines de milliers de Ma’anot ont été rassemblées par un groupe de Bo’hourim dévoués, qui ont parcouru des centaines de Sefarim et de Techourot, tout en sollicitant de nombreux ‘Hassidim, Chle’him et Askanim du monde entier ayant eu le mérite de recevoir des réponses du Rabbi durant ces années et qui ont eu la générosité de les partager pour le bien du public.
Voici une petite sélection de Ma’anot publiées dans ce dernier volume :
Où dépenser l’argent de vos vacances
En réponse à une personne qui avait écrit au sujet des projets d’été de sa famille, le Rabbi a d’abord reconnu qu’ils avaient besoin de bien se reposer, puis a écrit (5 Av 5714) :
« L’argent qu’ils dépenseraient en vacances devrait plutôt servir à organiser des vacances à la maison (en ajoutant de l’aide ménagère et autres). De manière générale, il est très discutable que cela vaille la peine de se déplacer pendant deux semaines pour… Ils devraient passer l’été joyeusement ici. »
Un Chalia’h a un autre type de Semikha…
À Reb Na’hman Sudak, qui avait écrit au sujet de son collègue Chalia’h Reb Faivish Vogel — lequel envisageait de prendre une pause dans ses activités Loubavitch en Angleterre pour étudier et recevoir la Semikha, car il était gêné de ne jamais l’avoir reçue avant de quitter la Yechiva — le Rabbi écrivit (21 Sivan 5742) :
« Sa Semikha, c’est le fait qu’une institution du Rabbi précédent s’appuie — est Somekh — sur lui. Et [en s’impliquant dans ses activités], son esprit et son cœur se purifient dix mille fois plus [qu’à travers l’étude]. »
Être distrait et acheter une voiture
En réponse à un membre de Anash qui souhaitait acheter une voiture mais s’inquiétait de sa tendance fréquente à être contemplatif et à ne pas prêter attention à son environnement, le Rabbi écrivit (5 Chevat 5740) :
« S’il peut changer cela, alors qu’il achète ; sinon, non. »
Quittez Brooklyn et partez en Cheli’hout
À Reb Zalman Abelsky, qui rapportait ce qu’il avait partagé avec les ‘Hassidim lors de son séjour à New York — à savoir que la plupart des membres de Anash à Brooklyn devraient partir en Cheli’hout — le Rabbi écrivit (‘Hol Hamoed Soukot 5724) :
« Ce qu’il dit est très, très vrai. Halevai que quelqu’un réussisse enfin dans cette affaire importante, bien que (jusqu’à présent) mes paroles n’aient rien accompli. »
Un club mixte pour adolescents afin d’attirer plus de Juifs
À Reb Na’hman Sudak, qui avait écrit au sujet d’une initiative visant à créer un club mixte pour adolescents afin d’en attirer davantage, et qui mentionnait qu’un Rav aurait donné son accord, le Rabbi écrivit (début de Adar Chéni 5749) :
«La mixité mentionnée ci-dessus est contraire au Choul’han Aroukh. Comment un Rav peut-il permettre cela ?! Et en quoi une telle approbation aidera-t-elle si c’est contraire au Choul’han Aroukh ?!»
J’ai échoué à mon examen en Yechiva…
En réponse à Yaakov Israël Muskal, un Bo’hour à la Yechiva Guevoha — Heikhal Hatorah, qui se sentait mécontent de lui-même pour ne pas avoir bien réussi un examen pour lequel il avait beaucoup travaillé, bien qu’il ait obtenu 80 dans une matière où il estimait ne pas avoir fourni assez d’efforts, le Rabbi écrivit (été 5718) :
« Étant donné que l’une des notes était de 80, c’est un signe et une preuve que lorsque tu le veux, tu peux réussir (bien que la réussite dans les différents domaines d’étude ne soit pas la même pour tout le monde). Tu devrais donc accroître ta diligence, et le succès grandira, bien que, comme d’habitude, pas tout d’un coup mais étape par étape.
Quand tu trouves difficile de te concentrer dans ton étude, tu devrais t’arrêter quelques minutes puis réessayer. »
Les résultats de l’absence d’examens pour les Bo’hourim sont évidents
Dans une longue réponse à la Hanhala de Tomkhei Temimim au 770, le Rabbi écrivit (11 Tichri 5721) :
« Cela fait déjà plusieurs années que j’encourage, demande et supplie qu’ils fassent passer des examens aux Bo’hourim au moins une ou deux fois par an… Quand les Bo’hourim savent qu’ils ne seront jamais examinés, il est évident quels seront les résultats… Plus choquant encore est le fait que personne n’y prête attention, même après plus de cinq ans que je soulève la question. Il conviendrait qu’ils choisissent, parmi les invités, des examinateurs qui testeront tous les Bo’hourim de manière approfondie et sans favoritisme… »
Rencontrer la Kala pendant les fiançailles
En réponse à un ‘Hatan qui avait demandé s’il pouvait rencontrer sa Kala pendant les fiançailles, précisant qu’ils s’étaient déjà vus deux fois, le Rabbi écrivit (19 Iyar 5726) :
« Cela va à l’encontre de ce qui est souhaitable selon la Yirat Chamaïm et certainement selon la ‘Hassidout. Au contraire, les rencontres précédentes étaient elles aussi inappropriées. Le moment est venu — et depuis un bon moment déjà — d’abolir cette pratique. »
Agrandir le 770 pour Tichri
Aux Gabaïm du 770, qui avaient écrit au Rabbi au sujet de leur idée d’abattre un mur dans un coin de la synagogue pour accueillir les foules importantes attendues à Tichri, et d’utiliser l’espace auparavant réservé aux vestiaires et aux Chiourim pour ajouter 80 à 100 places supplémentaires, le Rabbi écrivit (2 Av 5740) :
« De manière à ce qu’un Rav soit d’accord et le permette. »
Le Rabbi a également souligné deux fois ce qu’ils avaient écrit : « que cela soit fait de manière convenable et esthétique. »
Modifier le chant sur le Machia’h
En réponse au chanteur Its’hak Bitton, qui avait partagé avec le Rabbi les paroles d’un chant qu’il avait composé sur le Machia’h, intitulé « Fils du roi David », le Rabbi écrivit (début de Tamouz 5736) :
« S’il est possible d’ajouter facilement [au chant] : et Yehi Ratson que cela soit Bekarov Mamach. »
Ce cours est retransmis par téléphone Tél.: +33159423068
code: 33 41 593 (♯)
ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Moché dans la nuée : quand la fumée du Sinaï révèle le chemin de l’âme
Dans cette Si’ha magistrale, le Rabbi décortique le commentaire de Rachi sur l’entrée de Moché dans la nuée divine, au sommet du mont Sinaï. Ce qui semble être une simple explication littérale recèle en réalité une profondeur spirituelle remarquable, reliant la nature de la fumée à l’élévation de la matière vers le Créateur. De cette analyse émerge un enseignement pratique bouleversant : le Juif ne doit pas fuir le monde matériel, mais y pénétrer pour le transformer en demeure pour D.ieu.
Les questions sur le commentaire de Rachi
Le Rabbi ouvre son analyse en examinant avec une précision chirurgicale le commentaire de Rachi sur le verset « Et Moché entra au milieu de la nuée » (Chemot 24:18). Rachi y avance deux affirmations distinctes : premièrement, « cette nuée est comme une sorte de fumée » ; deuxièmement, « le Saint béni soit-Il a fait pour Moché un sentier à l’intérieur ».
Or, ces deux affirmations soulèvent des difficultés considérables. D’abord, une contradiction de nature s’impose : une nuée, composée d’eau, et de la fumée, produite par le feu, sont deux éléments fondamentalement opposés. Pourquoi donc Rachi définit-il l’une par l’autre, comme si les deux pouvaient être assimilées ?
Ensuite, une question de contexte se pose avec force. Moché est entré dans des nuées à plusieurs reprises au cours de la Torah, que ce soit lors du passage de la mer Rouge ou lors des événements décrits dans la Paracha Yitro. Pourquoi Rachi éprouve-t-il le besoin d’expliquer comment Moché a pu y pénétrer, par le biais d’un sentier miraculeux, uniquement à cet endroit précis ? En temps normal, on peut traverser un brouillard ou une nuée sans qu’un chemin surnaturel soit nécessaire.
L’explication littérale (Pchat)
La clé de l’énigme réside dans le contexte immédiat des versets environnants.
Le verset qui précède (24:17) décrit la gloire de D.ieu comme un « feu dévorant » aux yeux des enfants d’Israël. Or, la conséquence physique est inévitable : puisqu’il y a un feu qui « dévore », c’est-à-dire qui consume la matière, il y a nécessairement production de fumée. C’est précisément pour cette raison que Rachi prend soin de préciser que cette nuée particulière était « comme de la fumée », et non une simple nuée d’eau ordinaire.
Dès lors, la nécessité du sentier s’éclaire d’elle-même. Contrairement à une nuée d’eau, qui demeure relativement inoffensive, la fumée est étouffante et noircit quiconque la traverse. C’est pour cette raison précise, parce que cette nuée avait la nature de la fumée, que D.ieu dut créer un « sentier » afin de protéger Moché, pour qu’il ne soit ni étouffé ni souillé par la suie.
La nuance : pourquoi « comme » de la fumée ?
Un détail textuel mérite toute notre attention. Rachi ne dit pas que c’était de la fumée, mais « comme une sorte de fumée ». Pourquoi cette nuance apparemment subtile ?
L’explication tient à la nature du combustible présent sur les lieux. Le sommet du mont Sinaï est un lieu de pierres et de terre, et non un endroit où poussent des arbres ou toute autre végétation. Or, la fumée habituelle, celle que nous connaissons, provient de la combustion de matériaux organiques comme le bois. Ici, le feu divin consumait la matière minérale, la pierre elle-même. Ce n’était donc pas une fumée ordinaire à proprement parler, mais quelque chose qui y ressemblait par ses propriétés, d’où l’expression prudente et mesurée de Rachi : « comme une sorte de fumée ».
La dimension profonde : le « vin de la Torah »
La Si’ha s’élève ensuite vers un plan spirituel en analysant la différence fondamentale entre la révélation divine lors du Don de la Torah, dans la Paracha Yitro, et celle décrite ici, dans la Paracha Michpatim.
Lors de l’épisode de Yitro, avant et pendant le Don de la Torah, le texte dit : « Le mont Sinaï était tout en fumée. » La révélation divine s’imposait d’en haut sur un monde encore grossier et non raffiné. Le contact brutal entre la sainteté infinie et la matière brute engendra une « combustion » totale, une annulation complète de l’existence matérielle, symbolisée par une fumée dense et épaisse qui enveloppa toute la montagne.
En revanche, dans la Paracha Michpatim, après le Don de la Torah, le texte parle simplement de « la nuée ». Le monde avait déjà été transformé et raffiné par la réception de la Torah. La matière n’était plus aussi grossière, plus aussi résistante à la sainteté. L’annulation devant D.ieu prenait une forme plus subtile, « comme de la fumée » seulement, plus fine et plus légère, et non destructrice comme la fumée épaisse qui avait enveloppé le Sinaï lors du Don de la Torah.
La symbolique de la fumée se révèle alors dans toute sa profondeur : elle représente l’élévation de la matière, du bas vers le haut, consumée et sublimée par le feu divin.
L’enseignement pratique (Hora’a)
De cette analyse se dégage une leçon d’une portée considérable pour la vie quotidienne de chaque Juif.
Certains pourraient être tentés de penser qu’il convient de s’éloigner des choses matérielles, du niveau « inanimé » (Domem) du monde, de peur de se « salir » spirituellement à leur contact. L’enseignement du Rabbi renverse cette perspective : il faut au contraire « entrer dans la nuée », c’est-à-dire s’occuper pleinement des affaires matérielles, mais dans le but de les élever vers D.ieu.
Et voici la promesse lumineuse qui accompagne cet engagement : si l’on agit ainsi pour D.ieu, avec une intention sincère, Il crée un « sentier » protecteur. L’âme divine, le « Moché » qui réside en chacun de nous, demeure préservée et intacte. On peut manipuler la matière, œuvrer dans le monde concret, sans qu’il ne nous affecte négativement, sans être noirci par la suie du matérialisme.
C’est ainsi que l’on parvient naturellement à la Paracha Terouma qui suit : « Ils Me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux. » En utilisant l’or, l’argent et les matériaux bruts de ce monde, en les consacrant à un but sacré, on fait de cette réalité matérielle elle-même une demeure pour D.ieu.
Pendant des décennies, le record du 1500 m en quatre minutes semblait être une loi immuable de la nature, un mur que nul ne pouvait franchir. Jusqu’au jour où un homme refusa d’y croire — et où tout bascula. Une réflexion inspirée de la Torah sur les limites que nous nous imposons et la foi qui les pulvérise.
L’illusion de l’impossible
Dans les années 1950, le monde de l’athlétisme butait contre une frontière invisible : le 1500 m en quatre minutes. Pendant des décennies, les meilleurs sprinteurs de la planète s’y sont cassé les dents. 4:02, 4:01… mais jamais en dessous.
Ce n’était pas qu’une affaire de chronomètre. C’était une certitude scientifique. Les médecins de l’époque l’affirmaient : le corps humain a ses limites. Ils prédisaient que sous une telle pression, le cœur exploserait, les poumons s’effondreraient et la structure osseuse cèderait. Un véritable mur de verre s’était solidifié dans la conscience collective. On ne remettait pas en question l’impossible ; on l’acceptait comme une loi de la nature.
Le séisme Roger Bannister
Puis vint le 6 mai 1954. Sous une pluie fine et un ciel gris à Oxford, un étudiant en médecine nommé Roger Bannister s’élance. Il n’était pas l’athlète le plus puissant, mais il possédait une arme que les autres n’avaient pas : il avait décidé de ne pas croire les experts.
Il court avec la rage de celui qui refuse les chaînes. Lorsqu’il franchit la ligne, le verdict tombe : 3 minutes, 59 secondes et 4 dixièmes. L’impossible venait de mourir.
Mais le plus fascinant reste la suite. Ce record, qui avait tenu tête à l’humanité pendant des siècles, fut battu à nouveau par un autre coureur à peine six semaines plus tard. L’année suivante, ils étaient des dizaines à franchir la barre. Que s’était-il passé ? Nos muscles avaient-ils muté ? Non. C’est la croyance qui avait basculé. Dès que l’esprit a su que c’était possible, le corps a suivi. Le verrou n’était pas dans les muscles, il était dans la tête.
Le syndrome de la sauterelle
Nous portons tous en nous notre « barrière des quatre minutes ». Ce murmure intérieur qui nous dit : « Je suis trop vieux pour changer », « C’est trop dur d’étudier la Guemara », « Je ne pardonnerai jamais ». Nous traitons ces blocages comme des vérités biologiques, des murs infranchissables.
Cette psychologie du renoncement trouve sa source dans la Torah. Les explorateurs reviennent d’Israël et déclarent : « Nous ne pourrons pas monter… car ce peuple est plus fort que nous. » Mais regardez bien le texte. Leur vrai problème n’était pas la taille des géants en face d’eux. Leur tragédie réside dans cette phrase :
« Nous y avons même vu les Nefilim, les enfants d’Anak, descendants des Nefilim : nous étions à nos propres yeux comme des sauterelles, et ainsi étions-nous à leurs yeux. »
Leur barrière n’était pas militaire, elle était spirituelle. En se percevant comme insignifiants, ils rendaient la conquête impossible.
La Emouna, la foi comme brise-glace
À l’opposé, Calev et Yehochoua se lèvent. Ils ne nient pas la difficulté, ils refusent simplement la limite mentale. Pour eux, la foi n’est pas une émotion décorative, c’est l’outil qui permet de pulvériser le plafond de verre du « je ne peux pas ».
Nous possédons une « ‘Helek Eloka Mimaal » — une parcelle divine en nous. Par définition, le Divin ne connaît pas de limite. Dans le domaine de l’esprit et de la progression personnelle, l’impossible n’est qu’une illusion d’optique.
La leçon est simple : la prochaine fois que vous sentirez que vous atteignez votre « limite », rappelez-vous que ce sentiment n’est pas un signal d’arrêt, mais le signe que vous êtes sur le point de vivre une percée. Courez à travers ce mur invisible. De l’autre côté, vous vous demanderez comment vous avez pu croire qu’il existait.
Le mystère du Tsimtsoum : l’art divin de l’éclipse
Pour comprendre pourquoi le monde nous semble être un obstacle — à l’image du « mur des quatre minutes » — il faut remonter à l’origine même de l’existence. La ‘Hassidout pose une question vertigineuse : si D.ieu est Infini (Ein Sof) et qu’Il remplit tout, où y a-t-il de la place pour créer un monde ?
Comment le fini peut-il exister au sein de l’Infini sans être instantanément annulé, comme une bougie devant le soleil ? La réponse réside dans le Tsimtsoum.
Le grand retrait (Sillouk)
Imaginez un océan de lumière pure, sans rivage, sans fond, sans début ni fin. C’est le Or Ein Sof (la Lumière Infinie) avant la création. Dans cette plénitude absolue, rien d’autre ne peut exister.
Pour que vous, moi, et le monde physique puissions émerger en tant qu’entités distinctes, D.ieu a dû accomplir un acte d’humilité cosmique. Il a, pour ainsi dire, « retenu Son souffle ». Il a contracté Sa lumière infinie sur les côtés pour créer un ‘Halal Panouï, un « Espace Vide ».
Ce n’est pas un vide géographique, mais conceptuel. C’est un espace où la présence de D.ieu n’est plus évidente. C’est la naissance de la possibilité de l’altérité.
La trace et le rayon (Rechimou et Kav)
Cependant, si D.ieu s’était totalement retiré, le monde n’aurait pas pu être créé, car rien ne peut exister sans source divine. Il a donc laissé deux choses.
Le Rechimou : une « trace », un souvenir de la lumière infinie, comme le parfum qui persiste dans une fiole vide. Le Kav (le Rayon) : D.ieu a fait pénétrer dans ce vide un mince filet de lumière mesurée.
C’est là tout le secret de la « mesure ». Le Kav est une énergie calibrée, précise, qui permet de créer des mondes, des anges, des humains et des atomes, sans les écraser sous la puissance de l’Infini. C’est l’énergie vitale qui s’habille dans la nature.
Le grand paradoxe : le Tsimtsoum « non littéral » (Chélo Kifchouto)
C’est ici que la ‘Hassidout apporte sa touche révolutionnaire, notamment dans le Chaar HaYi’houd VeHaEmouna du Tanya.
On pourrait penser que D.ieu a « bougé » pour nous laisser de la place. C’est faux. D.ieu ne change pas (Ani Hachem Lo Chiniti). Le Tsimtsoum n’est pas un retrait de D.ieu, c’est une dissimulation.
L’analogie du professeur l’illustre parfaitement. Imaginez un génie mathématique — le Maître — qui veut enseigner une équation simple à un enfant — l’Élève. S’il déverse tout son savoir, l’enfant sera noyé. Le Maître doit « contracter » son intelligence, cacher ses idées brillantes, pour ne formuler qu’une phrase simple, adaptée à l’enfant. Le Maître est-il devenu stupide ? Non. Son génie est toujours là, pleinement présent, mais il est caché pour permettre à l’élève de comprendre.
De la même manière, D.ieu est présent dans le monde physique autant qu’avant la création. Le Tsimtsoum est un filtre posé sur nos yeux, pas un changement en Lui. C’est une illusion d’optique divine.
Le Tsimtsoum et le « mur de verre »
Revenons à notre coureur et son mile en quatre minutes. Le Tsimtsoum a créé la Téva (la Nature). Le mot Téva partage la même racine que Tovia (noyé, immergé). La nature est un système où la lumière divine est « noyée », cachée sous des lois physiques rigides : gravité, temps, limites biologiques.
Le piège est le suivant : le monde nous dit « Je suis une réalité indépendante, et voici mes limites — quatre minutes. » C’est l’effet du Tsimtsoum qui fonctionne trop bien. Nous croyons que le voile est le mur.
La mission, en revanche, est tout autre : la foi, la Torah et les Mitsvot servent à percer ce voile. Quand un Juif refuse d’accepter une limite naturelle — que ce soit pour courir, pour étudier malgré la fatigue, ou pour donner plus de Tsedaka qu’il ne le « devrait » — il révèle que le Tsimtsoum n’est qu’un masque.
Le Tsimtsoum est, en définitive, l’acte d’amour par lequel D.ieu se cache pour que nous puissions exister, nous sentir libres de choisir, et finalement, choisir de Le retrouver en déchirant le voile. Il a créé l’obscurité pour que nous puissions la transformer en lumière.
L’amour caché derrière l’éclipse
Car c’est bien d’amour qu’il s’agit, et d’un amour d’une nature que l’esprit humain peine à concevoir. Quel père, par excès de tendresse pour son enfant, accepterait de se rendre invisible à ses yeux pour lui permettre de grandir, de marcher seul, de trébucher et de se relever par ses propres forces ? C’est pourtant exactement ce que D.ieu a fait. Le Tsimtsoum n’est pas un abandon, c’est le sacrifice suprême d’un Créateur qui aime Sa créature au point de lui offrir le plus grand des cadeaux : la liberté de Le chercher.
Sans cette dissimulation, nous serions submergés par l’évidence divine. Nous n’aurions ni choix, ni mérite, ni possibilité de croissance. Nous serions comme des planètes prisonnières de leur orbite, tournant mécaniquement autour d’un soleil trop éclatant pour être regardé en face. L’âme n’aurait aucun espace pour se déployer, aucune épreuve pour se fortifier, aucun doute à surmonter.
Or, c’est précisément dans le doute que réside la grandeur du choix. C’est dans l’obscurité que la flamme d’une Mitsva prend tout son éclat. C’est quand le monde nous crie « D.ieu n’est pas là » que notre décision de L’y trouver acquiert une valeur infinie. Le Rabbi de Loubavitch l’enseignait avec une force particulière : chaque acte de bonté accompli dans ce monde matériel, chaque mot de Torah étudié malgré la fatigue, chaque pièce de Tsedaka donnée malgré la difficulté, ne fait pas qu’éclairer un coin d’obscurité. Il révèle que l’obscurité elle-même n’a jamais été autre chose que de la lumière déguisée.
Transformer l’obscurité en lumière
C’est là toute la différence entre « allumer une bougie dans le noir » et « transformer le noir lui-même en lumière ». La première image est belle, mais partielle. La seconde est le véritable programme de la création. Lorsque nous accomplissons une Mitsva dans le monde matériel, nous ne faisons pas simplement coexister un peu de lumière avec beaucoup de ténèbres. Nous démontrons que les ténèbres elles-mêmes étaient, depuis le commencement, porteuses d’une lumière plus profonde que celle qui existait avant le Tsimtsoum.
Les Maîtres de la ‘Hassidout enseignent que la lumière qui jaillit de l’obscurité surpasse en intensité la lumière originelle. « L’avantage de la lumière vient précisément de l’obscurité » (Yitron HaOr Min Ha’Hochekh), dit le roi Chelomo dans Kohélet. Ce n’est pas malgré le voile du Tsimtsoum que nous révélons D.ieu, c’est grâce à lui. Le diamant ne brille jamais aussi fort que lorsqu’il est posé sur un écrin de velours noir.
Ainsi, chaque fois que nous refusons de nous résigner à nos « quatre minutes », chaque fois que nous choisissons la foi là où la logique nous invite au renoncement, chaque fois que nous donnons quand tout nous pousse à retenir, nous ne faisons pas que courir à travers un mur invisible. Nous accomplissons le dessein même pour lequel le monde a été créé : révéler que derrière chaque voile, derrière chaque limite apparente, derrière chaque silence de D.ieu, bat un cœur infini qui n’a jamais cessé de nous attendre.
Construire une demeure pour D.ieu dans ce monde
C’est ainsi que, pierre après pierre, Mitsva après Mitsva, nous bâtissons ce que les Maîtres de la ‘Hassidout appellent une Dira Beta’htonim — une demeure pour D.ieu dans les mondes inférieurs. Non pas dans les sphères célestes où Sa présence va de soi, non pas parmi les anges qui Le perçoivent sans effort, mais ici-bas, précisément là où Il semble absent, dans l’épaisseur de la matière, dans le tumulte du quotidien, dans la rugosité de ce monde qui prétend être tout ce qui existe.
Car D.ieu n’a pas désiré un palais dans les hauteurs. Il a voulu un foyer dans la profondeur. Le Midrach enseigne que le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs (Nit’avé Hakadoch Baroukh Hou Lihyot Lo Dira Beta’htonim). Ce désir, antérieur à la création elle-même, est le moteur secret de toute l’histoire humaine. Chaque bougie de Chabbat allumée, chaque Mezouza fixée sur un chambranle de porte, chaque parole de Torah échangée, chaque geste de Tsedaka tendu vers un inconnu transforme un fragment de ce monde opaque en un lieu où le Divin peut résider à découvert.
Et lorsque cette demeure sera achevée — lorsque suffisamment de voiles auront été levés, suffisamment de murs invisibles traversés, suffisamment d’obscurité transformée en lumière — alors le Tsimtsoum lui-même livrera son secret ultime. Le voile tombera, non pas parce qu’il aura été détruit, mais parce que nous aurons appris à voir à travers lui. Et le monde entier deviendra ce qu’il a toujours été en vérité : la demeure où D.ieu habite parmi nous, avec la venue du Machia’h, très bientôt, de nos jours.
Le rédacteur en chef du Jerusalem Post, Tsvika Klein, revient sur une expérience de ‘Hanouka glaciale à Helsinki qui l’a confronté à la puissance de l’activité Habad face à d’autres initiatives. Il examine le secret de leur réussite, leur image de marque, leur engagement à long terme, leur disponibilité sans faille, et propose de repenser la collaboration avec Habad plutôt que la concurrence.
Par Tsvika Klein, rédacteur en chef du Jerusalem Post
Je me souviens de ce moment de stupéfaction, et peut-être aussi de jalousie, comme si c’était hier. Imaginez : moins vingt-deux degrés Celsius à Helsinki, en Finlande, lors d’une des nuits de ‘Hanouka. Je faisais partie d’une « caravane de ‘Hanouka » organisée par le mouvement mondial du Bnei Akiva et l’Organisation sioniste mondiale, une belle initiative qui fonctionne depuis des années. Des émissaires sionistes venus de toute la Scandinavie se rassemblaient, montaient un spectacle, distribuaient des toupies et des beignets, et dansaient avec les enfants et les personnes âgées dans les centres communautaires juifs et les maisons de retraite.
Une collision d’événements dans le froid finlandais
Un soir, un couac s’est produit. Notre événement avec la communauté juive locale était programmé exactement à la même heure qu’un événement Habad en centre-ville. Les membres de la communauté nous ont demandé de nous rendre à l’événement Habad, de signaler notre présence et d’inviter les gens à venir chez nous. Je me suis porté volontaire, accompagné d’une des émissaires, une jeune femme d’une vingtaine d’années qui s’était confectionné un déguisement de toupie. Quand nous sommes arrivés, nous avons failli nous évanouir.
Une ‘Hanoukia géante sculptée dans un bloc de glace. Une patinoire. Du chocolat chaud et plus de beignets qu’on ne pouvait en manger, le tout gratuitement. Pour la cérémonie d’allumage des bougies, les personnalités les plus influentes et les mieux connectées de Finlande avaient été invitées : le maire d’Helsinki, des politiciens locaux et des hommes d’affaires fortunés. Ma collègue a pris le micro et a annoncé en anglais et en hébreu notre propre événement. Presque personne n’a prêté attention. Nous sommes rentrés à travers le froid glacial, secouant la tête. Comment rivaliser avec cela ?
Nous ne parlions pas finnois. Aucun d’entre nous ne le parlait. Certains baragouinaient un suédois approximatif. Certes, nous avions du charme personnel. Et effectivement, notre événement était peut-être plus dans l’esprit israélien, avec de l’énergie et de l’enthousiasme. Mais nos décorations étaient faites en carton bristol. Nous n’avions aucune chance de rivaliser avec ce que nous avions vu.
Je n’arrivais pas à cesser de penser à l’écart entre les deux événements.
Ici pour rester
Des années plus tard, devenu journaliste couvrant le monde juif, j’ai continué à rencontrer la même dynamique : des communautés juives anciennes, à l’histoire prestigieuse, en tension avec le Chalia’h local Habad. Ce schéma se répète de ville en ville avec une constance stupéfiante.
Une jeune famille Habad arrive avec une énergie inépuisable, des idées brillantes et une image de marque unique. Et surtout, avec du temps. Ils sont là pour rester. Le Rabbi de Loubavitch les a envoyés, et jusqu’à la venue du Machia’h, quand que ce soit, ils ne bougent de nulle part.
Les émissaires de l’Agence juive, aussi talentueux soient-ils, restent dans la communauté quatre ans tout au plus. Un Rav communautaire professionnel est toujours en train d’évaluer la prochaine opportunité : une communauté plus grande, un meilleur salaire, de meilleures conditions. Tandis que ce même Rav Habad, avec son épouse et ses enfants, est enraciné au même endroit, dans la même fonction, année après année.
Les Chlou’him Habad ont aussi tendance à attirer la communauté israélienne locale. Dans la plupart des villes, il existe une séparation entre la communauté juive et les Israéliens qui y résident : ils ne se mélangent pratiquement pas. C’est culturel. C’est aussi une question de cercle social fermé.
Dans de nombreuses communautés juives, il faut payer une cotisation ou acheter une place pour les offices des Yamim Noraïm (fêtes solennelles). Chez Habad, l’usage est différent : pas de cotisation obligatoire, pas d’achat de places. Les Israéliens, qui n’ont jamais entendu parler de payer pour une place à la synagogue, s’y sentent beaucoup plus à l’aise. Il en va de même pour les étudiants et les jeunes familles.
Un branding de multinationale
Ce qui rend les Chlou’him Habad véritablement uniques, c’est à quel point cette Chli’hout (mission) est inscrite en eux depuis la naissance. Ils sont éduqués et formés pour ce rôle dès l’instant où ils sont en mesure de le comprendre. Ils ne perdent pas de temps à se poser des questions sur le bien-fondé de la mission elle-même. Et il y a aussi l’image de marque, et je voudrais m’y attarder, car c’est l’une des clés de leur succès.
Un Chalia’h Habad ne peut pas simplement repeindre le Beth Habad local dans d’autres couleurs ou utiliser une police différente. Habad fonctionne avec la discipline des plus grandes multinationales du monde, comme Coca-Cola. Il y a des règles, et tout le monde les respecte.
Les Chlou’him sont aussi des artistes des relations humaines. Ils savent offrir un service exceptionnel dans leurs domaines d’expertise. C’est pourquoi, dans la plupart des cas, un restaurant Habad survivra plus longtemps qu’un restaurant juif local. La question de la Cacherout joue également un rôle ici. Habad maintient un niveau de Cacherout plus rigoureux, et si les membres Habad eux-mêmes souhaitent manger sur place, un établissement séparé est parfois nécessaire.
Au-delà de cela, les Chlou’him Habad cultivent des relations avec les autorités locales, les maires et les hommes d’affaires prospères, et les mettent à profit pour financer leurs activités.
Toujours disponibles, toujours prêts
En tant que journaliste, j’ai aussi appris que les Rabbanim Habad sont toujours disponibles. On peut les appeler à n’importe quelle heure. Non seulement ils répondront, mais ils fourniront exactement ce dont on a besoin à l’instant même : une citation percutante, des photos et vidéos de haute qualité, et parfois même un communiqué de presse tout prêt.
Ce n’est un secret pour personne : chaque reporter en Israël sait qu’il faut se tourner vers le Beth Habad lorsqu’un événement majeur se produit dans une ville quelconque.
Une fois, j’ai rencontré un cas où le Rav Habad n’était pas le bon interlocuteur lors d’un attentat en cours dans une ville européenne. Moi, je connaissais suffisamment la communauté pour joindre le Rav compétent, tandis que les autres journalistes couraient dans tous les sens à la recherche d’informations.
Fonctionner comme une start-up
Les Rabbanim d’autres courants sont-ils moins dévoués à leurs communautés ? Certainement pas. Mais ils fonctionnent comme IBM : méthodiques, établis, éprouvés. Habad fonctionne comme une start-up : toujours en train de repenser, toujours en train de se réinventer, et affamée de succès et de visibilité.
Comme dit le dicton : si vous ne pouvez pas les battre, rejoignez-les. Tout le monde ne l’a pas encore intégré. Il y a de l’ego des deux côtés, dans les communautés historiques comme chez Habad. Mais Habad durera probablement plus longtemps que tous les autres. Et dans de nombreuses communautés, Habad n’est pas seulement une présence, c’est la communauté elle-même.
Ce n’est pas le cas partout. Parfois, un Rav Habad rejoint une communauté existante en tant que salarié. Et parfois, les Rabbanim fondent leurs propres institutions parallèles. Mais on ne peut pas véritablement « battre » Habad, et peut-être que les communautés devraient cesser d’essayer.
La concurrence est une chose saine, certes. Mais au fil des années, Habad devient de plus en plus influente et populaire. Il ne serait pas exagéré de dire que dans de nombreuses communautés, en particulier les plus petites, Habad représente l’avenir. Je ne dis pas cela pour prendre parti ni par intérêt personnel. C’est simplement une réalité devenue impossible à nier. Habad excelle dans ce qu’elle fait. Elle est parfaitement connectée. Et ses portes sont toujours ouvertes, en toutes circonstances.
Au lieu de combattre Habad, les organisations et communautés juives du monde entier devraient envisager de joindre leurs forces avec elle. Car dans de nombreuses communautés, elle n’est pas seulement une concurrente : elle est l’avenir.
Un événement d’une rare solennité s’est tenu dans la grande salle de la Yechiva Torat Emet Habad de Jérusalem pour célébrer l’achèvement du Michné Torah du Rambam, conformément à l’institution sacrée du Rabbi. Autour de tables somptueusement dressées, des dizaines d’Admourim et de Rabbanim se sont joints aux Machpi’im de la Yechiva pour encourager les étudiants qui ont étudié l’intégralité de l’ouvrage du Rambam, jour après jour, jusqu’à son achèvement. Un rassemblement empreint de grandeur et de ferveur qui a marqué les esprits.
Des personnalités rabbiniques de premier plan à la tribune
Parmi les orateurs qui ont pris la parole lors de cet événement prestigieux figuraient : le Rav Its’hak Moché Erlanger, Machpia de la Yechiva Méor Einayim-Ra’hmastrivka ; le Rav Moché Brandsdorfer, Av Beth Din du Heikhal Hora’a ; le Rav Chemouel David Goldman, Av Beth Din de Zvehil ; le Rav Israël Its’hak Mendelson, Av Beth Din de Komemiyout Jérusalem et président du Keren HaChevi’it ; le Rav Naftali Nussbaum, Roch Yechiva de ‘Hayei Moché et Av Beth Din d’Ahavat Chalom ; le Rav Chlomo Moché Amar, Richon LeTsion et Grand Rabbin de Jérusalem ; ainsi que le Rav Its’hak Batsri, accompagnés de nombreux autres Admourim et Rabbanim.
Pilpoulim sur les enseignements du Rambam et éloge de l’étude quotidienne
Les éminents Rabbanim ont développé de profondes analyses sur les paroles du Rambam et ont longuement souligné l’importance et la grandeur de l’étude quotidienne du Rambam, telle qu’elle a été instituée par le Rabbi, notre Nassi. Ils ont béni les étudiants de la Yechiva et l’ensemble de ceux qui ont eu le mérite de s’investir dans l’étude de cet ouvrage monumental, celui-là même que le Rambam décrit dans son introduction au Michné Torah comme « le recueil de toute la Torah orale ».
Une assemblée exceptionnelle d’Admourim et de Rabbanim
L’événement a également réuni de très nombreuses personnalités du monde rabbinique et ‘hassidique. Parmi les participants : l’Admour de Skulen, l’Admour de Strikov, l’Admour de Stropkov, l’Admour de Lelov de Jérusalem, l’Admour de Shidlovtza, le Rav ‘Haïm Chalom Deutsch, Roch Kolel Tsema’h Tsedek et l’un des Rabbanim de la Yechiva, le Rav Yossef Its’hak Ofen, Machpia général de la Yechiva, le Rav Naftali HaCohen Rot, Rav de la communauté Habad du quartier de Mattersdorf à Jérusalem, le Rav Yaakov Eliezerov, l’un des doyens et des plus éminents Rabbanim Habad de la ville et Av Beth Din de Jérusalem, le Rav Yehouda Rabinovitch, Av Beth Din de Jérusalem, ainsi que le Rav Touvia Zilberstrom, Mara DeAtra du Chikoun Habad de Jérusalem.
Un événement mémorable, couronné par une Techoura spéciale
La cérémonie a été animée avec finesse par le Rav Chabtaï Weintraub. À cette occasion, une Techoura spéciale a été distribuée aux participants, contenant les paroles du fondateur de cette institution sacrée, le Rabbi, notre Nassi, ainsi que celles de grands maîtres d’Israël de mémoire bénie, sur la grandeur et l’importance de l’étude quotidienne du Rambam.
Il y a moins de 2 semaines, homme avait volontairement percuté à plusieurs reprises les portes latérales du siège mondial de Loubavitch, le célèbre « 770 », à Crown Heights. Suite à cette attaque qui a secoué la communauté, la gouverneure de l’État de New York, Kathy Hochul, a effectué une visite de solidarité sur les lieux, témoignant de son soutien aux habitants du quartier.
Un véhicule lancé à plusieurs reprises contre le bâtiment emblématique
Un homme avait volontairement percuté à plusieurs reprises les portes latérales du siège mondial du mouvement Loubavitch, situé dans le quartier de Crown Heights, à Brooklyn. Des images largement relayées sur les réseaux sociaux montrent le véhicule fonçant de manière répétée contre le bâtiment emblématique, connu sous le nom de « 770 ». Malgré la violence des faits, aucune victime n’est à déplorer.
Selon le groupe de surveillance communautaire Crown Heights Shomrim, des témoins ont indiqué que le conducteur criait aux personnes présentes de s’écarter alors qu’il dirigeait sa voiture vers l’édifice. Par mesure de précaution, la synagogue a été évacuée et les riverains invités à éviter le secteur pendant que la police vérifiait l’absence de toute autre menace. Shomrim a précisé collaborer étroitement avec la police new-yorkaise dans le cadre de l’enquête en cours.
Le suspect a été arrêté sur place, et une autre vidéo diffusée en ligne montre le moment de son interpellation par les forces de l’ordre. Les autorités n’ont pas encore communiqué sur les motivations exactes de son geste.
Une visite de solidarité au cœur de Crown Heights
Au lendemain de cet incident, la gouverneure de New York, Kathy Hochul, s’est rendue mardi à Crown Heights, faisant halte au 770 Eastern Parkway. La gouverneure a été accueillie par l’activiste communautaire Chanina Sperlin, Yaacov Behrman, porte-parole de Habad, Devorah Halberstam, commissaire honoraire du NYPD à la sécurité communautaire, ainsi que Chmouley Rosenstein, président par intérim du Conseil juif communautaire de Crown Heights (CHJCC).
Kathy Hochul est une femme politique américaine, membre du Parti démocrate, et la 57e gouverneure de l’État de New York. Elle est entrée dans l’histoire en devenant la première femme à occuper ce poste le 24 août 2021, suite à la démission d’Andrew Cuomo, avant d’être officiellement élue pour un mandat complet en novembre 2022.
Cette visite constituait un geste de solidarité qui a ravivé les inquiétudes concernant la sécurité publique et les actes de violence antisémite.
Une délégation de haut rang
La gouverneure Hochul était accompagnée de membres éminents de son cabinet, parmi lesquels Eva Wyner Rosen, directrice des affaires juives auprès de la gouverneure, Debbie Esther Louis, secrétaire adjointe aux affaires intergouvernementales, et Jake Adler, secrétaire adjoint aux relations avec les administrés.
Au cœur du 770 : archives et mémoire
Lors de son passage au 770, la gouverneure a visité la salle de diffusion du WLCC, dirigée par le Rav ‘Haïm Baroukh Halberstam. Elle a pu visionner des images d’archives montrant le Rabbi rencontrant l’ancien maire de New York, David Dinkins.
Dans le cadre de sa traversée du quartier, la gouverneure a également rendu visite à des commerces historiques de la communauté, notamment le marché de poissons Raskin et Judaica World, sur Kingston Avenue, échangeant brièvement avec les commerçants et les habitants.
Visite des bureaux du CHJCC : des services au service de la communauté
La visite s’est conclue par un passage de la gouverneure Hochul dans les locaux du Conseil juif communautaire de Crown Heights (CHJCC), situés à l’angle de Kingston et Lefferts Avenue.
En se rendant personnellement sur place, elle a pu observer le Conseil en pleine activité et mesurer de visu l’ampleur de la gamme de services offerts quotidiennement à la communauté.
Au cours de sa visite, elle a rencontré les membres du département d’isolation thermique du CHJCC ainsi que les professionnels de l’accueil des services sociaux du Conseil, qui constituent le premier point de contact pour les familles et les individus en quête d’aide.
« C’est bouleversant de voir comment des personnes de tous horizons sont accompagnées et soutenues », a-t-elle déclaré, soulignant l’étendue et l’impact concret du travail réalisé à travers les différents programmes du CHJCC.
Un travail reconnu et salué
Commentant cette visite, le président par intérim Rosenstein a déclaré : « Cette visite illustre parfaitement la mission du CHJCC : être présent pour nos voisins et veiller à ce que l’aide soit accessible, digne et efficace. Nos équipes travaillent sans relâche en coulisses, et il est extrêmement précieux que ce travail soit vu et reconnu. »
Lors du rassemblement international des Chlou’hot, un discours d’une rare profondeur a été prononcé, établissant un parallèle saisissant entre la prophétesse Débora et les émissaires du Rabbi à travers le monde. À travers la figure biblique de cette femme de courage, c’est un hommage vibrant qui a été rendu à toutes celles qui ont répondu à l’appel de la Chli’hout. Un message de reconnaissance, de force et d’espérance qui résonne bien au-delà de cette soirée mémorable.
Vous nous avez rejoints ici durant l’un des hivers les plus froids jamais enregistrés. J’espère que vos cœurs et vos âmes sont réchauffés par la Yiddichkeit et par le fait de passer ce temps précieux avec vos consœurs venues du monde entier, rassemblées ici dans les « Quatre Coudées » du Rabbi.
La prophétesse Débora, une figure de leadership au féminin
Le Chabbat d’avant-dernier était le Chabbat Chira, et lorsque nous avons lu la Haftara à ce sujet, cela m’a fait penser à vous. J’ai pensé à la prophétesse Débora (Dvora), qui était une prophétesse et le quatrième juge du peuple juif à l’époque des Juges (Choftim). Elle tenait audience dans les collines d’Éphraïm, où le peuple reconnaissait sa sagesse et venait la voir pour obtenir des conseils et résoudre les conflits.
Débora entre dans l’histoire à une époque où le peuple juif était opprimé par Yavine, le roi de Canaan, qui menaçait les Juifs avec une armée militaire redoutable dirigée par Sissra et ses neuf cents chars de fer.
Débora décrit les épreuves par ces mots : « Les routes étaient abandonnées et les voyageurs empruntaient des chemins détournés. La vie villageoise cessa en Israël, elle cessa d’être. » En d’autres termes, les gens avaient peur de quitter leurs maisons. »
Une femme au cœur de la bataille
Alors elle appelle Barak, le général, pour mener le peuple au combat, mais il refuse d’y aller sans elle. Alors elle y va. Elle mène l’armée, elle remporte la guerre, et ensuite elle chante un chant de remerciement à Hachem pour avoir remporté la victoire.
Dans son chant, de façon remarquable, elle ne se décrit pas comme une guerrière. Elle ne se décrit pas comme une prophétesse ou un général. Elle se décrit humblement comme une « Em BeYisraël », une mère parmi les Juifs.
Des guerrières spirituelles animées par l’amour maternel
Vous, les Chlou’hot du Rabbi, êtes des guerrières spirituelles. Des dirigeantes qui construisent, guident, enseignent, inspirent et nourrissent. Vous le faites avec sagesse, avec Bina et Daat. Chacune d’entre vous est une « Mère » comme Débora. Vous incarnez le leadership par l’approche féminine. Comme Débora, vous nourrissez avec un amour maternel, avec une clarté morale, avec l’autorité et la confiance de quelqu’un de profondément en phase avec la Torah, les Mitsvot et les enseignements du Rabbi.
Débora est allée sur le champ de bataille parce que c’est là qu’on avait besoin d’elle. Elle y est allée même si c’était inconfortable et clairement très peu conventionnel.
Là où les âmes juives avaient besoin de vous
Lorsque chacune d’entre vous est arrivée dans son lieu de mission (Makom HaChli’hout), il n’y avait pas de trompettes qui sonnaient, pas de bannières déployées, pas de tapis rouges déroulés. Vous aviez peu d’amis, pas de famille, pas de culture familière. Vous êtes allées là où les âmes juives avaient besoin de vous pour les nourrir et les réchauffer dans la Yiddichkeit.
Celles qui se portent volontaires pour le peuple
Dans son chant de louange à Hachem, Débora s’écrie : « Mon cœur est avec ceux qui se sont portés volontaires parmi le peuple pour combattre pour Hachem ».
J’ai l’impression qu’elle s’adresse, à travers les âges, à vous : les femmes qui se portent volontaires pour se battre pour la Yiddichkeit et diriger dans l’esprit de Débora, « Em BeYisraël » — Mère en Israël.
En effet, sur la page de titre du Sefer HaChlou’him (Livre des Émissaires), le Rabbi a utilisé ces mots exacts de Débora : « HaMitnadévim BaAm » (Ceux qui se sont portés volontaires parmi le peuple) pour décrire qui et ce que sont les Chlou’him et les Chlou’hot. Le Rabbi vous a accordé cette désignation sainte et exaltée : ceux qui ont répondu à l’appel et se sont avancés au nom du peuple juif. Vous êtes ce groupe. C’est votre insigne.
Construire et fortifier la vie juive à travers le monde
Le leadership de Débora a apporté la stabilité, la paix et la restauration spirituelle au peuple juif pendant de nombreuses décennies. C’est ce que vous, Chlou’hot du Rabbi, accomplissez : construire et fortifier la vie juive, nourrir la stabilité à la maison, dans votre communauté, dans votre ville, et de là, dans des cercles toujours plus larges.
Ce soir, vous êtes les invitées d’honneur, dans votre dévouement inlassable envers le Klal Israël.
Que D.ieu bénisse chacune d’entre vous
Puisse Hachem répondre à toutes vos Tefillot et bénir chacune d’entre vous avec des Berakhot pour des enfants, une bonne santé, du Na’hat et une Parnassa abondante.
Et jusqu’à ce que nous nous revoyions, dans la Guéoula.
Bien plus qu’une simple réunion entre amis : Netanyahou se rend à Washington avec une nouvelle doctrine sécuritaire qui pourrait redessiner l’équilibre des forces dans la région. Au menu des discussions : l’arrêt du programme nucléaire iranien, le démantèlement de l’étau stratégique de Téhéran et la levée des restrictions imposées à Tsahal. Retour sur un sommet à très hauts risques et sur l’histoire d’une alliance qui a déjà transformé le visage du Moyen-Orient.
Pour la sixième fois depuis le retour de Donald Trump à la Maison-Blanche, le Premier ministre Benyamin Netanyahou s’est présenté ce mercredi à Washington pour une rencontre qualifiée par les cercles diplomatiques de « la plus critique pour la sécurité d’Israël de la dernière décennie ». Selon les informations de notre correspondant diplomatique Tamir Morag, cette réunion à Blair House et dans le Bureau ovale constitue la phase finale d’une coordination militaire et diplomatique sans précédent.
Pourquoi Netanyahou a-t-il décidé de partir maintenant ?
Tamir Morag a évoqué les raisons de la venue de Netanyahou à Washington précisément aujourd’hui : « La décision soudaine de se rendre à cette réunion découle d’une inquiétude grandissante à Jérusalem, face au risque que Trump fasse avancer un accord problématique avec l’Iran dans le cadre des pourparlers parallèles menés à Oman. Netanyahou est arrivé à la conclusion qu’il ne pouvait plus attendre. »
Notre correspondant diplomatique a ajouté que ce déplacement pourrait s’inscrire dans une manœuvre de diversion stratégique en vue d’une opération militaire imminente. Selon lui, « l’expérience passée enseigne que lorsque les deux dirigeants sont coordonnés, les résultats sont historiques, mais en ce moment, Netanyahou agit pour s’assurer que Trump ne se laisse pas tenter par un accord qui laisserait à l’Iran ses capacités nucléaires ».
La doctrine « zéro uranium » : les sept exigences de fer
Comme nous l’avons révélé en exclusivité, Israël a formulé une liste de conditions non négociables que Netanyahou a présentée aujourd’hui dans le Bureau ovale :
1. Annulation totale du projet nucléaire iranien.
2. Zéro enrichissement : interdiction absolue d’enrichir ne serait-ce qu’un gramme d’uranium sur le sol iranien.
3. Démantèlement des infrastructures : destruction de toutes les centrifugeuses et capacités de production.
4. Transfert des matières : évacuation de l’intégralité du stock d’uranium existant vers un pays tiers.
5. Limitation de la portée des missiles : réduction de la portée des missiles balistiques à 300 km seulement, afin de placer Israël hors de portée de frappe.
6. Démantèlement de l’axe chiite : cessation du financement et de l’armement du Hezbollah, du Hamas et des Houthis.
7. Surveillance étroite et intrusive : en tout lieu et à tout moment, sans aucune restriction.
L’Iran en flammes : le plus grand massacre de son histoire
Ce sommet se tient dans un contexte de rapports bouleversants en provenance d’Iran. Au cours des dernières semaines, le régime iranien a perpétré un massacre de masse dans 31 provinces afin d’écraser le soulèvement populaire. Les informations font état d’un bilan effarant de 30 000 à 50 000 morts en quelques semaines, avec des corps abandonnés dans les ruelles des principales villes du pays.
Le président américain a averti Khamenei avec une franchise brutale : « Si vous touchez à des Américains ou à nos intérêts, nous vous ferons exploser de la surface de la terre. » Notre correspondant diplomatique Tamir Morag a souligné que Trump voit dans les manifestations en Iran une opportunité de changement de régime, que Netanyahou tente de mettre à profit pour intensifier la pression militaire américaine.
Le poids de l’histoire : une alliance qui a fait ses preuves
La rencontre actuelle s’inscrit dans une série de sommets qui ont transformé le visage du Moyen-Orient au cours de l’année écoulée, depuis le début du second mandat du président Trump. Du premier dirigeant étranger invité à la Maison-Blanche lors de cette nouvelle présidence, jusqu’au discours historique à la Knesset, les sujets abordés lors de chaque entretien ont défini un ordre du jour diplomatique mondial dont l’impact dépasse largement les frontières d’Israël.
Février 2025 : le retour dans le Bureau ovale
L’aventure a commencé à Washington le 4 février, après l’élection de Trump pour un second mandat, alors qu’Israël traversait une période de froideur de la part de l’administration Biden. Trump, déterminé à afficher sa puissance dès son entrée en fonction, a accordé à Netanyahou ce que les analystes ont qualifié de « chèque en blanc » militaire, le Premier ministre israélien étant le premier dirigeant étranger reçu à la Maison-Blanche lors de ce nouveau mandat.
Lors de cette rencontre, un accord a été trouvé sur l’intensification de la pression maximale sur l’Iran et le feu vert donné à Tsahal pour achever l’opération à Gaza. Trump a déclaré : « Vous avez le meilleur ami qui ait jamais siégé à la Maison-Blanche. Nous gagnerons la guerre et nous apporterons la paix. »
Avril 2025 : la percée avec Steve Witkoff
Le déplacement à Washington en avril 2025 a été une initiative diplomatique exceptionnelle et urgente. Netanyahou se trouvait en visite officielle à Budapest chez Viktor Orbán, mais il a interrompu son séjour et s’est envolé directement pour les États-Unis à la suite de deux événements qui avaient déclenché des signaux d’alarme à Jérusalem : l’imposition des tarifs douaniers mondiaux par Trump et les informations faisant état d’un canal de discussion direct ouvert par la Maison-Blanche avec l’Iran.
Lors de cette deuxième rencontre en avril, la tension économique liée aux tarifs douaniers mondiaux de Trump s’était invitée dans le Bureau ovale, mais les deux dirigeants sont parvenus à exempter Israël en contrepartie de progrès dans la négociation sur les otages. La pression a porté ses fruits : 25 otages ont été libérés grâce à la coordination de l’envoyé spécial Steve Witkoff. Netanyahou a déclaré à l’issue de la réunion : « L’Iran n’aura jamais l’arme nucléaire. Point final. »
Juillet 2025 : la frappe en Iran et le discours au Congrès
L’été 2025 a été placé sous le signe de l’escalade et de la victoire. La rencontre s’est tenue quelques semaines après l’opération « Im Kelavia » de juin, au cours de laquelle les installations nucléaires et les sites de missiles balistiques iraniens ont été détruits. Netanyahou et Trump ont célébré « la grande victoire », et le Premier ministre a même offert au président une Mezouza fabriquée à partir de fragments d’un missile iranien, en guise de remerciement pour son soutien à Israël et la frappe contre l’installation nucléaire de Fordow.
Le Premier ministre Netanyahou a déclaré après la rencontre : « Nous avons discuté des implications et des possibilités ouvertes par la grande victoire que nous avons remportée sur l’Iran. De nouvelles opportunités s’offrent à nous pour élargir le cercle de la paix et les Accords d’Abraham. »
Septembre 2025 : la révélation du plan en 20 points
En septembre, le cadre de la fin de la guerre a été dévoilé à la Maison-Blanche. Netanyahou a donné son accord de principe à un plan prévoyant la démilitarisation complète de Gaza et la création d’un « Conseil de paix » international. Trump a promis : « Le Hamas libérera tout le monde dans les 72 heures, ou il sentira toute la puissance de l’Amérique. »
À la suite de la rencontre entre le président et le Premier ministre, l’accord avec le Hamas a été officiellement annoncé. Peu après, l’accord a effectivement été signé et le Hamas a libéré 20 otages vivants ainsi que la totalité des dépouilles des otages décédés, à l’exception d’un seul : Ran Gouaïli.
Octobre 2025 : le moment historique à la Knesset
La visite éclair de Trump en Israël en octobre a marqué le début du cessez-le-feu. Dans un discours dramatique à la Knesset, Trump a annoncé la réalisation de la première phase de l’accord. La visite s’est conclue par la libération de 20 otages vivants et des dépouilles des otages décédés, à l’exception du dernier encore retenu : Ran Gouaïli. Un moment que Netanyahou a qualifié d’« aube d’un jour nouveau pour le Moyen-Orient ».
Au cours de cette visite, le Premier ministre a annoncé qu’il proposerait la candidature du président Trump au Prix d’Israël, en reconnaissance de sa contribution à l’État et à la libération des otages. Lors de la rencontre actuelle, le ministre Kish a informé le président qu’il recevrait effectivement ce prix.
Décembre 2025 : la phase 2 de l’accord avec le Hamas
Le président Trump a accueilli le Premier ministre Benyamin Netanyahou à l’entrée de sa propriété de Mar-a-Lago, et les deux hommes ont livré une déclaration à la presse au cours de laquelle Trump a fait plusieurs déclarations significatives. Concernant l’état d’avancement de l’accord avec le Hamas, il a affirmé : « Nous comptons passer à la phase 2, mais le Hamas doit déposer les armes, et cela doit arriver rapidement. »
Le président a remercié pour sa désignation comme lauréat du Prix d’Israël pour la paix. Trump a souligné que le Hamas devait se désarmer dans un délai rapproché, faute de quoi les pays garants de l’accord de cessez-le-feu l’anéantiraient. Quant à la responsabilité israélienne, il a affirmé qu’« Israël a respecté le plan à 100 % ». Sur la question iranienne, le président a déclaré : « Les conséquences d’un nouveau cycle avec l’Iran seront plus dévastatrices que par le passé. »
Depuis les temps bibliques jusqu’aux installations ultramodernes d’aujourd’hui, le Mikvé demeure le fondement spirituel le plus ancien et le plus vital du judaïsme. Moins visible que la synagogue, moins connu que la Yechiva, ce bain rituel est pourtant la toute première structure que doit ériger une communauté juive avant même un lieu de prière. Découverte d’une institution millénaire à travers son histoire, ses lois, son architecture et son renouveau contemporain.
Les racines bibliques du Mikvé
La première mention du concept de Mikvé apparaît dès le récit de la Création. Dans la Genèse (Berechit 1, 10), le texte déclare : « Et le rassemblement des eaux (vé-lé-Mikvé hamayim), Il l’appela mers. » Ce verset établit le lien fondamental entre les eaux naturelles et la notion de purification divine. Pour Maïmonide (Rambam), les rites liés au Mikvé sont prescrits directement par les Écritures et ne sauraient être considérés comme de simples traditions rabbiniques pouvant évoluer selon les époques ou les contextes géographiques.
Le Livre du Lévitique (Vayikra 11, 36) précise : « Seuls une source et un puits, rassemblement d’eaux, seront purs. » Ce passage fonde le principe essentiel selon lequel seule l’eau naturelle non puisée par l’homme possède le pouvoir de purifier. La Torah mentionne également l’immersion rituelle dans plusieurs contextes : la purification du lépreux guéri (Vayikra 14), la purification après contact avec un mort (Bamidbar 19), et la purification de la femme après sa période menstruelle (Vayikra 15).
Les fondements talmudiques et la codification des lois
C’est dans le traité Mikvaot de la Michna, que sont codifiées de manière exhaustive les règles régissant la construction et l’utilisation du Mikvé. Ce traité comprend dix chapitres détaillant les différents types d’eau valides, les volumes requis, les matières prohibées pour la construction, et les conditions d’invalidation d’un bain rituel.
Le volume minimum : quarante Séa
La première exigence halakhique est que le Mikvé contienne un volume minimum de quarante Séa, soit environ 750 à 800 litres d’eau selon les estimations rabbiniques contemporaines.
Le Talmud définit aussi les 40 Seas par les dimensions du bassin : 1 coudée x 1 coudée x 3 coudées (Amot).
Si l’on change la définition de la « coudée » (48 cm vs 60 cm), le volume change radicalement :
Avec une coudée de 48 cm\approx331,7 litres.
Avec une coudée de 58 cm\approx585,2 litres.
Rav Naeh 332 L – Rambam 332-340 L – Hazon Ish 572-575 L – Standard moderne 650 L – Recommandation optimale750-800 L
Cette mesure, établie par la tradition orale et codifiée dans le Choul’han Aroukh (Yoré Déa 201), correspond à la quantité nécessaire pour immerger entièrement le corps d’un adulte. En dessous de ce volume, le Mikvé est déclaré inapte (Passoul).
L’eau non puisée : un principe fondateur
Le principe le plus déterminant dans la construction d’un Mikvé est la nature de l’eau utilisée. L’eau doit être « non puisée » (Mayim ché-einam Chéouvim), c’est-à-dire qu’elle ne doit pas avoir été transportée ou déversée par un récipient ou un instrument humain. L’eau de pluie, l’eau de source, la neige fondue, la glèbe et l’eau de mer sont donc les sources les plus naturellement conformes. Cette exigence est d’ordre biblique (Dé-Orayta), ce qui lui confère une gravité particulière. L’eau du robinet, ayant transité par des canalisations et des récipients, est considérée comme « puisée » (Chéouvim) et ne saurait, à elle seule, constituer un Mikvé valide.
La règle des trois Login
Le Talmud (Mikvaot 2, 7) établit une interdiction supplémentaire : si trois Login (environ 1,5 litre) d’eau puisée sont déversés dans un bassin qui ne contient pas encore quarante Séa d’eau valide, le Mikvé tout entier est invalidé (Passoul Dé-Orayta). Cette règle rend la construction et la maintenance d’un Mikvé particulièrement délicates et nécessitent une surveillance constante par un responsable qualifié (Machguia’h).
La construction dans le sol
Le Mikvé doit être construit « dans le sol » ou faire partie intégrante d’un bâtiment. Un récipient mobile, même contenant la quantité requise d’eau de pluie, ne constitue pas un Mikvé valide. Les parois et le sol doivent être étanches afin d’éviter les fuites qui pourraient réduire le volume en dessous du seuil des quarante Séa. L’ensemble de ces lois est codifié dans le Choul’han Aroukh, Yoré Déa, chapitre 201.
Le système des deux bassins : une ingéniosité halakhique
Le problème central de la construction d’un Mikvé moderne réside dans une tension apparemment irréconciliable : d’un côté, la Halakha exige de l’eau naturelle, non puisée ; de l’autre, les impératifs d’hygiène et de confort nécessitent une eau propre, filtrée et maintenue à une température agréable, régulièrement renouvelée. C’est pour résoudre cette tension que les décisionnaires rabbiniques ont développé le système des deux bassins, voire trois, qui caractérise les Mikvaot modernes.
Comme l’explique le site Habad.org : « Un observateur non initié ne verra qu’un simple bassin, celui qui est utilisé pour l’immersion. Mais en fait la plupart des Mikvé ont deux, voire trois bassins attenants. »
Deux méthodes principales, approuvées par la Halakha, permettent de rendre conforme l’eau du bassin d’immersion.
Première méthode : la Zériya (« ensemencement »)
La Zériya repose sur un principe talmudique selon lequel toute eau puisée versée sur un Mikvé déjà Cacher devient elle-même Cacher. Le système fonctionne ainsi : un premier bassin, appelé Bor Zériya, est rempli de quarante Séa d’eau de pluie pure. Ce bassin est relié à un second bassin, initialement vide, par un conduit. On verse ensuite de l’eau du robinet dans le Bor Zériya ; le mélange d’eaux s’écoule alors dans le second bassin via le conduit, produisant ainsi un bassin d’immersion rempli d’eau « cachérisée » par contact avec l’eau de pluie. Ce concept figure explicitement dans la Michna (Mikvaot 6, 8).
Deuxième méthode : la Hachaka (« le baiser des eaux »)
La Hachaka est la méthode la plus répandue dans les Mikvaot contemporains, notamment selon la tradition de Jérusalem. Deux bassins sont construits côte à côte. L’un, appelé Bor Hachaka ou Otsar (réserve), contient quarante Séa d’eau de pluie exclusivement. L’autre, le bassin d’immersion, est rempli d’eau du robinet. Les deux bassins partagent un mur commun percé d’un trou dont la circonférence minimale est d’environ cinq centimètres de diamètre (Ké-Chefoferet Hanod).
Le simple contact entre les eaux des deux bassins à travers cette ouverture suffit à conférer à l’eau du robinet le statut d’eau de Mikvé Cacher. Le Choul’han Aroukh (Yoré Déa 201, 52-53) précise néanmoins que ce trou doit être entièrement rempli d’eau pour être effectif ; sans cela, le Mikvé est considéré comme Zohélin (en écoulement) et perd sa conformité. Le ‘Hazon Ich (Yoré Déa 127, 2) et le Chévet Halévi (tome 3, 133) approfondissent ces conditions.
La méthode Habad : les bassins superposés
Le mouvement Loubavitch a développé une approche supplémentaire, privilégiée par le Rabbi de Loubavitch : la construction de bassins superposés plutôt qu’adjacents. Selon le Rabbinat Loubavitch de France, cette méthode présente plusieurs avantages : la connexion entre les bassins reste ouverte en permanence (même lors du renouvellement de l’eau), la propreté de l’eau d’immersion est mieux préservée, et la connexion verticale est considérée comme « bien plus forte » par la Halakha. Le Rabbi lui-même a déclaré : « Tout celui qui possède une bonne compréhension des lois du Mikvé peut réaliser les nombreux avantages que présente un Mikvé composé de deux bassins superposés. »
L’origine historique : le Mikvé de Rostov
L’origine de cette méthode remonte à l’époque où nos Rebbéïm, les dirigeants du mouvement Habad, résidaient dans la bourgade de Loubavitch. Le Mikvé de cette localité était alors relié à une nappe phréatique, conformément aux directives de l’Admour Hazakène (Rabbi Chnéour Zalman de Liadi), fondateur du mouvement.
Durant la Première Guerre mondiale, le Rabbi Rachab (Rabbi Chalom Dovber Schneersohn), cinquième Rabbi de Loubavitch, fut contraint de quitter Loubavitch pour s’installer à Rostov-sur-le-Don. Dans cette ville, il n’était pas possible de résider à proximité d’un fleuve ni d’atteindre la nappe phréatique. Se posa alors la question cruciale de la construction d’un nouveau Mikvé. Il convient de noter que le ‘Hatam Sofer avait été le premier à autoriser la construction d’un Mikvé reposant essentiellement sur des eaux puisées (eaux du robinet), mais le Rabbi Rachab rejeta fermement cette approche et chercha une solution plus rigoureuse.
Après avoir consulté plusieurs Rabbanim experts en la matière, le Rabbi Rachab chargea le Rav Yaakov Landa de superviser la construction du Mikvé. Les travaux furent menés à bien en un temps relativement court. Après le départ du Rabbi Yossef Its’hak (le Rayats, sixième Rabbi de Loubavitch) de Rostov, le Mikvé fut abandonné. Ce n’est qu’après la chute du régime communiste que des Hassidim de Habad retournèrent sur place et découvrirent que le Mikvé était encore intact, debout sur ses fondations d’origine.
Le principe de construction du Mikvé sur Mikvé
La méthode de construction, telle qu’elle fut transmise aux Hassidim par le Rav Yaakov Landa d’après les instructions directes du Rabbi Rachab, repose sur le principe suivant : on creuse une fosse profonde dont la moitié inférieure constitue le réservoir (Otsar) destiné à recueillir l’eau de pluie. Au-dessus de ce réservoir, on installe une dalle de séparation, et par-dessus celle-ci se trouve le second bassin, celui de l’immersion. Autrement dit, le plafond du bassin inférieur sert de plancher au bassin supérieur.
Dans cette dalle de séparation sont percés deux orifices d’un Téfa’h sur un Téfa’h chacun (environ 10 centimètres de côté), éloignés l’un de l’autre. La raison de ce doublement est la suivante : si l’un des orifices venait à être obstrué par inadvertance, sans que personne ne s’en aperçoive, le second resterait ouvert et assurerait la continuité de la connexion entre les deux bassins.
En plus de ces deux orifices, la dalle comporte une ouverture plus large, de la taille d’un passage d’homme, destinée à permettre l’entretien du réservoir d’eau de pluie. Cette ouverture est recouverte d’un couvercle en marbre que l’on retire lors du remplissage. Au centre de ce couvercle se trouve le trou de Hachaka (connexion), de forme ronde et d’un diamètre d’environ 6 centimètres. Le Rabbi Rachab ordonna qu’au moment du remplissage, on attende que les eaux débordent par-dessus la dalle.
Le processus de remplissage
L’eau de pluie est acheminée vers le bassin d’immersion (encore vide) par un conduit spécial, fabriqué dans un matériau qui ne possède pas le statut halakhique de « récipient » et qui ne soit pas susceptible de contracter l’impureté rituelle. L’eau de pluie traverse ainsi le bassin supérieur et descend dans le réservoir inférieur (l’Otsar).
Une fois le réservoir inférieur rempli d’eau valide (eau non puisée), on remplit le bassin supérieur d’eau du robinet (eau puisée). Le conduit d’alimentation est orienté de manière à ce que l’eau coule directement vers l’emplacement de l’orifice de connexion. Les eaux puisées entrent ainsi immédiatement en contact avec les eaux de pluie du réservoir inférieur et deviennent Cacher par le biais de la Hachaka (contact).
L’avantage décisif de la superposition
Selon les explications du Rav Yaakov Landa, la raison pour laquelle le Rabbi Rachab trancha en faveur de ce type de Mikvé réside dans un phénomène physique remarquable : dans un système de bassins superposés, les eaux du bassin supérieur (chauffées pour le confort des utilisateurs) ne se mélangent pas rapidement avec les eaux du bassin inférieur (naturellement plus froides), car leur poids spécifique est inférieur à celui des eaux froides situées en dessous.
Cet avantage est considérable, car il permet de satisfaire les opinions halakhiques les plus rigoureuses qui exigent que la majorité de l’eau du Mikvé soit constituée d’eau de pluie, une condition difficile à maintenir sur le long terme dans un système classique de Hachaka latérale, où les eaux chaudes et froides finissent inévitablement par se mélanger. Certains décisionnaires ont toutefois émis des réserves quant à l’efficacité pratique de ce dispositif sur la durée.
La méthode de construction employée de nos jours reprend fidèlement ces principes : on creuse une fosse unique et profonde, que l’on divise en deux au moyen d’une cloison en ciment coulée à mi-hauteur. Il est essentiel de couler le bassin supérieur et le bassin inférieur simultanément, car si on les coule séparément, les eaux risquent de s’infiltrer au point de jonction, ce qui créerait un problème de « eaux qui s’écoulent » (Mayim Zoh’alin) susceptible d’invalider le Mikvé.
Les usages du Mikvé dans la vie juive
L’utilisation du Mikvé s’inscrit dans plusieurs domaines de la vie juive. L’usage principal et le seul encore strictement obligatoire aujourd’hui concerne les lois de pureté familiale (Taharat Hamichpa’ha) : après sa période menstruelle et les sept jours de pureté qui suivent, la femme mariée s’immerge au Mikvé avant de pouvoir reprendre les relations conjugales avec son époux. La jeune mariée se rend également au Mikvé peu avant son mariage, souvent accompagnée de sa mère et de sa belle-mère, dans une cérémonie marquée de solennité et de joie.
L’immersion constitue aussi l’étape finale et décisive du processus de conversion au judaïsme. Le candidat à la conversion (Guér) descend dans le Mikvé comme non-juif et en ressort comme juif à part entière, marquant ainsi un changement radical de statut spirituel. Les ustensiles de cuisine en métal ou en verre acquis auprès d’un non-juif doivent également être immergés au Mikvé avant leur première utilisation (Choul’han Aroukh, Yoré Déa 120).
Chez les hommes, et particulièrement dans les communautés hassidiques, l’immersion au Mikvé est pratiquée régulièrement : idéalement chaque matin, ou au minimum avant le Chabbat, la veille de Yom Kippour, le jour du mariage et avant une Brit Mila. Les scribes (Soférim) s’immergent traditionnellement avant toute manipulation de parchemins sacrés. Enfin, les corps des défunts juifs sont lavés au Mikvé lors de la Tahara, avant l’inhumation.
Le traité Mikvaot (bains rituels) est l’un des traités les plus complexes et techniques de la Mishna, situé dans l’ordre de Taharot (Puretés). Il ne possède pas de Guemara (ni dans le Talmud de Babylone, ni dans celui de Jérusalem), ce qui signifie que la Loi est fixée directement d’après l’analyse de la Mishna et de ses commentateurs (Rishonim et Aharonim).
Voici une analyse détaillée de sa structure et de ses concepts fondamentaux, divisée selon les 10 chapitres qui le composent :
Concepts Clés (Lexique indispensable)
Avant d’aborder les chapitres, il est crucial de comprendre ces termes qui reviennent constamment :
Mayim Shéouvim (Eaux puisées) : De l’eau qui a été collectée dans un ustensile par la main de l’homme. Si 3 log (env. 1 litre) de ces eaux tombent dans un mikvé incomplet, elles l’invalident.
Zochalin (Eaux coulantes) : L’eau de pluie ne purifie que si elle est Ashboren (stagnante). Si elle coule (sauf pour une source naturelle), elle est invalide.
Hashakah (Contact/Baiser) : La méthode pour valider de l’eau non-kasher en la mettant en contact, via un trou de la taille d’un « tube d’outre », avec un mikvé valide.
Chapitre 1 : La Hiérarchie des Eaux
Ce chapitre classe toutes les eaux du monde en six degrés de pureté ascendante :
Eau des flaques : Impure si elle ne remplit pas les conditions.
Eau « puisée » (mais non qualifiée pour le mikvé) : Ne purifie pas.
Mikvé de 40 Séah (eau de pluie) : Purifie l’homme et les ustensiles, mais seulement si l’eau est stagnante (Ashboren).
Source dont le débit est faible : Purifie même en mouvement (Zochalin), mais ne purifie pas les flux corporels (Zavin).
Eau vive (Source pure) : Le plus haut degré, purifie tout, même en mouvement.
Chapitres 2 à 4 : Les Eaux Puisées (Mayim Shéouvim)
Ces chapitres traitent des problèmes d’invalidation :
Le doute : Si l’on ne sait pas si de l’eau puisée est tombée dans le mikvé, le mikvé est-il valide ? (Règle générale : en cas de doute sur un mikvé, on est indulgent, sauf si le mikvé était déjà présumé incomplet).
Les ustensiles : Qu’est-ce qui définit un « ustensile » capable de rendre l’eau « puisée » ? (Ex : laisser un seau sous une gouttière invalide l’eau).
Le transport de l’eau : Comment l’eau doit arriver au bassin naturellement (par gravité et conduits non-réceptacles).
Chapitre 5 : Sources et Eaux Courantes
La distinction cruciale entre une source (Ma’ayan) et un bassin pluvial (Mikvé).
On y apprend que l’on peut tremper des ustensiles dans une source même si l’eau s’écoule, alors que pour un mikvé pluvial, l’eau doit être absolument immobile.
Discussion sur les cours d’eau mixtes (pluie + source) : suivent-ils la règle de la majorité ou de la source ?
Chapitre 6 : Mélanges et Connexions (Hashakah)
C’est le chapitre « ingénieur » du traité. Il explique comment relier des bassins entre eux :
Si l’on a un bassin de 40 séah d’eau de pluie valide et un bassin d’eau du robinet (invalide) à côté, comment les connecter pour rendre le second valide ?
La taille du trou de connexion doit être celle d’un « tube d’outre » (environ deux doigts pouvant tourner librement).
Chapitre 7 : Complétion et Volume
Que se passe-t-il si un mikvé a presque 40 séah et qu’on y ajoute de l’eau ou de la glace ?
Ce chapitre traite aussi des matériaux qui peuvent compléter le volume (neige, grêle, glace, boue liquide). La neige est considérée comme valide pour compléter un mikvé.
Chapitre 8 : Mikvés spécifiques
Les lois concernant les mikvés situés en terre d’Israël par rapport à ceux des pays des nations (en raison de l’impureté rituelle des terres étrangères).
Les bains publics et les problèmes d’eaux puisées accidentelles.
Chapitre 9 : Hatzitsot (Interpositions/Écrans)
Fondamental pour la pratique quotidienne (Halakha LeMaassé).
Qu’est-ce qui constitue une barrière entre le corps et l’eau ? (Boue, pâte, résine, encre, vêtements serrés).
La règle de la majorité et de la préoccupation (Makpid) : Une tache minuscule dont on ne se soucie pas n’est pas une interposition, mais si elle nous dérange, elle invalide l’immersion.
Chapitre 10 : Les Ustensiles
Détails techniques sur l’immersion des objets : comment tenir un ustensile sans que la main ne fasse écran à l’eau ?
L’immersion des anses et des parties secondaires des objets.
La communauté juive d’Amsterdam a vécu un moment fort jeudi dernier en célébrant le Siyoum HaRambam, marquant l’achèvement du cycle annuel d’étude du Michné Torah de Maïmonide. Organisée au Beth Habad d’Amstelveen, cette soirée a rassemblé Rabbanim, Chlou’him et membres de la communauté dans une atmosphère chaleureuse et inspirante. L’événement a mis en lumière la puissance de l’étude quotidienne comme vecteur d’unité au sein du peuple juif.
Une célébration fidèle à la vision du Rabbi
C’est dans une ambiance empreinte de ferveur et de joie que la communauté juive d’Amsterdam s’est rassemblée jeudi soir pour célébrer le Siyoum HaRambam. L’événement, qui s’est déroulé au Beth Habad d’Amstelveen (commune néerlandaise de 90 000 habitants située en province de Hollande-Septentrionale. Faisant partie de l’agglomération d’Amsterdam), a attiré un public diversifié venu honorer l’achèvement du cycle annuel d’étude du Michné Torah, l’œuvre monumentale de Maïmonide. Rabbanim, Chlou’him locaux et membres engagés de la communauté se sont retrouvés autour de cet idéal commun : l’étude quotidienne de la Torah comme lien unificateur.
La soirée a été orchestrée avec soin par le Rav Mena’hem Evers, figure incontournable de la vie communautaire locale. Un dîner festif a été organisé en l’honneur de cette initiative mondiale, lancée par le Rabbi de Loubavitch en 1984, dont l’ambition était aussi simple que révolutionnaire : unir l’ensemble du peuple juif à travers l’étude intégrale du code de lois de Maïmonide, jour après jour, chapitre après chapitre.
Un orateur de marque venu d’Angleterre
L’invité d’honneur de cette soirée exceptionnelle était le Rav Eliezer Schneebalg, de la communauté Ma’hzikei Hadas d’Edgware, en Angleterre. Dans une allocution captivante, il a mis en lumière l’importance fondamentale de la constance dans l’étude de la Torah, soulignant que la régularité quotidienne constitue en elle-même une forme d’engagement spirituel profond. Le Rav Schneebalg a également évoqué la force extraordinaire qui émane de cette unité communautaire, lorsque des milliers de Juifs à travers le monde étudient simultanément les mêmes enseignements de Maïmonide.
Un tremplin vers un nouveau cycle d’étude
Au-delà de la célébration de l’achèvement d’un cycle, cette soirée a également servi de point de départ pour le nouveau cycle d’étude du Rambam. Les participants ont réaffirmé avec enthousiasme leur engagement envers l’approfondissement de leurs connaissances en Torah et le renforcement des liens fraternels au sein de la communauté juive néerlandaise. Cette célébration témoigne de la vitalité de la communauté Habad d’Amsterdam et de la pertinence toujours actuelle de la vision du Rabbi de Loubavitch, qui voyait dans l’étude partagée le ciment le plus solide de l’unité juive.
