par hassidout | 15 Mai, 2026 – 28 Iyyar 5786 | Yortsaït |
Figure discrète mais fondatrice du renouveau juif en France, le Rav ‘Haim Hillel Zyslin-Azimov a consacré trois décennies à reconstruire la vie religieuse d’une communauté brisée par la guerre. Arrivé à Paris en 1949 dans une ville spirituellement dévastée, cet homme de foi originaire de Russie soviétique fit le choix audacieux de s’y enraciner pour toujours. Son œuvre éducative au sein des institutions Loubavitch continue de porter ses fruits bien au-delà de sa disparition le 29 Iyar 5781-1981.
De la Russie communiste au Paris de l’après-guerre
Né en 1912 en Russie, le Rav ‘Haim Hillel Zyslin-Azimov grandit dans un environnement où la pratique religieuse devient progressivement impossible sous le joug soviétique. En 1949, accompagné de son épouse Reisha et de leurs enfants, il prend la décision courageuse de quitter définitivement son pays natal pour s’installer à Paris. « Pour la plupart des ‘hassidim Habad qui fuyaient le communisme, la France n’était qu’un lieu de transit », témoigne-t-on dans les cercles communautaires. La destination finale était généralement la Terre Sainte ou les États-Unis, terres promises d’un renouveau religieux.
Pourtant, la famille Azimov fit un choix différent et audacieux : s’enraciner durablement en France. Cette décision prend tout son sens lorsqu’on mesure l’état de désolation spirituelle dans lequel se trouvait alors la capitale.
Une capitale dépourvue de vie juive
L’arrivée du Rav ‘Haim Hillel coïncide avec une période particulièrement sombre pour le judaïsme parisien. « En 1949, il ne restait plus beaucoup de Juifs à Paris », attestent les archives communautaires. Les survivants de la Shoah, traumatisés et dispersés, s’étaient pour la plupart éloignés de toute pratique religieuse. La capitale française se trouvait ainsi quasiment dépourvue de toute vie juive organisée.
C’est dans ce contexte de reconstruction que s’inscrit l’action du Rav Azimov. Loin des projecteurs, cet homme d’une très grande discrétion et d’une profonde crainte de D.ieu allait œuvrer méthodiquement à la renaissance spirituelle de sa communauté d’adoption.
Trente années d’engagement éducatif
Le cœur de l’action du Rav ‘Haim Hillel se concentre sur l’éducation religieuse. Pendant trois décennies, il dirigea les Talmud Torah Loubavitch de Paris, institutions fondamentales pour la transmission du savoir juif aux nouvelles générations. Cette longévité à un poste clé témoigne à la fois de ses qualités pédagogiques exceptionnelles et de la confiance indéfectible que lui accordaient les familles.
Parallèlement à ses responsabilités éducatives, il assume également la fonction de Baal Koré à la synagogue de la rue Pavé, dans le 4ème arrondissement de Paris. Cette charge, qui consiste à effectuer la lecture publique de la Torah, demande une maîtrise parfaite des textes sacrés et une précision rituellique absolue. « Pendant de longues années », il honore cette responsabilité avec le sérieux qui le caractérise.
Le 29 Iyar 5741, soit le 2 juin 1981, le Rav ‘Haim Hillel s’éteint brutalement alors qu’il s’apprête à prendre le train pour la Hollande. Sa disparition marque la fin d’une époque, mais son œuvre lui survit à travers ses enfants, disséminés aux quatre coins du monde.
Ses enfants :
Mme Raizel Raskin au Maroc,
Mme Sara Even-Yisroel (Steinsaltz) à Jérusalem,
Rav Chmouel a’h Azimov, Chalia’h du Rabbi à Paris.
R’ Moshe Nissan Azimov à Jérusalem,
Mme Devora Markowitz en Australie,
Mme Esther Matusof à Toulouse
et Mme Shterna Shanowitz à Los Angeles.
Hayom Yom du 29 Iyar : « L’élévation de l’âme (de celui qui a quitté ce monde) se fait trois fois par jour, au cours des trois prières.
Ceci est particulièrement vrai pour l’âme des Justes qui « s’élèvent d’un niveau vers l’autre ». Il est certain qu’en tout temps et en tout lieu sacré où ils peuvent se trouver, ils prient et intercèdent en faveur de ceux qui sont liés à eux et à leurs enseignements, qui respectent leurs instructions. Ils prient en particulier pour leurs disciples et les disciples de leurs disciples, afin que D.ieu leur vienne en aide, matériellement et spirituellement. »
Talmud Torah de Montmartre en 1969, dirigé par le Rav Haim Hillel Zyslin
Correspondance du Rabbi de Loubavitch avec le Rav Haim Hillel Azimov
Quand le Rabbi écrit à Paris : Torah, ‘Hassidout et les profondeurs du Tanya
En 22 Iyar 5711 (mai 1951), le Rabbi adresse une lettre personnelle au Rav ‘Haïm Hillel Azimov, émissaire à Paris, pour saluer son action éducative auprès des élèves des Talmud Torah de la ville. Loin de se limiter aux encouragements, il fixe une exigence plus haute : transmettre non seulement la Torah et la Mitsva, mais la lumière intérieure de la ‘Hassidout. Il répond également à une question de fond sur le second chapitre du Tanya, en dévoilant une réflexion du Tsema’h Tsédek sur la nature de l’âme divine.
Par la grâce de D.ieu, 22 Iyar 5711 (mai 1951), Brooklyn.
Au Rav distingué, ‘Hassid craignant D.ieu et entièrement dévoué aux besoins de sa communauté, le Rav ‘Haïm Hillel Azimov,
Je vous salue et vous bénis.
J’ai reçu en son temps votre lettre du 12 Iyar, dans laquelle vous me décrivez le travail que vous menez à travers les Talmud Torah de votre ville et les cours organisés à domicile pour des particuliers. Il serait bon que vous adressiez ici une liste des élèves de ces Talmud Torah et de ces cours, en indiquant également le nom de leur mère, afin que cette liste puisse être lue, en un moment propice, au Ohel de mon beau-père, le Rabbi.
Le devoir de ne jamais s’arrêter
Il est inutile de souligner à quel point ces accomplissements sont importants. Il va de soi que l’effort visant à multiplier le nombre de ces élèves ne connaît pas de limite, et que vous ne pouvez en aucun cas vous contenter des résultats actuels — comme le rappellent nos Sages en commentant le verset : « Au matin, plante tes graines et, le soir, ne reste pas inactif. » Ils enseignent également que « celui qui préserve une âme est considéré comme s’il avait sauvé le monde entier. »
Il ne fait aucun doute que vous faites déjà tout ce qui est en votre pouvoir, mais on ne prodigue le conseil de l’empressement qu’à celui qui, par nature, en possède déjà la disposition. C’est la raison pour laquelle je vous adresse ces quelques lignes.
Vous connaissez certainement l’adage du Rabbi Maha-rach : « Si tout va déjà bien, ne peut-on faire encore mieux ? » Le moment est donc venu de guider vos élèves — en particulier ceux des Talmud Torah — en leur enseignant non seulement la lumière de la Torah et la bougie qu’est la Mitsva, mais aussi le luminaire de la Torah, c’est-à-dire la ‘Hassidout, bien entendu de la manière qui convient à chacun selon son niveau. Vous trouverez à ce sujet la causerie de Lag Baomer, jointe à cette lettre.
Une bénédiction pour tous ceux qui œuvrent
Je vous demanderai de bien vouloir transmettre ma bénédiction — une bénédiction de réussite dans leurs accomplissements — à tous ceux qui apportent leur contribution à ces réalisations. Que s’accomplisse en eux la promesse de nos Sages selon laquelle « on vient en aide à celui qui désire se purifier » : on lui confère les forces nécessaires, de sorte que la Torah et les Mitsvot portent leurs fruits. Vous consulterez à ce propos le Likouteï Torah, dans les commentaires de Chemini Atséret, au discours intitulé « D.ieu sera avec moi pour ceux qui me viennent en aide », au chapitre 5.
À quiconque intensifie son action, on apporte des bénédictions accrues, on multiplie les forces, la vitalité et la lumière — tant dans les affaires communautaires que dans les besoins personnels.
La question sur le Tanya : « d’en haut, véritablement »
Je réponds maintenant à la question que vous posez sur le début du second chapitre du Tanya, qui cite l’expression « d’en haut, véritablement » pour définir l’âme divine comme « une parcelle de Divinité d’en haut, véritablement ».
Premièrement : l’Admour Hazaken employait le mot « en haut » pour désigner le monde spirituel d’Atsilout, comme le souligne le discours ‘hassidique intitulé « Il se revêt de lumière comme d’un vêtement », prononcé en 5672 (1912) par le Rabbi Rachab.
Deuxièmement : les résumés du Tanya, à la page 73, précisent que « en haut » désigne Atika Kadicha — la partie profonde de Kéter, la couronne qui surplombe l’enchaînement des mondes —, qui transcende le monde d’Atsilout. Le terme « véritablement » semble dès lors superflu.
Troisièmement : une lettre de mon beau-père, le Rabbi, datée de 5698 (1938) — que nous publierons, avec l’aide de D.ieu, en temps voulu — raconte longuement de quelle manière le Tsema’h Tsédek méditait sur ces mots. En effet, « d’en haut » désigne la plus haute élévation qui soit : comment donc juxtaposer ce terme avec « véritablement », qui renvoie à ce que l’on peut toucher du doigt ? N’y a-t-il pas là une contradiction ? L’Admour Hazaken répondit que « d’en haut » désigne l’extase, tandis que « véritablement » désigne le retour vers la matière.
La supériorité du retour vers la matière
Voici, à mon sens, comment il convient de comprendre cette réponse. Le retour vers la matière révèle en l’âme deux réalités en apparence opposées : d’une part, l’âme acquiert le caractère de la matérialité — elle peut être, en quelque sorte, touchée du doigt ; d’autre part, elle reçoit par là même une élévation sans commune mesure avec celle que confère la seule extase. Telle est précisément la supériorité du retour vers la matière sur l’extase pure. Vous consulterez également, sur ce point, le commentaire du Tanya par le Rachag — le Rav Chmouel Gronam Estherman, guide spirituel de la Yéchiva à Loubavitch —, disponible en ronéotype, à la page 144.
Avec ma bénédiction de réussite dans votre travail et pour une bonne santé.
Le Rav Haim Hillel Azimov et son fils le Rav Chmouel Azimov
En ce 10 Iyar 5712 (5 mai 1952), le Rabbi adresse une lettre personnelle au Rav Haïm Hillel, conjuguant bénédictions pour un malade, conseils spirituels concrets et vives exhortations à envoyer des élèves à la Yéchiva. D’une plume à la fois paternelle et rigoureuse, il rappelle que chaque Mitsva accomplie — même une seule fois — s’inscrit à jamais dans les mondes supérieurs. Cette lettre témoigne de la profondeur du Rabbi, capable d’unir dans un même souffle la compassion envers le souffrant et l’exigence de l’action communautaire.
Par la grâce de D.ieu, 10 Iyar 5712 (5 mai 1952), Brooklyn.
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis.
Une bénédiction au Ohel et conseils pour le malade
Je réponds à votre lettre de la veille du dernier Chabbat, qui contenait une demande de bénédiction pour… Lorsque je me trouverai au Ohel de mon beau-père, le Rabbi, j’en donnerai lecture et, à n’en pas douter, il invoquera pour lui la miséricorde divine.
Il serait bon de demander à sa mère — sans, bien sûr, lui causer de peine inutile — si sa naissance a été pure(2). En tout état de cause, il convient de lui demander de placer chez elle de bonnes Mezouzot. Il serait bon également, dans la mesure du possible, que le fils porte un Talith Katan. Si son état de santé évolue favorablement, vous ne manquerez pas de me faire part de cette heureuse nouvelle.
L’ardeur nécessaire pour conduire des élèves à la Yéchiva
J’ai lu avec grand plaisir, dans votre lettre, que vous vous préparez à mettre à profit la période des vacances qui approche pour conduire quelques élèves à la Yéchiva(3). Il faut investir dans cette activité toute l’ardeur et les forces nécessaires, afin de multiplier le nombre de ces élèves.
L’éternité de la Mitsva : ce qu’enseigne le Tanya
D’une part, la fin du vingt-cinquième chapitre du Tanya explique que « cette unité(4), là-haut, est éternelle et immuable ». De même, la Mitsva que ces élèves accompliront, ne serait-ce qu’une seule fois, sera, là-haut, éternelle et immuable.
De plus — et c’est peut-être là le point essentiel —, lorsque ces élèves entendront des explications de la Torah, un mot invitant à la crainte de D.ieu, une idée liée à une Mitsva, ils implanteront en eux la Lumière infinie de D.ieu et recevront une force éternelle qui, en définitive, exercera son effet, y compris ici-bas.
Bénédiction finale
Que D.ieu vous accorde la réussite, ainsi qu’à ceux qui vous prêtent assistance dans votre mission sacrée. Vous accomplirez votre action de manière fructueuse et surnaturelle, de sorte que ses effets se révèlent au sein même de la nature. Et par là, vous connaîtrez également la réussite dans vos préoccupations personnelles.
Avec ma bénédiction,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son propos, les lettres n°1355 et 1794. (2) Si elle respectait les lois de la pureté familiale, lors de sa conception. (3) De Brunoy. (4) Celle qui est créée entre D.ieu et l’homme qui étudie la Torah.
Le 27 Mena’hem Av 5712 (1952), le Rabbi adressait une lettre personnelle au Rav ‘Haïm Hillel, un éducateur dévoué, pour saluer ses efforts remarquables en faveur de la circoncision de ses élèves restés, pour diverses raisons, non-circoncis. Au-delà des éloges, le Rabbi saisissait l’occasion pour dévoiler la profondeur spirituelle de la Mila et rappeler la vocation essentielle de tout enseignant juif. Une missive intemporelle qui éclaire le sens véritable du lien entre un éducateur et ses élèves.
Par la grâce de D.ieu, 27 Mena’hem Av 5712 (1952), Brooklyn.
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins de sa communauté, le Rav ‘Haïm Hillel,
Je vous salue et vous bénis.
J’ai appris avec une grande joie les efforts que vous avez déployés pour faire circoncire les enfants de vos élèves qui, pour une raison ou une autre, ne l’avaient pas encore été. Il est d’une importance capitale qu’un Juif entre dans l’alliance de notre père Avraham. Qui plus est, la circoncision revêt un caractère absolument primordial : pas moins de treize alliances furent conclues en lien avec elle.
Le secret du mot Mila : quand les lettres révèlent le divin
Il y a plus encore : le nom hébraïque de la circoncision, Mila, est formé par les initiales des mots du verset « Qui montra pour nous des merveilles dans les cieux ? » — et les lettres finales de ces mêmes mots composent le Nom divin Avaya. Ainsi, jusqu’au cœur de ce mot se cachent des profondeurs insondables, qui relient l’acte de l’alliance à la révélation du divin.
Au-delà de l’enseignement : rapprocher les cœurs de leur Père céleste
Par ailleurs, je suis profondément satisfait de constater que vous ne vous limitez pas à vos seules fonctions d’enseignant. Vous avez su percevoir la dimension essentielle et la plus profonde de cette vocation : rapprocher les cœurs des enfants d’Israël de leur Père qui se trouve dans les cieux. C’est précisément cela — et non la simple transmission du savoir — qui constitue la mission véritable d’un éducateur au sein du peuple juif.
Une bénédiction pour une influence surnaturelle
Puisse D.ieu vous accorder la réussite dans votre mission, une réussite qui dépasse les limites naturelles. Puissiez-vous exercer une influence profonde sur vos élèves et, à travers eux, sur le foyer de leurs parents — en les éclairant selon ce que nos Sages ont enseigné : « La bougie est une Mitsva, et la Torah est une lumière. »
Avec ma bénédiction de réussite dans vos activités communautaires, ainsi que dans votre vie personnelle, de même que pour tous les membres de votre famille.
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son propos, la lettre n°1655. (2) Des Talmud Torah de la région parisienne. (3) Celle de la circoncision. (4) Le Tétragramme.
Par la grâce de D.ieu, 4 Adar Richon 5714, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai reçu avec plaisir votre lettre de Roch ‘Hodech. J’ai été particulièrement satisfait que vous organisiez, de la manière qui convient, une réunion ‘hassidique(2) pour les enfants du Talmud Torah. Je suis surpris de ne pas avoir reçu la même nouvelle du Beth Rivka(3). J’ai bon espoir que le manque concerne uniquement le fait d’écrire, mais non l’action concrète.
Je lirai la demande de bénédiction qui figure dans votre lettre, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera. Puisse D.ieu faire que vous m’annonciez une amélioration de la santé physique et, dans la mesure du possible, de la santé morale de ceux que vous contactez, dans le cadre de votre mission sacrée(4). Et, il est dit qu’un effort est toujours couronné de succès.
J’ai appris avec satisfaction que l’étude de la ‘Hassidout a été renforcée dans votre implantation(5). Sans doute, les femmes se réunissent-elles également, de temps à autre, de sorte que leurs réunions conduisent à des Mitsvot, en général et à de bons sentiments, en particulier.
Que D.ieu accorde la réussite à chacun d’entre vous.
Avec ma bénédiction,
Notes : (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°1555. (2) A l’occasion de la Hilloula du 10 Chevat. (3) De Yerres, dans la région parisienne. (4) La collecte de fonds pour les institutions Loubavitch. (5) L’une des implantations de la région parisienne, entre lesquelles les ‘Hassidim se répartissaient.
Par la grâce de D.ieu, 21 Iyar 5714, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai bien reçu votre lettre du jour lumineux de Lag Baomer. Je vous remercie beaucoup pour la bonne nouvelle que vous m’annoncez, celle de la réunion ‘hassidique que vous avez organisée pour les élèves(2), à l’occasion de ce jour.
Sans doute vous efforcerez-vous d’introduire encore de telles initiatives, à l’avenir. Vous connaissez l’affirmation de nos Sages selon laquelle “ grand est le repas partagé, qui rapproche ”, en particulier quand il s’agit de petits garçons et de petites filles, à propos desquels il est dit : “ Il faut que la main droite rapproche…(3) ”.
Vous multipliez sûrement vos efforts, à l’approche des vacances(4). De nombreux élèves sont alors libérés de leurs études dans les écoles publiques et les parents souhaitent les occuper, au moins pendant quelques heures par jour. Le moment est donc propice pour leur faire connaître la Yechiva Loubavitch et le Talmud Torah, pour les persuader d’intégrer l’une de ces institutions.
Si l’on s’occupe d’eux comme il convient, pendant qu’ils seront dans ces institutions, on peut espérer que bon nombre d’entre eux resteront dans les quatre coudées de ‘Habad.
Comme vous me le demandez, je mentionnerai votre nom et celui des membres de votre famille, lorsque je me trouverai près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera, afin que vous soyez en bonne santé.
Que D.ieu vous accorde le succès, en tous ces domaines.
Avec ma bénédiction de réussite,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°2453. (2) Des Talmud Torah de la région parisienne dirigés par le Rav Azimov. (3) Et que la main gauche repousse. On doit multiplier les actes de bienveillance et n’être sévère que dans la mesure de la nécessité. (4) Voir également la lettre n°2641.
Le Rav Haim Hillel et son fils le Rav Chmouel Azimov
Par la grâce de D.ieu, 8 Chevat 5715, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai bien reçu vos lettres des 3 et 5 Chevat, avec les demandes de bénédiction et les listes qui y étaient jointes. Sans en faire le vœu, j’en donnerai lecture près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Il est sans doute inutile de rappeler aux ‘Hassidim transmettant de telles demandes de bénédiction qu’ils doivent, pour leur part, rappeler, à ceux qui les leur remettent, l’explication donnée par mon beau-père, le Rabbi, dont nous célébrons la Hilloula, à propos de l’expression “ pluies de bénédiction ”(2).
La bénédiction est, en effet, comparable à la pluie, qui n’apporte une réussite considérable que dans la mesure où l’on laboure et l’on sème. Vous trouverez sûrement les termes pour expliquer tout cela. Et, D.ieu vous accordera la réussite.
On a sans doute expliqué aux élèves des Talmud Torah qui est celui dont on célèbre la Hilloula, ce que fut sa vie et quelques unes de ses actions, selon ce qu’ils peuvent en comprendre. Si on ne l’a pas fait, il faudra s’y employer maintenant, pendant les jours proches de la Hilloula.
Puisse D.ieu faire que ces propos exercent leur effet sur ceux qui les prononcent et sur ceux qui écoutent.
Avec ma bénédiction de réussite dans votre mission sacrée, en bonne santé, physique et morale,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son propos, la lettre n°2676. (2) Voir, à ce sujet, la lettre n°2290.
Par la grâce de D.ieu, 27 Sivan 5715, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Je fais réponse à votre lettre du 20 Sivan, de même qu’à celles qui la précédaient, avec tout ce qu’elles contenaient.
A) Les demandes de bénédiction qui accompagnaient votre lettre seront lues, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera. Pour votre part, vous vous efforcerez d’expliquer à chacun d’entre eux(2) qu’ils doivent intensifier leur engagement en tout ce qui concerne la Torah et les Mitsvot. C’est de cette façon que l’on obtient les bénédictions de D.ieu, en tout ses besoins, matériels et spirituels, de même qu’en ceux des membres de sa famille.
Cette demande de bénédiction sera lue près du tombeau de mon beau-père, le Rabbi, auquel il convient donc de s’attacher, afin de forger le canal et le réceptacle nécessaires pour intégrer les bénédictions que l’on reçoit, quand il invoque la miséricorde divine. Pour cela, une action permettant de se lier à lui est nécessaire.
On fixera donc une étude de son enseignement ou, tout au moins, de la ‘Hassidout, puisqu’il est le successeur de son fondateur. On mettra en pratique ses décisions, en particulier celle de lire des Tehilim, chaque jour, après la prière.
Et, nos Sages disent que “ les paroles émanant du cœur pénètrent dans le cœur ”(3).
B) J’ai été satisfait d’apprendre que vous avez organisé une réunion ‘hassidique pour les élèves(4) et que vous l’avez fait précisément à Brunoy(5), c’est-à-dire loin de Paris, ainsi qu’il est dit : “ Va-t-en, pour toi, de ton pays et de la maison de ton père ”.
Heureux sont ceux qui ont apporté leur concours pour organiser tout cela. Vous voudrez bien leur transmettre mes remerciements, en particulier aux responsables que vous mentionnez dans votre lettre, messieurs Yadlitski, Zilberman, Morde’haï Miller et Pinkas. Que D.ieu augmente Sa bénédiction pour chacun d’eux, en tous leurs besoins, matériels et spirituels.
C) J’espère que la réussite de cette entreprise vous conduira à redoubler d’ardeur pour la renouveler, à plusieurs reprises, pendant l’été. Bien évidemment, vous pouvez également le faire sous une autre forme et avec un autre contenu.
L’essentiel est d’apporter aux élèves ce dont ils ont besoin(6) pour passer l’été.
D) Vous me dites que vous enverrez vos fils passer l’été à la Yechiva. Cela est une bonne initiative.
Puisse D.ieu faire qu’ils raffermissent leur santé, moralement et donc aussi physiquement.
Avec ma bénédiction pour donner de bonnes nouvelles de tout cela,
N. B. : On a sûrement indiqué aux professeurs qu’ils doivent, suffisamment tôt, parler aux élèves du 12 Tamouz.
Je vous joins la suite de la note sur l’emprisonnement(7), qui vient d’être éditée.
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°2676. (2) De ceux qui ont demandé une bénédiction. (3) Ainsi, il sera possible de convaincre ces personnes. (4) Des Talmud Torah. (5) Dans la Yechiva Tom’heï Temimim Loubavitch de la région parisienne. (6) Textuellement “ des provisions pour la route ”. (7) Du précédent Rabbi.
Par la grâce de D.ieu, 12 Tichri 5716, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai bien reçu votre demande de bénédiction pour cette personne(2). J’en donnerai lecture, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Il faudrait lui expliquer, de la manière qui convient, que ce qui lui arrive fait allusion à l’affirmation de nos Sages selon laquelle “ la royauté terrestre est à l’image de la royauté céleste ”. Le sentiment que lui inspire un jugement prononcé par les hommes doit, a fortiori, lui fournir une indication sur l’état d’esprit qui aurait dû prévaloir pendant les dix jours séparant Roch Hachana de Yom Kippour.
D.ieu, dans Sa grande bonté, considérant que le comportement pendant ces dix jours n’a pas été ce qu’il devait être, lui fait une allusion à cela en provoquant un jugement rendu par les hommes. Cette allusion sera donc suffisante, comme le souligne le Ari Zal, commentant le verset “ Il tendra la joue à celui qui le frappe et se rassasiera de honte ”. En l’occurrence, cette honte suffira pour s’acquitter de son obligation.
Puisse D.ieu faire que cette personne donne de bonnes nouvelles de ce qui la concerne, en particulier de son ajout à la Torah, partie révélée et ‘Hassidout, de même que de sa pratique des Mitsvot.
Avec ma bénédiction, à l’occasion de la fête(3),
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, les lettres n°3587 et 4180. (2) Vraisemblablement déférée devant un tribunal. (3) De Soukkot.
Par la grâce de D.ieu, 25 Adar 5716, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Vous envisagez de vous rendre au Danemark(2). Puisse D.ieu faire que vous connaissiez la réussite dans la récolte de biens matériels et dans les semailles de spiritualité, conformément au dicton bien connu de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Plus vous intensifierez les semailles spirituelles, ce qui est livré au libre arbitre de l’homme, plus vous accroîtrez le premier point(3), qui dépend de D.ieu. Nos Sages disent, en effet, que “ tout est dans les mains de D.ieu, sauf la crainte de D.ieu ”.
Vous m’écrivez que vous envisagez de distribuer de la Matsa Chemoura aux élèves du Beth Rivka et des Talmud Torah, là où cela sera possible. C’est une très bonne initiative. Puisse D.ieu faire que cette Matsa agisse en tant que “ aliment de la guérison ” et “ aliment de la foi ”. Il n’est pas de mots pour expliquer le grand mérite revenant à ceux qui se consacrent à tout cela.
Avec ma bénédiction de réussite en tout ce qui vient d’être dit, pour donner de bonnes nouvelles et pour une fête de Pessa’h cachère et joyeuse,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°3820. (2) Afin de collecter des fonds pour les institutions Loubavitch de la région parisienne. (3) La collecte de fonds.
Par la grâce de D.ieu, 4 Sivan 5716, Brooklyn,
Au Rav, distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Sans doute réfléchissez-vous à un programme pour la période de l’été, qui approche, lorsque les jeunes sont en vacances de l’école et des études profanes. De nombreuses actions peuvent alors être menées, dans le cadre des Talmud Torah. Et, il a été dit que “ le salut est obtenu par les nombreux conseillers ”(2).
Il est sûrement inutile de vous rappeler que vous devez, par la suite, correspondre avec les personnes des endroits que vous visitez(3), afin d’entretenir leur motivation et, avant tout, les conduire à prendre de bonnes décisions, concrètement applicables.
A l’occasion de la fête de Chavouot, qui approche, puissions-nous mériter, au sein de tout Israël, selon l’expression de mon beau-père, le Rabbi, de recevoir la Torah avec joie et d’une manière profonde.
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, directeur du réseau des Talmud Torah Loubavitch de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°3820. (2) Il convient donc de solliciter le conseil d’autres personnes. (3) Afin de collecter des fonds pour les institutions Loubavitch.
Par la grâce de D.ieu, 1er jour de Roch ‘Hodech Elloul 5716, Brooklyn,
Au distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
J’ai reçu votre lettre du 23 Mena’hem Av, qui faisait suite à une interruption particulièrement longue, de même que vos deux demandes de bénédiction, qui seront lues, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Vous m’expliquez pour quelle raison il est impossible de convaincre ces jeunes gens. Or, quiconque méditerait à l’histoire d’Israël, en général et à celle de la ‘Hassidout, en particulier, en adoptant de tels principes parviendrait à des conclusions dramatiques, ce qu’à D.ieu ne plaise, c’est bien évident.
J’ai, malheureusement, déjà été habitué à de telles “ explications ”, qui ont pour effet de multiplier les doutes sur l’issue fructueuse d’une action. Et, en conséquence, on ne fait rien, bien que nos Sages affirment qu’en situation de danger, on doit agir, même en cas de doute ou de “ doute de doute ”.
En l’occurrence, il s’agit bien de conduire ces jeunes gens au monde futur et, bien souvent également, à ce monde.
Vous décrivez l’action et le comportement adopté envers les élèves(2), à l’occasion du 12 Tamouz(3). J’en suis satisfait. Sans doute poursuivrez-vous tout cela. Ceci peut être comparé à une plantation. On peut vérifier concrètement que celui qui plante des graines sait qu’elles ne germeront pas toutes. Il en plante donc un certain nombre car, s’il se limitait à quelques unes, cela n’aurait pas le même effet.
Or, on peut logiquement s’interroger sur une telle démarche. Pourquoi gâcher plusieurs dizaines de graines dans un champ qui, concrètement, n’en fera germer que quelques unes ? Dans la pratique, si l’on adopte cette position rationnelle, ces quelques graines elles-mêmes ne pousseront pas.
En un moment propice, je mentionnerai tous ceux que vous citez près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera. Puisse D.ieu faire que vous m’annonciez de bonnes nouvelles de tout cela.
Avec ma bénédiction afin d’être inscrit et scellé pour une bonne année,
Pour le Rabbi Chlita,
le secrétaire,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°3820. (2) Des Talmud Torah de la région parisienne. (3) Date de la libération du précédent Rabbi des prisons soviétiques.
Par la grâce de D.ieu, 12 Tévet 5717, Brooklyn,
Au distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Après une longue interruption, j’ai reçu votre lettre du 8 Tévet, avec les demandes de bénédictions qui l’accompagnaient et qui seront lues, en un moment propice, près du saint tombeau de mon beau-père, le Rabbi, dont le mérite nous protégera.
Vous me faites part de vos actions et de votre organisation pour cette année scolaire(2). Vous me dites que quelques études supplémentaires ont été ajoutées et que des réunions ‘hassidiques sont organisées, entre les professeurs et les élèves.
Puisse D.ieu faire que cet ajout soit à la fois quantitatif et qualitatif, que l’on ne se suffise pas de ce qui a été accompli, mais que l’on y fasse un ajout. En effet, on peut constater le succès que l’on obtient grâce à la grande miséricorde invoquée par nos saints maîtres, dont le mérite nous protège.
Néanmoins, on ne se sert pas de tout cela comme il le faudrait, ni même partiellement et, malheureusement, ce n’est pas seulement pour les Talmud Torah qu’il en est ainsi. Je veux dire que l’on devrait utiliser la bénédiction et la réussite que D.ieu accorde également dans les autres institutions des ‘Hassidim, comme le Beth Rivka ou la Yechiva Tom’heï Temimim.
Comme vous le savez(3), mon beau-père, le Rabbi, dans l’une de ses causeries, alors qu’il vivait encore dans ce monde, affirma, faisant allusion à la période qui suivrait la venue de notre juste Machia’h : “ Bientôt viendra une époque où l’on se tapera sur le front en disant : ‘Nous avons vécu un moment si précieux et nous n’en avons même pas profité !’ ”.
Il serait bon de rappeler à cet homme(4) qu’il a observé les miracles que D.ieu a accomplis pour lui, comme il le reconnaît lui-même. Il doit donc attirer ces miracles par l’intermédiaire de la Torah et de ses Mitsvot. C’est de cette façon qu’ils se révèlent ici-bas et qu’ils se perpétuent, pour de longs jours et années.
Puisse D.ieu faire que vous trouviez les mots qui conviennent, afin de lui expliquer tout cela et d’obtenir le résultat escompté.
Avec ma bénédiction pour donner de bonnes nouvelles,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°4416. (2) Du réseau des Talmud Torah de Paris. (3) Voir, à ce sujet, la lettre n°2517. (4) Le Rav Azimov, dans sa lettre, interrogeait vraisemblablement le Rabbi à son sujet.
Par la grâce de D.ieu, 18 Mena’hem Av 5721, Brooklyn,
Au distingué ‘Hassid qui craint D.ieu et se consacre aux besoins communautaires, le Rav ‘Haïm Hillel(1),
Je vous salue et vous bénis,
Je fais réponse à votre lettre du 15 Av, avec ce qui y était joint. Vous m’interrogez sur l’heure de la sortie du Chabbat(2). Celle-ci n’est pas identique dans tous les pays et à toutes les périodes de l’année. Il faut donc consulter les Rabbanim, enseignant la Hala’ha, à Paris et dans sa région, qui possèdent des connaissances en la matière.
Pour déterminer concrètement l’heure précise du lever du soleil et de son coucher, il convient de consulter le calendrier qui est publié par l’association astronomique de France, car cet organisme est expert et digne de foi, en la matière. Toutefois, l’heure du coucher du soleil qu’elle indique n’est pas toujours celle du Choul’han Arou’h. En tout état de cause, ce point ne sera pas développé ici. Avec ma bénédiction afin de donner de bonnes nouvelles,
Pour le Rabbi Chlita,
Notes (1) Le Rav H. H. Azimov, de Paris. Voir, à son sujet, la lettre n°5025. (2) Vraisemblablement dans le but d’établir le calendrier juif pour la nouvelle année.
Talmud Torah de Montreuil
Talmud Torah de la rue Doudeauville – Paris 18, en 1978
1970
par hassidout | 15 Mai, 2026 – 28 Iyyar 5786 | MAGAZINE |
45e Yortzeit du Rav Haïm Hillel Zyslin-Azimov : portrait d’un soldat silencieux de D.ieu
Rescapé du Rideau de Fer, serrurier de métier et ‘hassid jusqu’au bout de l’âme, le Rav Haïm Hillel Zyslin-Azimov fut l’une de ces figures rares qui font l’unanimité partout où elles passent — et c’est là, déjà, un fait exceptionnel. Dans le Paris des années 1970, au fil des Talmudé Torah de banlieue et des prières déchirantes du Yom Kippour, il marqua à jamais des générations de Juifs français par la force tranquille et lumineuse de sa foi. Ce portrait, tissé de scènes inoubliables et de souvenirs du cœur, rend hommage à un homme dont la vie entière fut un acte d’amour pour la Torah et le peuple juif.
Témoigner, c’est faire revivre
Témoigner, c’est avant tout faire revivre, ressusciter un événement, un être cher — pour soi-même autant que pour les autres. Il y a quelque chose de fascinant dans le fait de recréer, de faire surgir du passé des souvenirs, des gestes, des mots, des attitudes d’une personne que l’on aime, qu’elle soit proche ou loin de nous.
Mais quelle douloureuse expérience que d’évoquer un être disparu. Il est regrettable — injuste, même — d’attendre que quelqu’un passe dans l’autre monde pour en parler. On devrait dire du bien de ceux qui le méritent, de leur vivant. En matière de témoignage, le rapport entre subjectivité et objectivité est certes inégal : un homme peut plaire à certains et déplaire à d’autres, et il est bien rare de réunir l’unanimité d’opinions sur un même individu. Les Pirké Avot l’affirment pourtant : «Celui qui est agréable aux hommes est agréable à D.ieu.»
Reb Hillel Azimov-Zyslin, ce serrurier de métier, rescapé de derrière le Rideau de Fer, plaisait à tout le monde. Et c’est là un fait exceptionnel. Tenter de cerner son caractère, sa personnalité, peut paraître vain — car c’était un homme qui parlait peu. Le témoignage qui suit, nécessairement incomplet, procède par clichés et par petites scènes : c’est une description modeste d’un ‘hassid non moins modeste, vénéré, respecté et aimé de tous.
Paris, 1970 : un foyer au cœur du renouveau
Le mouvement Loubavitch était alors naissant. Rue des Francs-Bourgeois, son domicile fut le havre accueillant et chaleureux de nombreux Juifs en chemin vers un retour aux sources.
À la sortie du Chabbat, nous avions l’habitude d’aller écouter la Havdalah chez Reb Hillel. C’était aussi l’occasion pour lui de nous remettre des Talit Katan — ces vêtements à franges — pour les enfants du Talmud Torah, de nous rappeler la vertu cardinale d’un professeur, la ponctualité, ou encore d’emporter des Mavo Lakriah (livres de lecture pour enfants) et des Michloa’h Manot pour Pourim. Et c’était surtout l’occasion de nous écouter des histoires ‘hassidiques. Avec quelle chaleur, quelle sincérité il nous replongeait dans leur contexte ! Chaque mot, chaque parole étaient choisis, pesés, réfléchis. On en ressortait transformé, rempli d’une inspiration nouvelle pour la semaine qui s’ouvrait.
Les Talmudé Torah : une mission sacrée
Les Lilas, dix heures du matin. Les professeurs sont à leur place et enseignent le Houmach ou l’instruction religieuse. Dans certaines classes règne le chahut ; dans d’autres, le jeune auditoire est captivé.
Reb Hillel, directeur des Talmudé Torah Loubavitch, arrive, son cartable à la main. Les enfants se lèvent. Ils avaient pour ce directeur un profond respect — et pourtant, il ne parlait pas un mot de français, du moins à l’époque. Sa seule expression favorite, qui m’avait fait forte impression, était lancée à l’élève un peu turbulent : «Assis la place !»
Reb Hillel entamait alors sa tournée d’inspection. Ce qu’il aimait demander aux enfants, c’était : «Quelle bénédiction fait-on sur un fruit de l’arbre ? De la terre ?» Il faisait déjà comprendre aux plus jeunes qu’il n’y avait pas deux Juifs en eux — le Juif du Talmud Torah et le Juif de la maison. C’était là tout le sens de sa question : «Et à la maison, tu récites tes bénédictions ? Tu portes ton Talit Katan ?»
L’inspection consistait à faire lire quelques versets du Houmach avec leur traduction. Inlassablement, chaque dimanche ou mercredi matin, il vérifiait que chaque enfant portait son Talit Katan et sa Kipah. Il était aussi prodigue en conseils pour les professeurs, tenant à ce que les enfants prononcent correctement chaque mot de la Tefilah.
Qu’il est bon de se rappeler avec quel amour, quel Ahavat Israël, Reb Hillel posait son doux regard sur un enfant juif ! Tantôt une caresse sur la tête, tantôt une exclamation de satisfaction. De temps à autre, de « gros yeux » — mais toujours remplis d’affection et de délectation pour une jeune âme juive, à propos de laquelle il aimait répéter la sentence du Talmud : «On n’interrompt pas l’étude des jeunes enfants, même pour la construction du Temple !»
Le dimanche matin, c’était souvent la tournée des Talmudé Torah : aux Lilas, à Alfortville, à Montreuil — la marche, les longues distances ne lui faisaient pas peur. Sa seule présence, son intérêt sans cesse renouvelé, son amour infini pour les enfants et son souci pointilleux du moindre détail touchant au judaïsme et à l’avenir des générations futures suffisaient à nous stimuler et à nous revigorer d’une énergie constante.
Reb Hillel aimait à raconter : «C’était après la guerre. Lorsque je réussis à réunir pour la première fois quelques enfants au 17 de la rue des Rosiers, mon cœur fut tellement empli de joie que je me dispensai de réciter le Ta’hanoune. Un véritable Yom Tov pour moi, ce jour-là !»
Un jour, des travaux au Talmud Torah de Montreuil avaient fermé les portes. Les enfants étaient pourtant venus. Reb Hillel aussi était là. Par son entêtement bienveillant, il obtint la permission de faire cours normalement, et d’évoquer avec une pointe d’indignation : «En Russie, on étudiait, on priait en cachette. Les synagogues étaient fermées. Un jour, à nos risques et périls, nous décidâmes de prier à la synagogue et nous réussîmes à en obtenir les clés. Ici, en France, pour des « bêtises » de travaux, on voudrait empêcher des enfants juifs d’étudier la Torah !»
Yom Kippour au 17, rue des Rosiers
Imaginez un petit Chtibele — un modeste lieu de culte — rempli d’hommes, de femmes et d’enfants vêtus de blanc. L’atmosphère est lourde, solennelle. Les derniers arrivants se hâtent de mettre leur Talit ou de terminer les Tehilim. D’autres récitent le Al ‘Het de Min’ha.
Le Kol Nidré commence. La voix de Reb Hillel fend le silence religieux de la petite Choule. Par l’accent sincère de ses prières, il pouvait briser le cœur le plus insensible. Nous étions convaincus que Reb Hillel à l’Amoud, toutes nos fautes seraient pardonnées. Le gage de notre pardon ? Ses larmes. Son appel à D.ieu, lancé du tréfonds de son âme et de son cœur.
Reb Hillel, le Baal Koré
Reb Hillel, Baal Koré — lecteur de la Torah — voilà encore une scène inoubliable. Que ce fût le sacrifice d’Its’hak, la prière de Hannah ou la Meguilah de Pourim, Reb Hillel et la Torah ne faisaient qu’un seul corps au moment de la lecture. On eût dit qu’Its’hak, Morde’haï ou Esther revivaient devant nous — car c’est toute son âme qu’il mettait dans ces mots. Il lisait avec circonspection, émotion et inspiration. Le Sefer Torah était l’autel sur lequel les larmes de Reb Hillel se déversaient comme des perles, à l’instar des larmes des anges tombant sur l’autel du sacrifice d’Its’hak.
Reb Hillel en prière, Reb Hillel Baal Koré — lui seul était une incitation à la Téchouva, à l’introspection, à l’humilité, à la Hitbonenout : cette méditation profonde sur D.ieu, et enfin aux bonnes actions.
La douceur d’un maître
Ses remarques étaient comme un baume pour le cœur et l’esprit de celui qui savait en tenir compte. Pendant le Kaddich, il veillait scrupuleusement à ce que chacun — et en particulier les enfants — réponde «Amen — Yéhé Chmé Raba…», autant de fois que nécessaire. À l’un, il recommandait de faire suivre ses enfants sur le Houmach pendant la lecture de la Torah. À l’autre, de ne pas parler pendant la répétition de l’Amidah.
Il fallait voir comment il récitait une bénédiction. On sentait qu’il avait compris, ressenti, fait sienne la parole que le Tséma’h Tsédeh adressa un jour au ‘hassid Rabbi David Tsvi ‘Hein, alors âgé de onze ans : «Écoute-moi et commence à savoir, dès ton jeune âge, que lorsque tu dois réciter une bénédiction avant de manger ou de boire, sache à Qui tu adresses ton « Barou’h Ata ».»
Reb Hillel savait prier et donnait envie de prier. L’observer les yeux fermés suffisait à nous remplir d’ardeur, de joie et de zèle dans le service divin pour toute la journée.
À de rares occasions, nous réussîmes à le faire asseoir parmi nous et à le faire parler. Il ne faisait pas de grands discours interminables. Son principe était d’enseigner, de transmettre un message par l’histoire, par l’anecdote ‘hassidique du temps jadis. Il nous faisait découvrir et revivre l’époque des bons vieux ‘hassidim, et aimait évoquer son maître, Reb David Horodoker, de qui il tenait ses histoires.
Si l’on voulait définir qui était Reb Hillel en un seul mot, on dirait : le Messirout Nefech — l’abnégation et le sacrifice de soi — incarnés.
Reb Hillel, le soldat
Reb Hillel est parti de ce monde dans le feu de l’action, en pleine activité, en plein travail pour l’amour et la propagation de la Torah et des Mitsvot. On comprend dès lors pourquoi le Rabbi lui a conféré le titre de «soldat» — soldat de D.ieu.
Le jour où il nous a quittés, le 29 Iyar 5741 (3 juin 1981), Reb Hillel partait collecter des fonds aux Pays-Bas — de l’argent pour la Yéchiva Tom’hé Tmimim. Il partait à l’étranger pour subvenir aux besoins de la Yéchiva et du Talmud Torah. Ce jour-là, les siens tentèrent de le dissuader, car il était fatigué. Il répliqua simplement : «Je ne pars pas pour moi. Je pars pour Tom’hé Tmimim !»
Que son souvenir soit une bénédiction.
Rav Aharon Mordekhaï Zilberstrom zal
