L’enseignement de Pessa’h Chéni : si un Juif est véritablement engagé à suivre les enseignements de la Torah, D.ieu fournira les moyens et les opportunités pour qu’il puisse réaliser cette aspiration.
Il y eut des hommes qui, se trouvant impurs à cause d’un mort, ne pouvaient pas faire la Pâque ce jour-là. Ils se présentèrent devant Moïse et Aaron, ce jour-là.
Ces hommes dirent à Moïse: «Nous sommes impurs à cause d’un mort; pourquoi serions-nous privés d’offrir l’offrande de l’Éternel au temps fixé parmi les enfants d’Israël?»
Moïse leur répondit: «Attendez, et je vais entendre ce que l’Éternel ordonne à votre sujet.»
L’Éternel parla à Moïse, et dit:
«Parle aux enfants d’Israël, et dis: Lorsque vous ou l’un de vos descendants sera impur à cause d’un mort, ou sera en voyage au loin, il fera la Pâque de l’Éternel.
Ils la feront le quatorzième jour du second mois, sur le soir; ils la mangeront avec des pains sans levain et des herbes amères.»
D.ieu a établi l’ordre du monde de telle manière qu’au sein d’un peuple de plusieurs millions de personnes, il ne peut arriver de temps en temps qu’une personne ne meure pas, D.ieu nous en préserve, avant d’atteindre l’âge de cent vingt ans, comme D.ieu l’a témoigné. Surtout lorsqu’il s’agit d’un grand peuple, béni par D.ieu qui « ne sera pas compté en raison de sa multitude », et chaque jour de nouveaux enfants d’Israël naissent – il est également impossible qu’il n’y ait pas de cas de décès d’un Juif, D.ieu nous en préserve, pendant les jours de préparation à la fête de Pessa’h.
Il s’avère que D.ieu a fait ici une chose et son contraire : D.ieu a ordonné que le 14 Nissan, chaque Juif doit offrir lui-même le sacrifice pascal, et pour cela, il doit être pur ce jour-là. Et en même temps, D.ieu a établi l’ordre du monde de telle manière qu’à chaque 14 Nissan, il y aura nécessairement au moins quelques Israélites qui, selon la Torah, se rendront impurs à ce moment-là.
Et c’était l’argument de ces Juifs : D.ieu a établi l’ordre du monde de telle manière qu’à ce moment, il doit y avoir des Juifs qui se sont rendu « impurs au contact d’un mort ». Et si c’est le cas, quelle est notre faute si nous ne pouvons pas offrir le sacrifice que D.ieu nous a ordonné ?!
D.ieu a reconnu la justesse de leur argument et leur a répondu qu’il était impossible de les priver du commandement du sacrifice pascal. Et en présentant cette question, une autre mitsva et fête est ajoutée pour les enfants d’Israël – la fête de « Pessa’h Chéni », le second Pessa’h.
Cela donne une leçon profonde à chacun d’entre nous :
Beaucoup se demandent : d’un côté, D.ieu exige que les enfants d’Israël soient un peuple saint, capables de reconnaître qu’ils sont séparés et se comportent différemment de toutes les nations du monde : ils observent le Chabbat, mangent casher et accomplissent tous les commandements qui leur ont été prescrits. Et d’un autre côté, D.ieu les place dans une situation où ils doivent consacrer de nombreuses heures aux affaires les empêchant de pouvoir étudier la Torah pendant ces heures-là, qui empêchent les mères de pouvoir se consacrer à l’éducation appropriée de leurs enfants, et qui empêchent les les jeunes filles de pouvoir profiter de ces heures pour se préparer comme il se doit pour que, par la suite, elles puissent établir un véritable foyer juif, une maison construite sur les fondements de la Torah et des Mitsvots.
Et voici l’enseignement de la réponse du Saint béni soit-Il [à ces Juifs qui étaient impurs] : même si cela semble être dans un monde où l’accomplissement des commandements est lié à de grandes difficultés; en particulier en ce qui concerne un commandement qui ne se présente qu’une fois par an [l’offrande de la fête de Pessa’h], et lorsqu’ils ne pouvaient pas accomplir ce commandement ce jour-là en raison d’obstacles du monde, il semble alors perdu – vous devez savoir que si un Juif veut vraiment accomplir la Torah et les commandements, et demande « pourquoi serions-nous diminués », D.ieu lui fournira la possibilité d’accomplir tous les commandements sans diminution.
Et même si, pour cela, ils doivent faire quelque chose de nouveau qui n’existait pas auparavant [comme le Pessa’h Chéni], D.ieu le fera pour ces quelques Juifs qui se trouvent dans une situation où ils ne peuvent autrement accomplir le commandement.
Cet enseignement s’applique également à notre époque : il arrive parfois que, selon toutes les estimations, il semble impossible de se consacrer à l’éducation appropriée des enfants, de se préparer correctement à la vie familiale juive, ou d’étudier la Torah dans la mesure et de la manière requises, car tout cela semble en contradiction avec les réalités du monde. Cependant, il faut comprendre que ce n’est que l’illusion du mauvais penchant.
Il suffit simplement d’éveiller en soi une décision profonde et ferme : il est inconcevable de ne pas faire partie, à Dieu ne plaise, du peuple d’Israël dans l’accomplissement des Mitsvot de Dieu. Lorsque l’on prend cette décision sincère, on constatera que Dieu offre des possibilités particulières pour réaliser ces objectifs.
Cet enseignement nous encourage à ne pas nous laisser décourager par les défis et les obstacles qui se dressent sur notre chemin. Il faut se rappeler que, même si cela semble impossible, si nous faisons preuve de détermination et de foi, Dieu nous aidera à trouver les moyens d’accomplir nos responsabilités spirituelles et d’élever notre famille dans la tradition juive.
Pessa’h Chéni signifie le « Second [sacrifice de] Pessa’h ». Il marque le jour où quelqu’un qui n’avait pas pu participer au sacrifice de Pessa’h en temps voulu pouvait accomplir la mitsva exactement un mois plus tard.
Il est de coutume de marquer ce jour en mangeant de la Matsa, si possible de la Matsa Chemoura, et d’omettre le Ta’hanoun des prières du jour.
Comment Pessa’h Chéni fut instauré
Un an après l’Exode d’Égypte, D.ieu ordonna aux Enfants d’Israël d’offrir le sacrifice pascal l’après-midi du 14 Nissan et de le consommer ce soir-là, grillé au feu et accompagné de Matsa et d’herbes amères, comme ils l’avaient fait un an auparavant juste avant de quitter l’Égypte.
« Il y eut cependant des hommes qui s’étaient rendus rituellement impurs au contact d’un cadavre et qui ne purent donc pas préparer l’offrande de Pessa’h ce jour-là. Ils se présentèrent devant Moïse et Aharon… et ils dirent : “Pourquoi serions-nous privés d’apporter l’offrande de D.ieu en son temps, seuls parmi les Enfants d’Israël ?” » (Nombres 9,6-7)
En réponse à leur requête, D.ieu fit du quatorzième jour de Iyar un « second Pessa’h » (Pessa’h Chéni) pour quiconque avait été dans l’incapacité d’apporter le sacrifice pascal la veille de Pessa’h, le mois précédent.
Le sens de Pessa’h Chéni
Ce jour représente la « seconde chance » que l’on atteint par la téchouva, la force de repentir et du « retour ». Dans les mots de Rabbi Yossef Its’hak de Loubavitch, « Le second Pessa’h enseigne qu’une situation n’est jamais désespérée. »
Il existe des occasions dans la vie où un retard, même involontaire, n’est pas une perte mais une invitation à s’élever plus haut encore. Pessa’h Chéni — la « seconde Pâque » — n’est pas simplement une deuxième chance accordée à ceux qui ont manqué la première : c’est une leçon fondamentale sur la nature même de la repentance et du service divin. À travers deux Si’hot profondes, le Rabbi dévoile les dimensions cachées de cette fête méconnue, de la Tsedaka jusqu’à l’abnégation de l’âme.
Le sujet de Pessa’h Chéni est abordé dans très peu d’endroits dans la littérature ‘hassidique, et l’on constate en conséquence un manque d’intérêt marqué parmi les étudiants du ‘hassidisme pour explorer ce thème. Cela est en réalité étonnant : un sujet peu traité dans la littérature ‘hassidique, n’apparaissant que dans les dernières générations et évoqué seulement de manière oblique, devrait précisément susciter une curiosité plus vive.
Il existe pourtant avec Pessa’h Chéni un problème sérieux qui mérite une exploration approfondie.
Parmi les rares sources qui analysent Pessa’h Chéni, on trouve un aphorisme du Rabbi précédent, rapporté dans le Hayom Yom :
« Le thème de Pessa’h Chéni est : rien n’est irrécupérable, nous pouvons toujours nous rattraper. Même celui qui était tameh, ou qui était loin — même si sa condition résultait de sa propre volonté — peut néanmoins redresser la situation. » (Hayom Yom, 14 Iyar)
Ce passage indique clairement que Pessa’h Chéni nous enseigne que rien n’est définitivement perdu et qu’il existe toujours une possibilité de réparer. Cela vaut non seulement pour celui qui bénéficiait d’une présomption d’innocence, mais aussi pour celui qui était tameh (rituellement impur) et éloigné de la maison de D.ieu de son propre chef. Pessa’h Chéni nous dit : vous pouvez vous rattraper — car c’est une Mitsva accordée à ceux qui n’avaient pu offrir leur sacrifice pascal la veille de Pessa’h.
Le ‘hassidisme face à une apparente contradiction
Examinons maintenant un discours ‘hassidique du Tsema’h Tsedek, fondé sur les enseignements de l’Alter Rebbe, qui développe la signification de Pessa’h Chéni :
Pessa’h Chéni se situe au mois d’Iyar, appelé le « deuxième mois », car il représente un second niveau par rapport à l’Exode. En premier est venu l’Exode lui-même, analogue à « se détourner du mal », comme le Tanya l’explique : le peuple fuyait le mal encore dominant dans leurs âmes. Ensuite pouvait venir le deuxième niveau : « faire le bien ». Ces deux démarches correspondent aux étapes du service divin de l’Itkafia (première étape) puis de l’Ithaf’ha (deuxième étape).
Dans le domaine des Sefirot, le deuxième mois (Iyar) correspond à Yesod, second par rapport à Malchout (Nissan). Pessa’h est ainsi lié à Malchout — c’est l’attribut de Malchout qui presidait lorsque la Torah dit que D.ieu « sauta par-dessus les portes » — tandis que Pessa’h Chéni est Yesod.
C’est pour cette raison que la Michna enseigne : lors du premier Pessa’h, s’applique l’interdit de « [le levain] ne sera pas vu et ne sera pas trouvé » (Chemot 12:19) ; mais lors du second, un homme peut avoir du pain levé et du pain azyme sous son toit (Pessa’him 95a). Lors de Pessa’h, il faut se détourner du mal et fuir les trois Kelipot entièrement impures — symbolisées par le Hamets — qui doivent être détruites. Mais lors de Pessa’h Chéni, le mal a déjà été laissé derrière soi : Hamets et Matsa peuvent coexister, car le Hamets a été transformé en sainteté.
Cette explication soulève une difficulté majeure. Comment peut-on définir Pessa’h Chéni comme la deuxième étape du service divin — illustrant « faire le bien » ou l’Ithaf’ha — venant après la première étape de « se détourner du mal » ? Cela semble contredire le sens littéral des Écritures, qui indique clairement que Pessa’h Chéni concerne uniquement celui qui n’a pas offert le premier sacrifice pascal, et non une deuxième phase du rituel de Pessa’h.
La Torah est explicite, la Hala’ha est claire, et même dans l’interprétation ésotérique, l’existence de Pessa’h Chéni ne concerne que celui qui, pour une raison ou une autre, n’a pas sacrifié la première offrande. Seul cet individu doit se rattraper en apportant le second Korban Pessa’h. Quant à celui qui a sacrifié lors du premier Pessa’h, non seulement il est exempt de Pessa’h Chéni, mais il lui est même interdit d’apporter un Korban à cette occasion.
Le Rabbi précédent est d’ailleurs explicite : Pessa’h Chéni enseigne que les omissions passées peuvent être corrigées, même lorsque l’on était volontairement tameh et éloigné. Les possibilités offertes par Pessa’h Chéni ne concernent pas le service divin des justes — elles s’adressent au Baal Téchouva.
Comment concilier cette vision avec celle du Tsema’h Tsedek, selon laquelle Pessa’h Chéni s’inscrit dans la suite directe du service divin du premier Pessa’h ? Des recherches mériteraient d’être menées pour voir si cette question a été traitée dans la littérature ‘hassidique. En attendant, voici une explication possible.
La résolution : deux niveaux d’une même vérité
L’aspect de Pessa’h Chéni qui s’applique uniquement lorsque l’obligation du premier Pessa’h n’a pas été remplie concerne le devoir d’offrir un sacrifice. Lorsque les circonstances ont empêché un individu d’apporter un Korban le 14 Nissan, il lui était possible de se rattraper le 14 Iyar. S’il a offert l’agneau pascal en Nissan, il ne peut pas réitérer cet acte en Iyar.
Cependant, pour tous les autres aspects de Pessa’h — l’interdit du Hamets, l’obligation de manger de la Matsa, ainsi que les démarches spirituelles liées au service divin de l’homme, comme « se détourner du mal » et l’Itkafia — le service de Pessa’h mène à Pessa’h Chéni et s’y complète. Tout comme il était évidemment juste de ne pas manger de Hamets même en ayant manqué le Korban Pessa’h, de même peut-on accomplir le service de Pessa’h Chéni même après avoir offert le Korban Pessa’h.
Il n’y a donc pas de paradoxe : l’interprétation ‘hassidique de Pessa’h Chéni comme deuxième étape du service divin — venant après la première étape du premier Pessa’h — se réfère au service spirituel intérieur, qui constitue le thème métaphysique essentiel de Pessa’h. Ce service est associé à l’interdit du Hamets et au commandement positif de manger la Matsa. Dans ce cadre, on ne peut atteindre la deuxième étape sans avoir accompli la première.
En revanche, lorsqu’on considère Pessa’h Chéni sous l’angle de la Hala’ha ou du sens littéral des Écritures — et dans les écrits du Rabbi précédent — Pessa’h Chéni apparaît comme le « réparateur » qui comble le manque laissé par la non-conformité lors du premier Pessa’h. Lorsque l’offrande pascale n’avait pas été apportée, l’omission pouvait être corrigée lors de Pessa’h Chéni.
Et simultanément, celui qui accomplit ce rattrapage atteint également le niveau supérieur du « faire le bien », en conséquence du bien qu’il avait déjà accompli lors de Pessa’h.
L’histoire qui donna naissance à cette Mitsva
Une analyse plus attentive de l’histoire qui a conduit à la Mitsva de Pessa’h Chéni révèle que les personnes ayant manqué le premier Korban Pessa’h n’étaient pas véritablement en faute et ne pouvaient pas être considérées comme déficientes dans leur service divin envers D.ieu. En réalité, bien qu’ils n’aient pas offert le sacrifice, ils n’avaient manqué à aucun autre aspect de la fête. Ils avaient accompli les étapes du « se détourner du mal » et de l’Itkafia, puis abordé la démarche du « faire le bien » et de l’Ithaf’ha.
Au sujet de l’identité des hommes qui vinrent se plaindre à Moïse d’avoir manqué l’occasion d’offrir le Korban Pessa’h parce qu’ils s’occupaient d’un cadavre, le Talmud déclare : « Qui étaient ces hommes ? C’étaient Mishaël et Eltsafan, qui s’occupaient des restes de Nadav et Avihou. » (Souccah 25a-b)
Ces personnes étaient devenues impures (tameh) sur ordre direct de Moïse, comme le rapporte la Torah : « Venez retirer vos proches parents de l’intérieur du Sanctuaire. Emmenez-les hors du camp. » (Vayikra 10:4)
On comprend dès lors pourquoi ils protestèrent : « Mais pourquoi devrions-nous perdre… ? » S’ils étaient devenus impurs de leur propre chef, ils n’auraient pas formulé cette réclamation. En réalité, ils faisaient valoir qu’ils étaient devenus impurs uniquement à cause des ordres de Moïse. C’est pourquoi ils raisonnèrent ainsi : « Nous avons été commandés de devenir impurs. Est-il juste que nous perdions ainsi l’occasion d’apporter notre Korban Pessa’h comme tout le peuple ? »
Leur argument fut accepté par D.ieu, et ils eurent l’opportunité de se rattraper d’une manière encore plus élevée que lors du premier Pessa’h — car lors de Pessa’h Chéni, le Hamets et la Matsa peuvent coexister dans la maison au moment où le Korban est offert. Ils méritèrent également que cette Mitsva de Pessa’h Chéni soit enseignée à l’ensemble du peuple juif à la suite de leur pétition.
Une chose ressort clairement : même les plus justes, en temps d’exil, trouveront encore certains aspects qui nécessitent réparation et rectification. La leçon de Pessa’h Chéni est que rien n’est irrémédiable et qu’il est toujours possible de se rattraper à un niveau encore plus élevé qu’auparavant — quantitativement et qualitativement.
Que notre méditation sur cette question porte ses fruits dans de bonnes actions ! Nous mériterons ainsi la perfection ultime : le Korban Pessa’h que nous offrirons dans le Beth Hamikdach, lorsque notre juste Machia’h viendra très bientôt. Notre zèle appellera en retour le zèle divin, et D.ieu récompensera « mesure pour mesure » en nous accordant rapidement la rédemption ultime. Alors, nous aurons encore des obligations de service divin, mais tout cela se déploiera dans la recherche de niveaux toujours plus élevés, dans les seuls domaines positifs de la sainteté.
Que cela se réalise rapidement et véritablement de notre vivant, avec la vraie et complète rédemption par notre juste Machia’h.
Pessa’h Chéni et la portion de Torah de la semaine
Le thème de Pessa’h Chéni consiste à remédier et à compléter ce qui manquait lors du premier Pessa’h.
Cette année, Pessa’h Chéni tombe le mercredi de la semaine où est lue la portion d’Emor, et dans la section d’étude de Revi’i, la Torah parle du Korban Pessa’h :
« L’après-midi du quatorzième jour du premier mois est le moment de sacrifier l’offrande de Pâque de D.ieu. » (Vayikra 23:5)
La Torah y parle également du décompte de l’Omer et de la fête de Chavouot : « À partir du lendemain du Chabbat, jour où vous aurez apporté votre gerbe avec le geste d’élévation, vous compterez sept semaines entières. Le lendemain du septième Chabbat, ce qui fera cinquante jours, vous présenterez à l’Éternel une nouvelle offrande. » (Vayikra 23:15-16)
La ‘Hassidout explique que, bien que les 49 jours de l’Omer purifient les sept attributs dans leurs 49 combinaisons, la purification principale est accomplie par Lag BaOmer, qui correspond à la permutation de la Sefirah de Hod en Hod. On peut également comprendre que, puisque ‘Hessed en Hod inaugure le cycle de Hod et s’infiltre dans toutes les permutations, la purification est déjà accomplie le jour de ‘Hessed en Hod — c’est-à-dire le jour de Pessa’h Chéni.
Cette année, lorsque nous lisons l’injonction biblique de compter l’Omer précisément le jour de Pessa’h Chéni, tout cela devient d’autant plus lumineux. Pessa’h Chéni partage également un point commun avec Chavouot : lors de Pessa’h Chéni, on peut sacrifier le Korban Pessa’h même en possédant du Hamets dans sa maison, tout comme lors de Chavouot on offre un sacrifice de deux pains de Hamets.
L’attribut de Hod et l’abnégation de soi
Il existe un autre lien entre la signification ésotérique de Hod dans le service divin individuel (pendant la période de l’Omer) et le service divin de Pessa’h.
La ‘Hassidout explique que l’attribut de Hod est ésotériquement lié à la reconnaissance (Ho’da’ah) et à la soumission (Bitoul). Cela correspond parfaitement au thème de Pessa’h, lorsque le Roi suprême des rois, le Saint béni soit-Il, s’est révélé et les a rachetés. Quelle émotion les Juifs ressentirent-ils ? Une soumission et un effacement de soi totaux. Lors de Pessa’h Chéni, cette qualité s’exprime à travers l’attribut de Hod.
On peut dire que Pessa’h Chéni ouvre une occasion d’une soumission encore plus intense, même lorsque le service divin dans ce domaine lors du premier Pessa’h était déjà accompli de manière satisfaisante.
Une analogie peut être tirée de la Téchouva telle qu’elle est expliquée dans le Tanya, chapitre 29. La Téchouva étant principalement liée à l’intense sentiment intérieur du cœur, en vieillissant et en s’enrichissant spirituellement, elle doit être renouvelée pour correspondre au nouveau niveau atteint. La Téchouva d’aujourd’hui doit être plus profonde que celle d’hier.
De même, concernant l’abnégation de soi : après l’état de Bitoul atteint lors de Pessa’h, il convient de s’élever à un Bitoul encore plus intense lors de Pessa’h Chéni.
L’histoire de la mort de Nadav et Avihou illustre également ce principe — avec des conséquences tragiques. Nadav et Avihou étaient déjà « plus proches » de D.ieu — comme Moïse l’affirma après leur décès. Ils avaient atteint un niveau d’abnégation intense, mais ils voulaient monter encore plus haut, être encore plus étroitement liés à D.ieu. Ils intensifièrent leurs efforts et ne s’arrêtèrent pas jusqu’à ce que le désir ardent de leurs âmes prenne le dessus et qu’ils accomplissent le saut ultime — et la faute ultime — permettant à leurs âmes de quitter leurs corps.
Pour nous, la leçon est claire : même après avoir atteint un Bitoul authentique, il y a toujours place pour une soumission encore plus grande. Mais bien entendu, uniquement avec santé, abondance et prospérité ! Lors de Pessa’h Chéni, en entrant dans la Sefirah de ‘Hessed de Hod, nous comprenons qu’il nous faut atteindre un niveau de Bitoul supérieur à celui qui était possible lors du premier Pessa’h.
La section de Torah du jour : les dons aux pauvres
À la fin de la section du ‘Houmach du jour, la Torah nous dit :
« Lorsque vous récolterez la moisson de votre terre, ne moissonnez pas complètement les extrémités de vos champs… vous devez laisser tout cela pour les pauvres et les étrangers. Je suis D.ieu votre Seigneur. » (Vayikra 23:22)
Quel est le lien entre les fêtes et les dons de nourriture accordés aux pauvres dans les champs ? Pourquoi ces lois sont-elles insérées au milieu des lois des fêtes ?
Certains commentaires expliquent que, Chavouot célébrant la récolte des premiers fruits, la Torah enseigne également d’autres lois liées à la saison de la récolte. Cependant, cette réponse n’est pas satisfaisante : aucune autre Mitsva agraire n’apparaît dans ces mêmes chapitres. Les lois de la Teroumah et du Maaser, par exemple, ne figurent pas ici.
La réponse est celle qu’expliquent plusieurs commentateurs — l’Or Ha’Haïm, l’Abarbanel — : il ne faut pas tomber dans l’erreur de croire que, parce qu’on a élevé les premiers fruits (Bikkourim) de ce champ pour les livrer au Beth Hamikdach, ce champ serait désormais exempt de toutes les autres obligations envers les pauvres ou le Temple. Ce champ et ses produits demeurent soumis à la totalité des dîmes, taxes et devoirs.
Réjouir les autres : condition de la joie des fêtes
Un autre point mérite d’être gardé à l’esprit. Lorsque la Torah commande d’observer les fêtes, elle inclut les moins fortunés : « Vous vous réjouirez devant D.ieu, votre Seigneur… vous… et les prosélytes, les orphelins et les veuves parmi vous. » (Devarim 16:11)
Nos sages disent que pendant les fêtes, on doit pouvoir proclamer : « Je me suis réjoui et j’ai rendu les autres heureux. » Le Rambam stipule que nous sommes tenus de subvenir aux besoins des fêtes des « étrangers, orphelins, veuves et autres malheureux » (Lois des Fêtes 6:18).
Ainsi, après avoir conclu Pessa’h — pendant lequel les besoins des pauvres ont certainement été couverts — et étant arrivé à Chavouot, qui clôt le cycle de Pessa’h, la Torah nous rappelle que nous devons à nouveau nous préoccuper des nécessiteux. Même s’ils ont été aidés avant Yom Tov, ils doivent l’être à nouveau après Yom Tov.
Cela nous conduit à une leçon importante dans le domaine du perfectionnement moral et éthique.
Il est dans la nature humaine que, lorsque l’importance d’une activité particulière est soulignée, elle est accomplie avec enthousiasme et rigueur pendant un certain temps. Puis l’enthousiasme s’étiole et les gens se contentent de leurs réalisations passées.
Trente jours avant Pessa’h, nous commençons à « tonner » sur le sujet de Ma’ot ‘Hitim, la charité pour aider les pauvres à Pessa’h. L’Alter Rebbe établit dans son Choul’han Arou’h que chaque communauté a l’obligation de taxer tous ses membres pour fournir des fonds destinés aux pauvres à Pessa’h (Choul’han Arou’h HaRav, début des lois de Pessa’h).
Puis, le soir du Séder, dans chaque maison, nous proclamons : « Quiconque a faim, qu’il vienne et mange ; quiconque est dans le besoin, qu’il vienne et célèbre le Séder de Pessa’h. » (Haggadah)
Ce sentiment de solidarité et de partage se prolonge pendant les jours de Pessa’h, puis pendant le décompte de l’Omer, jusqu’à Chavouot — qui est, elle aussi, une fête où les pauvres doivent être pris en charge.
Et lorsque cette période de cinquante jours s’achève et que l’on retourne à la récolte des champs, la Torah nous rappelle les besoins des pauvres et nous commande de veiller soigneusement aux différents « dons des pauvres » au moment de la moisson.
Même celui qui pense avoir donné suffisamment à Ma’ot ‘Hitim pour que les pauvres en bénéficient longtemps après Pessa’h — même lui est rappelé, après Chavouot, à raviver la « foudre » et, lorsqu’il récolte les fruits de son labeur, à ne pas oublier son obligation envers les démunis.
La Tsedaka selon la Hassidout : charité et justice
La ‘Hassidout enseigne que notre bienfaisance envers les nécessiteux doit suivre les principes de « Tsedaka Oumichpat » (charité et justice), fondés sur le verset biblique concernant Avraham :
« Car je l’ai choisi, afin qu’il enseigne à ses enfants et à sa descendance à suivre la voie de l’Éternel en faisant la charité (Tsedaka) et la justice (Michpat), de sorte que l’Éternel puisse accomplir pour Avraham ce qui lui a été promis. » (Bereïchit 18:19)
Cela signifie qu’une personne doit d’abord user de Michpat — une honnête évaluation — pour déterminer ce dont elle a réellement besoin pour elle-même et sa famille, et ce qu’elle mérite véritablement des bénédictions accordées par le Saint béni soit-Il. Tout le reste doit être mis de côté pour la Tsedaka ! (Voir Torah Or, Bechalah 63b)
Ici aussi, le thème de Pessa’h Chéni commande une action accrue en matière de charité, pour s’élever encore plus haut que les réalisations du premier Pessa’h et donner davantage qu’avant.
L’accomplissement de la Mitsva de Tsedaka représente une expression du véritable désir d’un Juif.
En décrivant l’importance de la Tsedaka, nos sages affirment qu’elle est comparable à toutes les autres Mitsvot réunies. Le Tanya explique que, par la Tsedaka uniquement, une personne donne véritablement toute sa vie à quelqu’un d’autre qui en a davantage besoin — c’est pourquoi donner la Tsedaka équivaut à la totalité des Mitsvot.
Qu’en est-il de cette Mitsva du point de vue de D.ieu ? Elle aussi est éminemment particulière. La Tsedaka est appelée « la propre Mitsva de D.ieu » (Iggeret Hakodech 17). Pourquoi ? Parce que tout ce que D.ieu fait n’est pas le fruit d’un processus de cause à effet qui « contraint » D.ieu à agir d’une certaine manière : tout ce que D.ieu fait est une expression de Sa bonté et de Sa volonté. Ainsi était-il déjà dans la Volonté Suprême.
Un dicton midrachique dit : « Les justes… ils ressemblent au Créateur » (Ruth Rabbah 4:3). Dans ce contexte, on comprend que lorsque les Juifs accomplissent la Mitsva de Tsedaka, ils ne le font pas par contrainte — ni par embarras devant le collecteur — mais uniquement parce que telle est leur véritable et sincère volonté.
La modestie ne saurait servir de prétexte
Que dire de ceux qui prétendent « se conduire discrètement » et que personne ne connaît leur générosité parce qu’ils donnent la Tsedaka incognito ?
Bien que la discrétion et l’humilité soient des vertus réellement louables — le prophète lui-même déclare : « Il t’a été dit, ô homme, ce qui est bon ; et ce que l’Éternel demande de toi, sinon d’agir justement, d’aimer la vraie loyauté et de te conduire avec humilité (modestement) devant ton D.ieu. » (Michah 6:7-8) — il demeure possible que les gens croient qu’un tel homme ne donne rien à la charité, et en tirent de mauvaises conclusions.
Après tout, cet homme est une personne respectée, il porte une barbe fournie, il est béni de l’abondance — et pourtant son nom est absent des listes de donateurs. On pourrait en déduire que les personnes honorables ne participent pas à ces Mitsvot.
Il lui incombe donc de donner la charité ouvertement, afin que chacun puisse en prendre exemple. C’est pour cette raison que le Rema dans le Choul’han Arou’h édicte qu’« il est louable d’annoncer publiquement ceux qui accomplissent de bonnes actions », afin d’encourager les autres à agir de même.
S’il souhaite néanmoins conserver la qualité de la discrétion, qu’il multiplie son don plusieurs fois — et les fonds supplémentaires pourront être donnés en secret.
Car il est tout à fait possible que son argument de modestie soit en réalité un écran de fumée masquant une réticence à donner la Tsedaka tout court. On ne saurait lire dans les pensées des autres — mais tout comme sa barbe est visiblement là, il est tout aussi visible que, lors d’un appel aux dons, son nom est absent. Si son épouse lui en demande la raison, la réponse est : « Je me conduis discrètement. »
Il veut être appelé à la Aliyah la plus honorée, il exige de siéger au mur est de la synagogue — mais lorsqu’il s’agit d’un appel à la Tsedaka, ou du financement de l’impression de livres et de manuscrits pour diffuser les enseignements du ‘hassidisme, il devient soudainement humble et modeste.
Si tel est véritablement son souci, qu’il donne l’argent et permette de n’inscrire que son prénom. La réalité est que le nom n’apparaît pas parce qu’il n’a pas donné — et cela dure depuis plusieurs années. Mon espoir est que ceux qui font le bien soient rendus publics, afin que d’autres les imitent.
La Tsedaka, préparation à Chavouot
Revenons au sujet principal.
La section du ‘Houmach du jour se conclut par les lois des dons pour les pauvres — et Pessa’h Chéni nous enseigne que nous devons augmenter nos dons encore plus que lors du premier Pessa’h.
De même, en préparation pour Chavouot — la saison du don de notre Torah — Pessa’h Chéni nous rappelle que le Matan Torah doit être vécu chaque jour et que la Torah doit être considérée comme nouvelle à chaque instant.
Les leçons de Pessa’h sont ainsi renforcées, l’humilité et la soumission de Pessa’h se consolident par Pessa’h Chéni, jusqu’à ce que la personne atteigne la capacité de transformer le mal en bien lors de Pessa’h Chéni — en sacrifiant l’offrande pascale alors que le Hamets existe encore sous son toit. Cela accélère la rédemption, lorsque l’esprit de Toumah sera éliminé de la terre et que même le Hamets sera rectifié. Lorsque le Guemara déclare qu’à l’avenir la terre fera pousser des gâteaux fraîchement cuits, il parle du Hamets qui aura atteint une purification nouvelle — et alors même l’âme recevra sa subsistance de la nourriture physique.
La Mitsva de donner la charité — argent, nourriture, soutien — à une personne digne de ce nom crée un lien entre l’homme et D.ieu : l’acte physique évoque l’union spirituelle la plus haute.
Le Yarzeit du Rav Israël Arié Leib
Le 13 Iyar est le Yarzeit du Rav Israël Arié Leib — le frère du Rabbi. Ce nom recèle un code ésotérique décrivant la descente de l’âme depuis sa source jusqu’à son investissement dans une âme animale et un corps.
Dans le service divin quotidien ordinaire, l’homme doit monter pas à pas, des niveaux inférieurs de dévotion vers des niveaux supérieurs. La fonction d’un nom est particulière : lorsqu’une personne porte deux noms, l’un en hébreu et l’autre en yiddish ou dans une autre langue, le Choul’han Arou’h établit que le nom hébreu doit venir en premier — et c’est effectivement la pratique lors de la dénomination d’un enfant. Car le nom d’une personne est le canal par lequel la force divine descend d’en haut et donne vie à l’individu.
Dans nos prières quotidiennes, nous proclamons que l’âme est « pure » — car à son niveau immaculé, avant de descendre dans le corps, elle est véritablement « une part de D.ieu ». Au commencement de la descente, l’âme est dans un état d’« Israël », illustré par le verset : « Ton nom ne sera plus Yaakov, mais Israël… tu as lutté avec un être divin et tu as été victorieux. » (Bereïchit 32:29)
À ce stade, l’âme est encore au-dessus de l’homme et au-dessus des forces divines qui animent le monde corporel. À mesure qu’elle descend, elle doit conserver ce privilège, de sorte que même une fois revêtue d’un corps physique, elle demeure maîtresse et surpasse les limitations du corps. C’est là qu’est ajouté le nom « Arié » — signifiant la force d’un lion.
Enfin, l’âme est pleinement investie dans le corps et dans sa part mondaine — d’où la traduction en yiddish du nom hébreu « Arié » : « Leib ».
Nous parlons ici d’un individu, mais le véritable érudit sait apprendre de tous, et ces termes sont en réalité universels : le premier nom est « Israël » — la puissance de l’âme sur toutes les autres forces ; puis « Arié » — la vigueur de l’âme dans le corps ; et enfin cette force qui imprègne tous les aspects de la vie.
Que le Ciel accorde qu’en ces domaines du service divin, chacun puisse réaliser qu’il n’est jamais trop tard — et que Pessa’h Chéni enseigne qu’il existe toujours une occasion de réparer et de parfaire, d’atteindre le niveau du Baal Téchouva, qui dépasse qualitativement et quantitativement celui du Tsadik. Car lorsque Machia’h viendra, tous les Juifs atteindront le niveau du Baal Téchouva — les Tsadikim inclus.
Cela adviendra lorsque chaque Juif individuellement aura accompli le service du Baal Téchouva et que, grâce à l’A’havat Israël et à l’unité du peuple juif, ce niveau sera atteint pour l’ensemble d’Israël. Car Machia’h mènera tous les justes à la repentance (voir Likoutoei Torah, Chemini Atseret, 92b).
Et alors nous irons — nos jeunes et nos anciens — dans une parfaite unité, « leur argent et leur or » avec eux, vers notre Terre Sainte, vers Yerouchalayim la Ville Sainte, vers le Beth Hamikdach et le Saint des Saints, rapidement, « sur les nuages du ciel », avec bonheur et cœurs en fête.
Appels à l’action
Mettons l’accent sur plusieurs points auxquels il convient d’être particulièrement zélé :
Le premier concerne les préparatifs pour Lag BaOmer : qu’ils soient couronnés de succès de manière à rassembler toutes les tribus et tous les enfants d’Israël. Ils doivent être amplifiés, et nous devons danser pour accueillir Machia’h dès avant Lag BaOmer.
Le second concerne la préparation et la planification des programmes d’été pour les enfants : ils doivent être organisés de manière à être imprégnés de l’esprit de la Torah, de la prière et de la charité.
Tout cela hâtera la venue de Machia’h de façon immédiate.
Crown Heights se prépare à accueillir l’une des plus grandes parades de Lag BaOmer au monde, avec des milliers d’enfants issus de plus d’une douzaine d’écoles du quartier attendus dans les rues. Le parcours détaillé vient d’être officiellement rendu public, depuis Eastern Parkway jusqu’à Rutland Road, où un grand rassemblement viendra clôturer l’événement. Cette édition revêt une signification toute particulière, marquant le cinquantième anniversaire de l’introduction des 12 Psoukim par le Rabbi.
Un quartier en fête, une parade très attendue
L’effervescence monte à Crown Heights à l’approche de la parade annuelle de Lag BaOmer. Les rues sont déjà ornées de guirlandes, de drapeaux et de décorations festives tout au long du parcours. Des milliers d’enfants venus de plus d’une douzaine d’écoles du quartier, accompagnés de leurs parents, prendront part à ce défilé qui compte parmi les plus importants de Lag BaOmer à travers le monde.
Le déroulement du défilé, étape par étape
La parade s’élancera à 11h15 depuis l’angle d’Eastern Parkway et de Brooklyn Avenue, devant l’école Oholei Torah. Le cortège descendra ensuite Eastern Parkway, passera devant le 770 Eastern Parkway et poursuivra sa route jusqu’à Albany Avenue. À Albany, le défilé tournera et longera Albany Avenue jusqu’à Lefferts Boulevard, avant d’emprunter Troy Avenue en direction de Rutland Road, où la parade s’achèvera et le grand rassemblement final aura lieu.
Au fil de sa progression à travers Crown Heights, les écoles du quartier rejoindront le cortège à différents points du parcours. Chaque groupe se fondra dans la procession avec ses bannières, ses drapeaux et ses chants, transformant peu à peu le défilé en une grande démonstration d’unité communautaire — des milliers d’enfants marchant ensemble en l’honneur de Rabbi Chimon bar Yo’haï.
Cinquante ans des 12 Psoukim : un thème au cœur de cette édition
La parade de cette année est placée sous un thème d’une portée exceptionnelle : le cinquantième anniversaire de l’introduction des 12 Psoukim et des Maamorei ‘Hazal par le Rabbi. Les six premiers Psoukim avaient été introduits à Roch ‘Hodech Iyar 5736 (1976), et les six suivants lors du Lag BaOmer de cette même année, conférant à cet anniversaire une résonance profondément symbolique.
Douze arches monumentales jalonnent le parcours
Douze arches gonflables monumentales d’environ quatre mètres cinquante de hauteur seront disposées le long du parcours, chacune illustrant l’un des 12 Psoukim. Une treizième arche, dédiée à la Guéoula, viendra compléter l’ensemble. Les enfants pourront littéralement passer sous les Psoukim en marchant — une expérience à la fois visuelle et spirituelle. Ces arches sont déjà arrivées à Crown Heights et ont été récemment testées afin de s’assurer que tout est parfaitement en ordre.
Un grand rassemblement pour conclure la journée
À l’issue du défilé, les milliers de participants se réuniront sur Rutland Road pour un rassemblement solennel et festif. Les enfants y réciteront ensemble les Psoukim, entonneront des Nigounim et écouteront des Divré Torah, le tout accompagné d’animations spécialement préparées pour eux.
Horaires et itinéraire
Eastern Parkway : 11h15 — Brooklyn Avenue : 11h22 — Kingston Avenue : 11h30 — Albany Avenue
Albany Avenue : 11h32 — Union Street : 11h34 — President Street : 11h36 — Carroll Street : 11h38 — Crown Street : 11h40 — Montgomery Street : 11h42 — Empire Boulevard : 11h45 — Lefferts Avenue
Lefferts Avenue / Troy Avenue : 11h52 — Lefferts Avenue : 11h54 — East New York Avenue : 11h56 — Maple Street : 11h59 — Rutland Road
À l’aube du 13 Iyar 5712 (1952), la Rebbetzin Haya Mouchka apprenait le décès de Rav Israël Aryeh Leib, frère du Rabbi, survenu à Liverpool en Angleterre. Ce qui suivit fut une semaine de deuil d’une discrétion absolue, menée dans le plus grand secret afin de protéger la Rebbetzin ‘Hanna, de la terrible nouvelle. Un journal intime consigne, jour après jour, le déroulement de ces événements hors du commun.
La nouvelle arrive à l’aube
En ce jeudi matin 13 Iyar 5712 (1952), la Rebbetzin Haya Mouchka fit appeler Berel Yunik et le pria de se rendre à son domicile, au 346 New York Avenue, à l’angle de President Street. À son arrivée, elle lui confia qu’elle venait de recevoir des nouvelles alarmantes en provenance de Liverpool, en Angleterre : l’état de santé du frère du Rabbi, Rav Israël Aryeh Leib, était très grave. Elle ajouta qu’elle s’inquiétait pour la Rebbetzin ‘Hanna et pour sa capacité à supporter un tel choc.
Berel Yunik ne saisit pas immédiatement la gravité de la situation et crut qu’il s’agissait d’une crise cardiaque ou d’un incident du même ordre. Quelques minutes plus tard, la Rebbetzin lui demanda de contacter Rav Chemouel Levitin. Lorsque celui-ci arriva, elle s’entretint avec lui pendant environ une demi-heure, et la vérité éclata : le frère du Rabbi était décédé.
Elle expliqua qu’elle avait reçu, tôt ce matin-là, un appel téléphonique de la famille d’Angleterre à la boulangerie de Nostrand Avenue — le foyer ne disposant pas du téléphone —, et c’est là qu’elle avait appris la nouvelle. Au moment où elle rentra chez elle, le Rabbi était déjà parti pour le 770.
La déchirure du vêtement et le début du deuil
Après la prière du matin, Rav Chemouel entra dans la pièce du Rabbi et l’informa du décès. Le Rabbi demanda si d’autres personnes étaient au courant, puis ordonna que tous ceux qui savaient soient convoqués. Rav Leibel Groner fut appelé. Rav Chemouel commença à déchirer le côté droit de son vêtement, et le Rabbi paracheva lui-même la déchirure.
Au moment de la Keriah, le Rabbi demanda à Rav Chemouel et à Rav Leibel Groner de réciter les versets indiqués dans le Siddour. Il s’assit ensuite sur une chaise basse.
L’inhumation devait avoir lieu en Eretz Israël, et il fallait compter environ deux semaines. Le Rabbi s’enquit du moment où le deuil devait débuter, et la décision rabbinique fut que, puisqu’il n’assisterait pas à l’enterrement, il devait commencer le deuil immédiatement, sans attendre l’inhumation.
Le Rabbi rédigea alors une lettre manuscrite adressée à sa belle-sœur en Angleterre et la confia à Berel Yunik pour l’envoi.
Un Minyan discret, cinq bougies et le Kaddich
Un Minyan fut réuni dans la pièce du Rabbi. Rav ‘Haïm Mordekhaï Aïzik Chodakov officia comme ‘Hazzan pour toutes les prières. Le Rabbi ordonna qu’on allume cinq bougies, et cela fut observé chaque jour. Pour sa part, il se limita à réciter le Kaddich. Après le Kaddich suivant Alénou, il récita le chapitre 49 des Téhilim, puis dit à nouveau le Kaddich. Les quatre chapitres de Michna furent lus à voix haute par le ‘Hazzan après chaque prière. Le même ordre fut respecté lors de la prière de Maariv.
Comme c’était un jeudi et que le Rabbi jeûnait dans le cadre du jeûne de Bé’Hav, il ne prit pas de repas. Après Maariv, lorsqu’on lui apporta à manger, il précisa que l’obligation de manger ne s’applique qu’au premier jour de deuil, et que celui qui n’a pas mangé ce jour-là n’est plus tenu de le faire par la suite.
Protéger la mère à tout prix
Le Rabbi veilla avec une attention extrême à ce que sa mère, la Rebbetzin ‘Hanna, n’apprît pas la nouvelle. Avant de lui rendre sa visite quotidienne, il remit à Berel Yunik ses chaussures en caoutchouc afin que les semelles blanches soient noircies et ne trahissent pas le deuil. Il ordonna également qu’aucune lettre de condoléances ne lui fût adressée, et que tout son courrier lui fût d’abord apporté pour vérification, afin qu’aucune lettre portant la nouvelle du décès ne lui parvînt.
Ce soir-là, Berel Yunik accompagna le Rabbi chez sa mère, au 1418 President Street. Le Rabbi s’arrangea pour que la visite fût brève, de sorte qu’elle ne remarquât rien d’inhabituel dans son comportement. Dès son entrée, Berel Yunik appela de l’extérieur depuis un commerce voisin. Lorsque le téléphone sonna, le Rabbi dit à sa mère qu’on la demandait et en profita pour prendre congé discrètement.
En sortant, le Rabbi croisa le fils de Rav Pinye Alhaous. Il le pria d’informer sa famille du décès, mais de n’en rien dire à sa mère, qui n’était pas encore au courant.
Vendredi, Pessa’h Chéni
Lors de la prière du matin, le Rabbi demanda que le passage « Eïzehou Mekoman » fût lu à voix haute par le ‘Hazzan ; il semble qu’il l’ait lui-même récité également. Il en fut de même pour le passage « Pittoum HaKetoreth » avant Alénou.
Après Téhilim, le Rabbi récita le chapitre 49 des Téhilim, puis le Kaddich — et cela après chacune des deux sections.
À Min’ha, il ne dit pas le chapitre 49 des Téhilim, car la veille du Chabbat après midi, on ne récite pas le Tsidouq HaDin. Interrogé sur l’omission de Ta’hanoun tout au long de la semaine, le Rabbi répondit que cela relevait d’une autre raison, afin de ne pas éveiller les jugements sévères. Il indiqua qu’un autre chapitre des Téhilim devait être récité à la place, puis dit le Kaddich.
Le Rabbi se lava les mains et mangea un kazaït de Matsa, selon la coutume de Pessa’h Chéni, et ordonna qu’on lui apportât de la Matsa de la veille de Pessa’h. Il demanda également du vin pour Kiddouch et de la viande.
Chabbat Paracha Emor, 15 Iyar
Le Rabbi pria le Chabbat dans le Beth Hamidrach et récita tous les Kaddichim. À l’issue de la prière, il ne dit pas « Gutt Chabbat », et les ‘Hassidim commencèrent à comprendre qu’il était en deuil, même si cela n’était pas encore officiellement connu.
Il prit ses repas du Chabbat dans sa pièce. Lors de Cha’hrit, il dit également le Kaddich après la lecture de la Torah. Il fut appelé à la Torah pour la Haftara, mais son nom ne fut pas annoncé. À Min’ha, il ne reçut pas de montée à la Torah.
La sortie du Chabbat et les visites de consolation
À Maariv, à la sortie du Chabbat, il retira ses chaussures avant Barekhou, tout en conservant ses habits du Chabbat. Après la prière, il s’assit sur une chaise basse, et les fidèles vinrent lui présenter leurs condoléances. La Havdala fut faite à la maison sur du vin.
Les derniers jours de la Chiva
Lundi 17 Iyar : le Rabbi ne fut pas appelé à la Torah. Après la prière, il récita en privé deux chapitres de Michna.
Mercredi 19 Iyar : la Chiva prit fin ce jour-là. Le Rabbi prononça quelques mots sur le sujet du deuil. Il se rendit au Ohel à l’occasion de Lag BaOmer et parut profondément affecté.
À partir de ce moment, Rav Zalman Dou’hman officia comme ‘Hazzan et récita les Kaddichim.
Une discrétion maintenue jusqu’au bout
Tout au long de cette semaine, le Rabbi continua à rendre visite à sa mère chaque soir, en veillant scrupuleusement à ce qu’elle ne remarquât rien d’anormal. Chaque soir, Berel Yunik devait trouver un prétexte différent pour permettre au Rabbi de s’éclipser rapidement et discrètement.
À l’occasion de la lecture de la Paracha Emor, une Si’ha du Rabbi offre une réflexion d’une profondeur exceptionnelle sur le pouvoir de la parole et sur le principe de juger son prochain favorablement. Bien au-delà d’une simple disposition morale, cet enseignement révèle que l’éloge sincère de l’autre possède une force créatrice capable de transformer la réalité. Au cœur des jours du Omer, ce message résonne comme une feuille de route spirituelle pour tout juif désireux de s’élever dans ses relations avec ses semblables.
Juger favorablement : le moteur qui éloigne la médisance
Le ‘Hafets ‘Hayim enseigne que la capacité à juger son prochain favorablement est le véritable moteur qui permet à un homme de se préserver entièrement du lashon hara, la médisance. En effet, celui qui s’entraîne à porter sur autrui un regard positif, à voir uniquement les bonnes parts de chaque être et à ne pas s’arrêter sur ses travers, n’aura jamais de raison de médire. L’on ne parle pas en mal de ce que l’on ne perçoit pas comme mauvais. En cultivant ce regard bienveillant, l’homme se libère de nombreuses fautes commises dans les relations humaines et s’attache à une âme plus pure, plus proche du Saint béni soit-Il qui, Lui aussi, contemple le bien.
Mais dans la Si’ha de cette semaine, le Rabbi va bien plus loin. Il nous offre un regard infiniment plus profond et plus spirituel, montrant que juger favorablement ne se limite pas à se dire en son for intérieur « il est correct » ou « elle avait sans doute une bonne raison ». C’est aussi donner à l’autre les outils pour devenir réellement meilleur. Lorsqu’on regarde quelqu’un avec bonté et qu’on le juge positivement, au-delà du bienfait éducatif considérable, on agit en profondeur sur sa réalité spirituelle.
Le mot « Emor » : une injonction à la parole bonne et sans limites
La Paracha s’appelle Emor — « Dis ». Le Rabbi note que cette appellation n’est pas anodine, car selon la tradition, le nom de chaque Paracha constitue une horaah, un enseignement pratique destiné à chaque juif, en tout temps et en tout lieu. Pourquoi le texte dit-il « Emor » — parle — et non « Daber » — dis — à l’adresse des cohanim ? La distinction est fondamentale : Daber est une expression dure, associée à la rigueur et à la réprimande ; Emor est une expression douce, associée à la douceur, à l’influence bienveillante et au dévoilement du bien.
De plus, nulle limite n’est apposée ici : le texte ne dit pas « Emor meat » — parle peu. Il dit simplement : Emor, Emor, Emor. La parole est présentée ici comme une chose positive, sans restriction. Or, nos Sages enseignent généralement de parler peu. Comment concilier les deux ?
Le Rabbi explique que la concision prescrite par les Sages en matière de Torah ne porte pas sur la quantité des mots de Torah — plus on en dit, mieux c’est — mais sur la méthode pédagogique. Quand on enseigne, il convient de transmettre un contenu riche avec un minimum de mots, afin de ne pas perdre son interlocuteur. Le Rambam le formule ainsi : les paroles d’un sage sont peu nombreuses mais leur contenu est abondant. En revanche, lire, étudier, murmurer des mots de Torah à longueur de journée est une Mitsva en soi, chaque syllabe comptant comme un commandement positif. Le mot Emor représente donc une parole positive, non limitée, que l’on a l’obligation de multiplier — à condition qu’elle soit pure.
Les paroles divines sont pures : et celles de l’homme ?
Le Midrash ouvre une comparaison saisissante. Un roi de chair et de sang entre dans une province ; les habitants le couvrent de louanges, et dans l’ivresse de l’admiration qu’on lui porte, il multiplie les promesses : baisser les impôts, construire des ponts, appeler des médecins, embellir la ville. Mais à l’aube, où est-il ? Il est reparti. Ses promesses n’avaient aucune consistance.
D.ieu, Lui, est la vérité absolue. Car Il est « D.ieu vivant et Roi éternel ». Sa parole ne revient pas à Lui sans avoir accompli ce pour quoi elle a été envoyée. Ses amiroth — Ses paroles — sont des amiroth tehouroth, des paroles pures, qui créent et accomplissent.
Or, parce que les Bnei Israël sont attachés à D.ieu — « Et vous qui êtes attachés à l’Éternel votre D.ieu, vous êtes tous vivants aujourd’hui » — leurs paroles peuvent elles aussi revêtir cette pureté. Un juif juste, un tsaddik, dont la bouche est sanctifiée et ne profère aucune médisance, possède une parole qui crée la réalité, tout comme la parole divine. Ce n’est pas une métaphore : le Ari HaKadosh, selon Rabbi ‘Hayim Vital, avait coutume de prononcer ses ‘hidouchim — ses révélations — même quand ses disciples n’avaient pas l’élévation nécessaire pour les comprendre. Pourquoi ? Parce que le fait même de les prononcer les faisait descendre dans le monde et leur donnait une existence. La parole du sage fait advenir.
La médisance tue : l’avertissement du Midrash
Le Midrash apporte une illustration troublante. Les soldats du roi David, bien que véritables géants de la Torah — on dit d’eux que déjà nourrissons ils en connaissaient les 49 faces — tombaient parfois au combat. Comment est-ce possible ? Parce que, dit le Midrash, « il y avait parmi eux des dila’tourin » — des médisants. Leur bouche n’était pas suffisamment purifiée. En conséquence, leurs paroles n’avaient pas la force de créer la réalité du salut qu’ils souhaitaient.
À l’inverse, les soldats d’Akhav — un roi impie — rentraient tous sains et saufs. Pourquoi ? Parce qu’il régnait parmi eux une unité profonde, une fraternité exempte de médisance. Cette unité les protégeait.
La médisance est appelée « le troisième » — lashon telitha’i — car elle tue trois personnes : celui qui la prononce, celui qui l’écoute, et celui sur qui elle est dite. Comment peut-elle nuire à ce dernier, qui n’a commis aucune faute ? Le Midrash explique que la parole a le pouvoir de révéler ce qui était enfoui. Des accusations dormaient peut-être dans les mondes supérieurs contre cet homme, mais tant qu’on n’en parlait pas, elles restaient en puissance. Le moment où la bouche parle en mal, c’est comme si l’on ouvrait un registre céleste, et la mise en lumière des fautes produit un effet réel sur celui qui en est l’objet. D.ieu alors examine le dossier, et le mal advient.
Or, si la médisance peut faire descendre le mal sur autrui, la parole de louange — dont la mesure bonne est supérieure à la mesure du châtiment — peut a fortiori faire rayonner sur lui le bien.
Talmid ‘hacham : celui qui parle en louange et jamais en déshonneur
Le Rabbi soulève une subtile contradiction dans les écrits du Rambam. Au chapitre 5 des Hilkhoth De’oth, il décrit le comportement du talmid ‘hacham — l’érudit — en ces termes : « Il parle des mérites de son prochain et jamais de son déshonneur — kol. » Au chapitre 6, il écrit que tout juif est obligé d’aimer son prochain comme lui-même et donc de parler de ses mérites.
Si tout juif doit parler en bien de l’autre, pourquoi la Torah insiste-t-elle spécialement sur le talmid ‘hacham ? Et que signifie l’ajout « et jamais de son déshonneur » — une formule absente concernant l’homme ordinaire ? N’est-il pas interdit à tout le monde de médire ?
Le Rabbi explique que les deux chapitres traitent de deux niveaux différents. Le chapitre 6 parle de la Mitsva universelle d’aimer son prochain : l’on parle en bien de l’autre pour son bénéfice à lui, comme on protège son bien. C’est un acte orienté vers l’autre. Le chapitre 5, lui, définit ce qu’est un talmid ‘hacham en tant que tel : sa dignité, son élévation propre. C’est la définition même de l’érudit que de ne jamais parler en déshonneur. Celui qui ne s’est pas hissé à ce niveau ne peut prétendre au titre de talmid ‘hacham, avec tous les droits que cela implique.
Mais comment un talmid ‘hacham peut-il ne jamais parler en déshonneur de l’autre — même « kol », même dans les cas où l’autre semble manifestement fautif ? La réponse réside dans la définition même du « jugement favorable » selon le Rabbi.
Trois degrés dans l’éloge : juger, louer, et élever
Le Rambam précise que le talmid ‘hacham ne se contente pas de juger favorablement en son for intérieur. Il va plus loin : il parle de son prochain en bien. Et non seulement cela — mais en l’éloquant ainsi, il fait en sorte qu’il n’y ait plus matière à déshonneur du tout.
Le Rabbi dégage trois degrés distincts. Le premier : juger favorablement — cela vaut pour tout juif. Lorsqu’on voit un acte suspect, on se dit que cet homme a probablement une bonne raison. Le deuxième, propre au talmid ‘hacham : parler de lui en bien, à voix haute, même lorsqu’il s’est comporté de façon discutable. Et le troisième, qui découle du deuxième : en le louant, on l’élève réellement, si bien qu’il n’y a plus de déshonneur sur lequel s’appuyer. La louange n’est pas seulement une façon de voir les choses autrement — elle transforme la réalité de celui qui en est l’objet.
C’est en cela que le talmid ‘hacham se distingue : sa parole, comme celle du Ari HaKadosh qui énonçait ses révélations pour les faire descendre dans le monde, opère une transformation réelle. En révélant le bien de l’autre par ses mots, il fait exister ce bien en acte.
Le vrai sens du jugement favorable : voir les forces spirituelles cachées
L’Admour HaZaken, dans le Tanya, cite l’enseignement des Sages : « Ne juge pas ton prochain avant d’être arrivé à sa place. » Cela signifie : mets-toi à sa place. Si tu avais ses difficultés, sa situation de vie, ses épreuves, ferais-tu vraiment mieux ?
Mais le Rabbi pousse plus loin encore. Juger favorablement ne signifie pas seulement disculper l’autre — « dans sa situation, je n’aurais pas fait mieux non plus ». Car dans ce cas, on l’exonère certes de la faute, mais on ne lui reconnaît aucune vertu positive. Le véritable jugement favorable consiste à découvrir en lui une force spirituelle cachée et élevée.
Voici le raisonnement : le Saint béni soit-Il n’impose à un homme que les épreuves qu’il est capable de surmonter. Si quelqu’un se trouve exposé à des tentations ou des situations périlleuses du point de vue spirituel, c’est précisément parce que son âme a la capacité d’y résister. On ne soumet pas une petite âme à de grandes épreuves. Ainsi, lorsqu’on voit un juif placé dans un contexte difficile, au lieu de le condamner, le regard juste est : « Quelle âme haute doit être la sienne pour que D.ieu lui confie une telle épreuve ! »
C’est ce que signifie « dan l’kaf z’khout » — juger en faveur de la balance du mérite : révéler le mérite réel de l’autre, ses forces spirituelles profondes, ses puissances latentes. Et le mot « havva » dans l’expression talmudique « havva dan » — crée le mérite — indique que cet acte est créateur : en révélant verbalement ces forces, on les fait advenir en acte dans la réalité de cet homme. Il y a une transmission spirituelle qui s’opère d’âme à âme lorsqu’on parle en bien de quelqu’un.
La pédagogie de la lumière : « Emor » et non « Daber »
Le Rabbi revient sur la distinction entre Emor et Daber à la lumière de tout ce qui précède. Daber — la parole dure — représente l’approche qui combat le mal de front, qui brise le négatif par la confrontation, qui « travaille d’en bas ». Emor — la parole douce — représente l’approche qui ajoute de la lumière jusqu’à ce que l’obscurité se dissipe d’elle-même.
C’est la signification du mot lehaz’hir utilisé par le Talmud : « Avertir les grands sur les petits. » Le mot lehaz’hir est de la même racine que zahav, l’or, et zohar, la lumière. Il ne s’agit pas d’imposer des interdits, de corriger avec sévérité, de confronter le mal. Il s’agit de faire rayonner la lumière intérieure de l’enfant, du disciple, du prochain — jusqu’à ce que le mal se dissolve de lui-même, faute d’espace.
Le livre des Proverbes dit : « Ne reprends pas l’insolent, de peur qu’il ne te haïsse ; reprends le sage et il t’aimera. » Psychologiquement, dire à quelqu’un « tu es un insolent, comment peux-tu agir ainsi ? » déclenche immédiatement un mécanisme de défense. Mais lui dire : « Tu es un homme sage et bon — et c’est précisément pourquoi ce comportement ne te convient pas » — le touche au cœur et le transforme.
Le lien avec le Omer : les 24 000 élèves de Rabbi Akiva
La Paracha Emor est lue chaque année durant les jours du Omer. Ce n’est pas un hasard. Entre Pessa’h et Chavouot, nous pleurons la disparition des 24 000 disciples de Rabbi Akiva, morts parce qu’ils ne se respectaient pas les uns les autres. Selon certains avis, ils pratiquaient le lashon hara, parlant en déshonneur de leurs compagnons.
L’enseignement d’Emor — la parole positive, l’éloge de l’autre, le jugement favorable — vient précisément corriger cette faute. L’injonction « Emor » durant le Omer nous rappelle que la Guéoula — la délivrance — ne peut advenir que lorsque les Juifs se parlent en bien les uns des autres, se révèlent mutuellement leurs forces cachées, et font de la parole un instrument de lumière plutôt qu’un vecteur de blessure.
C’est aussi en ce sens que cet enseignement est lié à l’anniversaire du Rabbi MaHaRaSh — le 2 Iyar (5593 / 1833) — dont la devise célèbre était : « Le monde dit que si l’on ne peut pas passer par-dessous, il faut passer par-dessus. Moi, je dis : passer par-dessus, d’emblée. » Lechatechila ariber — d’emblée, en grand, en lumière, en ajoutant du bien, plutôt qu’en combattant le mal. C’est la voie de l’Emor, la voie du talmid ‘hacham, la voie d’Israël vers la Guéoula.
Un œil de lumière sur chaque être humain
En conclusion, le Rabbi décrit concrètement ce que signifie mettre cette vision en pratique. Chaque être humain possède des qualités et des défauts. La question est de savoir sur quoi l’on choisit de braquer son « projecteur ». Le yetser hara — le penchant au mal — pousse à ne voir que les aspects négatifs, à partir de là en médisance. Mais celui qui veut vraiment juger favorablement décide délibérément de ne voir que les bonnes parts.
Tel cet homme agaçant dans une synagogue, bavard et intrusif — mais qui, en réalité, paye toutes les factures d’électricité de la communauté. Lorsque tu le croises, vois en lui « l’homme qui entretient la lumière de notre beth hakkénesseth ». Ne vois que cela. Le projecteur ne doit éclairer que cette réalité. Le reste est dans l’ombre.
Ce regard transformé — sur soi-même d’abord, puis sur l’autre — est, selon le Rabbi, la clé de toute la Torah. Celui qui acquiert cet œil de lumière s’ouvre la voie vers l’accomplissement de tous les commandements. Et celui qui élève son prochain par la parole, qui révèle ses forces cachées, accomplit une œuvre divine : il crée de la réalité, il fait advenir le bien, il rapproche la Guéoula. Que D.ieu nous accorde, en ces jours du Omer, de mériter cette élévation, et de voir venir rapidement la délivrance complète avec Machia’h notre juste, amen.
Le 29 avril 2026, le Consistoire de Paris a élu le Grand Rabbin Alain Chlomo Sénior à la tête du Grand Rabbinat de Paris, l’une des fonctions rabbiniques les plus prestigieuses du monde juif francophone. Cette élection couronne un itinéraire de plus de quarante ans au service des communautés juives de France, porté par une double hérédité : celle d’une lignée rabbinique multiséculaire et celle d’un beau-père d’exception, le Rav David Bouskila, traducteur du Tanya en arabe à la demande du Rabbi de Loubavitch. Héritier de deux mondes — l’institution consistoriale et la profondeur spirituelle de Habad-Loubavitch —, le nouveau Grand Rabbin de Paris aborde sa mission avec l’expérience de celui qui a appris, au fil des décennies, que chaque chose arrive en son temps.
Une élection historique au terme d’un long parcours
Le 29 avril 2026, le Consistoire de Paris a élu le Rav Alain Chlomo Sénior au poste de Grand Rabbin de Paris. Cette consécration est l’aboutissement d’un engagement de plus de quarante ans au service de la communauté juive de France, soutenu par une double hérédité : une lignée rabbinique multiséculaire et le legs spirituel de son beau-père, le Rav David Bouskila, traducteur du Tanya en arabe à la demande du Rabbi de Loubavitch.
Origines et formation : l’enfant des synagogues consistoriales
Le Grand Rabbin Alain Chlomo Sénior est né le 22 mars 1958 à Saïda, en Algérie. Père de huit enfants et grand-père de huit petits-enfants, il est issu d’une lignée de Rabbanim remontant à quatre générations. Il a grandi dans les synagogues consistoriales de province animées par son père, successivement à Nancy, Lyon et Marseille.
Après quelques années d’études en Israël, où il obtient ses diplômes de hautes études rabbiniques, il poursuit sa formation au Séminaire israélite de France, dont il sort diplômé Rav. Cette double formation — talmudique israélienne et consistoriale française — a forgé une personnalité à la fois enracinée dans la tradition et ouverte aux réalités contemporaines du judaïsme de la diaspora.
Le beau-père : le Rav David Bouskila, traducteur du Tanya en arabe
Pour comprendre pleinement qui est le Rav Alain Chlomo Sénior, il faut d’abord évoquer la figure qui a profondément marqué sa vie de famille et sa sensibilité spirituelle : le Rav David Bouskila, son beau-père.
Le Rav David Bouskila était directeur du réseau d’écoles Otzar HaTorah – Neve Shalom au Maroc, puis en France. Bien qu’issu d’un milieu séfarade, il entretenait des liens très forts avec les émissaires Habad au Maroc et admirait profondément leur esprit de sacrifice. Sa réputation au Maroc fut telle que le Rabbi de Loubavitch lui adressa un courrier lui demandant de traduire le Tanya en judéo-arabe. Malgré des activités quotidiennes fort exigeantes — gérer de nombreuses écoles —, le Rav Bouskila accepta cette mission et commença par étudier en profondeur le Tanya avec le Rav Yehouda Leib Raskin.
Les deux hommes s’assirent pendant deux ans, apprenant et traduisant, révisant et éditant, jusqu’à ce que la traduction soit achevée. Le 3 Kislev 5737 (1976), ils la terminèrent. En janvier 1980, le Rav Bouskila ayant complété une grande partie du travail, le Rabbi l’invita à New York pour un Farbrenguen. Lors de cette rencontre mémorable, le Rabbi de Loubavitch prononça des mots restés gravés dans la mémoire de la communauté : grâce à la traduction du Tanya en arabe par le Rav Bouskila, la Rédemption finale arriverait bien plus tôt.
Son fils témoigna qu’il partageait les enseignements du Tanya chaque Chabbat avec ses proches, tandis même qu’il travaillait à la traduction. Il dit un jour à ses dix enfants que quiconque n’étudie pas le Tanya ne saura jamais comment servir D.ieu de la bonne manière.
Décédé le 10 Tevet 5780 (2020) à Bayit Vegan, en Israël, il repose au cimetière de Har Haménoukhot à Jérusalem, laissant dans le deuil son épouse Esther et ses enfants, dont Ruth Sénior — Créteil, France.
Ruth Bouskila, devenue Ruth Sénior, est l’épouse du Grand Rabbin Alain Chlomo Sénior. C’est dans cette atmosphère imprégnée de Tanya, de ‘Hassidout et d’amour pour Habad que s’est construite la vie de famille du nouveau Grand Rabbin de Paris — un foyer où la traduction du livre fondamental du ‘Hassidisme Habad se vivait chaque Chabbat à table.
Les premières années de rabbinat : Montpellier, puis Paris
Nommé en 1983 à son premier poste, à Montpellier, le Rav Sénior redynamise une communauté longtemps privée de chef spirituel : il structure la cacherout, tisse des liens forts avec les étudiants, crée un restaurant universitaire, organise des cours et des Chabbatot complets, impulse l’ouverture d’un jardin d’enfants — embryon de la future école communautaire — et anime des émissions de radio quotidiennes sur la fréquence juive.
Il s’installe ensuite à Paris, où il participe à la création et prend la direction de l’école Ozar Hatorah du 11e arrondissement — un établissement de plus de 400 élèves — et poursuit son activité rabbinique au service des communautés de Magen David et de Toratenou dans le 19e arrondissement.
Quinze ans aux côtés du Grand Rabbin de France
En 1993, il est appelé à collaborer avec le Grand Rabbin de France Yossef Haïm Sitruk au sein de son secrétariat particulier. Il intervient au nom du Grand Rabbin de France auprès du Sénat, de l’Assemblée nationale et de différents ministères. Chargé de multiples missions de représentation dans les milieux universitaires, lors de colloques, symposiums et rencontres interreligieuses, il rédige de nombreux articles de presse et travaille avec le ministère de l’Éducation nationale pour concilier le respect du Chabbat avec le calendrier des examens. Cette collaboration se poursuit jusqu’en 2008.
Grand Rabbin de Créteil : trente ans au service d’une communauté de 20 000 âmes
En 1995, il est nommé à la tête de la communauté de Créteil, forte de plus de 20 000 âmes, regroupant plus d’une vingtaine d’oratoires, deux kollelim, plus de 1 000 élèves du réseau Ozar Hatorah et des dizaines de cours hebdomadaires dispensés à tout public.
C’est là, à Créteil, que Ruth Bouskila-Sénior et lui bâtissent leur foyer. Le nom de leur ville figure d’ailleurs dans les faire-part de deuil du Rav Bouskila, où Ruth Sénior est mentionnée parmi les enfants endeuillés — ancrant ainsi pour toujours le lien entre la famille Bouskila et la communauté de Créteil.
Parmi ses réalisations figure un séminaire fondé à l’intention des femmes, leur permettant l’accès à l’étude des textes de la Tradition, ainsi que l’aumônerie d’établissements hospitaliers importants — Henri-Mondor et l’Intercommunal — et l’aumônerie des Armées depuis plus d’une vingtaine d’années.
Un itinéraire électoral tenace
Le Rav Sénior s’est présenté à trois reprises aux plus hautes fonctions rabbiniques françaises, construisant patiemment sa légitimité à chaque scrutin.
En 2012, candidat au Grand Rabbinat de Paris, il obtient 5 voix au premier tour et 8 au second, avant que ses voix se reportent sur Michel Gugenheim au troisième tour. En 2014, candidat au Grand Rabbinat de France, il recueille 32 voix au premier tour — soit 14,09 % des suffrages — avant que Haïm Korsia soit élu au second. En 2019, à nouveau candidat au Grand Rabbinat de Paris, il obtient 16 voix face à Michel Gugenheim, réélu avec 25 voix au troisième tour.
En 2026, il est enfin élu Grand Rabbin de Paris, au terme d’une campagne conduite avec la sérénité de celui qui a appris, au fil des décennies et d’un foyer imprégné de Tanya, que chaque chose arrive en son temps.
Portrait : l’héritier de deux mondes
Le Rav Alain Chlomo Sénior incarne une synthèse rare dans le paysage rabbinique français. Par son père, il est l’héritier d’une tradition rabbinique consistoriale de quatre générations, enracinée dans le judaïsme séfarade algérien et le service de la République. Par son beau-père, le Rav David Bouskila, il est connecté à l’univers spirituel de Habad-Loubavitch, à la profondeur du Tanya et à la conviction que la Torah peut et doit parler à toutes les âmes — y compris en arabe.
Cette double appartenance — l’institution et la spiritualité, le Consistoire et le Tanya — fait de lui un Grand Rabbin de Paris particulièrement bien armé pour affronter les défis du judaïsme contemporain : antisémitisme croissant, quête de sens des jeunes générations, nécessité de réinventer le lien entre tradition et modernité.
Le nouveau Grand Rabbin de Paris face à l’avenir
La communauté juive de Paris — l’une des plus importantes d’Europe — attend de son nouveau Grand Rabbin une vision, un élan et une présence. Le Grand Rabbin Alain Chlomo Sénior apporte avec lui quarante ans d’expérience communautaire, une connaissance intime des rouages institutionnels français et cette sensibilité particulière, héritée de son beau-père, à la puissance transformatrice de l’étude et de la transmission.
Comme le Rav David Bouskila avait traduit le Tanya pour que les juifs arabophones puissent y accéder, le Grand Rabbin Alain Chlomo Sénior est appelé à trouver les mots justes pour que le judaïsme parisien, dans toute sa diversité, continue de rayonner. Une mission de transmission — familiale, spirituelle, institutionnelle — qui ne fait que commencer.
Mme Dalia Rotman, nièce du Rabbi, partage ses souvenirs touchants sur sa relation privilégiée avec son « Oncle Menahem ». Résidant aujourd’hui à Rehovot, cette fille de Rav Israël Aryeh-Leib, frère du Rabbi, révèle des moments personnels qui témoignent de l’affection particulière que lui portait son oncle. Ces confidences rares nous offrent un aperçu inédit de la vie familiale du Rabbi de Loubavitch, au-delà de son rôle public.
Une relation privilégiée avec « Oncle Menahem »
« Oncle Menahem m’appréciait beaucoup », confie Dalia Rotman en évoquant les liens qui l’unissaient au Rabbi. Ce surnom affectueux était couramment utilisé dans sa famille pour désigner son célèbre oncle. Mme Rotman, qui réside actuellement à Rehovot, est la fille de Rav Israël Aryeh-Leib, dont le 56ème anniversaire de décès est commémoré aujourd’hui (13 Iyar).
« J’admirais profondément mon oncle et toute l’aide qu’il m’a apportée », poursuit-elle. Cette proximité s’est également manifestée par sa mention dans le testament du Rabbi, qui a ordonné qu’une partie de ses biens personnels lui soit remise.
Née le 20 Heshvan 5705 (1944), Dalia est l’unique enfant de Rav Israël Aryeh-Leib et Genia Schneerson. Elle a fait carrière à l’Institut Weizmann et vit toujours à proximité de cette institution scientifique. Le 8 Kislev 5733 (1972), elle a épousé Avner Rotman, spécialiste en développement pharmaceutique. Le Rabbi avait demandé au Rav Ephraïm Wolf de veiller à ce que le mariage soit célébré selon la tradition hassidique. La cérémonie fut accompagnée de chants traditionnels et suivie d’un repas des sept bénédictions.
Le couple a deux fils : l’aîné, Ariel, né le 24 Elul 5735 (1975) à Washington D.C., et le second, Daniel Yehoshua, né le 7 Adar 5738 (1978) en Israël. Pour la circoncision d’Ariel, le Rabbi envoya spécialement un mohel accompagné de quelques hassidim choisis, dont le Rav Shlomo Maidanchik. La Rabbanit Chaya Mushka avait elle-même préparé de la nourriture pour l’événement. Pour le pidyon haben (rachat du premier-né) 30 jours plus tard, le Rabbi envoya le Rav Nahum Raphael Cohen avec l’argent nécessaire pour la cérémonie.
Des attentions particulières qui témoignent d’un lien familial fort
Le lien entre Dalia et son oncle se manifestait par des gestes simples mais révélateurs. Lorsqu’elle rendait visite au couple dans leur résidence de President Street à Brooklyn, le Rabbi sortait personnellement l’aider à porter ses valises. Durant ces visites, elle logeait au troisième étage de la maison, qui était spacieux et confortable. En 1973, alors qu’elle étudiait à Washington, il lui fit parvenir des matsot chemourot par l’intermédiaire de jeunes étudiants du centre Habad.
Une anecdote particulièrement colorée : lors d’une de ses visites, Dalia conduisit le Rabbi jusqu’au 770 Eastern Parkway (siège mondial du mouvement Loubavitch) dans sa Porsche rouge décapotable, créant sans doute une entrée remarquée. À l’approche de Pessah 5732 (1972), le Rabbi confia au Rav Shlomo Maidanchik une Haggadah à remettre à Dalia.
Dans ses contrats de vente du hamets avant Pessah, le Rabbi incluait systématiquement le hamets présent chez sa nièce, témoignant de son attention constante à son égard. Avant Pessah 5741 (1981), pour le troisième anniversaire de Daniel Yehoshua, le Rabbi envoya une lettre à Avner et Dalia détaillant les coutumes liées à la première coupe de cheveux d’un enfant, ajoutant ses bénédictions pour que les deux garçons grandissent dans l’étude de la Torah et les bonnes actions.
Dalia s’est rendue aux funérailles de son oncle, pleurant durant tout le vol vers New York la perte de ce parent tant aimé. Le Rabbi souhaitait préserver sa tranquillité vis-à-vis des hassidim, et seuls quelques intermédiaires comme le Rav Binyamin Klein et le Rav Ephraïm Wolf étaient autorisés à maintenir le contact avec elle. Ces dernières années, c’est le Rav Menahem Lerer qui assure cette liaison en Israël.
« Après le décès du Rabbi, j’ai demandé à recevoir les chandeliers de la Rabbanit, mais ils ont refusé de me les donner », raconte-t-elle. Le Rav Yehouda Krinsky, président du Centre pour l’Éducation et chargé de l’exécution du testament, confirme : « Je n’ai pas l’autorité pour lui remettre les chandeliers du Rabbi ».
L’éducation juive des petits-neveux du Rabbi
« Binyamin, l’ami d’Oncle Menahem » – c’est ainsi que les enfants de Dalia désignaient le Rav Binyamin Klein, secrétaire personnel du Rabbi. En 1985, quand ses fils avaient environ 11 ans, le Rav Naftali Lipsker fut chargé de leur donner un cours hebdomadaire de judaïsme.
« Mme Rotman m’accueillait toujours chaleureusement », se souvient le Rav Lipsker. « Elle tenait beaucoup à ces cours, tout en précisant qu’ils ne devaient pas ‘aller trop loin’. J’étais face à un dilemme : respecter les souhaits de la mère ou approfondir l’enseignement, sachant qu’il s’agissait des neveux du Rabbi. »
Une anecdote significative : « Un jour, après leur avoir raconté une histoire miraculeuse sur le Rabbi, ils m’ont confié avec enthousiasme : ‘Nous aussi, nous avons un oncle qui est un tsadik!’ Ils n’avaient pas fait le rapprochement. Fait intéressant, je n’ai jamais vu de photo du Rabbi chez eux. »
Avant la fête de Hanoucca, les enfants montrèrent fièrement au Rav Lipsker de belles hanoukkiot qu’ils avaient reçues. « C’est Oncle Menahem qui nous les a envoyées », expliquèrent-ils. « Avec Binyamin, l’ami d’Oncle Menahem. »
Début 1990 (5750), Dalia se rendit au 770 Eastern Parkway avec ses fils et fut reçue dans le bureau du Rabbi. Durant cette rencontre, le Rabbi conseilla à l’un des garçons d’étudier la langue russe. Le Rabbi posa également pour une photo avec eux, prise par le Rav Binyamin Klein.
Des souvenirs préservés et un héritage familial discret
Le mari de Dalia, Avner Rotman, spécialiste en développement pharmaceutique, entretenait également des liens avec le Rabbi. « J’ai dormi chez le Rabbi », avait-il confié au Rav Lipsker lors d’un voyage à New York, décrivant comment son oncle travaillait jusqu’aux premières heures du matin, ne dormait que quelques heures et se levait tôt pour une nouvelle journée. Il consultait régulièrement le Rabbi sur des questions professionnelles liées au développement de médicaments.
Le 1er Sivan 5750 (1990), le Rav Binyamin Klein informa le Rabbi que Rav Yossef Its’hak Gutnick avait rendu visite à Dalia et Avner, jouant aux échecs avec leur fils Daniel et leur offrant un magnifique livret sur Hanoucca. Le Rabbi s’enquit de l’issue de la partie d’échecs, et parut satisfait d’apprendre que Rav Gutnick leur avait laissé un livre commémoratif.
Le Rav Menahem Mendel Gloukovski et le Rav Elimelech Shahar, rabbins de la communauté Habad de Rehovot, rendent visite à Mme Rotman deux fois par an, avant Souccot et la veille de Pessah, lui apportant un ensemble des quatre espèces et des matsot chemourot. Le Rav Gloukovski raconte avoir reçu pour consigne de veiller à ce que les membres de la communauté ne la dérangent pas, en raison de son statut de nièce du Rabbi.
Dalia entretenait également des relations amicales avec Mme Pessia Wolf. Après le décès de sa mère, Mme Genia, elle demanda au Rav Gloukovski d’organiser un minyan (quorum de prière) dans sa maison pendant la période de deuil.
Le 3 Tamouz 5754 (1994), Dalia se joignit au voyage organisé par les Jeunes Habad d’Israël pour se rendre à New York. Plusieurs visiteurs ont souligné sa ressemblance frappante avec sa grand-mère, la Rabbanit Hanna, mère du Rabbi.
Ce 13 Iyar on commémore 70 ans depuis la disparition du fils cadet de Rabbi Levi Ytshak, frère du Rabbi, Reb Israel Arye Leib ע »ה.
Voici quelques anecdotes de sa vie, retranscrites par ses parents.
Rabbi Levi Its’hak et la Rabbanit ‘Hanna eurent trois fils, Rabbi Mena’hem Mendel, le Rabbi de Loubavitch, Rav Dov Ber, et Rav Israel Arié Leib. Tous trois avaient une ardeur considérable à l’étude et une profonde concentration. Plus d’une fois, leur mère devait les contraindre à s’interrompre pour prendre leur repas.
Rav Israel Arié Leib habita un certain temps à Leningrad et là, il fut le guide de nombreux jeunes ‘hassidim. Dans les années 30, il s’installa à Tel Aviv et se maria. Les dernières années de sa vie, il vécut à Liverpool en Angleterre pour poursuivre des études scientifiques.
Il quitta ce monde le 13 Iyar 5712 – 1952, des suites d’une crise cardiaque et, à la demande du Rabbi, fut enterré à Tsfat (seule ville sainte d’Erets Israel accessible aux juifs à l’époque).
Le Rav Mendel Brandwein, un des émissaires du Rabbi à Berlin, a trouvé une lettre du Rabbi Rayatz mentionnant l’adresse du frère du Rabbi à Berlin, dont on commémore aujourd’hui son Yortzeit. Aujourd’hui, l’émissaire Rav Yehouda Teichtel s’est rendu sur place avec celui qui a trouvé la lettre | Tous les détails dans la vidéo
La documentation filmée à Berlin et présentée dans ce reportage spécial raconte une histoire fascinante et émouvante sur le lien du Rabbi avec Berlin et son influence dans cette ville. Avoir trouvé l’adresse de la maison où résidait le frère du Rabbi grâce à une lettre envoyée par le Rabbi lui-même est un événement spécial et émouvant qui relie l’histoire personnelle de la famille du Rabbi au riche passé juif de Berlin.
