Farbrenguen du Rabbi - Pessa’h Chéni 5747 : quand la deuxième chance révèle la plus haute élévation

Il existe des occasions dans la vie où un retard, même involontaire, n’est pas une perte mais une invitation à s’élever plus haut encore. Pessa’h Chéni — la « seconde Pâque » — n’est pas simplement une deuxième chance accordée à ceux qui ont manqué la première : c’est une leçon fondamentale sur la nature même de la repentance et du service divin. À travers deux Si’hot profondes, le Rabbi dévoile les dimensions cachées de cette fête méconnue, de la Tsedaka jusqu’à l’abnégation de l’âme.

Farbrenguen du Rabbi Pessa’h Chéni 5747

1ère Si’ha

Une fête peu connue, une question fondamentale

Le sujet de Pessa’h Chéni est abordé dans très peu d’endroits dans la littérature ‘hassidique, et l’on constate en conséquence un manque d’intérêt marqué parmi les étudiants du ‘hassidisme pour explorer ce thème. Cela est en réalité étonnant : un sujet peu traité dans la littérature ‘hassidique, n’apparaissant que dans les dernières générations et évoqué seulement de manière oblique, devrait précisément susciter une curiosité plus vive.

Il existe pourtant avec Pessa’h Chéni un problème sérieux qui mérite une exploration approfondie.

Parmi les rares sources qui analysent Pessa’h Chéni, on trouve un aphorisme du Rabbi précédent, rapporté dans le Hayom Yom :

« Le thème de Pessa’h Chéni est : rien n’est irrécupérable, nous pouvons toujours nous rattraper. Même celui qui était tameh, ou qui était loin — même si sa condition résultait de sa propre volonté — peut néanmoins redresser la situation. » (Hayom Yom, 14 Iyar)

Ce passage indique clairement que Pessa’h Chéni nous enseigne que rien n’est définitivement perdu et qu’il existe toujours une possibilité de réparer. Cela vaut non seulement pour celui qui bénéficiait d’une présomption d’innocence, mais aussi pour celui qui était tameh (rituellement impur) et éloigné de la maison de D.ieu de son propre chef. Pessa’h Chéni nous dit : vous pouvez vous rattraper — car c’est une Mitsva accordée à ceux qui n’avaient pu offrir leur sacrifice pascal la veille de Pessa’h.

Le ‘hassidisme face à une apparente contradiction

Examinons maintenant un discours ‘hassidique du Tsema’h Tsedek, fondé sur les enseignements de l’Alter Rebbe, qui développe la signification de Pessa’h Chéni :

Pessa’h Chéni se situe au mois d’Iyar, appelé le « deuxième mois », car il représente un second niveau par rapport à l’Exode. En premier est venu l’Exode lui-même, analogue à « se détourner du mal », comme le Tanya l’explique : le peuple fuyait le mal encore dominant dans leurs âmes. Ensuite pouvait venir le deuxième niveau : « faire le bien ». Ces deux démarches correspondent aux étapes du service divin de l’Itkafia (première étape) puis de l’Ithaf’ha (deuxième étape).

Dans le domaine des Sefirot, le deuxième mois (Iyar) correspond à Yesod, second par rapport à Malchout (Nissan). Pessa’h est ainsi lié à Malchout — c’est l’attribut de Malchout qui presidait lorsque la Torah dit que D.ieu « sauta par-dessus les portes » — tandis que Pessa’h Chéni est Yesod.

C’est pour cette raison que la Michna enseigne : lors du premier Pessa’h, s’applique l’interdit de « [le levain] ne sera pas vu et ne sera pas trouvé » (Chemot 12:19) ; mais lors du second, un homme peut avoir du pain levé et du pain azyme sous son toit (Pessa’him 95a). Lors de Pessa’h, il faut se détourner du mal et fuir les trois Kelipot entièrement impures — symbolisées par le Hamets — qui doivent être détruites. Mais lors de Pessa’h Chéni, le mal a déjà été laissé derrière soi : Hamets et Matsa peuvent coexister, car le Hamets a été transformé en sainteté.

Cette explication soulève une difficulté majeure. Comment peut-on définir Pessa’h Chéni comme la deuxième étape du service divin — illustrant « faire le bien » ou l’Ithaf’ha — venant après la première étape de « se détourner du mal » ? Cela semble contredire le sens littéral des Écritures, qui indique clairement que Pessa’h Chéni concerne uniquement celui qui n’a pas offert le premier sacrifice pascal, et non une deuxième phase du rituel de Pessa’h.

La Torah est explicite, la Hala’ha est claire, et même dans l’interprétation ésotérique, l’existence de Pessa’h Chéni ne concerne que celui qui, pour une raison ou une autre, n’a pas sacrifié la première offrande. Seul cet individu doit se rattraper en apportant le second Korban Pessa’h. Quant à celui qui a sacrifié lors du premier Pessa’h, non seulement il est exempt de Pessa’h Chéni, mais il lui est même interdit d’apporter un Korban à cette occasion.

Le Rabbi précédent est d’ailleurs explicite : Pessa’h Chéni enseigne que les omissions passées peuvent être corrigées, même lorsque l’on était volontairement tameh et éloigné. Les possibilités offertes par Pessa’h Chéni ne concernent pas le service divin des justes — elles s’adressent au Baal Téchouva.

Comment concilier cette vision avec celle du Tsema’h Tsedek, selon laquelle Pessa’h Chéni s’inscrit dans la suite directe du service divin du premier Pessa’h ? Des recherches mériteraient d’être menées pour voir si cette question a été traitée dans la littérature ‘hassidique. En attendant, voici une explication possible.

La résolution : deux niveaux d’une même vérité

L’aspect de Pessa’h Chéni qui s’applique uniquement lorsque l’obligation du premier Pessa’h n’a pas été remplie concerne le devoir d’offrir un sacrifice. Lorsque les circonstances ont empêché un individu d’apporter un Korban le 14 Nissan, il lui était possible de se rattraper le 14 Iyar. S’il a offert l’agneau pascal en Nissan, il ne peut pas réitérer cet acte en Iyar.

Cependant, pour tous les autres aspects de Pessa’h — l’interdit du Hamets, l’obligation de manger de la Matsa, ainsi que les démarches spirituelles liées au service divin de l’homme, comme « se détourner du mal » et l’Itkafia — le service de Pessa’h mène à Pessa’h Chéni et s’y complète. Tout comme il était évidemment juste de ne pas manger de Hamets même en ayant manqué le Korban Pessa’h, de même peut-on accomplir le service de Pessa’h Chéni même après avoir offert le Korban Pessa’h.

Il n’y a donc pas de paradoxe : l’interprétation ‘hassidique de Pessa’h Chéni comme deuxième étape du service divin — venant après la première étape du premier Pessa’h — se réfère au service spirituel intérieur, qui constitue le thème métaphysique essentiel de Pessa’h. Ce service est associé à l’interdit du Hamets et au commandement positif de manger la Matsa. Dans ce cadre, on ne peut atteindre la deuxième étape sans avoir accompli la première.

En revanche, lorsqu’on considère Pessa’h Chéni sous l’angle de la Hala’ha ou du sens littéral des Écritures — et dans les écrits du Rabbi précédent — Pessa’h Chéni apparaît comme le « réparateur » qui comble le manque laissé par la non-conformité lors du premier Pessa’h. Lorsque l’offrande pascale n’avait pas été apportée, l’omission pouvait être corrigée lors de Pessa’h Chéni.

Et simultanément, celui qui accomplit ce rattrapage atteint également le niveau supérieur du « faire le bien », en conséquence du bien qu’il avait déjà accompli lors de Pessa’h.

L’histoire qui donna naissance à cette Mitsva

Une analyse plus attentive de l’histoire qui a conduit à la Mitsva de Pessa’h Chéni révèle que les personnes ayant manqué le premier Korban Pessa’h n’étaient pas véritablement en faute et ne pouvaient pas être considérées comme déficientes dans leur service divin envers D.ieu. En réalité, bien qu’ils n’aient pas offert le sacrifice, ils n’avaient manqué à aucun autre aspect de la fête. Ils avaient accompli les étapes du « se détourner du mal » et de l’Itkafia, puis abordé la démarche du « faire le bien » et de l’Ithaf’ha.

Au sujet de l’identité des hommes qui vinrent se plaindre à Moïse d’avoir manqué l’occasion d’offrir le Korban Pessa’h parce qu’ils s’occupaient d’un cadavre, le Talmud déclare : « Qui étaient ces hommes ? C’étaient Mishaël et Eltsafan, qui s’occupaient des restes de Nadav et Avihou. » (Souccah 25a-b)

Ces personnes étaient devenues impures (tameh) sur ordre direct de Moïse, comme le rapporte la Torah : « Venez retirer vos proches parents de l’intérieur du Sanctuaire. Emmenez-les hors du camp. » (Vayikra 10:4)

On comprend dès lors pourquoi ils protestèrent : « Mais pourquoi devrions-nous perdre… ? » S’ils étaient devenus impurs de leur propre chef, ils n’auraient pas formulé cette réclamation. En réalité, ils faisaient valoir qu’ils étaient devenus impurs uniquement à cause des ordres de Moïse. C’est pourquoi ils raisonnèrent ainsi : « Nous avons été commandés de devenir impurs. Est-il juste que nous perdions ainsi l’occasion d’apporter notre Korban Pessa’h comme tout le peuple ? »

Leur argument fut accepté par D.ieu, et ils eurent l’opportunité de se rattraper d’une manière encore plus élevée que lors du premier Pessa’h — car lors de Pessa’h Chéni, le Hamets et la Matsa peuvent coexister dans la maison au moment où le Korban est offert. Ils méritèrent également que cette Mitsva de Pessa’h Chéni soit enseignée à l’ensemble du peuple juif à la suite de leur pétition.

Une chose ressort clairement : même les plus justes, en temps d’exil, trouveront encore certains aspects qui nécessitent réparation et rectification. La leçon de Pessa’h Chéni est que rien n’est irrémédiable et qu’il est toujours possible de se rattraper à un niveau encore plus élevé qu’auparavant — quantitativement et qualitativement.

Que notre méditation sur cette question porte ses fruits dans de bonnes actions ! Nous mériterons ainsi la perfection ultime : le Korban Pessa’h que nous offrirons dans le Beth Hamikdach, lorsque notre juste Machia’h viendra très bientôt. Notre zèle appellera en retour le zèle divin, et D.ieu récompensera « mesure pour mesure » en nous accordant rapidement la rédemption ultime. Alors, nous aurons encore des obligations de service divin, mais tout cela se déploiera dans la recherche de niveaux toujours plus élevés, dans les seuls domaines positifs de la sainteté.

Que cela se réalise rapidement et véritablement de notre vivant, avec la vraie et complète rédemption par notre juste Machia’h.

Pessa’h Chéni et la portion de Torah de la semaine

Le thème de Pessa’h Chéni consiste à remédier et à compléter ce qui manquait lors du premier Pessa’h.

Cette année, Pessa’h Chéni tombe le mercredi de la semaine où est lue la portion d’Emor, et dans la section d’étude de Revi’i, la Torah parle du Korban Pessa’h :

« L’après-midi du quatorzième jour du premier mois est le moment de sacrifier l’offrande de Pâque de D.ieu. » (Vayikra 23:5)

La Torah y parle également du décompte de l’Omer et de la fête de Chavouot : « À partir du lendemain du Chabbat, jour où vous aurez apporté votre gerbe avec le geste d’élévation, vous compterez sept semaines entières. Le lendemain du septième Chabbat, ce qui fera cinquante jours, vous présenterez à l’Éternel une nouvelle offrande. » (Vayikra 23:15-16)

La ‘Hassidout explique que, bien que les 49 jours de l’Omer purifient les sept attributs dans leurs 49 combinaisons, la purification principale est accomplie par Lag BaOmer, qui correspond à la permutation de la Sefirah de Hod en Hod. On peut également comprendre que, puisque ‘Hessed en Hod inaugure le cycle de Hod et s’infiltre dans toutes les permutations, la purification est déjà accomplie le jour de ‘Hessed en Hod — c’est-à-dire le jour de Pessa’h Chéni.

Cette année, lorsque nous lisons l’injonction biblique de compter l’Omer précisément le jour de Pessa’h Chéni, tout cela devient d’autant plus lumineux. Pessa’h Chéni partage également un point commun avec Chavouot : lors de Pessa’h Chéni, on peut sacrifier le Korban Pessa’h même en possédant du Hamets dans sa maison, tout comme lors de Chavouot on offre un sacrifice de deux pains de Hamets.

L’attribut de Hod et l’abnégation de soi

Il existe un autre lien entre la signification ésotérique de Hod dans le service divin individuel (pendant la période de l’Omer) et le service divin de Pessa’h.

La ‘Hassidout explique que l’attribut de Hod est ésotériquement lié à la reconnaissance (Ho’da’ah) et à la soumission (Bitoul). Cela correspond parfaitement au thème de Pessa’h, lorsque le Roi suprême des rois, le Saint béni soit-Il, s’est révélé et les a rachetés. Quelle émotion les Juifs ressentirent-ils ? Une soumission et un effacement de soi totaux. Lors de Pessa’h Chéni, cette qualité s’exprime à travers l’attribut de Hod.

On peut dire que Pessa’h Chéni ouvre une occasion d’une soumission encore plus intense, même lorsque le service divin dans ce domaine lors du premier Pessa’h était déjà accompli de manière satisfaisante.

Une analogie peut être tirée de la Téchouva telle qu’elle est expliquée dans le Tanya, chapitre 29. La Téchouva étant principalement liée à l’intense sentiment intérieur du cœur, en vieillissant et en s’enrichissant spirituellement, elle doit être renouvelée pour correspondre au nouveau niveau atteint. La Téchouva d’aujourd’hui doit être plus profonde que celle d’hier.

De même, concernant l’abnégation de soi : après l’état de Bitoul atteint lors de Pessa’h, il convient de s’élever à un Bitoul encore plus intense lors de Pessa’h Chéni.

L’histoire de la mort de Nadav et Avihou illustre également ce principe — avec des conséquences tragiques. Nadav et Avihou étaient déjà « plus proches » de D.ieu — comme Moïse l’affirma après leur décès. Ils avaient atteint un niveau d’abnégation intense, mais ils voulaient monter encore plus haut, être encore plus étroitement liés à D.ieu. Ils intensifièrent leurs efforts et ne s’arrêtèrent pas jusqu’à ce que le désir ardent de leurs âmes prenne le dessus et qu’ils accomplissent le saut ultime — et la faute ultime — permettant à leurs âmes de quitter leurs corps.

Pour nous, la leçon est claire : même après avoir atteint un Bitoul authentique, il y a toujours place pour une soumission encore plus grande. Mais bien entendu, uniquement avec santé, abondance et prospérité ! Lors de Pessa’h Chéni, en entrant dans la Sefirah de ‘Hessed de Hod, nous comprenons qu’il nous faut atteindre un niveau de Bitoul supérieur à celui qui était possible lors du premier Pessa’h.

2ème Si’ha

AUDIO

La section de Torah du jour : les dons aux pauvres

À la fin de la section du ‘Houmach du jour, la Torah nous dit :

« Lorsque vous récolterez la moisson de votre terre, ne moissonnez pas complètement les extrémités de vos champs… vous devez laisser tout cela pour les pauvres et les étrangers. Je suis D.ieu votre Seigneur. » (Vayikra 23:22)

Quel est le lien entre les fêtes et les dons de nourriture accordés aux pauvres dans les champs ? Pourquoi ces lois sont-elles insérées au milieu des lois des fêtes ?

Certains commentaires expliquent que, Chavouot célébrant la récolte des premiers fruits, la Torah enseigne également d’autres lois liées à la saison de la récolte. Cependant, cette réponse n’est pas satisfaisante : aucune autre Mitsva agraire n’apparaît dans ces mêmes chapitres. Les lois de la Teroumah et du Maaser, par exemple, ne figurent pas ici.

La réponse est celle qu’expliquent plusieurs commentateurs — l’Or Ha’Haïm, l’Abarbanel — : il ne faut pas tomber dans l’erreur de croire que, parce qu’on a élevé les premiers fruits (Bikkourim) de ce champ pour les livrer au Beth Hamikdach, ce champ serait désormais exempt de toutes les autres obligations envers les pauvres ou le Temple. Ce champ et ses produits demeurent soumis à la totalité des dîmes, taxes et devoirs.

Réjouir les autres : condition de la joie des fêtes

Un autre point mérite d’être gardé à l’esprit. Lorsque la Torah commande d’observer les fêtes, elle inclut les moins fortunés : « Vous vous réjouirez devant D.ieu, votre Seigneur… vous… et les prosélytes, les orphelins et les veuves parmi vous. » (Devarim 16:11)

Nos sages disent que pendant les fêtes, on doit pouvoir proclamer : « Je me suis réjoui et j’ai rendu les autres heureux. » Le Rambam stipule que nous sommes tenus de subvenir aux besoins des fêtes des « étrangers, orphelins, veuves et autres malheureux » (Lois des Fêtes 6:18).

Ainsi, après avoir conclu Pessa’h — pendant lequel les besoins des pauvres ont certainement été couverts — et étant arrivé à Chavouot, qui clôt le cycle de Pessa’h, la Torah nous rappelle que nous devons à nouveau nous préoccuper des nécessiteux. Même s’ils ont été aidés avant Yom Tov, ils doivent l’être à nouveau après Yom Tov.

Cela nous conduit à une leçon importante dans le domaine du perfectionnement moral et éthique.

Il est dans la nature humaine que, lorsque l’importance d’une activité particulière est soulignée, elle est accomplie avec enthousiasme et rigueur pendant un certain temps. Puis l’enthousiasme s’étiole et les gens se contentent de leurs réalisations passées.

Trente jours avant Pessa’h, nous commençons à « tonner » sur le sujet de Ma’ot ‘Hitim, la charité pour aider les pauvres à Pessa’h. L’Alter Rebbe établit dans son Choul’han Arou’h que chaque communauté a l’obligation de taxer tous ses membres pour fournir des fonds destinés aux pauvres à Pessa’h (Choul’han Arou’h HaRav, début des lois de Pessa’h).

Puis, le soir du Séder, dans chaque maison, nous proclamons : « Quiconque a faim, qu’il vienne et mange ; quiconque est dans le besoin, qu’il vienne et célèbre le Séder de Pessa’h. » (Haggadah)

Ce sentiment de solidarité et de partage se prolonge pendant les jours de Pessa’h, puis pendant le décompte de l’Omer, jusqu’à Chavouot — qui est, elle aussi, une fête où les pauvres doivent être pris en charge.

Et lorsque cette période de cinquante jours s’achève et que l’on retourne à la récolte des champs, la Torah nous rappelle les besoins des pauvres et nous commande de veiller soigneusement aux différents « dons des pauvres » au moment de la moisson.

Même celui qui pense avoir donné suffisamment à Ma’ot ‘Hitim pour que les pauvres en bénéficient longtemps après Pessa’h — même lui est rappelé, après Chavouot, à raviver la « foudre » et, lorsqu’il récolte les fruits de son labeur, à ne pas oublier son obligation envers les démunis.

La Tsedaka selon la Hassidout : charité et justice

La ‘Hassidout enseigne que notre bienfaisance envers les nécessiteux doit suivre les principes de « Tsedaka Oumichpat » (charité et justice), fondés sur le verset biblique concernant Avraham :

« Car je l’ai choisi, afin qu’il enseigne à ses enfants et à sa descendance à suivre la voie de l’Éternel en faisant la charité (Tsedaka) et la justice (Michpat), de sorte que l’Éternel puisse accomplir pour Avraham ce qui lui a été promis. » (Bereïchit 18:19)

Cela signifie qu’une personne doit d’abord user de Michpat — une honnête évaluation — pour déterminer ce dont elle a réellement besoin pour elle-même et sa famille, et ce qu’elle mérite véritablement des bénédictions accordées par le Saint béni soit-Il. Tout le reste doit être mis de côté pour la Tsedaka ! (Voir Torah Or, Bechalah 63b)

Ici aussi, le thème de Pessa’h Chéni commande une action accrue en matière de charité, pour s’élever encore plus haut que les réalisations du premier Pessa’h et donner davantage qu’avant.

L’accomplissement de la Mitsva de Tsedaka représente une expression du véritable désir d’un Juif.

En décrivant l’importance de la Tsedaka, nos sages affirment qu’elle est comparable à toutes les autres Mitsvot réunies. Le Tanya explique que, par la Tsedaka uniquement, une personne donne véritablement toute sa vie à quelqu’un d’autre qui en a davantage besoin — c’est pourquoi donner la Tsedaka équivaut à la totalité des Mitsvot.

Qu’en est-il de cette Mitsva du point de vue de D.ieu ? Elle aussi est éminemment particulière. La Tsedaka est appelée « la propre Mitsva de D.ieu » (Iggeret Hakodech 17). Pourquoi ? Parce que tout ce que D.ieu fait n’est pas le fruit d’un processus de cause à effet qui « contraint » D.ieu à agir d’une certaine manière : tout ce que D.ieu fait est une expression de Sa bonté et de Sa volonté. Ainsi était-il déjà dans la Volonté Suprême.

Un dicton midrachique dit : « Les justes… ils ressemblent au Créateur » (Ruth Rabbah 4:3). Dans ce contexte, on comprend que lorsque les Juifs accomplissent la Mitsva de Tsedaka, ils ne le font pas par contrainte — ni par embarras devant le collecteur — mais uniquement parce que telle est leur véritable et sincère volonté.

La modestie ne saurait servir de prétexte

Que dire de ceux qui prétendent « se conduire discrètement » et que personne ne connaît leur générosité parce qu’ils donnent la Tsedaka incognito ?

Bien que la discrétion et l’humilité soient des vertus réellement louables — le prophète lui-même déclare : « Il t’a été dit, ô homme, ce qui est bon ; et ce que l’Éternel demande de toi, sinon d’agir justement, d’aimer la vraie loyauté et de te conduire avec humilité (modestement) devant ton D.ieu. » (Michah 6:7-8) — il demeure possible que les gens croient qu’un tel homme ne donne rien à la charité, et en tirent de mauvaises conclusions.

Après tout, cet homme est une personne respectée, il porte une barbe fournie, il est béni de l’abondance — et pourtant son nom est absent des listes de donateurs. On pourrait en déduire que les personnes honorables ne participent pas à ces Mitsvot.

Il lui incombe donc de donner la charité ouvertement, afin que chacun puisse en prendre exemple. C’est pour cette raison que le Rema dans le Choul’han Arou’h édicte qu’« il est louable d’annoncer publiquement ceux qui accomplissent de bonnes actions », afin d’encourager les autres à agir de même.

S’il souhaite néanmoins conserver la qualité de la discrétion, qu’il multiplie son don plusieurs fois — et les fonds supplémentaires pourront être donnés en secret.

Car il est tout à fait possible que son argument de modestie soit en réalité un écran de fumée masquant une réticence à donner la Tsedaka tout court. On ne saurait lire dans les pensées des autres — mais tout comme sa barbe est visiblement là, il est tout aussi visible que, lors d’un appel aux dons, son nom est absent. Si son épouse lui en demande la raison, la réponse est : « Je me conduis discrètement. »

Il veut être appelé à la Aliyah la plus honorée, il exige de siéger au mur est de la synagogue — mais lorsqu’il s’agit d’un appel à la Tsedaka, ou du financement de l’impression de livres et de manuscrits pour diffuser les enseignements du ‘hassidisme, il devient soudainement humble et modeste.

Si tel est véritablement son souci, qu’il donne l’argent et permette de n’inscrire que son prénom. La réalité est que le nom n’apparaît pas parce qu’il n’a pas donné — et cela dure depuis plusieurs années. Mon espoir est que ceux qui font le bien soient rendus publics, afin que d’autres les imitent.

La Tsedaka, préparation à Chavouot

Revenons au sujet principal.

La section du ‘Houmach du jour se conclut par les lois des dons pour les pauvres — et Pessa’h Chéni nous enseigne que nous devons augmenter nos dons encore plus que lors du premier Pessa’h.

De même, en préparation pour Chavouot — la saison du don de notre Torah — Pessa’h Chéni nous rappelle que le Matan Torah doit être vécu chaque jour et que la Torah doit être considérée comme nouvelle à chaque instant.

Les leçons de Pessa’h sont ainsi renforcées, l’humilité et la soumission de Pessa’h se consolident par Pessa’h Chéni, jusqu’à ce que la personne atteigne la capacité de transformer le mal en bien lors de Pessa’h Chéni — en sacrifiant l’offrande pascale alors que le Hamets existe encore sous son toit. Cela accélère la rédemption, lorsque l’esprit de Toumah sera éliminé de la terre et que même le Hamets sera rectifié. Lorsque le Guemara déclare qu’à l’avenir la terre fera pousser des gâteaux fraîchement cuits, il parle du Hamets qui aura atteint une purification nouvelle — et alors même l’âme recevra sa subsistance de la nourriture physique.

La Mitsva de donner la charité — argent, nourriture, soutien — à une personne digne de ce nom crée un lien entre l’homme et D.ieu : l’acte physique évoque l’union spirituelle la plus haute.

Le Yarzeit du Rav Israël Arié Leib

Le 13 Iyar est le Yarzeit du Rav Israël Arié Leib — le frère du Rabbi. Ce nom recèle un code ésotérique décrivant la descente de l’âme depuis sa source jusqu’à son investissement dans une âme animale et un corps.

Dans le service divin quotidien ordinaire, l’homme doit monter pas à pas, des niveaux inférieurs de dévotion vers des niveaux supérieurs. La fonction d’un nom est particulière : lorsqu’une personne porte deux noms, l’un en hébreu et l’autre en yiddish ou dans une autre langue, le Choul’han Arou’h établit que le nom hébreu doit venir en premier — et c’est effectivement la pratique lors de la dénomination d’un enfant. Car le nom d’une personne est le canal par lequel la force divine descend d’en haut et donne vie à l’individu.

Dans nos prières quotidiennes, nous proclamons que l’âme est « pure » — car à son niveau immaculé, avant de descendre dans le corps, elle est véritablement « une part de D.ieu ». Au commencement de la descente, l’âme est dans un état d’« Israël », illustré par le verset : « Ton nom ne sera plus Yaakov, mais Israël… tu as lutté avec un être divin et tu as été victorieux. » (Bereïchit 32:29)

À ce stade, l’âme est encore au-dessus de l’homme et au-dessus des forces divines qui animent le monde corporel. À mesure qu’elle descend, elle doit conserver ce privilège, de sorte que même une fois revêtue d’un corps physique, elle demeure maîtresse et surpasse les limitations du corps. C’est là qu’est ajouté le nom « Arié » — signifiant la force d’un lion.

Enfin, l’âme est pleinement investie dans le corps et dans sa part mondaine — d’où la traduction en yiddish du nom hébreu « Arié » : « Leib ».

Nous parlons ici d’un individu, mais le véritable érudit sait apprendre de tous, et ces termes sont en réalité universels : le premier nom est « Israël » — la puissance de l’âme sur toutes les autres forces ; puis « Arié » — la vigueur de l’âme dans le corps ; et enfin cette force qui imprègne tous les aspects de la vie.

Que le Ciel accorde qu’en ces domaines du service divin, chacun puisse réaliser qu’il n’est jamais trop tard — et que Pessa’h Chéni enseigne qu’il existe toujours une occasion de réparer et de parfaire, d’atteindre le niveau du Baal Téchouva, qui dépasse qualitativement et quantitativement celui du Tsadik. Car lorsque Machia’h viendra, tous les Juifs atteindront le niveau du Baal Téchouva — les Tsadikim inclus.

Cela adviendra lorsque chaque Juif individuellement aura accompli le service du Baal Téchouva et que, grâce à l’A’havat Israël et à l’unité du peuple juif, ce niveau sera atteint pour l’ensemble d’Israël. Car Machia’h mènera tous les justes à la repentance (voir Likoutoei Torah, Chemini Atseret, 92b).

Et alors nous irons — nos jeunes et nos anciens — dans une parfaite unité, « leur argent et leur or » avec eux, vers notre Terre Sainte, vers Yerouchalayim la Ville Sainte, vers le Beth Hamikdach et le Saint des Saints, rapidement, « sur les nuages du ciel », avec bonheur et cœurs en fête.

Appels à l’action

Mettons l’accent sur plusieurs points auxquels il convient d’être particulièrement zélé :

Le premier concerne les préparatifs pour Lag BaOmer : qu’ils soient couronnés de succès de manière à rassembler toutes les tribus et tous les enfants d’Israël. Ils doivent être amplifiés, et nous devons danser pour accueillir Machia’h dès avant Lag BaOmer.

Le second concerne la préparation et la planification des programmes d’été pour les enfants : ils doivent être organisés de manière à être imprégnés de l’esprit de la Torah, de la prière et de la charité.

Tout cela hâtera la venue de Machia’h de façon immédiate.

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