Farbrenguen du Rabbi Pessa’h Chéni 5747

1ère Si’ha

Le sujet de Pessa’h Chéni est abordé dans très peu d’endroits dans la littérature hassidique, par conséquent, nous trouvons également un manque d’intérêt marqué parmi les étudiants du hassidisme pour poursuivre ce sujet. En réalité, c’est étrange, car on pourrait penser qu’un sujet peu abordé dans la littérature hassidique, apparaissant seulement dans les dernières années et évoqué seulement de manière oblique, devrait susciter un intérêt plus curieux.
En fait, il y a vraiment un problème sérieux avec le thème de Pessa’h Chéni qui exige une exploration approfondie.

Parmi les rares sources qui analysent Pessa’h Chéni, il y a un aphorisme du Rabbi précédent qui apparaît dans HaYom Yom :

Le thème de Pessa’h Chéni est : rien n’est irrécupérable, nous pouvons toujours nous rattraper. Même celui qui était tameh, ou qui était loin, même si sa condition était le résultat de sa propre volonté, néanmoins, nous pouvons la rectifier. (HaYom Yom, 14 Iyar)

Cela indique clairement que Pessa’h Chéni nous enseigne que rien n’est perdu et qu’il y a toujours une chance de réparer les dégâts. Ceci est vrai non seulement pour celui qui a la présomption d’innocence, mais aussi pour celui qui était tameh (impur rituellement) et éloigné (de la maison de D.ieu) de son propre gré. Pessa’h Chéni nous enseigne que vous pouvez vous rattraper – car c’est une Mitsva qui a été donnée pour ceux qui ne pouvaient pas sacrifier leur offrande pascale la veille de Pessa’h.

Maintenant, considérons un discours hassidique du Tsemah Tsedek basé sur les enseignements de l’Alter Rebbe, qui explique le thème de Pessa’h Chéni :

Pessa’h Chéni a lieu au mois d’Iyar, appelé le deuxième mois, car il est le deuxième niveau par rapport à l’Exode. D’abord est venu l’Exode, analogue à « Se détourner du mal », comme expliqué dans le Tanya que le peuple a fui le mal qui était encore dominant dans leurs âmes. Ensuite, ils pouvaient aborder le deuxième niveau de « et faire le bien ». Ces deux approches sont similaires au service divin d’Itkafia (première étape) puis d’Ithaf’ha (deuxième étape).

Dans le domaine des Sefirot, le deuxième mois (Iyar) est Yesod, second par rapport à Malchout (Nissan). Par conséquent, le premier est lié à Malchout. Lorsque la Torah dit que D.ieu a sauté par-dessus les portes, c’était l’attribut de Malchout… et Pessa’h Chéni est Yesod.

C’est pour cette raison que la Mishna édicte : Le premier est soumis à l’interdiction de « [levain] ne sera pas vu et ne sera pas trouvé » (Chemot 12:19), tandis qu’au second [un homme peut avoir] du pain levé et du pain azyme dans la maison avec lui. (Pessa’him 95a) Lors de la Pâque, il faut se détourner du mal – s’éloigner des trois Kelipot complètement impures qui incluent le pain et la pâte aigrie, qui doivent être détruites. Mais lors de Pessa’h Chéni, on a déjà laissé le mal derrière soi – de sorte que le Hamets et la Matsa peuvent coexister, car le Hamets a été converti en sainteté.

Cette explication est incompréhensible. Comment pouvons-nous catégoriser Pessa’h Chéni comme la deuxième étape dans le service divin, illustrant « faire le bien » ou Ithaf’ha, qui vient après la première étape de « se détourner du mal – Itkafia »? Cela va à l’encontre du sens littéral des Écritures qui indique que le thème de Pessa’h Chéni concerne seulement celui qui n’a pas offert la première offrande pascale, et non une deuxième étape du rituel de Pessa’h !?

La Torah est explicite, la Halacha est claire et même dans l’interprétation ésotérique, exégétique et symbolique de la Torah, le but et l’existence de Pessa’h Chéni concernent uniquement celui qui, pour une raison ou une autre, n’a pas sacrifié la première offrande de Pessa’h. Seul un tel individu doit se rattraper en apportant le deuxième Korban de Pessa’h.

Cependant, si l’on a sacrifié l’offrande de Pessa’h, non seulement il est exempt de Pessa’h Chéni, mais il lui est également interdit d’apporter un Korban à Pessa’h Chéni.

Ce point est clairement évoqué par le Rabbi précédent lorsqu’il dit que Pessa’h Chéni nous enseigne que les omissions du passé peuvent être corrigées, cela est vrai même lorsque l’on était volontairement tameh et loin. Il est clair que les options de Pessa’h Chéni n’existent pas dans le service divin des justes, seulement pour le Baal Techouva.

Comment pouvons-nous concilier cette vision avec celle du Tsemah Tsedek, selon laquelle Pessa’h Chéni suit spécifiquement le service divin de la première Pessa’h? Des recherches devraient être effectuées pour voir si la question a été abordée quelque part dans la littérature hassidique. Pour l’instant, nous pourrions proposer l’explication suivante.

L’aspect de Pessa’h Chéni qui s’applique seulement lorsque l’obligation de la première Pessa’h n’a pas été remplie – est le devoir d’offrir un sacrifice. Lorsque les conditions ont empêché un individu d’apporter un Korban le 14 Nissan, il a eu la possibilité de se rattraper le 14 Iyar. S’il a offert l’agneau pascal en Nissan, il ne peut pas le répéter en Iyar.

Cependant, dans tous les autres domaines de Pessa’h, c’est-à-dire l’interdiction du Hamets, l’obligation de manger de la Matsa – ainsi que les exercices spirituels liés au service divin de l’homme, pour « se détourner du mal », Itkafia, etc., dans ceux-ci, le service divin de Pessa’h mène à et est complété par Pessa’h Chéni. Tout comme il a certainement été prudent de ne pas manger ou posséder de Hamets même s’il a manqué le Korban Pessa’h, de même, il peut procéder au service de Pessa’h Chéni même s’il a sacrifié le Korban Pessa’h.

Par conséquent, il n’y a pas de paradoxe ici, car l’interprétation hassidique de Pessa’h Chéni en tant que deuxième étape du service divin, qui vient après la première étape du premier Pessa’h, se réfère au service divin spirituel qui est le thème métaphysique essentiel de Pessa’h. Cela est associé à l’interdiction de manger du Hamets et au commandement positif de manger de la Matsa. Dans ce contexte, on ne peut atteindre la deuxième étape sans d’abord accomplir la première étape.

D’un autre côté, lorsque nous considérons Pessa’h Chéni du point de vue de la Halacha, ou de l’interprétation littérale des Écritures, ainsi que dans les écrits du Rabbi précédent, là nous voyons Pessa’h Chéni comme le « réparateur » qui corrige le fossé laissé par la non-conformité – lors du premier Pessa’h. Lorsque l’offrande pascale n’a pas été apportée lors de Pessa’h, l’omission pouvait être corrigée en apportant l’offrande lors de Pessa’h Chéni.

En même temps, cependant, il atteint également le stade supérieur de faire le bien en conséquence du bien qu’il a fait lors de Pessa’h.

Une analyse plus approfondie de l’histoire qui a conduit à la Mitsva de Pessa’h Chéni révélera que les personnes qui n’ont pas apporté le premier Korban Pessa’h n’étaient vraiment pas en faute et ne pouvaient pas être considérées comme déficientes dans leur service divin envers D.ieu. Et bien que, en réalité, ils n’aient pas offert le sacrifice, ils n’ont manqué aucun autre aspect de la fête. Ils ont accompli les étapes de « Se détourner du mal », l’Itkafia, puis ont abordé le deuxième état de « faire le bien » et d’Ithaf’ha.

En discutant de l’identité des hommes qui sont venus se plaindre à Moïse d’avoir perdu l’occasion d’offrir le Korban Pessa’h parce qu’ils étaient occupés avec un cadavre, le Talmud déclare : « Qui étaient ces hommes ?… C’étaient Mishaël et Elzaphan qui étaient occupés avec [les restes de] Nadav et Avihou ». (Souccah 25 a-b)

Ces personnes étaient devenues impures (Tameh) sur ordre direct de Moïse, comme le rapporte la Torah : « Venez et retirez vos proches parents de l’intérieur du Sanctuaire. [Amenez-les] hors du camp. (Lévitique 10:4)

Il est maintenant évident pourquoi ils sont venus se plaindre : « Mais pourquoi devrions-nous perdre… ». S’ils étaient devenus impurs de leur propre gré, ils n’auraient pas fait cette déclaration. En réalité, cependant, ils ont soutenu qu’ils étaient devenus impurs uniquement à cause des ordres de Moïse. Et c’est pourquoi ils ont raisonné : « Nous avons été commandés de devenir impurs. Est-ce juste que nous perdions ainsi l’occasion d’apporter notre Korban Pessa’h avec tout le monde ?! »

Eh bien, leur argument a été accepté par D.ieu et ils ont eu l’opportunité de se rattraper d’une manière encore plus élevée que lors du premier Pessa’h, car lors de Pessa’h Chéni, le Hamets et la Matsa peuvent être dans la maison lorsque le Korban est offert.

Ils ont également mérité que cette Mitsva de Pessa’h Chéni soit enseignée au peuple juif à la suite de leur pétition.

Une chose ressort clairement : même les plus justes au temps de l’exil trouveront encore certains aspects qui nécessitent réparation et correction. Dans ce cas, la leçon de Pessa’h Chéni nous apprend que rien n’est irrémédiable et que nous pouvons toujours nous rattraper de manière encore plus élevée qu’auparavant, quantitativement et qualitativement.

Et que notre discussion sur cette question ait un effet sur les bonnes actions. Ainsi, nous mériterons la perfection ultime, le Korban Pessa’h que nous sacrifierons dans le Beth Hamikdach, lorsque notre juste Machia’h viendra très bientôt. Notre engagement zélé apportera des résultats zélés et D.ieu récompensera « mesure pour mesure » et nous donnera rapidement la rédemption ultime.

Alors, nous aurons également les devoirs du service divin, mais tout cela sera dans la recherche de niveaux plus élevés et plus grands uniquement dans les domaines positifs de la sainteté.

Puisse cela se réaliser rapidement et véritablement de notre vivant, avec la véritable et complète rédemption par notre juste Machia’h.

Le thème de Pessa’h Chéni est de remédier et de compléter ce qui manquait lors du premier Pessa’h.
Cette année, Pessa’h Chéni tombe le mercredi de la semaine où nous lisons la portion d’Emor, et dans la section d’étude de Revi’i, la Torah parle du Korban Pessa’h :

L’après-midi du 14e jour du premier mois [est le moment où vous devez] sacrifier l’offrande de Pâque de D.ieu. (Lévitique 23:5)

La Torah parle également du décompte de l’Omer, ainsi que de la fête de Chavouot: » À partir du lendemain du sabbat, jour où vous aurez apporté votre gerbe avec le geste d’élévation, vous compterez sept semaines entières. Le lendemain du septième Chabbat, ce qui fera cinquante jours, vous présenterez au Seigneur une nouvelle offrande.. (Lévitique 23:15-16)

La Hassidout explique que, bien que les 49 jours de l’Omer purifient les sept attributs lorsqu’ils sont permutés en 49 combinaisons, néanmoins, la purification principale est accomplie par Lag BaOmer, qui correspond à la permutation de la Sefirah de Hod en Hod. On peut également comprendre que, puisque Hessed en Hod commence le cycle de Hod et s’infiltre dans toutes les permutations, alors la purification est déjà accomplie le jour de Hessed en Hod – le jour de Pessa’h Chéni.

Cette année, lorsque nous lisons l’injonction biblique de compter l’Omer le jour de Pessa’h Chéni, tout cela devient beaucoup plus clair. Pessa’h Chéni a également un facteur commun avec Chavouot, car lors de Pessa’h Chéni, on peut sacrifier le Korban Pessa’h même s’il possède du Hamets dans sa maison, tout comme lors de Chavouot, nous offrons un sacrifice de deux pains de Hamets.

Il y a un autre lien entre la signification ésotérique de Hod en ce qui concerne le service divin d’un individu (pendant la période de l’Omer) et le service divin d’une personne lors de Pessa’h.

La Hassidout explique que l’attribut de Hod est ésotériquement lié aux caractéristiques de la reconnaissance (Ho’da’ah) et de la soumission (Bitoul). Cela correspond bien sûr au thème de Pessa’h, lorsque le Roi suprême des rois, le Saint béni soit-Il, s’est révélé et les a rachetés. Quelle émotion les Juifs ont-ils ressentie ? Une soumission et une annulation totales de soi. Lors de Pessa’h Chéni, cette caractéristique s’exprime à travers l’attribut de Hod.

Maintenant, en discutant de la soumission et de l’abnégation de soi, on peut dire que le Pessa’h Chéni introduit une occasion de soumission plus intense même lorsque le service divin dans ce domaine pendant le premier Pessa’h était déjà satisfaisant.

Une analogie peut être tirée du cas de la Téchouva expliquée dans le Tanya, chapitre 29. Comme la Téchouva est principalement liée à l’intense sentiment intérieur du cœur, en vieillissant et en devenant plus sage, la Téchouva doit être renouvelée pour correspondre à son nouveau niveau spirituel. Ainsi, la Téchouva d’aujourd’hui doit être plus forte qu’hier !

De même, en ce qui concerne l’abnégation de soi, après l’état satisfaisant de Bitoul atteint pendant Pessa’h, il faut s’élever à un état de Bitoul plus intense lors du Pessa’h Chéni.

L’histoire de la mort de Nadav et Avihou nous fournit également une autre illustration de ce principe (avec des résultats tragiques). Nadav et Avihou étaient déjà « plus proches » de D.ieu – comme l’a dit Moshe après leur décès. Ils avaient atteint un niveau d’abnégation intense – mais ils voulaient monter beaucoup plus haut et être plus étroitement liés à D.ieu. Ils ont donc intensifié leurs efforts et n’ont pas arrêté jusqu’à ce que le désir de leurs âmes prenne le dessus et qu’ils fassent le saut ultime (et l’erreur) qui a permis à leurs âmes de quitter leurs corps.

Pour nous, nous pouvons apprendre que même après avoir atteint un Bitoul approprié, il y a place pour de plus en plus de soumission. Mais bien sûr, seulement avec une bonne santé, l’abondance et la prospérité ! Lors du Pessa’h Chéni, lorsque nous entrons dans la sefirah de Chessed de Hod, nous réalisons que nous devons atteindre un niveau de Bitoul supérieur à celui qui était possible lors du Pessa’h.

2ème Si’ha

AUDIO

La section de la Torah d’aujourd’hui

À la fin de la section de la Torah d’aujourd’hui, la Torah nous dit : « [De plus] lorsque vous récolterez la moisson de votre terre, ne moissonnez pas complètement les extrémités de vos champs… vous devez laisser [tout cela] pour les pauvres et les étrangers. Je suis D.ieu votre Seigneur ». (Vayikra 23:22)

Quel est le lien entre les fêtes et les dons de nourriture donnés aux pauvres des champs ? Pourquoi sont-ils mentionnés entre les lois des fêtes ?

Certains commentaires expliquent que, puisque Shavuos célèbre la récolte des premiers fruits, la Torah nous enseigne également d’autres lois concernant le temps de la récolte. Cependant, cela n’est pas satisfaisant, car aucune autre Mitsva agraire ne se trouve dans les mêmes chapitres. Qu’en est-il des lois de la Teroumah et du Maaser ? Ils ne sont pas mentionnés ici !

La réponse est (comme l’expliquent plusieurs commentateurs – Ohr Ha’Hayim, Abarbanel) que nous ne devons pas commettre l’erreur de supposer que, puisque nous avons élevé les premiers fruits (Bikkourim) de ce champ pour être livrés au Beth Hamikdach, le champ devrait maintenant être exempt de toutes autres taxes (pour les pauvres ou pour le Temple). En fait, ce champ et ses produits sont toujours soumis à toutes les dîmes, taxes et droits !

Un autre point doit être gardé à l’esprit. Lorsque la Torah nous commande d’observer les fêtes, elle inclut les moins fortunés : « Vous vous réjouirez devant D.ieu, votre Seigneur… vous… et les prosélytes, les orphelins et les veuves parmi vous ». (Devarim 16:11)

Nos sages disent que pendant les fêtes, on doit pouvoir proclamer : « Je me suis réjoui et j’ai rendu les autres heureux ». Le Rambam stipule que nous sommes tenus de subvenir aux besoins des fêtes des « étrangers, orphelins, veuves et autres malheureux pauvres » (Lois des Fêtes 6:18). Par conséquent, ici, après avoir conclu la fête de Pessa’h, lorsque les besoins des pauvres ont certainement été satisfaits, et étant arrivé à Shavuos, qui clôture la fête de Pessa’h, la Torah nous rappelle maintenant que nous devons à nouveau nous préoccuper des besoins des pauvres, et même s’ils ont été aidés avant Yom Tov, ils doivent être aidés à nouveau après Yom Tov.

Cela nous amène à une leçon importante dans le domaine de l’amélioration du comportement moral et éthique d’une personne.

Il est dans la nature humaine que, lorsque l’importance d’une activité particulière est soulignée, elle est certainement réalisée avec enthousiasme et correctement pendant un certain temps. Ensuite, l’enthousiasme faiblira et les gens se contenteront de leurs réalisations précédentes.

Trente jours avant Pessa’h, nous commençons à « tonner » sur le sujet de « Ma’ot Hitim », la charité pour aider les pauvres pour Pessa’h. L’Alter Rebbe règle dans le Choul’han Arou’h que chaque communauté a l’obligation de taxer tous ses membres pour fournir des fonds pour aider les pauvres à Pessa’h (Choul’han Arou’h HaRav, début des Lois de Pessa’h).

Ensuite, le soir du Seder, dans chaque maison, nous proclamons : « Quiconque a faim, qu’il vienne et mange ; quiconque est dans le besoin, qu’il vienne et célèbre le Seder de Pessa’h ». (Haggadah)

Ce sentiment de solidarité et de partage se poursuit certainement pendant les jours de Pessa’h. Pendant les jours du décompte de l’Omer après Pessa’h, ce sentiment persiste jusqu’à Shavuos, qui est à nouveau une fête où les pauvres doivent être pris en charge.

Maintenant, cependant, lorsque cette période de cinquante jours est terminée et que nous retournons à la récolte des champs, la Torah nous rappelle les besoins des pauvres et nous commande de léguer soigneusement les différents « dons des pauvres » au moment de la moisson.

Même celui qui pense qu’il a donné suffisamment de Ma’os Chittim pour que les pauvres en bénéficient longtemps après Pessa’h – même lui est rappelé après Shavuos de raviver la « foudre » et, lorsqu’il récolte les fruits de son travail et moissonne ses champs, il doit se souvenir de son obligation envers les pauvres.

La Hassidout explique que notre bienveillance envers les nécessiteux doit suivre les directives de « Tsedaka Oumichpat » (charité et justice) basées sur le verset biblique concernant Avraham :

כִּ֣י יְדַעְתִּ֗יו לְמַ֩עַן֩ אֲשֶׁ֨ר יְצַוֶּ֜ה אֶת־בָּנָ֤יו וְאֶת־בֵּיתוֹ֙ אַחֲרָ֔יו וְשָֽׁמְרוּ֙ דֶּ֣רֶךְ יְהֹוָ֔ה לַעֲשׂ֥וֹת צְדָקָ֖ה וּמִשְׁפָּ֑ט לְמַ֗עַן הָבִ֤יא יְהֹוָה֙ עַל־אַבְרָהָ֔ם אֵ֥ת אֲשֶׁר־דִּבֶּ֖ר עָלָֽיו׃

« Car je l’ai choisi, afin qu’il enseigne à ses enfants et à sa descendance à suivre la voie de l’Éternel en faisant la charité (Tsedaka) et le justice (Michpat), de sorte que l’Éternel puisse accomplir pour Abraham ce qui lui a été promis. » (Bereichit 18:19)

Cela signifie qu’une personne doit d’abord utiliser Mishpat – une justice honnête – pour juger de ce dont elle a réellement besoin pour elle-même et sa famille et de ce qu’elle mérite réellement des bénédictions accordées par le Saint béni soit-Il. Tout le reste, elle doit le mettre de côté pour la Tsedaka ! (Voir Torah Or, Beshallach 63b)

Ici aussi, le thème de Pessa’h Chéni dicte une action accrue dans la charité, pour s’élever encore plus haut que les réalisations du premier Pessa’h et donner encore plus de charité qu’avant Pessa’h.

L’accomplissement de la Mitsva de la Tsedaka représente une expression du véritable désir d’un Juif.

En décrivant l’importance de la Tsedaka, nos sages nous ont dit qu’elle est comparée à toutes les autres mitsvot combinées. La Tanya explique que seulement par la Tsedaka une personne donne réellement toute sa vie pour quelqu’un d’autre qui en a plus besoin. C’est pour cette raison que lorsqu’un Juif donne la Tsedaka, cela équivaut à toutes les Mitsvot.

Qu’en est-il de la Mitsva elle-même du point de vue de D.ieu, est-elle spéciale ? Ici aussi, la réponse est « oui » ! La Tsedaka est appelée « la propre Mitsva de D.ieu » (Iggeres HaKodesh 17). Pourquoi ? Parce que tout ce que D.ieu fait, ne résulte pas d’un processus de cause à effet qui « force » D.ieu à agir d’une certaine manière. Au contraire, tout ce que D.ieu fait est une expression de la bonté et du désir de D.ieu. Ainsi en était-il dans la Volonté Suprême.

Un dicton midrachique dit : « Les justes… ils sont comme le Créateur » (Ruth Rabbah 4:3). Dans ce contexte, nous pouvons projeter que lorsque les Juifs accomplissent la Mitsva de Tsedaka, ils ne le font pas par la force – ni parce qu’ils sont embarrassés par le collecteur – seulement parce que c’est leur véritable et sincère volonté.

Que dire de ceux qui prétendent qu’ils « se conduisent discrètement » et que personne n’est au courant de leur charité et de leur gentillesse parce qu’ils donnent la Tsedaka « incognito » ?

Bien que l’attribut d’humilité et de discrétion soit vraiment louable, à tel point que le prophète déclare : « Le Seigneur sera-t-il satisfait de milliers de béliers,… Il t’a dit, ô homme, ce qui est bon ; et ce que le Seigneur exige de toi, sinon de faire ce qui est juste, d’aimer la véritable loyauté et de te conduire humblement (modestement-discrètement) avec ton D.ieu ». (Michah 6:7-8)

Cependant, il y a la possibilité que les gens pensent qu’il ne donne rien à la charité et qu’ils apprennent de lui.

Après tout, il est un individu honoré, il a une barbe pleine et fournie, il est béni par l’abondance, et pourtant il ne partage pas dans les affaires de Tsedaka. De ces observations, ils pourraient penser que les personnes respectables ne sont pas censées participer à de telles Mitsvot.

Il lui incombe vraiment de donner la charité ouvertement et que tous la voient afin qu’ils puissent apprendre de son bon exemple. C’est pour cette raison que le Remo dans le Choul’han Arou’h édicte que « Il est louable d’annoncer ceux qui accomplissent de bonnes actions », afin d’encourager les autres à agir de même.

Alors, s’il veut aussi avoir la qualité de donner la charité avec modestie, il devrait multiplier son don plusieurs fois et les fonds supplémentaires peuvent être donnés discrètement.

Il est bien sûr tout à fait possible que son argument de modestie soit en réalité un écran de fumée pour sa réticence à donner la Tsedaka en général. On ne peut pas lire les pensées des autres, mais tout comme sa barbe est clairement visible, il en est de même lorsque, lors d’un appel au dons, son nom est absent. Si sa femme lui demande la raison, sa réponse est « Je me comporte discrètement ».

Il veut être appelé à la plus honorée Aliyah de la Torah, il exige de s’asseoir au mur est de la synagogue. Pourtant, lorsque le sujet d’un appel à la Tsédaka se pose, ou lorsque la nécessité de fonds pour imprimer des livres et des manuscrits est suggérée – afin de répondre au besoin de l’heure – de répandre les enseignements du Hassidisme, il devient soudainement humble et modeste.

Si c’est comme il le prétend vraiment, alors il donnera l’argent et leur permettra d’imprimer seulement son prénom. La réalité de l’affaire est que le nom n’apparaît pas parce qu’il n’a vraiment pas donné de Tsedaka et que cette conduite dure depuis plusieurs années, et je me demande si cette conversation apportera de bons résultats, car cela aurait dû faire une différence par le passé et cela n’a pas été le cas. Mon espoir est seulement que ceux qui font le bien soient rendus publics afin que d’autres suivent leur exemple.

Revenons au sujet principal.

La section du ‘Houmach d’aujourd’hui se termine par les lois des dons pour les pauvres – et Pessa’h Chéni nous enseigne que nous devons augmenter nos dons aux pauvres encore plus que lors du premier Pessa’h.

De même, en préparation pour Chavouot, la saison du don de notre Torah, Pessa’h Chéni nous rappelle que Matan Torah doit être vécu chaque jour et que la Torah doit être considérée comme nouvelle chaque jour.

De même, les leçons tirées de Pessa’h sont renforcées et l’humilité et la soumission de Pessa’h sont renforcées par Pessa’h Chéni, jusqu’à ce que la personne atteigne la capacité de transformer le mal en bien lors de Pessa’h Chéni, lorsqu’il sacrifie l’offrande pascale alors que le Hamets existe encore dans sa maison. Cela accélère la rédemption, lorsque l’esprit de tumah sera éliminé de la terre et même le Hamets sera rectifié. Lorsque le Gemara déclare qu’à l’avenir la terre fera pousser des gâteaux fraîchement cuits au four, il parle du Hamets qui aura atteint une nouvelle purification et alors même l’âme recevra sa subsistance de la nourriture physique.

La Mitsva de donner la charité, l’argent, la nourriture à un pauvre digne de ce nom crée un lien entre l’homme et D-ieu, l’acte physique évoque l’union spirituelle la plus élevée.

Yarzeit de R. Israël Arié Leib

Le 13 Iyar est le yahrzeit de R. Israël Arié Leib (le frère du Rabbi). Ce nom représente le code ésotérique pour la descente de l’âme de sa source pour être revêtue dans une âme animale et un corps.

Dans le service divin quotidien normal d’une personne, il doit monter étape par étape des niveaux inférieurs de dévotion et de soumission à des niveaux supérieurs. La fonction d’un nom est inversée ; nous trouvons que c’est le cas lorsqu’une personne se voit attribuer deux noms, un en hébreu et un autre en yiddish ou dans une autre langue – le Choul’han Arou’h établit que le nom hébreu doit venir en premier. C’est en fait la pratique également suivie lors de la dénomination d’un enfant. Lorsque le nom est composé de composants hébreux et étrangers, les noms hébreux doivent venir en premier. Car le nom d’une personne est le conduit par lequel la force divine descend d’en haut et donne vie à l’individu.

Dans nos prières quotidiennes, nous proclamons que l’âme est « pure », car à son niveau immaculé, avant de descendre dans le corps, elle est en effet « véritablement une partie de D-ieu ». Lorsque la descente commence, l’âme est dans un état de « Israël », illustré par le verset : « Ton nom ne sera plus…Yaakov, mais Israël…Tu as lutté avec un être divin et tu as gagné ». (Bereishis 32:29)

À ce stade, l’âme est encore au-dessus de l’homme et au-dessus des forces divines qui vivifient le monde corporel. À mesure que l’âme descend, elle doit conserver ce privilège de sorte que même lorsqu’elle est revêtue d’un corps physique, elle doit encore dominer et surpasser les limites du corps. Ici, le nom « Arié » est ajouté, signifiant la force d’un lion.

Enfin, l’âme est revêtue dans le corps et sa part mondaine – nous traduisons donc le nom hébreu « Arié » en yiddish : « Leib ».

Nous parlons d’un individu, mais le véritable érudit doit apprendre de tout le monde, et en fait, les termes ici sont universels pour le premier nom est Israël – le pouvoir de l’âme sur d’autres forces – puis Arié – la force de l’âme dans le corps – enfin imprégnant tous les aspects de la vie.

Que le Ciel accorde qu’en ces domaines de service divin, chacun puisse voir qu’il n’est jamais trop tard et que Pessa’h Chéni enseigne qu’il y a une opportunité de réparer et de parfaire, et d’atteindre le niveau de baal Techouva – au-delà des Tsadikim, qualitativement et quantitativement. Car lorsque Machia’h viendra, tous les Juifs atteindront le niveau de Baal Techouva, même les Tsadikim.

Cela se produira lorsque chaque Juif individuellement atteindra le service divin de Baal Techouva et, avec Ahavat Israël et l’unité juive, cela sera accompli pour tous les Juifs. Car Machia’h mènera tous les justes à la repentance (voir Likoutei Torah, Shemini Atzeret, 92b).

Et alors nous irons avec nos jeunes et nos anciens dans une parfaite unité, avec leur « argent » et leur « or », vers notre Terre Sainte, vers Yerushalayim, la Ville Sainte, et vers le Bais HaMikdash et le Saint des Saints, rapidement, sur « les nuages du ciel » avec bonheur et cœurs joyeux.

Mettons maintenant l’accent sur plusieurs éléments à être zélés :

A – Que les préparatifs appropriés pour Lag BaOmer soient couronnés de succès d’une manière qui rassemblera toutes les tribus et tous les enfants d’Israël. Ils devraient être augmentés et nous devrions danser pour accueillir Machia’h avant même Lag BaOmer.

B – La préparation et la planification des programmes d’été pour les enfants doivent être organisées de manière à ce qu’elles soient imprégnées de l’esprit de la Torah, de la prière et de la charité.

Tout cela amènera Machia’h de façon immédiate.

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