Il y a exactement 48 ans, le lundi 2 Menahem Av 5737 (juillet 1977), Menachem Begin rendait visite au Rabbi de Loubavitch à New York avant sa rencontre cruciale avec le président Carter. Cette rencontre historique révèle l’influence spirituelle sur la politique israélienne et dévoile des conseils stratégiques dont la pertinence résonne encore aujourd’hui.
Le bouleversement politique et les tensions internationales
C’était une période politiquement chaotique en Israël. Le Premier ministre Its’hak Rabin, membre du parti travailliste, avait démissionné, provoquant de nouvelles élections générales. Les élections apportèrent un changement spectaculaire au petit pays. Le 17 mai 1977, le parti Likoud de droite arriva au pouvoir, mettant fin à une période de vingt-neuf ans pendant laquelle la gauche avait gouverné Israël.
Les Égyptiens, les Saoudiens et les Américains paniquèrent et commencèrent à essayer de comprendre quelle serait la prochaine politique du nouveau Premier ministre, Menachem Begin. Begin appela les pays arabes à venir s’asseoir autour de la table pour négocier une résolution pacifique du conflit au Moyen-Orient. Cependant, le Premier ministre résista à l’idée d’abandonner la terre pour la paix. Selon le rapport du magazine Time du 4 juillet 1977, Begin déclara qu’il ne permettrait jamais que chaque ville et chaque maison en Israël soit à portée des armes arabes.
À Jérusalem, il était désormais considéré comme de bon ton de désigner la Cisjordanie comme « Judée et Samarie » ou comme terre libérée plutôt que comme territoire occupé. Au début du mois de juillet, le président américain Jimmy Carter envoya un message à Israël : « Les négociations doivent commencer sans conditions préalables, ce qui signifie qu’aucun territoire, y compris la Cisjordanie, n’est exclu des négociations. »
Dans un article du 11 juillet intitulé « Un avertissement sur l’arc de Begin », le Time concluait : « Après toutes ces querelles, il n’en demeure pas moins que l’administration Carter a montré clairement son impatience vis-à-vis de Jérusalem et sa conviction qu’Israël doit se retirer de pratiquement tous les territoires conquis et accepter une sorte de foyer pour les Palestiniens. »
La préparation spirituelle avant Washington
Menachem Begin se préparait à une visite à Washington pour s’entretenir avec le président Carter. Mais avant de se rendre à Washington, Begin se rendit au siège mondial de Loubavitch. Selon les mots de Yehouda Avner, l’un de ses collaborateurs, Begin « entretenait depuis longtemps des relations étroites avec le Rav, et c’est ainsi qu’il vint le saluer et recevoir ses bénédictions avant de poursuivre son voyage à Washington. »
Le 17 juillet 1977, 2 Av, Menachem Begin arriva en visite privée chez le Rav, Rabbi Menachem Mendel Schneerson. Le Rabbi sortit du siège mondial de Loubavitch dans un climat à cent degrés, alors que des milliers de personnes saluaient le Premier ministre derrière les barricades de la police. Le Rabbi et Begin se serrèrent la main et, main dans la main, s’avancèrent vers l’entrée. Le Rabbi fit place au Premier ministre pour entrer en premier, mais celui-ci refusa. La même chose se produisit aux deux autres portes par lesquelles ils passèrent. Finalement, les deux hommes entrèrent dans le bureau du Rabbi.
La conférence de presse historique
Le Rabbi et le Premier ministre tinrent ensuite une brève conférence de presse à l’intention de la presse internationale et des médias présents. Le Premier ministre Begin parla le premier en hébreu, puis le Rabbi parla en yiddish. Par la suite, à la demande des journalistes américains, ils traduisirent une partie de leurs interventions en anglais.
« Je suis venu ce soir chez notre grand maître pour lui demander ses bénédictions avant que je me rende à Washington pour rencontrer le président Carter pour les discussions importantes que nous allons avoir sur l’avenir du Moyen-Orient », déclara Begin avec solennité.
« Les Israéliens prient pour le succès de ces réunions très importantes. Je ne les appelle pas des rencontres ‘fatidiques’, parce que le peuple juif est un peuple éternel, et que son sort et son avenir ne dépendent pas d’une rencontre politique avec un leader du monde libre. »
Begin poursuivit : « Cependant, une telle réunion a une grande importance pour notre avenir, et par conséquent j’ai demandé la bénédiction du Rav, de notre grand Maître. Rabbi Schneerson est un grand homme en Israël. Nous le respectons tous. Nous acceptons tous son jugement. Il est un grand amoureux de la maison d’Israël. Il a montré son profond sentiment et son amour pour nos enfants. Ses bénédictions sont très importantes pour moi. J’espère qu’elles me renforceront dans cette mission très importante que je vais accomplir au cours des réunions avec le président Carter. »
Le Premier ministre conclut sur une note d’espoir : « Espérons tous que ces réunions déboucheront sur un progrès vers la sécurité et la paix, une paix véritable entre Israël et les pays arabes, la paix pour laquelle nous aspirons et prions et qui règnera finalement au Moyen-Orient. »
La réponse spirituelle du Rabbi de Loubavitch
Le Rabbi répondit ensuite : « Ma principale déclaration était dans la langue des Juifs de Russie d’où je viens, mais j’ajoute seulement quelques mots pour récapituler mes bénédictions pour le grand succès de cette mission très importante du Premier ministre et aussi pour souligner une deuxième fois d’accepter l’honneur de sa visite certainement pas pour mon compte personnel, mais pour le compte du mouvement de Loubavitch. »
Le Rabbi expliqua la mission universelle du mouvement : le mouvement « a consacré pendant des siècles à imprégner partout le peuple juif de la pleine foi en D.ieu Tout-Puissant, et dans la foi que leurs vœux de bien s’accomplissent, en conservant notre tradition de la Torah et des Mitsvot, de force en force, pour répandre la bonté autour de nous. »
Sa bénédiction s’étendait au-delà de la rencontre diplomatique immédiate : « Et ce sera aussi un bon réceptacle pour recevoir les bénédictions de D.ieu Tout-Puissant dans tous leurs besoins, dans la diaspora et en Terre Sainte, et pour avoir une vraie paix comme préparation à la venue du Messie rapidement à notre époque. »
Le Rabbi conclut par « un remerciement spécial au Premier ministre, et aussi à travers lui aux Juifs d’Erets Israel, en Terre Sainte, en général. »
Les échanges avec les journalistes
Un journaliste demanda si le Rabbi donnerait sa bénédiction au Premier ministre lors de son voyage à Washington. « Oui, plus de cent pour cent », répondit le Rabbi.
Le Rabbi se tourna vers l’un des journalistes et dit : « Ne sois pas offensé par mon accent. »
« C’était très clair, pas de problème, pas de problème », répondit le journaliste.
Le Rabbi répliqua : « La même chose est pour la Terre Sainte, pas de problème. »
Quand un journaliste demanda au Rabbi de clarifier ce qu’il voulait dire, le Rabbi expliqua : « Il ne devrait pas y avoir de problèmes pour la Terre Sainte, et pour le Premier Ministre, pour lui faciliter la vie. » Le journaliste indiqua qu’il ne comprenait pas à quoi le Rabbi faisait référence, et le Rabbi dit : « Vous pourriez faire quelque chose à propos des médias ? »
« Tout ce que je pourrais faire, je le ferai. »
« Les médias aux États-Unis sont très importants », conclut le Rabbi.
« Mais vous avez plus d’influence que nous ! » dit le journaliste. À quoi le Rabbi répondit : « Faites de votre mieux, néanmoins. »
L’entretien privé et la confidentialité traditionnelle
Après avoir terminé leurs déclarations devant la presse, le Rabbi et Menachem Begin s’enfermèrent seuls pendant une bonne heure. Selon Bill Seamans sur ABC Nightly News, la réunion « a duré jusqu’à minuit à Brooklyn », point culminant d’une longue journée de rencontres avec des dirigeants juifs américains qui donnèrent au Premier ministre une démonstration de soutien avant sa rencontre avec le président Carter.
À une heure moins vingt du matin, le Rabbi et le Premier ministre sortirent du bureau. Begin s’excusa auprès de ses assistants pour le long moment qu’il avait passé avec le Rabbi, et le Rabbi dit : « C’est de ma faute. »
Les assistants répondirent que ce n’était pas un problème : « En attendant, nous avons appris de la Torah. »
À l’extérieur, la presse demanda au Premier ministre de partager le sujet de sa discussion avec le Rabbi. Begin révéla alors la nature confidentielle de leurs échanges : « [C’est] une vieille coutume entre nous depuis de nombreuses années – ce n’est pas ma première rencontre avec le Rabbi Schneerson, nous nous sommes rencontrés plusieurs fois, quand je servais encore mon peuple dans l’opposition – mais qui se renforce depuis que je suis Premier ministre. »
« Chaque conversation avec le Rabbi est complètement confidentielle, donc vous ne me demanderez pas à la télévision ou à la radio de vous dire de quoi nous avons parlé. »
Le Rabbi escorta ensuite le Premier ministre jusqu’à sa limousine. Sur le chemin du retour vers sa propre voiture, le Rabbi adressa un remerciement à tous les policiers qui étaient restés si tard.
Les conseils stratégiques révélés par un témoin
Bien que Begin ait maintenu la confidentialité publique de son entretien avec le Rabbi, un témoin privilégié révéla plus tard le contenu remarquable de cette rencontre historique. Selon ce témoignage, Begin fit un rapport détaillé de près d’une demi-heure sans interruption, avec ses notes, avant que le Rabbi ne commence à commenter.
Le Rabbi demanda à Begin de transmettre un message ferme au président Carter : « Veuillez dire au Premier ministre Begin : vos paroles au président Carter, la position ferme que vous avez prise sur Eretz Israel – en adoptant cette posture, vous avez donné de la force à l’ensemble du peuple juif. Votre mission est de continuer à sauvegarder l’intégrité d’Eretz Israel. Soyez direct, soyez audacieux, soyez sans prétention, soyez sans excuses, soyez fort et de bon courage. Je sais que c’est difficile à faire, mais je dois vous dire que vous devez faire de votre mieux, car c’est votre mission en tant que Premier ministre d’Israël. »
Ce qui stupéfia davantage le témoin fut la connaissance stratégique approfondie du Rabbi : « Il a commencé à me parler de la Sixième Flotte en Méditerranée en détail, et de la façon dont il serait d’un avantage stratégique pour Israël si nous pouvions persuader Washington d’établir une base d’approvisionnement pour la Sixième Flotte. » L’étendue de ses sources et la profondeur de sa compréhension de la situation géopolitique stratégique laissèrent une impression durable.
L’impact transformateur sur les témoins
L’effet de cette rencontre sur le témoin fut saisissant. À sa sortie, il confia : « Cet homme devrait être le Premier ministre d’Israël. Je vais suggérer au Premier ministre Begin d’établir une ligne directe avec le Rabbi. » Cette réaction témoignait de l’exceptionnelle sagesse politique du Rabbi de Loubavitch.
Le résultat concret de cette visite dépassa les simples bénédictions spirituelles : « Je suis retourné à Jérusalem avec des informations précises et des propositions concrètes qui avaient un rapport direct avec les suites de la conversation du Premier ministre avec le président des États-Unis. »
La visite de Begin au Rabbi avant sa rencontre avec Carter révèle ainsi une dimension méconnue de la diplomatie israélienne, où la sagesse spirituelle et l’analyse géopolitique se conjuguent pour éclairer les décisions politiques majeures.
Les conséquences prophétiques et l’opposition aux accords de paix
Après la rencontre avec le président des États-Unis, un processus fut enclenché pour promouvoir un accord de paix entre Israël et l’Égypte, qui aboutit finalement à la signature du célèbre accord de paix de Camp David. Cependant, le Rabbi s’opposa fermement à cette erreur, s’écriant contre celle-ci à maintes reprises et soulignant que « ce serait une cause de pleurs pour les générations à venir. »
Cette opposition prophétique du Rabbi de Loubavitch aux accords de Camp David témoigne de sa vision à long terme des enjeux géopolitiques régionaux. Ses mises en garde répétées contre les concessions territoriales et sa compréhension profonde des implications stratégiques de tels accords révèlent une sagesse politique qui dépasse le cadre strictement spirituel.
La pertinence continue de ses paroles, 48 ans après cette rencontre historique, confirme la justesse de son analyse et l’actualité brûlante de ses conseils stratégiques. Cette rencontre entre Begin et le Rabbi demeure ainsi un témoignage exceptionnel de l’intersection entre la sagesse traditionnelle juive et les défis géopolitiques contemporains d’Israël.
Une conférence du Rav Haim Mellul révèle les secrets d’un mariage durable basé sur les valeurs de la Torah et les enseignements du judaïsme. Cette approche spirituelle offre des clés concrètes pour construire un foyer solide et transmettre la tradition juive aux générations futures. Les conseils prodigués s’appuient sur une vision commune du couple, dépassant les différences individuelles pour créer une unité profonde ancrée dans la volonté divine.
Le Mariage : Un Projet Spirituel Avant Tout
Dans notre époque moderne, le concept du mariage a subi de profondes transformations. Pourtant, selon l’enseignement de la Torah, se marier représente bien plus qu’un simple engagement sentimental ou social. C’est avant tout l’expression de la volonté de conformer sa vie entière à la volonté de D.ieu, d’avoir des enfants qui perpétueront cette mission sacrée, et de se donner tous les moyens spirituels et matériels nécessaires pour accomplir ce dessein divin.
La complexité de notre époque, marquée par la multiplication des centres d’intérêt extérieurs au couple, crée de nouveaux défis. Les sollicitations professionnelles, technologiques et sociales fragmentent l’attention et peuvent faire que les sentiments se désintégrent beaucoup plus rapidement qu’à d’autres époques, où la vie était plus centrée sur la famille et la communauté.
Cependant, il est essentiel de comprendre que cette approche spirituelle ne nie pas la dimension sentimentale du couple. Au contraire, elle reconnaît que l’émotion et l’affection sont des composantes nécessaires et précieuses du mariage. Néanmoins, ces émotions ne trouvent leur pleine valeur positive que lorsqu’elles sont soutenues et éclairées par une compréhension profonde de la Torah.
C’est cette compréhension des enseignements divins qui permet d’inscrire le sentiment dans un cadre constructif et durable. Elle offre les outils nécessaires pour naviguer à travers les tempêtes émotionnelles inévitables de la vie conjugale. C’est uniquement sur cette base solide que nous pouvons véritablement construire ensemble, car nous disposons alors d’un référentiel commun qui transcende nos humeurs passagères et nos réactions spontanées.
La Vision Commune : Clé de l’Harmonie Conjugale
Se marier selon la tradition juive signifie faire en sorte que chaque acte quotidien, même le plus banal, s’inscrive dans le projet global du couple. Cette approche transforme les gestes ordinaires de la vie en actes porteurs de sens et de spiritualité. Lorsque ce projet de vie est clairement défini et partagé, lorsque les époux savent exactement dans quelle direction ils se dirigent ensemble et quel but ultime ils se fixent, alors ils peuvent créer ce dénominateur commun essentiel entre l’homme et la femme.
La Torah nous enseigne une vérité fondamentale : les hommes et les femmes possèdent des sensibilités naturellement différentes et réagissent de manière distincte aux événements de la vie. Ces différences ne sont pas des défauts à corriger, mais des richesses complémentaires à valoriser. Cependant, on ne peut faire cohabiter harmonieusement ces deux univers sensoriels et émotionnels que si chacun des époux accepte pleinement cette vision commune de la vie conjugale.
Cette acceptation mutuelle devient le socle qui permet d’avancer ensemble dans la même direction, malgré les tempéraments différents. Une femme, par exemple, peut être plus intuitive dans sa perception des situations, tandis qu’un homme peut avoir une approche plus analytique. Ces différences, loin d’être des obstacles, deviennent des atouts lorsqu’elles s’articulent autour d’un projet partagé.
La structure mentale féminine et la structure mentale masculine ne fonctionnent pas selon les mêmes schémas. Cette réalité neurologique et psychologique est reconnue par la sagesse traditionnelle depuis des millénaires. Un homme et une femme ne réagissent pas aux événements de manière identique, et cette diversité est voulue par le Créateur pour enrichir la relation conjugale.
Le piège survient lorsque la réaction à un événement reste purement immédiate et émotionnelle. Dans ce cas, chacun réagit uniquement avec ses propres sentiments, sans prendre en compte la perspective de l’autre, et c’est précisément là que naît l’échec conjugal. Les malentendus s’accumulent, les frustrations se cristallisent, et la communication se dégrade progressivement.
L’Art de Dépasser sa Propre Personnalité
Pour sauvegarder un couple et permettre qu’il se développe harmonieusement, il est crucial de prendre les devants face aux situations potentielles d’échec. Cela implique de rendre clair et explicite le but de l’existence commune dès le début de la relation. Chaque événement vécu par le couple, qu’il soit joyeux ou difficile, peut alors s’inscrire naturellement dans ce schéma commun accepté et intériorisé par les deux époux.
Cette approche permet de transcender les différences de sensibilité entre l’homme et la femme, non pas en les niant, mais en les intégrant dans une dynamique constructive. Les réactions spontanées différentes deviennent alors des perspectives complémentaires plutôt que des sources de conflit.
La première qualité indispensable dans l’existence humaine en général, et dans la vie conjugale en particulier, consiste à développer la capacité de dépasser sa propre personnalité. Cette affirmation peut paraître simple à première vue, mais dans la pratique quotidienne, on découvre qu’il est extraordinairement difficile de se libérer véritablement des limites de sa propre personnalité.
Chacun d’entre nous a sans doute entendu quelqu’un déclarer : « C’est une très bonne idée, j’y pensais depuis longtemps déjà. » Cette réaction révèle un mécanisme psychologique fondamental : nous avons tendance à juger de la valeur d’une idée en fonction de notre propre perception et de nos propres références. Pourquoi considérons-nous qu’une idée est bonne ? Souvent, c’est précisément parce que nous y avions déjà pensé, validant ainsi notre propre intelligence.
La maturité intellectuelle authentique consiste à développer la capacité de raisonner objectivement sur des notions auxquelles on n’adhère pas personnellement. Une personne aux connaissances limitées manifeste souvent une rigidité mentale : elle défend très fortement ses positions et éprouve des difficultés considérables à accepter une idée qui ne correspond pas à sa vision personnelle du monde.
Au contraire, la véritable sagesse intellectuelle permet de discuter sereinement et objectivement des idées qui ne sont pas les nôtres, de les examiner sur leurs mérites propres plutôt qu’à travers le prisme de nos préjugés personnels.
La Complémentarité des Sensibilités
Au sein d’un couple, cette dynamique prend une dimension particulièrement cruciale. Les époux peuvent vivre exactement le même événement de deux manières radicalement différentes. Cette différence de perception peut naturellement conduire à un affrontement entre deux visions du monde apparemment incompatibles.
Cependant, l’approche traditionnelle juive propose une perspective révolutionnaire : au lieu de chercher à imposer une vision unique, il faut que les deux perspectives se complètent harmonieusement. La sensibilité différente de l’homme et de la femme fait que chacun est potentiellement plus réceptif à certains aspects spécifiques d’une situation donnée.
Ensemble, en combinant leurs perceptions complémentaires, ils peuvent développer une compréhension globale et nuancée de l’événement qu’aucun des deux n’aurait pu atteindre individuellement. Cette synergie transforme les différences apparentes en richesses partagées.
La conséquence directe de l’attitude inverse est dramatique : lorsqu’on campe fermement sur ses positions, qu’on développe une idée fixe et qu’on s’y accroche avec obstination, il arrive inévitablement un moment où on cesse littéralement d’entendre l’autre. Le message émis par le conjoint n’est plus reçu, car on a cessé de parler le même langage émotionnel et conceptuel.
Les Défis de la Communication Conjugale
Dans la pratique concrète de la vie conjugale, on découvre une réalité frappante : la majeure partie des problèmes qui peuvent être soulevés dans un couple – pour ne pas dire la quasi-totalité – sont fondamentalement des problèmes de communication. Cette observation empirique révèle l’importance cruciale de développer des compétences communicationnelles authentiques.
Un message lancé par la femme n’est pas nécessairement capté par l’homme de la manière dont elle l’a conçu et émis. Inversement, ce que l’homme exprime n’est pas toujours perçu par la femme selon l’intention originale. Cette distorsion communicationnelle peut créer des malentendus profonds et durables.
Pour illustrer cette problématique, imaginons qu’une personne fasse un éloge sincère à son conjoint, mais que celui-ci le perçoive comme une critique déguisée, un reproche subtil, ou même une moquerie. Cette perception erronée peut transformer une intention bienveillante en source de conflit conjugal.
Cette situation révèle une vérité fondamentale : envoyer un message ne consiste pas uniquement à transmettre une idée selon sa propre perspective personnelle. La communication authentique implique de s’assurer que l’idée soit effectivement perçue par l’autre de la manière dont elle a été originellement conçue et émise.
On peut prononcer une phrase avec la meilleure intention du monde, mais si cette phrase est interprétée par l’interlocuteur d’une manière différente du sens dans lequel elle a été prononcée, on se retrouve automatiquement en situation de conflit. Paradoxalement, on peut même imaginer qu’une situation conflictuelle démarre sur un éloge, sur une parole gentille mal interprétée.
Les Clés d’une Communication Authentique
Comment développer une communication véritable au sein du couple ? La solution est à la fois simple et exigeante : communiquer authentiquement, c’est laisser une place réelle à l’autre dans le processus communicationnel. C’est faire en sorte que le message ne soit pas uniquement celui qui est émis avec ses bonnes intentions, mais qu’il devienne également le message qui est effectivement reçu et compris.
Cette approche nécessite de prendre en compte la manière dont l’autre perçoit et interprète nos paroles. Elle demande une forme d’empathie communicationnelle qui dépasse l’intention pour s’intéresser à la réception effective du message.
Souvent, on se trouve dans une situation de frustration profonde : « J’ai dit quelque chose de gentil, j’aurais pu ne rien dire du tout, et voilà qu’en voulant avoir une démarche positive, j’aboutis à quelque chose de négatif. » Cette frustration révèle l’importance de maîtriser l’art de la communication conjugale.
Cette problématique communicationnelle ne se limite pas au couple ; elle constitue un défi universel. Le monde entier fonctionne sur la base de processus communicationnels, et la manière de réagir à notre environnement relève également de ces enjeux de communication. Il peut toujours y avoir une dérive entre la manière dont un message est lancé et la manière dont il est perçu et interprété.
L’Importance de l’Exemple Personnel
Le second pilier fondamental de la réussite conjugale concerne l’exemple donné par son propre comportement. Cette dimension est au moins aussi importante que la maîtrise de la communication verbale. Nous avons tous une tendance naturelle à juger différemment les autres et nous-mêmes, faisant preuve d’une indulgence particulière envers nos propres défauts tout en jugeant les autres avec une sévérité disproportionnée.
Tant qu’on ne développe pas la capacité de se mettre véritablement à la place de l’autre, on n’a aucune possibilité réelle de communiquer authentiquement avec lui. Cette empathie profonde constitue le fondement de toute relation conjugale harmonieuse.
Cette problématique de l’exemplarité personnelle devient particulièrement déterminante dans les relations avec les enfants. Combien de personnes déclarent : « Moi, je n’ai pas la possibilité d’étudier la Torah profondément, je ne peux pas accomplir telle ou telle activité demandée par un engagement véritable envers la Torah, parce que je n’ai pas reçu l’éducation qu’il fallait, parce que j’ai commencé tard, parce que je n’ai pas les capacités intellectuelles nécessaires… »
Toutes ces raisons peuvent sembler légitimes. « Par contre, » continuent-ils, « mes enfants, qui ont reçu une bonne éducation depuis leur naissance, qui ont été formés correctement, à qui on a donné tous les moyens nécessaires, pour eux, il n’est pas question qu’ils ne pratiquent pas intégralement. »
Cette attitude révèle une contradiction fondamentale. Dans la pratique, on s’aperçoit que si les parents ne pratiquent pas authentiquement, les enfants ne pratiqueront pas non plus. Dans l’esprit des enfants, les parents constituent leur modèle de référence absolu. Les enfants, souvent de manière totalement subconsciente, reproduisent fidèlement le comportement qu’ils observent chez leurs parents.
La Transmission Authentique des Valeurs
Il n’existe aucun autre moyen efficace de transmettre les valeurs authentiques à ses enfants que de les mettre soi-même scrupuleusement en pratique. On ne peut pas imaginer transmettre quelque chose à quelqu’un d’autre si on n’adhère pas soi-même totalement et viscéralement à ce qu’on prétend transmettre.
Cette situation de confort personnel, ce confort moral qui consiste à se dire « Moi, j’ai beaucoup d’excuses qui me permettent de ne pas pratiquer intégralement, mais mes enfants n’ont aucune excuse valable », révèle un véritable défaut fondamental dans le processus de transmission.
Certes, on peut parfois observer dans la pratique des enfants qui dépassent le niveau de pratique religieuse de leurs parents. Concrètement, surtout dans notre époque moderne, cela relève du miracle authentique. Or, nous n’avons pas le droit de baser notre stratégie éducative sur l’espoir d’un miracle. Nous devons, au contraire, mettre tous les éléments possibles de notre côté pour nous assurer que la transmission se réalise de manière naturelle et efficace.
Si nous parvenons à résoudre simultanément les problèmes de communication et les problèmes d’exemplarité comportementale au sein du couple, nous aurons résolu la quasi-totalité des difficultés qui peuvent se présenter dans la vie conjugale et familiale.
L’Âme Commune : Fondement Spirituel du Mariage
La tradition juive nous enseigne une vérité spirituelle profonde : un homme et une femme qui vivent ensemble en harmonie le font parce qu’ils partagent une base commune transcendante. La Torah nous révèle qu’un homme et une femme ne peuvent véritablement vivre ensemble que dans la mesure où ils possèdent tous deux la même essence spirituelle, la même âme.
Cette conception peut sembler mystérieuse, mais elle repose sur un enseignement précis : il y a 600 000 âmes fondamentales dans le peuple juif, alors qu’il existe plusieurs millions de Juifs dans le monde. Cette arithmétique spirituelle signifie que plusieurs individus juifs partagent la même âme-racine, la même essence spirituelle fondamentale.
Selon cette compréhension, un homme ne peut se marier harmonieusement qu’avec une femme qui partage la même âme-racine que lui. Si cette condition spirituelle n’est pas remplie, si les époux ne partagent pas cette compatibilité spirituelle fondamentale, c’est effectivement l’une des causes potentielles de divorce. Il peut y avoir une erreur fondamentale : deux âmes différentes tentent de s’unir alors qu’elles ne font pas partie de la même famille spirituelle.
Dans ce cas, il y aura nécessairement incompatibilité profonde, absence de possibilité de vie commune authentique entre deux personnes qui n’ont pas la même essence spirituelle. Cette incompatibilité se manifestera tôt ou tard, malgré tous les efforts de bonne volonté.
Le Projet Commun : Au-delà des Différences
À partir du moment où on accepte l’idée que l’homme et la femme qui vivent ensemble partagent la même âme fondamentale, cette âme commune leur donne naturellement la possibilité de développer un projet commun authentique et durable.
Il est crucial de comprendre qu’un projet commun ne signifie pas nécessairement une vision identique de tous les aspects de l’existence. Il est parfaitement normal et légitime qu’un homme et une femme n’observent pas la réalité de manière identique. Cette différence de perception n’est pas un défaut à corriger, mais une richesse à cultiver.
D’abord, chaque individu possède sa propre personnalité unique, façonnée par son histoire, ses expériences, ses talents naturels. Ensuite, de façon plus générale, les hommes et les femmes ne raisonnent pas naturellement de la même façon. Ces différences sont voulues par le Créateur et constituent une source d’enrichissement mutuel.
La sagesse traditionnelle nous enseigne que les visages des êtres humains ne sont pas identiques, et cette diversité physique reflète une diversité plus profonde. Pourquoi les visages des hommes sont-ils tous différents ? Parce que le visage constitue l’expression extérieure visible des opinions et de la personnalité intérieure de chacun. Puisque chaque personne développe des opinions différentes, cette diversité intérieure se reflète naturellement dans l’apparence extérieure.
Cette observation révèle qu’il n’existe pas une personne qui ressemble exactement à une autre personne, tant au niveau physique qu’au niveau psychologique et intellectuel. Les différences entre les personnes et les divergences d’opinion sont donc naturelles, normales, et inhérentes à la personnalité humaine dans sa diversité créée.
La Coexistence Harmonieuse des Différences
Il faut en déduire une leçon fondamentale : une divergence d’opinion n’est pas nécessairement synonyme de dispute, de collision, ou de conflit destructeur. On doit pouvoir faire coexister harmonieusement deux personnes qui n’ont pas exactement les mêmes idées sur tous les sujets, à partir du moment où elles partagent un projet de vie commun clairement défini et mutuellement accepté.
Cette capacité de coexistence harmonieuse constitue la première idée fondamentale : arriver à construire ensemble ce projet de vie qui, dans la mesure où il est basé entièrement sur la volonté divine révélée dans la Torah, dans la mesure où il correspond exactement à la volonté de D.ieu, a toutes les chances de pouvoir se maintenir et se développer harmonieusement par la suite.
C’est ce projet commun qui apporte à chacun des époux la force spirituelle et émotionnelle nécessaire pour maintenir et nourrir le sentiment amoureux à travers les défis de l’existence.
La Nature du Sentiment et sa Pérennité
Le sentiment amoureux doit être constamment alimenté par la conscience de la mission commune et renforcé par le désir partagé de construire quelque chose de durable et de significatif. Un sentiment dans l’absolu, détaché de tout projet concret, ne signifie rien de substantiel. Non seulement un sentiment purement émotionnel ne construit rien de durable, mais un sentiment qui n’est pas nourri par une réflexion profonde et un engagement concret disparaît inévitablement un jour ou l’autre.
Pour illustrer cette vérité, la tradition nous rapporte qu’lors du passage miraculeux de la mer Rouge, une simple petite servante du peuple juif a bénéficié d’un dévoilement spirituel supérieur à celui des plus grands prophètes des générations ultérieures. Ce phénomène extraordinaire démontre la puissance des expériences spirituelles intenses.
Néanmoins, la Torah ne nous dit jamais que cette petite servante est devenue, de manière permanente, plus grande spirituellement que ces prophètes des générations ultérieures. Au moment précis du passage de la mer Rouge, il y a eu un dévoilement divin exceptionnel qui a provoqué chez cette humble servante une révélation émotionnelle intense, un sentiment spirituel qui lui a permis de s’élever temporairement au-dessus de ce qu’elle était réellement dans sa vie quotidienne.
Cependant, il n’y a eu aucune préparation personnelle de sa part, aucun projet d’élévation spirituelle délibéré, aucune démarche réfléchie et volontaire. Il y a eu uniquement une perception purement émotionnelle, intense mais passive. C’est précisément la raison pour laquelle, lorsque l’événement extraordinaire du passage de la mer Rouge s’est terminé, cette petite servante est redevenue exactement la même petite servante qu’elle était avant l’expérience miraculeuse.
Ce grand dévoilement spirituel qu’elle avait vécu est passé aussi rapidement qu’il était venu, sans laisser de trace durable dans sa personnalité. C’est la caractéristique fondamentale d’un sentiment purement émotionnel : un sentiment qui n’est pas soutenu par une réflexion profonde, une réflexion qui s’inscrit dans la durée et dans laquelle se fixe une direction claire de vie, un tel sentiment est par nature éphémère et instable.
Le Mariage comme Construction Consciente
Se marier authentiquement selon la tradition juive signifie vouloir consciemment construire quelque chose de durable et de significatif. C’est être pleinement conscient que la famille constitue le maillon essentiel de la chaîne spirituelle qui nous relie à nos ancêtres et qui nous donne la certitude que le judaïsme continuera à se perpétuer à travers les générations futures.
C’est uniquement dans la mesure où cette vision des choses, cette optique spirituelle, cette façon de raisonner existe véritablement et constitue la base de l’existence quotidienne, qu’on peut être sûr d’avancer constructivement, de bâtir quelque chose de solide, et de savoir affronter sereinement les différents événements de la vie.
À ce moment-là, malgré les idées différentes, malgré la possibilité que chacun a de percevoir une réalité d’une manière distincte, on trouve un langage commun. Deux réalités différentes peuvent se compléter harmonieusement pour enrichir le parcours de l’un et de l’autre. Pour réaliser cette synergie, il faut accepter de construire authentiquement ensemble, en dépassant les égoïsmes individuels.
La Gestion Constructive des Divergences
Lorsqu’on est confronté à une divergence de perception au sein du couple, la meilleure approche consiste à en parler ouvertement et honnêtement. Cependant, dans la pratique, arriver à dialoguer authentiquement s’avère souvent difficile et exigeant.
Paradoxalement, on s’aperçoit qu’on y parvient plus facilement en présence d’une tierce personne neutre et bienveillante. Pourquoi cette tierce personne peut-elle jouer un rôle facilitateur dans la communication conjugale ?
Lorsqu’un homme observe sa femme au quotidien, ou lorsqu’une femme observe son mari dans la vie de tous les jours, ils observent nécessairement la personnalité dans sa globalité complexe. On ne peut pas limiter la perception de son conjoint à ce qui se passe juste dans l’instant présent ; on est obligé de replacer chaque parole, chaque geste, chaque réaction dans le contexte global de l’existence quotidienne partagée.
Cette contextualisation permanente fait qu’une vérité que le conjoint nous transmet sera automatiquement atténuée, filtrée, interprétée à travers le prisme de toute la vie quotidienne commune. Les petites frustrations accumulées, les habitudes connues, les réactions prévisibles viennent colorer la réception du message.
Nous aurons donc des difficultés objectives à accepter une vérité venant directement de notre conjoint, alors que exactement la même vérité, exprimée par une tierce personne extérieure au couple, nous paraîtra beaucoup plus évidente et acceptable. Cette différence de réception s’explique simplement : nous ne connaissons pas intimement cette tierce personne, nous ne cherchons pas instinctivement à replacer ses paroles dans un contexte relationnel chargé d’histoire.
La Sagesse du Conseil Extérieur
Dans les termes de la sagesse traditionnelle, cela signifie que chaque personne possède en elle à la fois un yetser hatov (penchant vers le bien) et un yetser hara (penchant vers le mal), mais aussi un yetser hatov et un yetser hara spécifiques au couple – une possibilité que la relation conjugale dévie dans un sens constructif ou destructeur.
Le yetser hara personnel d’une personne ne cherchera pas délibérément à faire du mal à une autre personne extérieure au cercle relationnel intime. Lorsque vous faites intervenir une tierce personne dans un conflit conjugal, vous avez la certitude – sauf si vous vous adressez à quelqu’un qui vous veut réellement du mal – que cette personne vous parle uniquement avec son yetser hatov, avec l’aspect constructif et bienveillant qu’elle porte en elle.
C’est une des possibilités précieuses qui s’offre à un couple en difficulté. C’est pour cette raison qu’une démarche traditionnelle consiste à aller consulter un Rav, à solliciter le conseil d’un guide spirituel expérimenté. Lorsque vous interrogez cette autorité morale, vous avez la certitude qu’elle vous parle uniquement avec l’aspect de bien qu’elle a développé en elle.
Cet aspect de bien vous apporte peut-être pas quelque chose de fondamentalement nouveau ; peut-être que le mari ou la femme aurait pu dire exactement la même chose. Mais dans la pratique, parce que ce conseil vient de quelqu’un qui ne dit que cela, sans arrière-pensée relationnelle, vous le recevrez avec beaucoup plus de profondeur et d’ouverture.
Les Limites de l’Influence Familiale
C’est la raison pour laquelle la sagesse traditionnelle nous enseigne qu’une personne est mal placée pour pouvoir influencer efficacement un membre de sa propre famille. Si un enfant de la famille s’écarte du droit chemin, on s’aperçoit que dans la pratique, quelqu’un d’autre que ses parents sera souvent beaucoup mieux placé que les parents eux-mêmes pour pouvoir lui parler constructivement.
La raison est exactement la même que pour les couples : un enfant qui se trouve en conflit avec ses parents juge automatiquement ses parents à travers le prisme de ce conflit. Lorsque ses parents cherchent à lui faire passer une idée, même juste et nécessaire, il ne peut recevoir cette idée que filtrée par la perception du conflit existant.
Aussitôt, l’idée est atténuée, déformée, elle perd de sa valeur objective uniquement parce qu’elle provient des parents avec qui il est en tension. Par contre, quelqu’un d’autre que les parents, qui exprimerait exactement les mêmes mots, les mêmes conseils, pourra toucher l’enfant beaucoup plus profondément.
Dans ce cas-là, c’est uniquement l’idée elle-même qui passe, sans être atténuée par la personnalité complexe de celui qui l’a transmise et par l’histoire relationnelle chargée d’émotions.
Maintenir le Dialogue Commun
Pour éviter d’en arriver à ces situations de blocage communicationnel, il est essentiel de maintenir constamment un discours commun, un langage partagé au sein du couple. Maintenir ce langage commun signifie s’efforcer continuellement d’écouter authentiquement l’autre, avec une ouverture réelle.
Dans la pratique quotidienne, on s’aperçoit que ce n’est pas toujours facile d’écouter véritablement son conjoint. Très souvent, nous ne faisons que retrouver dans les paroles de l’autre ce que nous pensons déjà nous-mêmes. À partir du moment où nous reconnaissons notre propre discours dans les propos de l’autre, nous cessons psychologiquement de l’écouter.
Nous n’entendons plus que la confirmation de nos propres idées, nous ne découvrons plus rien de nouveau, nous ne nous enrichissons plus de la perspective différente de notre conjoint. Dès que cette dynamique s’installe, nous ne comprenons plus réellement l’autre, et il n’y a plus de dialogue authentique. Il n’y a plus à ce moment-là que deux monologues parallèles qui, un jour ou l’autre, vont aboutir inévitablement à une dispute stérile.
Maintenir le dialogue signifie sortir de soi-même pour pouvoir écouter un discours qui n’est pas exactement le nôtre, recevoir une sensibilité que nous ne partageons pas instinctivement, l’accueillir sans la juger immédiatement. Ensuite, dans la pratique, nous pouvons arriver à créer un compromis constructif entre notre propre sensibilité et la sensibilité de l’autre.
Le Défi des Générations
Un dernier point crucial concerne ce qu’on appelle couramment le « conflit des générations ». Ce conflit représente en réalité une divergence fondamentale entre le projet de vie des parents et le projet de vie des enfants. Il ne peut y avoir divergence entre ces projets que dans la mesure où les parents ont montré, consciemment ou inconsciemment, aux enfants que leur projet parental ne les concernait pas directement.
Lorsque les enfants arrivent à se retrouver authentiquement dans le projet de leurs parents, lorsqu’ils peuvent s’identifier positivement à la vision familiale, alors il existe un véritable projet commun intergénérationnel. Dans ce cas, il ne peut plus y avoir de conflit destructeur entre les générations, car tous partagent la même direction fondamentale.
C’est la raison pour laquelle le dialogue intergénérationnel doit être soigneusement maintenu. Il doit y avoir un échange constant qui permet à chaque membre de la famille de sortir de ses préoccupations personnelles limitées, de façon à proposer toujours une synthèse familiale, une manière de faire en sorte que toutes les sensibilités générationnelles coexistent harmonieusement.
C’est pourquoi la tradition accorde une importance particulière à certains moments privilégiés de cette harmonie familiale, comme le repas du Chabbat. La sagesse traditionnelle recommande particulièrement le repas du vendredi soir, car contrairement au repas du Chabbat à midi, où il peut y avoir des activités l’après-midi qui font que tout le monde n’a pas le même niveau de disponibilité, le vendredi soir offre généralement un moment de rassemblement familial optimal.
La Force Divine du Projet Conjugal
Nous avons besoin de ces moments privilégiés où la famille se retrouve et où, dans le cadre familial sanctifié, nous arrivons à créer cette synthèse qui permet de maintenir vivant le projet commun. Tant que le projet commun est maintenu activement, nous pouvons avancer constructivement, parce que nous savons qu’il existe un cadre de référence stable et partagé.
Dès l’instant où ce cadre de référence se perd ou s’affaiblit, nous perdons la possibilité de diriger harmonieusement le couple et la famille vers leur destinée spirituelle.
Tout cela peut paraître très complexe et exigeant dans la pratique quotidienne. Cependant, il faut se rappeler une vérité fondamentale : si D.ieu nous demande de réaliser cet idéal conjugal et familial, s’Il l’attend de nous, cela signifie nécessairement que nous possédons en nous les forces spirituelles nécessaires pour l’accomplir.
Cela signifie que nous avons réellement la possibilité d’avoir une vie de couple de la manière dont D.ieu l’entend, selon le plan divin originel. Cela signifie que nous avons la capacité d’éduquer nos enfants de la manière dont D.ieu l’attend de nous, et c’est de cette façon qu’ils pourront à leur tour transmettre authentiquement à leurs propres enfants ce qu’ils ont reçu de nous.
La tradition nous enseigne que la satisfaction véritable d’un homme dans ce monde consiste à voir que ses enfants enseignent fidèlement ce qu’il leur a lui-même enseigné, et qu’à leur tour, ils le transmettent intégralement à leurs propres enfants. Lorsqu’on constate qu’un enfant est capable de donner généreusement à son propre enfant ce qu’il a reçu de ses parents, c’est la preuve irréfutable qu’il a reçu profondément et authentiquement, que l’enjeu familial et spirituel est compris dans son importance vitale.
L’Enjeu de la Continuité Spirituelle
L’objectif ultime est de faire en sorte que la cellule familiale juive se maintienne harmonieusement d’une génération à l’autre, que le peuple juif soit préservé et continue à accomplir sa mission spirituelle dans le monde de cette façon naturelle et organique.
L’enjeu est à la mesure exacte des forces qui sont accordées à chacun par la Providence divine. Ce que D.ieu attend de nous, nous avons effectivement la possibilité de l’accomplir, car Il ne demande jamais l’impossible. Il suffit de faire l’effort nécessaire, d’apporter toute l’attention et la conscience requises.
À ce moment-là, D.ieu donne généreusement toutes Ses bénédictions et fait que le bonheur authentique règne dans tous les couples qui s’engagent sincèrement dans cette voie, et que chacun puisse se maintenir fidèlement dans la tradition juive, permettant aux enfants de s’y épanouir également dans la joie et la sérénité.
En 1965, lors d’une conférence en Californie, une mélodie hassidique traditionnelle a bouleversé la vie d’un étudiant humaniste hostile à la religion. Cette histoire témoigne du pouvoir intemporel des traditions juives à toucher les cœurs, même les plus endurcis. Le récit nous vient du Rav Shlomo Cunin, émissaire du Rabbi de Loubavitch, témoin direct de cette transformation spirituelle.
La vie des hassidim derrière le rideau de fer
Dans le cadre de la série d’articles du président de l’« Association Shamir », le Rav Betzalel Schiff, consacrée à la vie des hassidim derrière le rideau de fer et à leurs répercussions dans notre génération, se dévoile une histoire émouvante sur le pouvoir d’une mélodie hassidique à émouvoir et toucher à nouveau le cœur d’un Juif. Ce témoignage vivant nous est rapporté par l’émissaire Rav Shlomo Cunin de Californie.
Une mélodie chargée d’émotion et de sens
La mélodie « Kol ba’ya’ar », également connue sous le nom de « Nigun Shepaler Zeyde », est un air hassidique touchant qui porte en lui le contenu d’une conversation entre un père et ses fils – l’appel de notre Père céleste à ses enfants perdus en exil : « J’entends une voix dans la forêt – un père qui appelle ses fils. Mes enfants, où êtes-vous allés que vous m’avez oublié ? Revenez à ma maison car je ne peux rester seul chez moi. »
Mission en Californie : l’émissaire face aux étudiants
L’histoire se déroule en 1965, lorsque le Rabbi envoya son émissaire, le Rav Shlomo Cunin, en Californie. Dans le cadre de son activité sur place, il fut invité à donner des conférences devant des groupes d’étudiants dans le cadre d’un programme d’été juif de l’Institut Brandeis – Bardin, une institution qui favorisait la rencontre avec des représentants de tous les courants du judaïsme.
Le Rav Cunin fut sollicité par le Rabbi pour présenter le mouvement Habad. Pendant plusieurs années, il s’adressa aux étudiants, mais dans un cas particulier, il reçut un appel du directeur de l’institut, M. Shlomo Bardin, qui l’implora de parler en premier devant un groupe spécial de l’Iowa, qui se définissait comme humaniste et aux opinions hérétiques envers la religion.
La confrontation avec Steven Leibowitz
L’un des étudiants, Steven Leibowitz, attaqua les propos du Rav Cunin avec une virulence exceptionnelle. Au plus fort de la rencontre, pendant le déjeuner – durant lequel le Rav avait l’habitude d’enseigner une mélodie hassidique – il choisit d’enseigner la mélodie « Kol ba’ya’ar ». Soudain, Steven se leva et quitta la salle.
Les souvenirs retrouvés d’un grand-père hassid
À la fin du repas, Steven s’approcha de lui les yeux en larmes et raconta : dans son enfance, il vivait dans une maison avec son grand-père maternel – un hassid Habad qui servait comme abatteur rituel. Le grand-père respectait la cacherout et un mode de vie hassidique, et avait l’habitude de chanter des psaumes et des mélodies. Un matin, il appela son petit-fils et lui enseigna un chant, en lui disant : « Un jour viendra où tu en auras besoin. » Ce jour-là, le grand-père décéda.
La quête désespérée d’une mélodie perdue
Depuis lors, Steven avait tenté, en vain, de retrouver cette mélodie. Toute tentative de s’en souvenir ou de l’identifier auprès de Rabbanim avait échoué. Le souvenir s’était estompé, et le sentiment d’échec s’était transformé chez lui en haine envers tout ce qui était lié au judaïsme. Mais à cet instant, en entendant la mélodie de la bouche du Rav Cunin – la douleur éclata, et la mélodie revint. Les larmes jaillirent, et il demanda au Rav Cunin de raconter son histoire à tous.
Une transformation complète
Cette nuit-là, selon les mots du Rav Cunin, il ne resta plus un seul humaniste dans le camp. Et Steven Leibowitz – était revenu vers le Créateur, et vers lui-même.
Le Niggoun « Kol Bayaar » : Une mélodie de nostalgie qui traverse les générations hassidiques
Le Niggoun « Kol Bayaar » (Voix dans la forêt) représente l’une des mélodies les plus émouvantes du répertoire hassidique, exprimant la nostalgie de l’exil et l’appel du Père céleste à ses enfants dispersés. Cette mélodie trilingue, transmise par le grand-père de Shpoli, continue de résonner dans les cérémonies hassidiques contemporaines. Le Rabbi de Loubavitch lui-même a accordé une importance particulière à ce chant lors de ses rassemblements.
Une mélodie de l’âme en exil
Le Niggoun « Kol Bayaar » est une mélodie empreinte de nostalgie et d’effusion de l’âme sur l’exil de la Présence Divine et l’exil d’Israël. Cette composition remarquable se structure en quatre strophes, chacune séparée par un refrain. L’originalité de cette mélodie réside dans sa nature trilingue : chaque strophe est chantée en hébreu (langue sainte), en yiddish et en ukrainien, créant ainsi un pont entre les différentes cultures juives d’Europe de l’Est.
Selon la tradition transmise, le grand-père de Shpoli (en yiddish : der shpoler zeyde) avait l’habitude de chanter ce Niggoun avant la récitation du Chema au coucher ou avant la récitation du Tikoun Hatsot (prière de minuit). Cette mélodie occupe la vingt-troisième place dans le recueil officiel des Niggounim.
Les paroles : un dialogue entre le Père et ses enfants
Les paroles du Niggoun racontent un dialogue poignant entre D.ieu, représenté comme un père, et le peuple juif, ses enfants en exil :
Première strophe : « J’entends une voix dans la forêt, un père qui appelle ses enfants » / « Un cri et un appel, et un père dans la forêt cherche ses enfants » / « On entend des pleurs dans la forêt, un père cherche ses enfants et pleure. »
Deuxième strophe : « Mes enfants, mes enfants, où êtes-vous allés, pourquoi m’avez-vous ainsi oublié ? » / « Enfants, enfants, où avez-vous été, pourquoi m’avez-vous déjà oublié ? » / « Enfants, enfants, où avez-vous été, pourquoi m’avez-vous tant oubliés ? »
Troisième strophe : « Mes enfants, mes enfants, revenez à ma maison, car je ne peux rester seul dans ma maison » / « Enfants, enfants, venez à la maison chez moi, car il m’est pénible de rester seul » / « Enfants, enfants, venez à la maison, car il m’est triste de rester seul. »
Quatrième strophe : « Notre père, notre père, comment retourner vers toi, alors que le gardien se tient à la porte du roi ?! » / « Père, père, comment pouvons-nous aller vers toi quand le gardien se tient à la porte ? » / « Père, père, comment pouvons-nous venir quand le gardien ne nous laisse pas passer ? »
Les paroles en ukrainien
La version ukrainienne complète révèle la profondeur culturelle de cette mélodie :
– « Шум в лесу звукает Батька в лесу, своих детей он шукает »
(Un bruit résonne dans la forêt, le père dans la forêt cherche ses enfants)
– « Дети, дети, где вы были, Что меня так забыли? »
(Enfants, enfants, où étiez-vous, pourquoi m’avez-vous tant oubliés ?)
– « Дети, дети, идите до дому, Бо мне скучно сидеть самому »
(Enfants, enfants, venez à la maison, car il m’est ennuyeux de rester seul)
– « Батька, батька, как нам идти, Когда сторож не пускает нас идти? »
(Père, père, comment pouvons-nous venir, quand le gardien ne nous laisse pas passer ?)
L’usage du Niggoun chez le Rabbi
Lors du rassemblement du 10 Chevat 5713 (1953), le Rabbi ordonna de chanter ce Niggoun et demanda si quelqu’un présent avait assisté au rassemblement du Rabbi précédent à Leningrad en 5687 (1927) où ce Niggoun fut chanté. Il mentionna que Rav Yaakov Zacharia de Skalik avait alors chanté le Niggoun assis par terre. Ensuite, il demanda au Rav Shmuel Zalmanov de chanter le Niggoun à voix haute pour enseigner aux participants, lui demandant de chanter d’abord seulement la mélodie, puis avec les paroles.
Le Rabbi choisissait souvent ce Niggoun lors des rassemblements de Pourim et d’autres occasions spéciales, soulignant son importance dans la tradition hassidique.
Un ajout controversé et sa leçon
Le Rav Peretz Motchkin ajouta une fois lors d’un rassemblement une strophe supplémentaire : « Mes enfants, mes enfants, votre plainte n’est pas utile, car sur tout, la repentance est efficace. » Le Rabbi ne fut pas satisfait de cet ajout. Rav Motchkin expliqua que selon son ajout, la faute incombait au peuple d’Israël, tandis que selon la fin originale, c’est comme si D.ieu lui-même était responsable… et de Lui dépend notre délivrance.
Cette anecdote illustre la subtilité théologique du Niggoun original, qui place la responsabilité de la rédemption non pas sur les fautes du peuple, mais sur la compassion divine et la promesse de délivrance.
Un enseignement profond du Baal Chem Tov révèle comment l’oubli apparent peut servir un dessein divin supérieur. Cette histoire extraordinaire illustre la puissance du repentir et la providence divine qui guide chaque âme juive vers sa rédemption.
La Mission du Conteur d’Histoires
Voici une histoire extraordinaire rapportée sur le saint Baal Chem Tov, qui dévoile les profondeurs insondables de l’âme juive.
Aux derniers instants de sa vie terrestre, le saint Baal Chem Tov convoqua l’ensemble de ses disciples et confia à chacun une mission sacrée. Parmi eux se trouvait un homme de confiance, véritable bras droit du maître, que l’on appelait Rabbi Yaakov.
Le saint maître s’adressa à lui en ces termes : « Ta mission consistera à parcourir le monde et à narrer les récits du Baal Chem Tov. Cette activité te procurera non seulement ta subsistance, mais également l’aisance et la prospérité. »
Les faits confirmèrent cette prédiction. Rabbi Yaakov voyageait régulièrement de communauté en communauté, captivant son auditoire par les récits merveilleux qu’il tenait de son maître vénéré. Son répertoire semblait inépuisable, chaque histoire révélant une facette nouvelle de la sagesse du Baal Chem Tov.
L’Invitation du Mécène Italien
Un jour, un voyageur lui rapporta qu’en Italie résidait un Juif fortuné, grand amateur d’histoires spirituelles, qui récompensait généreusement quiconque lui narrait un récit authentique du Baal Chem Tov – une pièce d’or par histoire.
Cette nouvelle enflamma l’imagination de Rabbi Yaakov : « Possédant un trésor d’histoires, je me rendrai auprès de cet homme. Les pièces d’or que j’en retirerai assureront mon avenir. » Cette perspective l’encourageait d’autant plus que son maître lui avait formellement promis une vie prospère grâce à cette activité.
Sans tarder, il affrêta une carriole attelée et prit la route vers l’Italie. Il atteignit la ville à l’approche du Chabbat. Son hôte l’accueillit chaleureusement : « Avec l’aide du Très-Haut, que ce Chabbat soit béni ! Il est de coutume ici que les visiteurs se joignent à nos assemblées. Tout au long du Chabbat, nous organisons des réunions où chacun peut partager ses récits. L’auditoire écoute attentivement, et je récompense ensuite le narrateur. Puisque tu étais proche du Baal Chem Tov, c’est merveilleux ! Viens donc prendre place à nos tables. »
L’annonce se répandit rapidement dans le quartier : le disciple du Baal Chem Tov arrivait avec ses histoires extraordinaires. Toute la communauté était conviée chez le généreux mécène.
L’Énigme de l’Oubli
L’hôte avait préparé un festin digne des plus grands. Effectivement, au repas de Chabbat, la communauté entière se rassembla. Les mélodies s’élevèrent, créant une atmosphère de recueillement, puis vint l’instant tant attendu. Le maître de maison déclara solennellement : « Mes chers amis, nous allons maintenant écouter le disciple du Baal Chem Tov. »
Rabbi Yaakov avait soigneusement préparé plusieurs récits dans son esprit. Pourtant, lorsqu’il s’apprêta à prendre la parole, un phénomène inexplicable se produisit : les mots s’évaporèrent ! Tout disparut, absolument tout. Il tenta désespérément de retrouver un fragment, une bribes d’histoire – en vain. Il essaya d’évoquer des souvenirs ordinaires, les jours de lecture de la Torah, n’importe quoi – néant total.
L’assemblée attendait dans un silence religieux. Le riche, homme de grande sagesse, comprit immédiatement la situation délicate, mais ne manifesta aucune impatience. Il entonna une mélodie, et tous se joignirent au chant. Avec une bienveillance remarquable, il déclara : « Notre invité arrive d’un long voyage, d’un pays lointain aux coutumes différentes. Il lui faut du temps pour se remettre de ses fatigues. »
Le repas s’acheva, et les convives se dispersèrent, quelque peu déçus. Cependant, leur hôte – qui était manifestement un homme juste d’une grande élévation spirituelle – conserva sa sérénité : « Avec l’aide divine, demain sera différent ! »
La Persévérance de l’Hôte Magnanime
Le lendemain, toute l’assemblée se réunit à nouveau. Rabbi Yaakov avait bénéficié d’une nuit complète de repos. Une fois de plus, ils s’installèrent, entonnèrent les mélodies traditionnelles, et l’instant solennel arriva : « Écoutons maintenant notre cher invité ! » Hélas, dès qu’il tenta de parler, Rabbi Yaakov sentit à nouveau que tout s’effaçait de sa mémoire.
Des murmures commencèrent à parcourir l’assistance : « Peut-être nous a-t-il abusés… » Néanmoins, le maître de maison imposa le silence avec fermeté : « Mes amis, tout va pour le mieux. Aucune pression ne doit peser sur notre invité, qui ressent encore les effets du voyage. »
Lors du troisième repas du Chabbat, le scénario se répéta une fois encore. Cette fois, la déception de l’assemblée était palpable. Certains chuchotaient : « Décidément, c’est un imposteur, ou bien il ne possède aucune connaissance véritable. »
Rabbi Yaakov était submergé par la honte : « Moi, disciple du Baal Chem Tov, que puis-je faire sinon fuir cette humiliation et disparaître au plus vite avant de causer davantage de profanation du Nom divin ? »
Comme s’il lisait dans ses pensées, le riche s’approcha aussitôt : « Écoute-moi, Rabbi Yaakov, je t’en conjure, ne pars pas. Demeure ici, repose-toi encore. Peut-être qu’une histoire te reviendra. Je reconnais en toi un homme intègre et fidèle. Je t’en supplie, accorde-nous encore un jour ou deux. »
Le Départ et l’Illumination Soudaine
Les jours s’écoulèrent – dimanche, lundi, mardi… Le mardi, Rabbi Yaakov songeait sérieusement à préparer son départ. Son hôte vint le trouver : « Considère que mercredi porte une double bénédiction car ‘il vit que cela était bon’. Attends au moins jusqu’à demain. »
Le vendredi soir approchait, et toujours aucun souvenir ne ressurgissait. C’en était fait. Rabbi Yaakov rassembla ses affaires et s’adressa à son hôte avec une profonde contrition : « Je te suis infiniment reconnaissant de ta patience et de ta générosité, et je te présente mes excuses les plus sincères. Jamais pareille mésaventure ne m’était arrivée. »
L’homme répondit avec une noblesse d’âme remarquable : « Je reconnais en toi un homme droit et fidèle. Cette pensée ne m’a même pas effleuré. Apparemment, le problème vient de moi – je n’étais peut-être pas digne de recevoir ces enseignements. »
Rabbi Yaakov attela ses chevaux et prit congé. Malgré l’échec, son hôte lui remit une bourse en guise de dédommagement pour son voyage.
C’est alors qu’un prodige se manifesta. Parvenu au milieu de son périple, au moment où il s’apprêtait à descendre le versant d’une montagne, alors qu’il se trouvait encore au sommet, un souvenir jaillit soudain dans sa mémoire avec une clarté saisissante ! Une histoire du Baal Chem Tov lui revint, vivante et précise dans ses moindres détails.
« Mais bien sûr ! » s’exclama-t-il. Il plaça immédiatement un signe pour ne pas oublier à nouveau – le Baal Chem Tov lui avait enseigné cette technique. Sans hésiter, il fit demi-tour et retourna chez le riche d’Italie.
Le Récit de l’Évêque
« Écoute, honorable ami, » déclara-t-il en arrivant, « je ne sais si d’autres histoires me reviendront, mais celle-ci, je m’en souviens parfaitement. »
« Oui, oui ! » s’écria le riche, transporté de joie. « Entre immédiatement ! » Il l’installa confortablement dans son salon, alluma un bon feu et lui servit un breuvage chaud.
« Allons-y, » dit-il avec une impatience joyeuse, « nous t’écoutons ! »
Rabbi Yaakov commença son récit : « Je me souviens qu’un certain Chabbat, le Baal Chem Tov était plongé dans une amertume profonde qui dura tout le jour saint. Nul ne comprenait la cause de cette affliction, mais elle transparaissait dans chacun de ses gestes et attitudes.
À la sortie du Chabbat, le Baal Chem Tov ordonna d’atteler les chevaux. J’étais du nombre de ceux qui l’accompagnaient habituellement. Nous voyageâmes toute la nuit jusqu’à l’aube.
Nous parvînmes en un lieu – j’ignore encore aujourd’hui s’il s’agissait de la Terre Sainte ou d’un pays étranger – et nous fîmes halte dans une petite ville, devant une maison aux fenêtres et volets hermétiquement clos.
Le Baal Chem Tov nous ordonna de frapper énergiquement. Une femme juive âgée apparut et se mit à crier : ‘Juifs bien-aimés, sauvez vos vies ! Aujourd’hui se déroule l’une des grandes fêtes chrétiennes. Il y a danger de mort à circuler dehors ! Fuyez immédiatement !’
Le Baal Chem Tov lui répondit calmement : ‘Fort bien, alors permets-nous de demeurer ici.’ Elle désigna au loin une estrade monumentale pourvue de nombreuses marches : ‘Voyez-vous cette tribune ? Bientôt, des milliers de personnes se rassembleront ici, et l’évêque doit y prononcer un sermon. Vite, vite, entrez et cachez également les chevaux !’
Cependant, contre toute attente, le Baal Chem Tov s’dirigea vers la fenêtre donnant sur la place. Il ouvrit largement les volets et la croisée, puis se posta pour observer la scène. La femme se mit à le supplier : ‘Rabbi, je vous en conjure, c’est un danger mortel qu’ils vous aperçoivent !’ Il demeura impassible, et elle ne savait plus que faire.
Le temps s’écoula, et progressivement, la foule commença à affluer. La place se remplit tandis que le Baal Chem Tov continuait son observation silencieuse.
Bientôt retentit une fanfare de trompettes accompagnée d’un cortège de cavaliers – l’évêque faisait son entrée solennelle. La procession s’avança, le prélat gravit les marches de l’estrade, on lui apporta ses accessoires, car il s’apprêtait à délivrer son sermon.
C’est alors que le Baal Chem Tov se tourna vers moi : ‘Yaakov, va immédiatement dire à l’évêque qu’il doit venir ici sur-le-champ.’
Je protestai vivement : ‘Rabbi, je refuse d’entendre de telles paroles ! Je ne puis m’y résoudre !’
‘Va maintenant informer l’évêque que je le convoque.’ ‘Que lui dirai-je, Rabbi ? Comment parviendrais-je seulement jusqu’à lui ? C’est un danger mortel !’
‘Yaakov, si tu t’y rends, il ne t’arrivera aucun mal. Si tu refuses, il y aura des conséquences graves. Va donc trouver l’évêque et dis-lui que je souhaite sa présence immédiate. Annonce-lui que le Baal Chem Tov l’appelle.’
Je savais par expérience qu’il ne fallait point contrarier le Baal Chem Tov. Je m’exécutai, et effectivement, chose miraculeuse, personne ne m’adressa la parole. Ni la foule, ni les forces de l’ordre, ni les gardes du corps. Je gravis toutes les marches sans qu’aucun obstacle ne se dresse devant moi, le regard du Baal Chem Tov semblant me protéger.
Parvenu auprès de l’évêque, qui paraissait réviser ses notes pour le sermon, je lui déclarai : ‘Votre Excellence, le Baal Chem Tov demande que vous vous rendiez auprès de lui immédiatement. Vous le voyez là-bas, dans cette demeure.’
Il jeta un regard dans la direction indiquée et répondit : ‘Fort bien, informe-le que je préfère qu’il vienne vers moi.’ Puis, se ravisant : ‘Dis-lui plutôt : d’accord, j’irai.’
Je redescendis, toujours sans être inquiété. Le Baal Chem Tov m’interrogea : ‘Eh bien, où est l’évêque ? Pourquoi n’est-il pas venu avec toi ?’ Je rapportai sa réponse, selon laquelle il viendrait sous peu. Le maître répliqua : ‘Retourne immédiatement lui dire que j’ai précisé : maintenant, à l’instant même ! Qu’il n’y ait aucun délai, aucune tergiversation !’
Je repartis une fois encore, toujours protégé par une force invisible. Je trouvai l’évêque qui semblait sur le point de commencer sa prédication. Je lui transmis fermement : ‘Écoutez, Votre Excellence, le Baal Chem Tov ne tolère aucun ajournement. Il juge inconvenant tout retard. Vous devez vous rendre auprès de lui immédiatement.’
Une crainte soudaine sembla s’emparer du prélat. Il descendit avec moi, expliquant à ses gardes qu’une urgence communautaire réclamait sa présence et qu’il reviendrait bientôt.
Nous pénétrâmes dans la demeure. L’évêque s’enferma avec le Baal Chem Tov pendant deux heures entières. À l’issue de cet entretien, nous remontâmes en carriole et repartîmes immédiatement. J’ignore ce qui s’était dit durant cette longue conversation. Voilà ce dont je me souviens. »
La Confession du Mécène
Le riche s’exclama avec émotion : « Quelle histoire extraordinaire ! Sais-tu que je me remémore parfaitement cet épisode ! »
Il poursuivit : « Laisse-moi te révéler la vérité. En quelques mots, voici mon histoire : je suis né dans une famille juive pratiquante, où tout baignait dans la piété et la sérénité. Hélas, je connus une chute terrible – que le Miséricordieux nous préserve de tels égarements ! Je me corrompis et tombai entre les mains de missionnaires et de prêtres. Gravissant leurs échelons, je finis par accéder au rang d’évêque.
Tu dois comprendre que pour exercer cette fonction, il faut professer une haine viscérale d’Israël, prononcer des sermons incendiaires et vilipender constamment les religieux et les Juifs. C’est exactement ce que je faisais, et – que le Miséricordieux nous pardonne – du sang juif fut parfois versé par ma faute, lors de pogroms et autres violences.
Quand un Juif évoque de telles horreurs avec une telle ferveur destructrice… jusqu’au jour où le Baal Chem Tov me convoqua et me fit brutalement prendre conscience de la gravité de mes actes. Je découvris que tout était révélé et connu devant lui. Il me décrivit avec une précision saisissante les circonstances de ma chute, ses causes profondes, et les conséquences qui m’attendaient.
Il me déclara : ‘Écoute bien, le Saint béni soit-Il t’attend encore, Il place en toi Sa confiance, Il souhaite que tu abandonnes cette voie funeste et que tu reviennes au judaïsme.’
‘Très simplement. Tu corrompras tel et tel personnage, tu prendras toutes tes liquidités et tu disparaîtras. Tu leur fourniras un prétexte quelconque.’ C’est précisément ce que j’accomplis. Je m’enfuis et entrepris un repentir sincère.
Je demandai alors au Baal Chem Tov : ‘Rabbi, comment saurai-je que mon repentir a été agréé ?’
Il me répondit : ‘Lorsqu’un Juif, l’un de mes disciples, viendra te narrer précisément cette histoire.’
Il continua : ‘Tu es arrivé chez moi, et dès le vendredi soir, je t’ai immédiatement reconnu et mon cœur s’est empli de joie. Mais soudain, j’ai constaté que tu t’asseyais le soir de Chabbat, tentais de raconter, et que tout s’envolait. J’ai alors compris qu’apparemment, mon repentir demeurait insuffisant.
Chabbat contient les lettres de « tashav » (tu reviendras). J’ai intensifié mon repentir durant ce Chabbat, espérant que le lendemain, la situation s’améliorerait. Voyant que rien ne changeait, j’ai saisi que mon repentir devait s’approfondir davantage. J’ai ainsi persévéré tout au long du Chabbat, attendant avec une impatience fébrile, constatant que ta mémoire demeurait vide. J’ai compris que le Saint béni soit-Il exigeait de moi un repentir plus radical encore.
Cette épreuve se prolongea jusqu’à la sortie du Chabbat. J’ai insisté pour que tu demeures, me promettant de redoubler d’efforts spirituels. C’est ainsi que je me suis astreint à des exercices de plus en plus exigeants, jusqu’à ton départ final. À ce moment, je me suis littéralement effondré, éclatant en sanglots et m’imposant un jeûne rigoureux.
Et voici que le Très-Haut a eu pitié : tu t’es souvenu ! C’est là le signe que mon repentir a été accepté – le fait que tu te souviennes de cette histoire, et de celle-ci uniquement.
Maintenant, sache bien que parce que tu es venu m’apporter cette nouvelle libératrice, dès ce jour même, la Providence divine t’accordera sa protection généreuse pour toute ta vie. Elle pourvoira à tes besoins et arrangera ton destin de la manière la plus favorable.’
L’Enseignement Éternel
Ainsi découvrons-nous que véritablement, aucun Juif n’est jamais définitivement rejeté, aucune âme égarée n’est abandonnée à son sort. Le Baal Chem Tov discernait déjà les générations futures, et le Saint béni soit-Il attend chaque Juif avec une patience infinie, espérant qu’il trouve sa plénitude.
Cette histoire remarquable nous enseigne que même l’oubli apparent peut servir un dessein divin supérieur, et que la providence céleste guide chaque âme vers sa rédemption, fût-ce par les chemins les plus détournés et les plus mystérieux.ournés.
À l’occasion du 98ème anniversaire de la délivrance du Rabbi précédent (5687-5785), ces récits révèlent le rôle central de la Rebbetzin Haya Mouschka dans cette libération historique. Son dévouement absolu et son sacrifice personnel illustrent la grandeur de cette femme juste. Ces témoignages, rapportés par le Rav Yossef Its’hak Greenberg, émissaire du Rabbi en Alaska, dévoilent une dimension méconnue de cet événement fondateur du mouvement Habad-Loubavitch.
Le dévouement exceptionnel de la Rebbetzin Haya Mouschka dans l’affaire de l’emprisonnement et de la délivrance du 12 Tamouz est connu de tous. Le hassid Rav Zalman Douchman rapporte dans sa lettre au Rabbi du 23 Heshvan 5709 que lorsque le Rabbi Rayatz fut condamné à l’exil pour trois années dans la ville de Kostrama – un lieu où chaque instant représentait un véritable sacrifice de vie – il dut choisir laquelle de ses filles l’accompagnerait pour l’assister durant cet exil sous la surveillance constante et minutieuse des agents du KGB.
Le Rabbi Rayatz s’exprima alors en ces termes : la fille aînée était trop vive et bruyante, la plus jeune trop silencieuse et timide, mais la fille du milieu, la Rebbetzin Haya Mouschka, était « très bien » et la plus apte de toutes ses filles à l’accompagner et l’assister durant cette période d’épreuve et de détresse.
La Messagère de la Délivrance
Dans la chaîne de transmission du livre « Hayom Yom » composé par le Rabbi, il est rapporté que ce fut la Rebbetzin qui transmit par téléphone depuis Kostrama à la maison de notre Rabbi à Leningrad la nouvelle de la délivrance. Dans son témoignage lors du procès des livres, la Rebbetzin raconta que la seule fois où elle prononça les mots « sans publicité » fut lorsqu’elle transmit la nouvelle de la délivrance avec l’instruction que cela reste « sans publicité » afin de ne pas mettre en danger la vie de son père le Rabbi.
En effet, tous les hassidim respectèrent cette consigne, comme l’écrit Rav Zalman Douchman dans sa lettre précitée au Rabbi : l’un des anciens hassidim dansa alors pieds nus, car il y avait eu instruction que cela reste sans publicité.
L’Héritage du Sacrifice de Vie
Dans ce même témoignage lors du procès des livres, la Rebbetzin raconta que la préoccupation particulière du Rabbi Rayatz était l’affaire du sacrifice de vie effectif pour maintenir le judaïsme en Russie, et particulièrement pour diffuser des livres aux enfants des ‘Hederim (écoles religieuses) afin qu’ils puissent étudier la Torah, ce qui était contraire à la loi en Russie.
Comme on le sait, cela constituait également la préoccupation principale de la Rebbetzin la juste : servir D.ieu par le sacrifice de vie. L’histoire est connue de ses sorties nocturnes clandestines, dans un dévouement total, pour déposer un sac de pain près du bâtiment de la Yechiva afin que les étudiants ne meurent pas de faim et puissent continuer à étudier la Torah par sacrifice de vie.
Une Vie Entière de Dévouement
Il est également connu que lors du premier anniversaire de sa disparition, le 22 Chevat 5749, le Rabbi déclara au sujet de la Rebbetzin que durant toute sa vie, son service de D.ieu se fit de manière à constituer un véritable sacrifice de vie.
Dans ce discours, le Rabbi raconta au sujet de la Rebbetzin que lorsqu’elle était très jeune, son maître qui l’enseignait voulait tout habiller de logique et ne pas l’effrayer avec des récits de miracles et de sacrifice de vie. Son père le Rabbi Rayatz lui dit au contraire qu’un enfant juif doit commencer son éducation précisément avec des récits de sacrifice de vie, et que c’est précisément cela qui est accepté par un enfant juif.
Le Rabbi ajouta qu’effectivement, la manière dont la Rebbetzin fut éduquée par son père le Rabbi Rayatz était imprégnée de l’accent mis sur le sacrifice de vie.
Le Rabbi conclut qu’elle se distingua durant toute sa vie par son service de D.ieu par sacrifice de vie, c’est-à-dire qu’en plus du fait que son service était parfait « selon Tes commandements et Ta volonté », bien plus encore, toute sa vie son service se fit par sacrifice de vie !
Le Dévouement envers Trois Générations
La Rebbetzin sacrifia sa vie durant toute son existence pour son grand-père le Rabbi Rachab dont elle était très proche, pour son père le Rabbi Rayatz qui l’appréciait énormément, et ensuite pour son mari le Rabbi, dirigeant de notre génération !
Son sacrifice de vie pour le Rabbi était tel que dans l’une de ses lettres à son amie Madame Ne’ha Rivkin, la Rebbetzin écrivait qu’elle était très affligée de quitter la maison de son père le Rabbi Rayatz à Riga, particulièrement parce que la maison était vide et triste (car il n’y avait alors pratiquement pas encore beaucoup de hassidim et d’amis à Riga), mais que cela ne dépendait pas d’elle car le Rabbi voulait partir pour Berlin et elle l’accompagnait naturellement, dans l’esprit de « j’irai après toi dans le désert ».
L’Incident du Voleur : Un Témoignage de Protection
Voici une histoire révélatrice du service saint de la Rebbetzin, qui était selon les paroles du Rabbi dans le discours précité, par sacrifice de vie :
Le gendre du Rabbi de Boston raconta que dans la maison du Rabbi de Boston, on racontait toujours l’histoire suivante au sujet de la Rebbetzin :
Un jour, lorsque la Rebbetzin rentra chez elle, un voleur se tenait dans la cour et tenta de la dévaliser. La Rebbetzin se mit à crier et les membres de la famille du Rabbi de Boston sortirent immédiatement. À ce moment, le Rabbi qui était alors à la maison ouvrit la porte pour voir ce qui se passait. Et voici qu’au moment où la Rebbetzin vit le Rabbi, elle oublia qu’elle était au milieu d’un vol, se tourna vers le Rabbi et déclara fermement qu’en aucun cas il ne devait sortir de la maison pour l’aider !
Dans la famille du Rabbi de Boston, on racontait toujours cette histoire comme exemple de la grandeur de la Rebbetzin, qui était prête à se mettre elle-même en danger, mais que D.ieu nous préserve que son mari le Rabbi ait à descendre et s’occuper d’un voleur !
« La Perle Précieuse » : Les Lettres du Rabbi Précédent
L’appréciation énorme qu’avait le Rabbi précédent pour la Rebbetzin se voit dans sa lettre connue au Rabbi du 5 Eloul 5689, lorsque le Rabbi et la Rebbetzin étaient encore dans leur première année de mariage, où il écrit au Rabbi : « Observe bien la bonne perle que D.ieu t’a donnée pour longue vie et tout le bien en corps et âme, et que le Tout-Puissant te donne sagesse, intelligence et connaissance pour comprendre l’affaire dans sa vérité authentique. »
Le 26 Tevet 5690, le Rabbi Rayatz demande au Rabbi : « Et au sujet du bon cadeau, la perle précieuse, ne sais-tu pas encore mon intention, ou as-tu déjà compris mon énigme ? »
Le 18 Chevat 5690, le Rabbi lui répond : « Et la qualité et l’essence de la bonne perle, je n’ai pas encore compris ce que c’est. »
À cela, le Rabbi Rayatz lui répond le jour de naissance de la Rebbetzin la juste, le 25 Adar 5690 :
« Et la bonne perle que D.ieu t’a donnée, c’est ma fille ton épouse honorée (et c’est à cela que je faisais allusion dans mes lettres…) que s’accomplisse en elle ‘la sagesse des femmes a bâti sa maison’ sur les fondements du saint des saints, et que votre maison soit ouverte largement à tout le bien dont nous ont bénis tous nos saints pères et Rebbeim. »
L’Appréciation de Trois Rabbis pour Ses Paroles d’Enfant
L’appréciation énorme qu’avaient dans la maison du Rav les trois Admourim – le Rabbi Rachab, le Rabbi Rayatz et le Rabbi – pour chaque parole et conduite qui sortait de la bouche sainte de la Rebbetzin était telle que les trois Rabbis analysèrent des paroles qu’elle avait dites à l’âge de 5 ans lorsqu’elle se disputa avec sa sœur aînée en soutenant que le dernier jour de Pessa’h était différent de toutes les autres fêtes, et la preuve qu’on ne dit pas Shehe’heyanu le dernier jour de Pessa’h, etc.
Les trois Rabbis – le Rabbi Rachab, le Rabbi précédent et le Rabbi – racontèrent cela dans leurs rassemblements, et le Rabbi Rachab fit allusion qu’à la suite de ses paroles, il commença la coutume des quatre coupes au repas de Machia’h.
Le Rabbi expliqua les paroles de la Rebbetzin précitées trois fois au cours des années, et expliqua que la réponse connue du Tzemach Tzedek à la question du Rabbi Rachab que le dernier jour de Pessa’h est une fête que l’on célèbre pour la venue du Machia’h dans l’avenir, c’est en fait la réponse à la question de la Rebbetzin.
À tel point qu’une fois le Rabbi dit que les Rabbis avaient l’habitude à chaque dernier jour de Pessa’h de rappeler la question pourquoi on ne dit pas Shehe’heyanu le dernier jour de Pessa’h, pour rappeler la douleur de l’exil et le désir de la délivrance, et la première et unique source qu’il y a à cette affaire provient des paroles de la Rebbetzin qu’elle dit à l’âge de 5 ans !
Les Coutumes et l’Autorité Halakhique
L’appréciation énorme du Rabbi pour les coutumes de la Rebbetzin la juste fut exprimée dans l’un des rassemblements de l’année 5739 lorsque le Rabbi parla du fait qu’il est rapporté dans le Rama que certaines ont l’habitude de puiser de l’eau du puits à la sortie du Shabbat, parce que le puits de Miriam fait le tour le samedi soir de tous les puits et celui qui rencontre les eaux du puits de Miriam guérit immédiatement de toutes ses maladies.
Le Rama écrit mais qu’on n’a pas pris l’habitude de cette coutume, mais d’autre part, l’Admour Hazaken recopie ce Rama et ne termine pas ce que le Rama dit qu’on n’a pas pris l’habitude de cette coutume, et donc il ressort que l’Admour Hazaken pense qu’il y a effectivement place pour cette coutume.
Le Rabbi conclut qu’il n’avait pas vu cette coutume « ni chez ma maîtresse de maison, ni chez ma belle-mère, ni chez la belle-mère de ma belle-mère » et donc le Rabbi ne tranchait pas… On voit comment le Rabbi délibère en public dans un rassemblement concernant une coutume, s’il faut s’y conformer ou non, basé sur la coutume de la Rebbetzin la juste.
La Question du Rasage des Cheveux
Pour finir, l’histoire connue avec le hassid Rav Ouriel Tzimer dont l’épouse venait des milieux fanatiques avant de devenir hassidique Habad, et elle avait l’habitude de se raser la tête selon la coutume des Hongrois. Lorsqu’elle devint Habad’nik, elle en eut honte car à Habad on ne pratique pas cela.
Quand ils entrèrent en audience privée chez le Rabbi, ils décidèrent de demander au Rabbi s’il fallait continuer la coutume de se raser ou se conduire selon la coutume Habad. Le Rabbi lui répondit que puisqu’elle pratiquait cette bonne coutume, qu’elle continue à s’y conformer, et ajouta qu’en fait lui aussi voulait que la Rebbetzin la juste se rase les cheveux de sa tête à cause de ce qui est rapporté dans le Zohar sur la grandeur de l’affaire de la couverture des cheveux, sauf que la Rebbetzin la juste voulait se conduire selon la coutume de toutes les Rebbetzins justes de la maison du Rav qui n’avaient pas l’habitude de se raser complètement et seulement de couvrir les cheveux avec une perruque.
Il est amusant de voir les deux lettres qu’envoyèrent les sœurs de la Rebbetzin à leur amie d’enfance de la ville de Loubavitch, Madame Ne’ha Rivkin, avant le mariage de la Rebbetzin. Une sœur écrit à Madame Rivkin qu’apparemment la Rebbetzin portera une perruque parce que leur père le Rabbi est si juste et craint pour chaque détail du Choul’han Aroukh. La deuxième sœur écrit qu’apparemment la Rebbetzin portera une perruque parce que son futur mari le Rabbi est si juste et craint pour chaque détail du Choul’han Aroukh…
Une Érudite Respectée
Nous voyons l’appréciation énorme qu’avait le Rabbi pour chaque coutume et chaque parole qui sortait de la bouche sainte de la Rebbetzin la juste qui était aussi, comme on le sait, une grande érudite, comme en témoigna le hassid célèbre Rav Shlomo Aharon Kazarnovsky que la Rebbetzin était versée dans le Choul’han Aroukh de l’Admour Hazaken.
Comme on connaît aussi la rigueur de la Rebbetzin dans toutes les affaires halakhiques et les affaires de pudeur en particulier, comme raconta l’un des hassidim qu’une fois lorsque le Rabbi et la Rebbetzin habitaient à Paris, il rendit visite à la maison du Rabbi au milieu de la journée, et le Rabbi n’était pas à la maison, et la Rebbetzin ouvrit la porte en grand.
Comme c’était au milieu de l’hiver et qu’il faisait alors très froid dehors et que tout le froid entrait dans la maison, il demanda à la Rebbetzin avec étonnement pourquoi elle ne fermait pas la porte. La Rebbetzin lui répondit : « Et de la loi de Yi’houd (isolement) vous avez oublié ? »
L’Héritage Spirituel et la Comparaison avec le Rabbi Précédent
En ce mois de la délivrance cette année, nous célébrons 98 ans de la fête de la délivrance de son père le Rabbi Rayatz, et comme on sait que la Rebbetzin hérita de l’intelligence et du regard pénétrant et profond de son père le Rabbi Rayatz, à tel point que le Rabbi s’exprima sur la Rebbetzin après sa disparition le 22 Chevat dans le même style qu’il s’était exprimé sur le Rabbi précédent après sa disparition le 10 Chevat 5710 !
Le Rabbi dit alors sur la Rebbetzin la juste qu’à son sujet il est dit « les justes dans leur mort sont appelés vivants », et que « les justes ressemblent à leur Créateur », et donc même lorsqu’elle disparut, elle est dans la catégorie de « juste qui se sépare » et donc « elle est vivante » et se trouve ici-bas.
Le Rabbi dit aussi sur elle l’adage connu de « l’homme sème en premier, elle enfante une fille » qui fut dit sur la Rebbetzin Devorah Leah qui sacrifia sa vie pour l’Admour Hazaken. Le Rabbi dit cela sur la Rebbetzin dans sa position de fille du Rabbi précédent.
Jusqu’où arrivèrent les choses dans l’élévation de la Rebbetzin la juste, que lorsque le Rabbi parla du fonds Hamesh, il dit dans son discours saint que le nom de famille de la Rebbetzin est Schneerson, ce qui signifie qu’elle est fille de Schneour, et que le fils hérite de tout, c’est-à-dire que la Rebbetzin hérita des forces du fondateur de la famille, l’Admour Hazaken qui était une âme nouvelle !
En nous tenant au 98ème anniversaire de la fête de la délivrance du Rabbi Rayatz et en nous souvenant de la grande part de la Rebbetzin la juste dans la fête de la délivrance par son énorme sacrifice de vie pour son père le Rabbi, il est clair que c’est un moment de grâce particulier pour monter au tombeau de la Rebbetzin la juste ou envoyer une lettre par fax ou email pour la déposer sur son tombeau saint, afin de recevoir toutes les grandes bénédictions de la Rebbetzin la juste, comme le Rabbi s’exprima encore dans la semaine de deuil après la Rebbetzin, qu’à son sujet il est dit « celui qui a bon œil sera béni et a donné de son pain au pauvre », qu’elle donne à chacun d’entre nous toutes les bénédictions dans toutes les affaires particulières et générales, matérielles et spirituelles, jusqu’à la bénédiction principale que nous méritions tous la délivrance complète par notre juste Machia’h dans ces jours-ci précisément !
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
au Beth Loubavitch – 8 rue Lamartine 75009 Paris
Ce cours est retransmis en direct par téléphone Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Matot – Cachérisation et immersion des ustensiles Source : Likouté Si’hot volume 18, deuxième Si’ha sur Matot
Dans la Paracha Matot, Eléazar rappelle aux guerriers de cachériser les ustensiles pris au butin de Midyan. Cette instruction révèle une distinction fondamentale entre deux types de purification :
1. La cachérisation : éliminer les interdits alimentaires réellement absorbés dans l’ustensile 2. L’immersion au Mikvé : préparer spirituellement l’ustensile à un usage permis, même sans interdit présent
Les questions résolues
Pourquoi pas d’instruction lors des guerres précédentes ?
Lors de la conquête de Si’hon et Og, tout était permis aux Israélites (même le gras de porc), donc aucune purification n’était nécessaire.
Faut-il tremper la vaisselle ‘Hamets vendue au non-juif ?
Non, car la vente est organisée pour que le non-juif n’utilise pas réellement ces ustensiles – il n’y a donc pas de « possibilité d’interdit ».
Les Israélites devaient-ils tremper leur vaisselle après le don de la Torah ?
Non, car ils évitaient déjà l’interdit viande-lait avant la révélation, leurs ustensiles n’avaient donc pas absorbé d’interdits.
Le principe spirituel
L’immersion au Mikvé transforme l’ustensile d’un statut où l’interdit est possible vers un statut de sainteté israélite où cette possibilité est éliminée. C’est une préparation spirituelle, pas seulement une purification matérielle.
Cinquante enfants juifs âgés de 13 à 15 ans ont été expulsés mercredi d’un vol Vueling à Valence après avoir entonné un chant hébreu. Leur directrice de 21 ans a été menottée sous les yeux des mineurs, déclenchant l’indignation des familles. La compagnie aérienne rejette toute accusation d’antisémitisme et invoque des raisons sécuritaires.
Le groupe d’enfants rentrait de colonie de vacances à Calella quand l’incident a éclaté à l’aéroport de Valence. Les témoignages des parents font état de violences policières et de confiscation de téléphones, tandis que Vueling dénonce un « comportement conflictuel » mettant en péril la sécurité du vol.
Un chant hébreu qui tourne au drame
La scène s’est déroulée mercredi 23 juillet à l’aéroport de Valence, alors que les cinquante enfants de la colonie s’apprêtaient à embarquer pour Paris après plusieurs jours passés à Calella, en Espagne. Selon les témoignages recueillis, le groupe avait simplement entonné un chant hébreu lorsque la situation a dégénéré.
« Ce sont des enfants juifs qui sont en communauté juive. Ils ont chanté une chanson, ils n’ont rien fait de criminel », témoigne Karine L., mère d’un enfant inscrit à la colonie, auprès des médias. Son indignation résume le sentiment général des familles, qui dénoncent une réaction disproportionnée du personnel de bord.
Le personnel de cabine a immédiatement fait appel aux forces de l’ordre, déclenchant une escalade qui allait marquer durablement les esprits.
Images choquantes et intervention musclée
L’intervention des autorités espagnoles a pris une tournure particulièrement violente. La directrice du groupe, une jeune femme de 21 ans, a été « menottée et mise à terre » selon les témoignages, après avoir protesté contre la saisie des téléphones portables des enfants.
« Il y aurait des coups qui auraient été donnés, quelques enfants auraient filmé, et les portables ont été confisqués. Ils sont restés tout l’après-midi à attendre dans une pièce sans le droit de bouger », déplore Michael Frojman, père d’un enfant inscrit à la colonie.
Cette confiscation des téléphones visait manifestement à empêcher la diffusion d’images compromettantes de l’intervention, alimentant encore davantage la colère des familles qui y voient une tentative de dissimulation.
« On a l’impression de revenir dans les années 40 »
L’émotion des parents est palpable dans leurs témoignages. « On a vraiment l’impression de revenir dans les années 40 », confie Karine L., établissant un parallèle historique saisissant qui illustre l’ampleur du traumatisme vécu par les familles.
Cette référence aux heures les plus sombres de l’histoire européenne témoigne de la gravité perçue de l’incident par la communauté juive. Les enfants, âgés de seulement 13 à 15 ans, se sont retrouvés au cœur d’une situation qui dépasse largement leur compréhension.
Parmi les cinquante enfants présents, certains ont finalement pu emprunter d’autres vols pour rentrer en France. D’autres, moins chanceux, ont été contraints de passer la nuit en Espagne, pris en charge par une association locale dans l’attente d’une solution de rapatriement.
Vueling contre-attaque et nie l’antisémitisme
Face à la polémique grandissante, la compagnie aérienne Vueling a publié jeudi 24 juillet un communiqué détaillé sur le réseau social X pour défendre sa position. La compagnie affirme que « l’intervention de l’équipage à bord a été motivée exclusivement par un comportement compromettant l’intégrité du vol, ainsi que la sécurité des passagers et de l’opération dans son ensemble ».
Vueling dénonce un comportement « conflictuel » du groupe, accusant les enfants d’avoir manipulé « de manière inappropriée du matériel de sécurité » et d’avoir interrompu « la démonstration obligatoire des consignes en ignorant à plusieurs reprises les instructions du personnel de cabine ».
La compagnie va plus loin en décrivant un « comportement agressif du groupe qui s’est poursuivi » dans le terminal, les accusant d’avoir adopté une « attitude violente envers les autorités ».
Surtout, Vueling « nie fermement toute affirmation liant la décision de l’équipage à l’expression religieuse des passagers concernés », rejetant catégoriquement les accusations d’antisémitisme qui pèsent sur elle.
Cette version des faits tranche radicalement avec les témoignages des familles, laissant planer un doute sur la réalité des événements qui se sont déroulés à bord de l’appareil et dans le terminal de l’aéroport valencien.
