Mme Naomi a’h Marasow, pilier de l’institution Beth Rivkah pendant plus de quatre décennies, s’est éteinte jeudi à l’âge de 81 ans. Cette mère, grand-mère et arrière-grand-mère dévouée était une figure respectée de la communauté de Crown Heights. Son décès marque la fin d’une vie entièrement consacrée au service de sa communauté et à l’éducation des générations futures.
De Détroit à Crown Heights : l’histoire d’un engagement
Mme Naomi a’h Marasow était originaire de Détroit où elle grandit avant de rencontrer celui qui allait devenir son époux, Rav Velvel Marasow, fils de Rav David Leib et petit-fils du célèbre ‘hassid RRaveb ‘Chonye’ Marasow. Leur union marqua le début d’une nouvelle vie à Crown Heights, où le couple s’installa pour fonder une famille qui allait devenir emblématique de la communauté hassidique.
« Ensemble, ils ont construit une belle et grande famille de hassidim et d’émissaires », témoignent ses proches. Mme Naomi a’h Marasow incarnait cette « yiras shamayim » authentique qui caractérise les grandes figures spirituelles de sa génération, transmettant ses valeurs et sa chaleur humaine à travers l’héritage familial qu’elle laisse derrière elle.
Quarante ans de dévouement à Beth Rivkah
Pendant plus de quarante années, Mme Naomi a’h Marasow a servi avec un dévouement exemplaire au sein de l’institution Beth Rivkah. Son travail au bureau administratif était bien plus qu’une simple fonction : elle était devenue le visage humain de l’école pour de nombreuses familles.
« Elle était connue pour la façon dont elle traitait avec sensibilité et patience chaque appel téléphonique et chaque question », soulignent ses collègues. Cette approche lui permettait de créer des liens durables avec de nombreuses personnes qui trouvaient en elle une oreille attentive et des conseils avisés. Sa présence chaleureuse transformait les interactions administratives en véritables moments d’échange humain.
Une famille rayonnante à travers le monde
La famille que Mme Naomi a’h Marasow et son époux ont fondée illustre parfaitement l’impact de leur éducation.
Leurs six enfants ont tous embrassé la voie du service communautaire et spirituel :
Hanni Lazar établie entre Montréal et Crown Heights,
Yossef Y. Marasow à Seattle dans l’État de Washington,
Chmouel Marasow à Crown Heights,
El’hanan Marasow à Paris en France,
Shrage Marasow
et Zalman Marasow, tous deux également à Crown Heights.
« Elle était si impliquée dans la vie de chacun de ses enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants », racontent ses proches. « Elle avait tant de fierté pour leur travail d’émissaires et pour tout ce qu’ils accomplissaient. » Sa maison demeurait constamment ouverte, animée par la présence de sa famille élargie et de ses amis qui venaient puiser dans sa sagesse et bénéficier de sa chaleur humaine légendaire.
Des funérailles qui honorent une vie exemplaire
Les funérailles de Mme Naomi Marasow auront lieu vendredi , 25 Iyar, à New York, selon un programme qui reflète son attachement aux institutions qui ont marqué sa vie. Le cortège passera d’abord par Beth Rivkah à 11h30, rendant hommage à ses décennies de service, avant de se diriger vers le 770 à 12h.
Ces derniers hommages témoignent de l’impact considérable qu’elle a eu sur sa communauté. « Elle était une amie dévouée pour beaucoup et avait tant de sagesse et de chaleur à partager avec tous ceux qui la rencontraient », confient ceux qui l’ont côtoyée. Les informations concernant la période de Shiva seront communiquées ultérieurement, permettant à tous ceux qui l’ont connue de lui rendre un dernier hommage.
Le départ de Naomi Marasow laisse un vide immense dans la communauté de Crown Heights et particulièrement au sein de Beth Rivkah, où son dévouement et sa bienveillance resteront gravés dans les mémoires.
Yoni Asher, père de famille ayant vécu l’enfer de Gaza, a de nouveau témoigné devant les parlementaires européens, concluant son intervention par la récitation du Chema Israel. Cette démarche spirituelle au cœur des institutions démocratiques européennes illustre le travail remarquable du Rav Lévi Matusof, émissaire Habad auprès de l’Union européenne. Un moment où la résilience humaine et les traditions millénaires se rencontrent dans l’enceinte de la démocratie européenne.
Un témoignage bouleversant au cœur de l’Europe
Plus d’un an après sa première intervention marquante du 8 novembre 2023, Yoni Asher a de nouveau foulé les couloirs du Parlement européen à Bruxelles. Cet homme, dont l’épouse Doron et les deux jeunes filles Raz, 5 ans, et Aviv, 2 ans, ont été détenues par les terroristes du Hamas à Gaza pendant 49 jours, a livré un discours émouvant aux parlementaires européens.
« Je me dresse ici non seulement en tant que père, mais en tant que voix de tous ceux qui souffrent encore », a déclaré Asher lors de son allocution. Sa famille avait été libérée le 25 novembre 2023, dans le cadre d’un échange de prisonniers, après avoir vécu l’enfer de la captivité dans la bande de Gaza.
Comme lors de sa première venue, Yoni Asher a choisi de conclure son intervention par la récitation du Chema Israel, cette prière fondamentale du judaïsme qui proclame l’unicité divine. « Écoute Israël, l’Éternel notre D.ieu, l’Éternel est Un », a-t-il récité en hébreu, créant un moment de recueillement intense dans l’hémicycle européen. Cette démarche spirituelle transforme le témoignage politique en un acte de foi universel qui transcende les clivages.
Des rituels millénaires dans l’hémicycle européen
Après son discours, une réception a été organisée par Haim Regev, ambassadeur d’Israël auprès de l’Union européenne et de l’OTAN, ainsi qu’Idit Rosenzweig-Abu, ambassadrice d’Israël en Belgique et au Luxembourg. C’est dans ce cadre que Yoni Asher a accompli un geste religieux fort en revêtant les Tefilines.
Le Rav Levi Matusof, émissaire du mouvement Habad auprès des institutions européennes, l’a assisté dans ce rituel. Les Tefilines, ces phylactères contenant des versets de la Torah que les hommes juifs portent lors de la prière du matin, ont ainsi trouvé leur place dans l’enceinte du Parlement européen, symbole de la diversité religieuse européenne.
« Cette cérémonie représente bien plus qu’un simple rituel », explique un proche du Rav Matusof. « Elle incarne la capacité de l’Europe à accueillir toutes les expressions de foi, même dans ses instances les plus officielles. » L’épisode des Tefilines avec Yoni Asher ne constitue pas un événement isolé dans l’action du Rav Matusof. Il avait notamment offert des Matsot Chemourot au Président du Parlement européen, démontrant une approche cohérente visant à présenter les rituels et traditions juifs aux plus hautes autorités européennes.
Le Rav Lévi Matusof, ambassadeur spirituel des temps modernes
Le Rav Lévi Matusof, envoyé de l’Union européenne et représentant de l’Union des communautés juives d’Ukraine, incarne une figure unique dans le paysage religieux et diplomatique européen. Sa position illustre parfaitement l’évolution du mouvement Habad-Loubavitch, qui a toujours prôné la présence juive dans tous les espaces de la société.
Le magazine Michpa’ha l’a d’ailleurs classé parmi les 30 personnalités les plus influentes, reconnaissance de son impact significatif sur la scène juive internationale. Lors du Forum GLOBSEC 2023 à Bratislava, le Rav Matusof a rencontré plusieurs ministres des Affaires étrangères, notamment israélien (Elie Cohen), polonais (Zbigniew Rau) et macédonien (Bujar Osmani), discutant de la situation des communautés juives en Europe de l’Est et de l’importance du dialogue interculturel.
« Mon rôle consiste à construire des ponts entre les traditions juives et les valeurs européennes », confie le Rav Matusof. Sa présence aux dîners annuels du CRIF et ses rencontres avec les dirigeants français, notamment le Premier ministre Gabriel Attal, témoignent de son engagement actif dans la représentation de la communauté juive auprès des instances dirigeantes. La double responsabilité du Rav Matusof – représentant à la fois les intérêts européens et ceux de l’Union des communautés juives d’Ukraine – prend une dimension particulière dans le contexte actuel des tensions géopolitiques.
Un héritage familial dédié au service communautaire
Le Rav Lévi Matusof s’inscrit dans une remarquable lignée familiale d’émissaires Habad. Son père, le Rav Yehouda Leib Matusof, a commencé sa mission en 1978 à Metz et Nancy, puis s’est installé à Cannes en 1989 où il a établi un Beth Habad et une école juive. Les paroles du Rabbi avant son départ – « Partout où vous irez, vous éclairerez » – semblent avoir été prophétiques, vu le succès qu’il a eu dans la construction de la communauté, tant avec les habitants locaux qu’avec les nombreux touristes.
Son grand-père, feu le Rav Chlomo Matusof, fut un pionnier de l’éducation juive au Maroc, où il établit un réseau de 70 institutions éducatives qui formèrent des milliers d’élèves, dont l’actuel Grand Rav d’Israël, Rav Chlomo Amar. Cette tradition familiale d’engagement sur trois générations renforce la légitimité et l’expertise du Rav Lévi Matusof dans les relations communautaires et institutionnelles.
« Ma famille a toujours cru en l’importance de servir les communautés où qu’elles se trouvent », souligne le Rav Matusof. « Du Maroc à l’Europe, en passant par l’Ukraine, nous portons le même message d’ouverture et de service. » Cette continuité générationnelle confère une dimension particulière à son action diplomatique et spirituelle.
« Ma famille a survécu, mais d’autres continuent de souffrir », a souligné Yoni Asher lors de la réception. Son retour à Bruxelles témoigne de sa volonté de maintenir l’attention internationale sur le sort des otages encore détenus. En associant témoignage politique et expression religieuse, Yoni Asher offre une approche unique du dialogue interculturel au cœur des institutions européennes.
L’événement des Tefilines au Parlement européen, dans le contexte du témoignage de Yoni Asher, dépasse le simple geste rituel pour devenir un symbole puissant de résilience face à la barbarie. Le Rav Lévi Matusof incarne ainsi une nouvelle génération d’émissaires qui allient mission spirituelle traditionnelle et diplomatie moderne, transformant les institutions européennes en espaces d’inclusion et de dialogue interculturel authentique.
Le Premier ministre israélien Benyamin Netanyahu a tenu mercredi soir une conférence de presse pour faire le bilan de la guerre contre le Hamas et répondre aux critiques croissantes. Il a réaffirmé sa détermination à « achever le travail » malgré les pressions internationales et internes. Netanyahu a également annoncé le lancement d’une nouvelle phase de l’opération « Épées de fer » à Gaza.
Une guerre sur sept fronts avec des objectifs clairs
« Nous menons une guerre de résurrection qui nous coûte cher, mais elle a un objectif justifié et clair comme nul autre : vaincre le Hamas qui a perpétré le massacre du 7 octobre, ramener tous nos otages à la maison et s’assurer que Gaza ne constitue plus jamais une menace pour Israël », a déclaré Netanyahu.
Le Premier ministre a dressé un bilan des succès militaires obtenus depuis le début du conflit : « Nous avons éliminé des dizaines de milliers de terroristes, liquidé la plupart des dirigeants, Deif, Haniyeh, Yahya Sinwar et probablement aussi Mohammed Sinwar. Nous avons détruit d’innombrables infrastructures terroristes. »
Concernant le front nord, Netanyahu a souligné les résultats obtenus contre le Hezbollah : « Dans l’opération audacieuse des bipeurs, une opération sans précédent dans l’histoire des guerres, nous avons frappé simultanément des milliers d’activistes vitaux du Hezbollah. Parallèlement, nous avons éliminé des milliers de terroristes et liquidé la plupart des dirigeants du Hezbollah. »
197 otages libérés, la priorité absolue
Sur la question des otages, Netanyahu a fait état des progrès accomplis : « Nous avons ramené à ce jour 197 otages, dont 148 otages vivants. Nous savons avec certitude qu’il y a encore 20 otages vivants et jusqu’à 38 otages décédés. Nous les ramènerons tous. »
Le Premier ministre a rappelé les sceptiques du début de la guerre : « Au début de la guerre, il y avait ceux qui disaient qu’il était possible que nous ne parvenions pas à ramener même un seul otage. C’est ce qu’il a dit, une personnalité très importante. Je pensais différemment et j’ai agi différemment, et cette voie s’est avérée juste. »
Netanyahu a précisé sa stratégie : « S’il y a une opportunité de cessez-le-feu temporaire pour le retour d’otages supplémentaires – et je veux souligner cessez-le-feu temporaire – nous sommes prêts pour cela. »
Réponse aux critiques de Yair Golan
Netanyahu a vivement réagi aux déclarations du député Yair Golan qui avait accusé l’armée israélienne de crimes de guerre : « Hier, j’ai entendu les propos choquants de Yair Golan. Comme beaucoup d’entre vous, la grande majorité des citoyens israéliens, j’en ai été choqué. Pendant que nos soldats héroïques risquent leur vie dans la bande de Gaza pour défendre notre pays et ramener nos otages, Yair Golan les accuse de crimes de guerre. »
« Il dit que nous tuons des bébés comme passe-temps. Comme passe-temps. Je n’ai entendu cela que de la part des plus grands antisémites qui répandent des calomnies sanglantes sur le peuple d’Israël », a ajouté le Premier ministre avec véhémence.
Netanyahu a défendu l’éthique de l’armée israélienne : « Il n’y a pas d’armée plus morale que Tsahal dans le monde, sauf qu’au lieu de défendre les soldats de Tsahal, il y en a qui défendent Yair Golan et alimentent le feu de l’antisémitisme mondial. »
Plan humanitaire et relations avec les États-Unis
Concernant la crise humanitaire à Gaza, Netanyahu a présenté un plan en trois phases développé avec les États-Unis : « Pour empêcher le Hamas de s’emparer de l’aide humanitaire, nous avons développé avec les États-Unis un autre plan. Un plan de distribution de nourriture de base aux civils et aux enfants qui n’atteindra pas le Hamas. »
Le Premier ministre a détaillé les trois étapes : l’introduction immédiate de nourriture de base, l’ouverture de points de distribution par des entreprises américaines sous protection de Tsahal, et enfin la création d’une zone stérilisée dans le sud de la bande où la population civile pourra recevoir une aide complète.
Sur les relations avec l’administration Trump, Netanyahu s’est montré rassurant : « Il y a quelques jours, j’ai parlé avec le président Trump au téléphone et il m’a dit : ‘Écoute, Bibi, je veux que tu saches, j’ai un engagement absolu envers toi et j’ai un engagement absolu envers l’État d’Israël.' »
Netanyahu a conclu en réaffirmant sa détermination : « Nous sommes ici ensemble jusqu’au bout, jusqu’à la victoire. Ensemble nous combattrons et avec l’aide de Dieu, ensemble nous vaincrons. »
Un Maamar hassidique révèle les trois dimensions progressives de l’observance religieuse et de l’étude de la Torah. Depuis la transformation personnelle par les Mitsvot jusqu’à l’union mystique avec la Volonté divine, ce texte explore comment l’âme humaine peut s’élever de la purification individuelle vers l’effacement total de soi dans l’essence divine. Une ascension spirituelle en trois étapes qui transforme l’observant d’un simple pratiquant en instrument conscient de la Création divine continue.
Rav Yaacov Goldshmidt
La purification de l’âme par l’observance
Dans sa première approche fondamentale, le Maamar explique que les Mitsvot ont été donnés pour « purifier les créatures » et « raffiner l’homme ». Cette dimension place l’être humain au centre du processus spirituel, révélant que chaque Mitsva accomplie transforme littéralement celui qui l’observe. Les Mitsvot sont données pour raffiner l’homme, pour clarifier l’homme qui accomplit la Mitsva et sa part dans ce monde.
Cette perspective révèle que chaque commandement accompli agit comme un véritable instrument de transformation personnelle. L’observant devient progressivement plus raffiné, plus élevé spirituellement, à travers la pratique constante et consciente des Mitsvot. Le processus de purification touche tous les aspects de l’être humain : l’âme animale, siège des instincts et des désirs matériels, reçoit une sanctification particulière qui transforme même les gestes les plus quotidiens en actes sacrés imprégnés de sens divin.
Cette alchimie spirituelle opère selon une logique de perfectionnement graduel et systématique. Chaque Mitsva accomplie dépose dans l’âme de l’observant une empreinte de sainteté qui s’accumule et s’intensifie avec le temps. La répétition consciencieuse des actes prescrits crée une seconde nature spirituelle qui finit par transformer non seulement les comportements extérieurs, mais la substance même de la personnalité. L’homme devient littéralement ce qu’il pratique : celui qui se sanctifie par ses actes voit sa nature profonde s’élever vers la pureté divine.
Cette transformation ne se limite pas à une amélioration morale abstraite, mais touche la réalité physique et matérielle de l’existence. Le corps de l’observant devient progressivement un réceptacle plus apte à accueillir la présence divine, ses sens s’affinent pour percevoir les dimensions spirituelles du réel, ses facultés s’orientent naturellement vers le bien et la vérité. Même l’environnement matériel de l’individu – sa maison, ses objets, ses relations – participe de cette élévation générale.
Cette première dimension, bien qu’essentielle et fondatrice, demeure paradoxalement la plus accessible à la compréhension humaine. Elle permet à chaque individu, quel que soit son niveau spirituel initial, de comprendre concrètement l’impact transformateur de l’observance religieuse sur sa propre existence. La main qui pose les téfilin devient plus sainte, l’œil qui évite de regarder ce qui est interdit s’élève, chaque membre du corps participant à cette élévation générale de l’être.
Cette accessibilité constitue la sagesse profonde de cette première approche : elle rend le divin tangible et expérimentable dans l’immédiat de l’existence humaine, créant un cercle vertueux où chaque accomplissement renforce la motivation et la capacité d’accomplir davantage. L’observant découvre ainsi empiriquement que la voie spirituelle n’est pas une abstraction, mais une réalité transformatrice qui modifie concrètement la qualité de son être et de sa relation au monde.
L’attachement au divin
La seconde dimension révélée transcende complètement l’amélioration personnelle pour atteindre l’union directe avec le Créateur. « Par les Mitsvot, le Juif s’attache au Saint béni soit-Il », enseigne la Hassidout, citant explicitement le verset fondamental « Et vous qui vous attachez à l’Éternel votre D.ieu, vous êtes tous vivants aujourd’hui ». Cette citation n’est pas anodine : elle établit un lien direct entre l’observance et la vitalité spirituelle éternelle.
Cette approche transforme radicalement la compréhension des Mitsvot. Ils cessent d’être perçus comme de simples outils de perfectionnement personnel pour devenir des canaux s de connexion directe avec la divinité. L’accomplissement d’une Mitsva crée un lien spirituel immédiat et tangible entre l’observant et le Créateur, établissant une communication vivante entre les mondes terrestres et célestes.
Cette transformation révèle une vérité fondamentale : chaque commandement accompli ne fait pas que purifier celui qui l’observe, il l’élève instantanément au niveau de l’union divine. L’acte rituel devient alors un pont ontologique qui abolit temporairement la séparation entre créature et Créateur. L’observant ne fait plus seulement l’expérience d’une amélioration de sa condition humaine, mais d’une participation directe à la vie divine elle-même.
« Les Mitsvot sont les voies du Nom », explique le Maamar avec une profondeur remarquable, référençant les mystérieux « 248 membres du Roi » mentionnés dans la tradition kabbalistique la plus authentique. Cette métaphore présente les Mitsvot comme les véritables « organes » spirituels du divin lui-même, permettant à l’homme de se connecter directement à l’essence divine la plus pure.
Cette vision divine, loin d’être une simple métaphore, révèle une réalité profonde : les Mitsvot constituent le « corps » du divin manifesté dans le monde. Chaque commandement accompli active l’un de ces « membres » divins, permettant au Créateur de s’exprimer et d’agir dans la réalité physique par l’intermédiaire de l’observant. L’homme devient ainsi littéralement la « main » divine qui agit dans le monde, les « yeux » divins qui perçoivent la création, la « voix » divine qui proclame la sainteté.
Cette symbiose crée une circulation permanente d’énergie spirituelle entre le divin et l’humain. L’observant reçoit la vitalité divine nécessaire à l’accomplissement, tandis que ses actes permettent au divin de se manifester concrètement dans la réalité matérielle. Cette réciprocité établit un partenariat où créature et Créateur collaborent activement à la sanctification du monde.
Dans cette dimension, l’observant reçoit une vitalité intérieure provenant directement de cette source infinie et éternelle, transformant sa conscience ordinaire et limitée en conscience divine. Cette vitalité ne provient plus de sources mondaines ou même spirituelles intermédiaires, mais jaillit directement de l’Infini divin vers l’âme de l’observant, créant un circuit fermé de sainteté.
Cette expérience d’attachement spirituel transforme complètement la vision que l’observant a de lui-même et du monde. Il découvre qu’il n’est plus un individu isolé qui accomplit des pratiques religieuses, mais qu’il fait partie intégrante du divin lui-même, participant activement à la vie divine. Cette prise de conscience change la nature de chaque geste : chaque rituel devient un acte sacré, chaque prière une rencontre directe avec le divin, chaque commandement accompli une participation à la révélation divine dans le monde.
L’observant réalise alors qu’à travers ses actes, le divin se manifeste concrètement dans la réalité. Il devient un canal vivant par lequel la sainteté divine s’exprime et transforme le monde matériel. Cette union transforme profondément sa compréhension : il ne pratique plus pour s’améliorer ou même pour se rapprocher du divin, mais parce qu’il est devenu l’instrument conscient de l’action divine dans le monde.
La volonté divine incarnée
La troisième et plus élevée des dimensions spirituelles révèle une vérité encore plus profonde : « les Mitsvot sont la Volonté du Très-Haut » dans sa manifestation la plus pure. Cette perspective révolutionnaire dépasse même l’attachement personnel pour atteindre une compréhension cosmique de l’observance religieuse. Dans cette approche transcendante, l’individu ne cherche plus son propre raffinement spirituel ni même sa propre connexion personnelle avec le divin.
À ce niveau, l’observant découvre une réalité surprenante : les Mitsvot ne sont pas des instructions données par le divin, ils sont la volonté divine elle-même. Accomplir une Mitsva ne signifie plus obéir à un ordre extérieur, mais permettre à la volonté divine de s’exprimer directement dans le monde. Cette révélation change tout : l’individu ne fait plus quelque chose pour le divin, il devient le moyen par lequel le divin agit.
Puisque la volonté qui se trouve dans les Mitsvot est entièrement au-dessus de toute limitation terrestre ou même spirituelle, celui qui accomplit la Mitsva est entièrement annulé. Cette annulation ne signifie nullement la disparition physique ou spirituelle de l’individu, mais plutôt sa transformation complète en instrument conscient et volontaire de la volonté divine créatrice.
Cette transformation profonde ne diminue pas la personne, elle la libère de ses préoccupations personnelles pour l’élever à un rôle supérieur. L’observant n’est plus centré sur ses propres besoins spirituels ou ses propres accomplissements. Il devient transparent à lui-même, permettant à la volonté divine de passer à travers lui sans déformation ni résistance.
Dans cette réalisation ultime, l’observant atteint une liberté paradoxale : en s’effaçant complètement devant la volonté divine, il participe à l’acte créateur le plus fondamental. Il ne fait plus qu’un avec le mouvement même par lequel le divin crée et maintient l’existence. Cette union parfaite représente l’accomplissement spirituel le plus élevé : devenir un agent conscient de la création divine continue.
L’étude de la Torah : trois niveaux parallèles de conscience
Cette analyse étend naturellement sa vision tripartite révolutionnaire à l’étude de la Torah, révélant des parallèles frappants avec les trois dimensions spirituelles des Mitsvot précédemment exposées.
Le premier niveau correspond à l’étude intellectuelle naturelle et spontanée, où l’étudiant se trouve naturellement attiré par la sagesse talmudique, la logique rabbinique et la beauté intellectuelle de l’enseignement. Celui qui aime l’intellect trouve ici une approche particulièrement stimulante et enrichissante.
Ce premier niveau d’étude évoque l’attraction naturelle qu’éprouve un esprit cultivé pour un débat d’idées stimulant ou pour une démonstration intellectuelle rigoureuse. L’étudiant apprécie la Torah pour ses qualités intrinsèques de sagesse, de logique et de beauté intellectuelle, à l’instar de toute autre discipline intellectuelle d’excellence.
Le deuxième niveau révèle l’étude comme moyen privilégié de connexion spirituelle directe avec le divin. L’étudiant ne se contente plus de comprendre intellectuellement les concepts présentés, mais cherche activement à se lier au divin à travers l’apprentissage lui-même. Cette approche se manifeste notamment dans la tradition hassidique où les disciples étudient assidûment les paroles du Rabbi non seulement pour leur contenu doctrinal, mais prioritairement pour maintenir un lien spirituel vivant et permanent avec leur maître.
Cette transformation marque un basculement fondamental dans l’intention d’étude. Là où le premier niveau privilégiait l’acquisition de connaissances et l’appréciation esthétique du savoir, ce deuxième niveau fait de l’acte d’étudier lui-même un véhicule de transcendance. L’étudiant perçoit désormais chaque mot, chaque phrase, chaque enseignement comme une opportunité de dvekut – cet attachement au divin qui constitue l’aspiration centrale de la spiritualité juive.
Dans cette perspective, le texte étudié devient un pont spirituel, un canal de communication privilégié avec la source divine de tout enseignement. L’étudiant ne cherche plus seulement à saisir le sens littéral ou même allégorique des paroles, mais à s’imprégner de leur essence spirituelle, à absorber la lumière divine qui les anime. Cette démarche s’accompagne souvent d’une intensité émotionnelle particulière : l’étude devient prière, méditation, communion .
Le troisième niveau atteint la dimension la plus élevée et la plus profonde : « La Torah elle-même » comme finalité absolue. À ce stade suprême, explique le Maamar avec une profondeur inégalée, « la finalité de l’étude de la Torah est la Torah elle-même, non pas que la Torah soit un simple instrument d’attachement au Saint béni soit-Il ». Cette perspective révèle que la Torah et le divin ne font littéralement qu’un, éliminant toute séparation conceptuelle entre l’étudiant, l’objet d’étude et le divin lui-même.
Cette réalisation transcende radicalement les deux niveaux précédents. Ni instrument de plaisir intellectuel, ni même moyen de connexion spirituelle, la Torah se révèle ici dans son essence la plus pure : elle est l’expression directe et immédiate de la volonté divine, indissociable du divin lui-même. Cette vision s’enracine dans l’enseignement kabbalistique selon lequel la Torah préexistait à la création du monde et constituait le plan architectural divin de toute réalité.
À ce niveau d’accomplissement spirituel, l’étudiant ne fait plus qu’un avec son étude. La distinction traditionnelle entre le sujet connaissant et l’objet de connaissance s’estompe jusqu’à disparaître complètement. L’acte d’étudier devient alors une forme de révélation divine continue, où chaque mot, chaque lettre même, participe de la manifestation de l’essence divine dans le monde. L’étudiant ne reçoit plus la Torah, il devient Torah ; il ne comprend plus le divin, il participe de sa révélation perpétuelle.
Cette unité transforme l’étude en acte théurgique : étudier la Torah à ce niveau, c’est collaborer à la révélation divine elle-même, participer à l’auto-dévoilement du divin dans et par sa Parole. L’étudiant atteint ainsi le sommet de la réalisation spirituelle, où toute dualité s’abolit dans l’unité absolue de la Torah, du divin et de la conscience qui les appréhende.
Cette unité fondamentale signifie que désirer la Torah équivaut exactement à désirer le Saint béni soit-Il, puisque « la Torah et le Saint béni soit-Il ne font qu’un ». L’étudiant qui atteint ce niveau ne cherche plus à utiliser la Torah comme moyen de connexion divine, mais désire la Torah pour elle-même, réalisant ainsi l’union parfaite avec l’essence divine qui s’est investie entièrement dans la Torah.
Cette révélation bouleverse radicalement la nature même du désir spirituel. Là où les niveaux précédents maintenaient encore une distinction subtile entre l’aspirant et l’objet de son aspiration, ce troisième niveau révèle l’illusion de toute séparation. Le désir de Torah devient désir divin pur, sans médiation ni intermédiaire, car la Torah n’est plus perçue comme un attribut ou une manifestation du divin, mais comme son essence même rendue accessible.
Cette transformation du désir s’accompagne d’une métamorphose profonde de la conscience. L’étudiant ne fait plus l’expérience d’un manque à combler ou d’une distance à franchir, mais d’une plénitude qui se révèle à elle-même. Son désir de Torah devient alors l’expression de la Torah désirant se connaître en lui, du divin s’appréhendant par sa propre essence. Cette circularité abolit toute extériorité : étudier la Torah, c’est permettre au divin de s’étudier lui-même à travers la conscience humaine.
L’union parfaite ainsi réalisée ne relève plus de l’effort ou de la technique spirituelle, mais de la reconnaissance d’une réalité toujours déjà présente. L’étudiant découvre qu’il n’a jamais été séparé de ce qu’il cherchait, que la Torah l’habitait déjà entièrement avant même qu’il ne commence à l’étudier. Cette réalisation marque l’aboutissement ultime du processus spirituel : la révélation que chercheur, chemin et but ne font qu’un dans l’unité indivisible de la Torah éternelle.
En chacun de nous se joue un drame constant, une lutte entre des forces opposées qui nous attirent vers des chemins divers et parfois étranges. Comment peut-on faire face aux deux voix qui résident en nous, aux contradictions et au déséquilibre qui nous habitent ? Cette quête d’harmonie intérieure constitue l’un des plus grands défis de notre existence.
Par le Rav Shabtaï Slavitsky
Le Drame Intérieur de l’Être Humain
Chacun ressent qu’il y a en lui deux personnes qui le tirent dans des directions différentes. Quand nous manquons d’harmonie dans notre âme, cela nous cause souffrance, confusion et impression de division intérieure. Nous ressentons souvent un écart immense entre notre moi véritable et notre moi idéal — celui que nous aspirons à devenir ou celui que les autres attendent de nous.
Combien de fois nous disons-nous : « J’ai envie de manger ce gâteau qui semble délicieux, mais je devrais prendre soin de ma santé et éviter trop de sucre. » Nombreux sont ceux qui affirment se préoccuper de leur santé tout en continuant à fumer ou à adopter des comportements nuisibles. Nous souhaitons souvent investir davantage dans notre travail pour gagner plus d’argent, mais nous voulons aussi consacrer plus de temps à nos enfants, à notre relation de couple. Nous sommes tiraillés entre ces désirs contradictoires sans savoir vers lequel nous tourner, et celui qui est le plus fort finit par nous entraîner.
Nous voulons que nos enfants soient indépendants et forts, mais nous voulons aussi les protéger et leur éviter les difficultés. Nous désirons préserver notre relation conjugale, mais nous sommes épuisés après une longue journée de travail, de stress et de soins aux enfants. Beaucoup disent vouloir consacrer plus de temps à l’étude des textes sacrés, à la prière, aux bonnes actions, mais les tâches quotidiennes accaparent notre attention.
D’un côté nous menons parfois une vie matérielle, mais nous aspirons profondément à une vie spirituelle. Et souvent, nous faisons des choses qu’au fond de nous-mêmes nous savons incorrectes, mais vers lesquelles nous sommes néanmoins attirés. Il n’y a pas longtemps, un homme qui peine à gagner sa vie avec son commerce confiait : « Je n’aurais jamais cru que je pourrais faire cela, mais quand des clients me demandent si un produit est bon, je le vante bien au-delà de ses qualités réelles. Je coupe les coins ronds. »
Quand nous ne vivons pas en harmonie avec nous-mêmes, nous ressentons une impression de fausseté, de division. Nous avons du mal à prendre des décisions, cela nous épuise spirituellement et complique nos relations avec les autres. Nous avons l’impression d’être bloqués.
L’Exception Humaine : Une Complexité Voulue
Contemplons la création : D.ieu a créé tous les êtres du monde — le végétal, le minéral et l’animal — parfaits, prêts pour leur finalité. Tous les animaux qui ont été créés ont ce dont ils ont besoin. Ils ont besoin de chaleur ? Ils ont une fourrure pour se protéger du froid. Les oiseaux doivent voler ? Ils ont des ailes. Les poissons ont des nageoires pour se déplacer dans l’eau.
Leur nourriture est disponible ; ils n’ont pas à travailler pour gagner de l’argent, ils n’ont pas à aller au magasin pour acheter de la nourriture, ils n’ont pas à la cuisiner ensuite, ni à nettoyer après. Tout est prêt : les vêtements, la nourriture, tout est prêt pour eux. Ils n’ont qu’à aller le prendre. Ils n’ont pas besoin de construire des maisons, de réfléchir à l’architecture, aux permis. Ils ont une maison partout où ils se trouvent. D.ieu a fait tout ce dont ils ont besoin pour subsister et vivre. Le luxe de la vie.
Mais regardons l’homme, nous. L’homme a été créé d’une façon complètement différente. Il est arrivé dans le monde comme une créature pas prête à l’emploi. À sa naissance, il est totalement impuissant. Il ne sait pas comment obtenir de la nourriture, comment se protéger du froid, de la chaleur, comment construire une maison. Il dépend entièrement des autres pour tous ses besoins les plus fondamentaux.
Au zoo, on peut observer une chèvre donner naissance à son petit et c’est incroyable : en 20 minutes, ce petit bébé apprend à marcher, sans que sa mère l’aide du tout. Il pose simplement une patte, puis une autre, tombe, et après 20 minutes, il commence à courir avec toutes les chèvres, et on ne peut même pas distinguer qu’il vient juste de naître.
L’homme, lui, n’a pas les choses les plus basiques. Et même quand il grandit, pour obtenir de la nourriture, il doit travailler, gagner de l’argent, aller acheter ce qui est bon, ce qui ne l’est pas, ce qui est sain, ce qui ne l’est pas. Chez l’animal, il sait instinctivement ce qui est sain. Il sent immédiatement ce qui est bon pour lui.
L’homme doit acheter des tissus, créer des vêtements, fabriquer des chaussures, un manteau pour l’hiver et un chapeau pour l’été, concevoir la maison. Toute une histoire. Il a besoin de systèmes électriques, de moyens pour chauffer l’eau et chauffer la maison. Des radiateurs, une cuisine avec un four, des plaques de cuisson, un réfrigérateur, de la vaisselle.
L’homme est la seule créature qui doit apprendre comment manger, comment boire, comment créer des relations, comment élever des enfants, comment se marier, comment gérer une entreprise. Ne cela nous interpelle-t-il pas, que l’homme soit différent ? Cela ne nous interpelle-t-il pas que sa mission soit différente, que son but soit différent de tout ce que D.ieu a créé ?
Pourquoi D.ieu, qui a créé l’homme comme l’élu des créatures, un homme doté d’intelligence, un homme qui, chez le peuple juif, possède une part divine venue d’en haut, pourquoi l’a-t-il créé si complexe, si compliqué, si dépendant, si peu préparé à la vie ? Combien de personnes dans notre vie n’arrivent pas à s’en sortir ? Stress, dépressions, mauvais sentiments, consultations chez les psychologues. Les animaux n’ont pas toute cette histoire. Avez-vous déjà entendu parler d’un animal qui va chez le psychologue, qui souffre de complications mentales, qui est constamment préoccupé par la façon dont il s’entend avec sa famille ou avec sa machine à laver ?
L’animal n’a même pas la pensée de savoir si c’est correct de faire ou de ne pas faire. S’il devait éclairer l’autre, parler ou ne pas parler, il fait tout spontanément. Il n’a pas de question de conscience ou de morale. Il ne se demande pas si ce qu’il a fait était correct ou non. Il n’a pas du tout de souvenirs du passé. Il ne regrette jamais ce qu’il a fait. Il ne prend pas crédit pour ce qu’il a fait.
Ce sont toutes les complications que l’homme a. Avez-vous déjà vu un chien qui s’arrête et cesse d’aboyer contre le facteur qui entre dans sa cour, dans sa maison ? Ou avez-vous vu le chat qui se tient près de la nourriture et hésite : est-ce casher ou non, puis-je manger ceci ou non ? Les animaux vivent en harmonie complète avec eux-mêmes.
Il n’y a pas de contradictions, pas de complications, pas de déséquilibre, ils sont tous d’une seule pièce. Et cet homme qui est complexe, il est complexe non seulement dans la matière, mais aussi sur le plan mental, avec des pensées contradictoires, des doutes. Quel est mon but, quelle est ma vie, en quoi suis-je bon et en quoi ne le suis-je pas ?
L’homme est la seule création au monde qui porte sur ses épaules toutes ces pensées, toute cette complexité de deux personnes en lui. Quand le chien rencontre la chienne, il ne lui dit même pas bonjour. Il ne lui demande pas comment elle se sent après avoir eu des petits. Comment cela se passe-t-il ? Pourquoi cela ? Pourquoi cela ?
Les Origines de Notre Dualité
Revenons alors à la racine de la chose. Revenons aux origines, à la création où D.ieu a créé le monde. Quand D.ieu a créé l’homme à l’origine, il l’a créé avec des contradictions, de façon complexe. Le midrash dit que tout ce que vous voyez dans l’histoire des cieux et de la terre a été créé immédiatement au début dans une certaine forme.
Le midrash dit : « Au commencement, D.ieu créa les cieux et la terre. » Le deuxième jour, il créa à partir des supérieurs, comme il est dit : « D.ieu dit : Qu’il y ait une étendue. » Le troisième jour, il créa à partir des inférieurs : « D.ieu dit : Que la terre produise de la verdure. » Le quatrième jour, il créa à partir des supérieurs : « D.ieu dit : Qu’il y ait des luminaires. » Le cinquième jour, il créa à partir des inférieurs : « D.ieu dit : Que les eaux pullulent. »
Le sixième jour, quand il s’apprêtait à créer l’homme, D.ieu dit : « Comment vais-je le créer, à partir des supérieurs ou des inférieurs ? » Puisque les supérieurs et les inférieurs se disputent et qu’il n’y a pas de paix, si je le crée à partir des inférieurs, il sera en contradiction avec les supérieurs ; si je le crée à partir des supérieurs, il sera en contradiction avec les inférieurs.
Le midrash dit : « D.ieu dit alors : ‘L’Éternel D.ieu forma l’homme de la poussière de la terre’ — à partir des inférieurs — ‘et insuffla dans ses narines un souffle de vie’ — à partir des supérieurs. »
Le Talmud, le midrash, Rabbi Acha dit : « Les supérieurs ont été créés à l’image et à la ressemblance, mais ne se reproduisent pas. » Tous les anges ne se reproduisent pas ; ils sont à l’image de D.ieu. « Les inférieurs se reproduisent mais n’ont pas été créés à l’image et à la ressemblance de D.ieu. »
« Et D.ieu dit : ‘Voici, je le crée à l’image et à la ressemblance des supérieurs, et il aura aussi la reproduction des inférieurs.' » C’est-à-dire que dans l’essence de l’homme, il l’a créé à partir de contradictions. Tous les animaux, comment sont-ils venus au monde ? Il est écrit qu’ils sont sortis de la terre — de la terre est sortie la vache, est sorti le cheval, est sorti l’éléphant. Le végétal est sorti de la terre. D.ieu a créé l’homme à partir de contradictions.
Pourquoi ? Pourquoi a-t-il besoin de tout ce désordre, de tous ces problèmes ?
Notre Mission : Créer l’Harmonie à Partir des Contradictions
Le grand message que D.ieu dit à l’homme est : « Tu as une mission. Tu as la mission de créer l’harmonie entre ces contradictions, d’unir les supérieurs et les inférieurs. »
Et c’est ce qui est écrit dans le midrash : « Tout ce que D.ieu a créé pendant les six jours de la création a besoin d’être fait, comme il est écrit : ‘que D.ieu créa pour faire.' » Que signifie « pour faire » ? Il n’est pas écrit « que D.ieu créa et fit », mais « pour faire ». Le midrash dit : « pour faire », pour dire que tout a besoin d’être réparé.
D.ieu t’a créé comme l’être le plus élevé. En quoi es-tu élevé ? Dans tes contradictions. Quelles sont les contradictions ? Est-ce une élévation, est-ce un immense défaut ? Non, non, non. Tu as le pouvoir de créer cette harmonie entre les supérieurs et les inférieurs. De faire descendre, de révéler les supérieurs dans les inférieurs et de révéler dans les inférieurs qu’il y a les supérieurs.
Dans le Cantique des Cantiques, il est écrit : « Reviens, reviens, ô Sulamite. » Que signifie « Reviens, reviens, ô Sulamite » ? Le midrash dit une chose merveilleuse : « Peuple d’Israël, vous êtes une nation qui a fait la paix entre moi et mon monde. Vous faites la paix entre moi et mon monde. » D.ieu, c’est la divinité. C’est sans limite, infini. Le monde est matériel.
Le Juif qui observe la Torah et les commandements réalise cette harmonie. Il fait l’harmonie. « Reviens, reviens, ô Sulamite. » Mais vient la question : pourquoi l’homme, l’élu des créatures, est-il « puni » entre guillemets par cette complexité ? Pourquoi l’être le plus élevé est-il justement celui « que D.ieu a créé pour faire », pour réparer ? Pour réparer le monde matériel qui est 100% inférieur.
Quel est le but de la création du monde ? « D.ieu a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » D.ieu veut que ce soit précisément dans les inférieurs, au niveau le plus bas, que la divinité soit attirée. Que précisément là, tu révèles la divinité, les supérieurs dans les inférieurs. Que tu révèles précisément dans les inférieurs qu’ils ont un lien avec les supérieurs. Tout l’objectif de la création, dit le midrash : « Au commencement, D.ieu créa. » Que signifie « au commencement » ? Pour Israël, qui est appelé « commencement ». « Au commencement » pour Israël, qui est appelé « commencement ». Qu’est-ce qui est aussi appelé « commencement » ? La Torah est aussi appelée « commencement ». « Au commencement » pour la Torah, qui est appelée « commencement ».
Et c’est la grandeur que possède l’homme. Aucune créature ne peut unir deux choses si différentes, si diverses. C’est précisément nous, les hommes, qui pouvons le faire.
Dans l’une des maisons Chabad aux États-Unis, il y avait un homme riche mais très éloigné de la pratique religieuse. Il soutenait la maison Chabad, mais lui-même n’observait pas vraiment ce qu’il savait — les Tefilines, le shabbat, ainsi de suite. Une fois, l’émissaire, le rabbin de la synagogue, a décidé de leur enseigner un peu les lois des bénédictions. Lors de la première leçon, il a parlé de ce qu’est une bénédiction, de son sens intérieur. Puis il a dit que lorsque, avant de profiter de quelque chose que D.ieu a faite, nous faisons une bénédiction « que tout existe par Sa parole ».
Le lendemain, le rabbin rencontre cet homme, et l’homme dit au rabbin : « Tu as changé ma vie, tu as vraiment changé ma vie. » « Que s’est-il passé ? » Il répond : « Je me lève tous les matins — il a une belle villa, une belle piscine — et je saute dans la piscine chaque jour. J’en profite un peu et c’est tout. Ce matin, je vais à la piscine et je me souviens soudain que tu m’as dit qu’il faut remercier D.ieu pour tout le bien qu’il me donne, m’a donné une maison, m’a donné une telle piscine, m’a donné la santé pour que je puisse sauter dans la piscine et en profiter. J’ai dit avec une grande intention : ‘Béni sois-tu, Éternel, notre D.ieu, Roi de l’univers, que tout existe par Sa parole’, et j’ai sauté dans l’eau. Et tu ne sais pas, toute ma journée a changé. Toute ma journée, je sens D.ieu avec moi, je le sens, wow, regarde ce qu’il m’a donné. »
Plus tard, lorsque l’émissaire invite son frère qui a étudié en Israël, cet homme lui raconte comment le rabbin a changé sa vie en lui enseignant à faire une bénédiction avant la piscine. Le jeune homme, spontanément, s’exclame : « Quoi ? Une bénédiction en vain ? Que fais-tu, une bénédiction en vain ? » Confronté à cette contradiction, le rabbin explique : « Jusqu’à maintenant, ce n’était pas en vain. À partir de maintenant, ce serait une bénédiction en vain. »
Voyez quel lien un Juif ressent, comme il le ressent. Il fait descendre dans la piscine, dans ce monde, et y introduit D.ieu. Sentir D.ieu, c’est « D.ieu a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs », connecter les supérieurs et les inférieurs. Seul l’homme peut le faire ; aucune autre créature ne peut le faire.
Napoléon, une fois, des gens sont venus à lui et lui ont dit qu’il fallait brûler tout le Talmud. Il demande : « Pourquoi ? » Ils répondent : « Il y a là-dedans des choses sans intérêt. » « Comme quoi ? Donnez-moi un exemple. » Alors ils disent : « Quelqu’un nous a dit qu’il y a une loi dans le Choulhan Aroukh sur la façon de se comporter dans un endroit où le roi entre seul aux toilettes, comment se comporter exactement là, comment faire là. D.ieu est là, Maître du monde, quelle absurdité est-ce ! »
Napoléon était un homme très sage, et il est sorti de ses gonds. Il a dit : « Wow, leur D.ieu est si grand qu’il est même là ! » Parce que la profondeur de la question est essentiellement que D.ieu est sans limite ; pour lui, il est au-dessus de ces choses. L’endroit avec le parfum le plus agréable et l’endroit avec le parfum le moins agréable, pour D.ieu, c’est au-dessus, ça ne prend pas de place, c’est égal et équivalent.
Et chacun de nous qui peut faire de bonnes actions, avec ces bénédictions, réalise cette affaire : « Reviens, reviens, ô Sulamite. » Il fait la paix, il fait la paix. Sa complexité, ses défis, il donne le plus grand cadeau à l’homme. Pourquoi ? Tu donnes à l’homme la possibilité de choisir, de créer quelque chose de nouveau dans le monde. C’est précisément ce choix, ces complications, ces contradictions, comment et quoi et qui et combien je choisis correctement et je fais correctement, je révèle la divinité dans le monde. Cela donne à l’homme la possibilité de créer et de choisir quelque chose de nouveau.
Quand les enfants veulent qu’on leur achète un puzzle, veulent-ils qu’il soit en morceaux ou déjà assemblé, entier, qu’on ne peut pas diviser en morceaux ? Ils veulent prendre les détails et créer quelque chose de nouveau. C’est quand je crée l’harmonie en moi-même, je prends aussi des questions matérielles, des désirs matériels, et je les utilise pour des questions de sainteté. Je crée de la sainteté dans un temps et un lieu qui ne semblent pas du tout appartenir à la sainteté.
Introduire la Divinité dans le Monde Matériel
Le 7 octobre, il y avait un jeune homme américain qui était là, à cet endroit, et il a été tué. Puis on l’annonce à son père, et son père prend l’avion, voyage des États-Unis pour les funérailles, pour enterrer l’enfant en Israël. Il ne voulait pas l’emmener en Amérique pour qu’il soit enterré là-bas, mais en terre d’Israël.
Et puis il pense : « Mon fils est décédé. Que puis-je faire pour lui ? » C’est un homme qui n’observe pas les commandements, ni le Shabbat, ni les Tefilines, ni rien de lié. Et puis il voit quelqu’un dans l’avion, quelques rangées plus loin, mettre des Tefilines. Il se souvient : « Wow, c’est ça ! Je vais mettre des Tefilines pour le mérite de mon fils. » Il va voir cet homme et lui dit : « Puis-je, s’il te plaît, t’emprunter tes Tefilines ? » « Oui. Veux-tu que je t’explique un peu comment faire ? Je connais à peu près depuis ma bar-mitsva, mais oui. » Il s’est assis, lui a expliqué, a mis les Tefilines.
Puis il se dit : « Je mets les Tefilines pour mon fils. Allons voir d’autres personnes, demandons-leur s’ils sont juifs et qu’ils mettent aussi les Tefilines. » Alors il se lève, va vers les gens et demande à un, deux ici : « Es-tu juif ? » Et il y en avait quelques-uns qui lui ont dit : « Oui, je suis juif. » Alors il dit : « Peut-être voudrais-tu mettre les Tefilines ? » Ils le regardent, il ne leur semble pas être un Loubavitch. Il n’a pas de barbe, pas de kippa.
Alors ils ont dit : « Non, ce n’est pas pour nous, nous n’observons pas les commandements, nous ne mettons pas les Tefilines. » Il est allé d’un bout à l’autre de l’avion, personne ne veut mettre les Tefilines, et cela lui a fait mal, et il ne savait pas quoi faire, que faire.
Et puis soudain, une idée lui vient à l’esprit. Alors il va vers le premier Juif qui était dans l’avion, et il lui dit : « Je veux te dire quelque chose. Mon fils vient d’être tué. Voudrais-tu mettre les Tefilines pour le mérite de mon fils ? » Et cet homme, qui quelques minutes auparavant lui avait dit : « Non, non, ce n’est pas pour moi », répond : « S’il te plaît, s’il te plaît, avec plaisir », et il a mis les Tefilines.
Et puis il va vers encore un autre, et puis encore un autre, et il y a eu du bruit dans l’avion, et des gens qui avant disaient « nous ne voulons pas » se lèvent et disent « nous voulons », et le capitaine voit des gens debout, mettant les Tefilines, le capitaine sort aussi et dit : « Moi aussi, je suis juif, je veux aussi mettre les Tefilines », et il les met aussi. Tous les Juifs dans l’avion ont mis les Tefilines avec une grande joie.
Maintenant, arrêtons-nous un moment et réfléchissons à ce qui s’est passé ici. Qu’est-ce qui s’est passé ici ? Comment est-il possible que des gens qui, quelques minutes auparavant, ne voulaient en aucun cas mettre les Tefilines, veuillent soudain mettre les Tefilines, sans attendre que quelqu’un vienne, ils veulent d’eux-mêmes ? Et non seulement ils l’ont fait, mais ils ont ressenti un bon sentiment, ils ont ressenti l’harmonie avec eux-mêmes, l’harmonie avec eux-mêmes, ils ont senti qu’ils mettraient les Tefilines.
Mais maintenant, j’ai encore une question. Qu’est-ce qui se serait passé si cet homme leur avait dit : « Mon fils est décédé, je veux que vous vous tapiez sur la tête 10 fois, que vous preniez votre téléphone, que vous le mettiez dans ou sur votre tête. » L’auraient-ils fait ? Alors pourquoi les Tefilines, oui ? Pourquoi ? Il n’observe pas les commandements, il ne croit pas. Pourquoi ? Qu’est-ce qui s’est passé pour qu’ils changent ?
Ils n’ont pas changé. Ils étaient aussi avant des Juifs. À l’intérieur, l’âme est pure. Mais ils avaient des habitudes, leur passé, leur éducation. Cela a couvert le lien avec l’âme. Et soudain, cette demande émotionnelle a éliminé les barrières. Soudain, cette barrière a fondu comme du beurre au soleil. Et puis la barrière est tombée, l’intériorité s’est révélée, et puis soudain le corps et l’âme ont compris qu’ils sont dans la même équipe. Il y a un ennemi extérieur, mais soudain toutes les batailles intérieures ont été annulées, et ils sont soudain allés mettre les Tefilines.
Si on leur avait demandé de prendre leur cravate et de la mettre sur leur bras, ils ne l’auraient pas fait, j’en suis sûr, et nous en sommes tous sûrs que la mise des Tefilines de ces chers Juifs a fait un grand bruit dans le ciel. Wow !
C’est pourquoi l’homme est fait des supérieurs et des inférieurs. Il a un corps qui est lié à la matérialité, une matière grossière et limitée comme les animaux, mais il a une âme, une part divine venue d’en haut, il a une étincelle divine, et quand tu crées l’harmonie, c’est ton but dans la création, de créer l’harmonie entre toutes tes forces. Même les forces négatives, utilise-les pour la sainteté. Même les forces qui t’entraînent vers des lieux qui ne sont pas bons, transforme-les en sainteté. Révèle-les en eux.
Notre mission n’est pas de briser le corps ni de courir après le corps. Notre mission est de créer l’harmonie, l’équilibre et une unité merveilleuse. Tu vis dans le monde, et tu introduis la sainteté dans le monde. Quand tu sanctifies ta vie de famille, quand tu utilises ta force physique pour des actes de bonté, tes talents matériels, tu les utilises pour le service de D.ieu. Tu fais un pont entre les supérieurs et les inférieurs.
Une mère avait des enfants adorables. Et ses deux aînés, elle voulait qu’ils apprennent à jouer de la musique. Alors l’un est allé apprendre à jouer du piano, l’autre est allé apprendre à jouer du violon, et puis ils rentrent à la maison, l’un joue du piano, l’autre du violon, wow, un bruit énorme dans le ciel. Que faire ? Alors la mère a dit : « Toi, tu joueras de sept à huit heures du piano, et de huit à neuf heures, toi, tu joueras du violon. » Et alors il y a eu du calme, mais ce n’est pas la perfection, ce n’est pas l’harmonie, c’est une guerre.
À un stade ultérieur, quand chacun pouvait déjà bien jouer, la mère leur a appris à jouer ensemble une mélodie avec les deux instruments, et alors quelque chose de complètement nouveau a été créé, une mélodie merveilleuse qui a conquis tout le cœur. Cette harmonie, tu n’entends plus le piano et le violon, tu entends la mélodie, tu entends l’unité, qui les unit en une mélodie.
En chacun de nous, il y a beaucoup d’instruments de musique : le corps, l’âme, les sentiments, les pensées, les désirs, et parfois ils jouent chacun quelque chose de différent. Cela crée un bruit, un grand bruit dans notre âme, dans notre cœur. Mais quand nous trouvons le chef d’orchestre, que nous dirigeons tout vers un seul but, que nous réalisons soudain que je suis le chef d’orchestre ici, que je crée la mélodie, une merveilleuse musique en sort, une musique que les cieux aiment entendre.
Et cette audition de l’harmonie que je crée n’affecte pas seulement moi, elle affecte le monde entier. Quand l’homme atteint l’harmonie, pas parfaite même, mais à un certain stade, et chacun d’entre nous doit penser quand j’ai atteint une certaine harmonie, quand j’ai atteint un état où le corps et l’âme se sont soudain unis en moi ensemble, je n’ai pas ressenti de contradictions en elle, j’ai accompli le commandement, la bonté, la charité, la prière, le shabbat avec un bon sentiment. Avec un sentiment que le corps aussi vivait en lui, que même ces sentiments matériels y participaient.
Si nous nous en souvenons, une nouvelle lumière nous vient. Et nous devons de temps en temps penser : je vais faire cela, je ne peux pas le faire 24 heures sur 24, mais quand je le fais, il est expliqué dans les livres hassidiques que l’influence n’est pas seulement sur toi ; cet acte influence l’intériorité de l’homme et la réalité extérieure, comme il est écrit : « Pour moi, le monde a été créé. » Et Maïmonide dit qu’un homme qui accomplit un commandement agit et influence le monde entier. La lumière divine n’a pas de limites, elle n’est pas dans un état où il y a Internet ou pas Internet, elle agit toujours sur tous.
La Vision du Monde Futur : Quand les Contradictions Deviennent Harmonie
Revenons à ce dont nous avons parlé au début, dans la section de la Torah de Behar-Bechukotai, il est écrit qu’à l’avenir : « J’établirai la paix dans le pays ; vous vous coucherez et nul ne vous troublera ; je ferai disparaître du pays les bêtes féroces, et l’épée ne traversera pas votre territoire. »
Que signifie « je ferai disparaître les bêtes féroces du pays » ? Le Talmud et les midrashim nous rapportent une controverse. Rabbi Yehouda dit qu’Il les fera disparaître du monde — il n’y aura plus de bêtes féroces ni de créatures nuisibles. Rabbi Shimon dit qu’Il les transformera pour qu’elles ne nuisent plus. C’est-à-dire que les mêmes bêtes existeront toujours, mais elles deviendront douces et inoffensives pour l’homme.
Quelle est la racine de cette controverse ? Le Rogatchover (Rabbi Yosef Rosen), auteur du « Tzafnat Paneach », explique magnifiquement que chaque chose dans le monde a sa matière — l’essence de la chose, l’être créé lui-même, son existence — et sa forme — sa finalité, son but, la qualité intérieure de la matière. Par exemple, une table a sa matière physique, faite de bois ou de métal, mais aussi sa forme, qui est sa finalité, son utilité.
Il explique que c’est précisément l’objet de la controverse : Rabbi Shimon regarde toujours le contenu intérieur, la forme intérieure. C’est pourquoi il dit que lorsqu’il y a des animaux nuisibles et que l’Éternel dit « Je les ferai disparaître », leur matière existera toujours, mais leur essence — qui est l’essentiel, leur finalité, leur qualité — ne sera plus là. Rabbi Yehouda, lui, considère la matière, et donc quand D.ieu dit qu’Il fera disparaître les bêtes féroces de la terre, ces bêtes n’existeront plus.
Le Rogatchover note qu’on trouve plusieurs autres controverses similaires. Voyons deux autres exemples intéressants. Nous avons tous récemment célébré la Pâque. La Torah nous commande de faire disparaître le hametz (pain levé). Comment le fait-on ? Rabbi Yehouda dit : « La seule façon d’éliminer le hametz est de le brûler. » Les sages, dont Rabbi Shimon, disent non : on peut l’émietter, le disperser au vent ou le jeter à la mer, et cela compte aussi comme élimination du hametz.
Quelle est la controverse ici ? La même chose. Rabbi Shimon se concentre sur la forme, l’usage, pas sur la matière. Une fois que j’ai émietté le hametz, l’ai dispersé au vent ou jeté à la mer, sa forme, sa finalité, son but sont complètement annulés. Rabbi Yehouda dit non : l’essence, la matière existe toujours, donc je dois la brûler.
Voici une autre controverse intéressante. Nous savons tous qu’il y a 39 travaux interdits le jour du Shabbat. Quelle serait la loi si quelqu’un déplaçait un banc et que cela creusait un sillon dans le sol ? Selon la loi, il est interdit pendant Shabbat de faire un trou ou un sillon, mais cette personne n’avait aucunement l’intention de creuser le sol ; elle a simplement déplacé le banc, et un sillon s’est formé. Rabbi Shimon l’autorise, Rabbi Yehouda l’interdit.
Pourquoi ? Rabbi Yehouda dit : quand je considère le travail du Shabbat, sur quoi dois-je me concentrer ? Sur la matière du travail, l’acte lui-même, ou sur sa finalité, son intention, son but ? Il est interdit pendant Shabbat de creuser des sillons ou des trous. Rabbi Yehouda dit : il a fait un trou. C’est vrai qu’il n’avait pas l’intention de faire un trou, qu’il n’en avait pas besoin, mais comme il a fait un trou, c’est interdit. Rabbi Shimon dit : on regarde la forme de la chose. Quand D.ieu a dit qu’il est interdit de faire des trous et des sillons pendant Shabbat, cela signifie que j’ai l’intention de faire ce trou ou ce sillon. Ici, je n’avais pas du tout cette intention ; j’ai simplement déplacé le banc, et cela s’est produit.
C’est la racine de leurs controverses en de nombreux endroits. Il y a des dizaines de controverses dans tout le Talmud entre Rabbi Shimon et Rabbi Yehouda sur le même point. Le Rabbi de Loubavitch dit qu’il semble, d’après les décisionnaires, que dans cette controverse sur ce qui arrivera dans le futur, ce sera comme Rabbi Shimon : il y aura ces animaux, mais ces mêmes animaux qui dévorent et nuisent deviendront des animaux doux et gentils qui ne feront de mal à personne.
Rabbi Shimon a dit : Quand est la louange de D.ieu ? Quand il n’y a pas de nuisibles ou quand il y a des nuisibles et qu’ils ne nuisent pas ? Certainement quand il y a des nuisibles et qu’ils ne nuisent pas. Et il en a apporté une preuve : il est écrit « Psaume, chant pour le jour du Shabbat. » Qu’est-ce que « pour le jour du Shabbat » ? Qui fait cesser les nuisibles du monde, qui fait qu’ils ne nuisent pas.
Si les bêtes féroces disparaissaient et n’existaient plus du tout, nous ne verrions pas l’harmonie, nous ne verrions pas qu’une bête féroce soudain s’annule devant D.ieu. C’est précisément quand il y a les bêtes qui sont en fait nuisibles, et soudain tu vois que la révélation divine à la venue du Machia’h les a changées pour qu’elles ne nuisent pas. Cela révèle l’idée que même dans les inférieurs, les bêtes féroces, même en elles se révèlent les supérieurs, se révèle l’infini de D.ieu.
Et selon cela, nous pouvons aussi comprendre l’une des descriptions de ce qui sera au temps du Machia’h : « Le loup habitera avec l’agneau. » Est-ce que cela nous intéresse, est-ce important pour nous ? Il y a une blague selon laquelle dans un certain zoo, ils ont fait une affiche : « Chez nous, on peut voir le loup habiter avec l’agneau », et des gens sont vraiment entrés et ont vu un loup et un agneau vivant au même endroit. Quelqu’un est allé se renseigner auprès des employés, qui ont dit : « En secret, en secret, en secret, toutes les heures, on met un autre agneau. »
Mais nous savons qu’à l’avenir, ce sera la réalité normale du monde, il y aura cette merveilleuse harmonie entre la divinité et la matérialité, entre la matière et l’esprit, la réalité changera, « et le loup habitera avec l’agneau, et ils ne feront pas de mal et ne détruiront pas sur toute ma montagne sainte, car la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel comme les eaux couvrent la mer. »
Le concept de reconnaissance de D.ieu, d’annulation devant D.ieu, sera chez tous, et c’est la merveilleuse perfection, et c’est notre mission que nous avons dans ce monde, de créer en nous-mêmes, dans ce grand changement que D.ieu a fait en nous, que parfois nous ne comprenons pas pourquoi.
C’est notre mission dans la nourriture, dans le commerce, dans les affaires : je révèle la divinité. Et chacun d’entre nous qui le fait rapproche le Machia’h.
Que demande-t-on à un homme après 120 ans ? Le Talmud dit, traité Shabbat : « Rava a dit : À l’heure où l’on introduit un homme en jugement après 120 ans, on lui pose toutes sortes de questions. » Quelle est la première question ? Nous dirions ici : As-tu observé le Shabbat, as-tu mis les Tefilines, as-tu mangé casher ? Non. « À l’heure où l’on introduit un homme en jugement, on lui dit : As-tu conduit tes affaires avec intégrité ? » Tes affaires, ton commerce, était-ce avec intégrité ?
Qu’est-ce que cela signifie ? Le sens simple est que c’était selon la Torah, selon la droiture. Mais qu’est-ce que « avec intégrité » ? Intégrité signifie que tu es allé faire des affaires, tu as gagné de l’argent, mais tu n’as pas dit « ma force et la puissance de ma main m’ont procuré cette richesse. » Je crois que tout vient de D.ieu. Tout vient de ce que D.ieu a arrangé mes occasions. Il m’a mis exactement dans la tête l’idée d’acheter cette chose qui est bon marché ici et chère là. Il m’a mis dans la tête l’idée d’acheter ce diamant, de le polir de cette façon pour qu’il soit bon.
C’est la première question. Oui. Pourquoi la première question ? C’est le lien entre les supérieurs et les inférieurs. C’est le lien dans les affaires où il est facile pour l’homme de dire : ma sagesse, ma force, ma puissance, c’est sans D.ieu.
Que D.ieu nous donne à tous abondance, bénédiction et subsistance, que nous méritions bientôt de voir ces bêtes féroces nuisibles qui ne nuisent pas.
50 000 personnes se sont rassemblées dimanche dernier sur la Cinquième Avenue à Manhattan pour participer à la parade annuelle d’Israël et manifester leur soutien à l’État hébreu et aux soldats de Tsahal. L’organisation « Mitsva Tank », opérant sous l’égide du mouvement Loubavitch, a saisi cette occasion pour faire rayonner l’esprit du judaïsme auprès du grand public. Grâce à leurs célèbres « Tanks de Mitsvot » et quelque 80 volontaires, ils ont mis en place des stands de Tefilines stratégiquement positionnés autour de l’événement.
Une parade sous le signe du soutien et de la prière
Des milliers de personnes ont afflué dimanche dernier sur la Cinquième Avenue à Manhattan pour participer à la parade annuelle d’Israël. L’événement visait à témoigner du soutien à Israël et aux soldats de Tsahal qui défendent la Terre Sainte et le peuple qui y réside. La parade était également marquée par l’inquiétude et les prières pour la libération des otages retenus dans les souterrains du Hamas à Gaza.
Dans cette atmosphère de solidarité, l’organisation « Mitsvah Tank », œuvrant sous la direction du mouvement de jeunesse Loubavitch, a profité de cette occasion significative pour apporter l’esprit du judaïsme au grand public. Ce rassemblement représentait une opportunité unique de toucher des milliers de participants réunis pour exprimer leur attachement à Israël.
Des « Tanks de Mitsvot » au service de la communauté
L’organisation a déployé ses fameux « Tanks de Mitsvot » accompagnés de 80 « Tankistes » – des volontaires dévoués qui ont installé des stands de Tefilines dans la zone du défilé. Cette initiative s’inscrit dans la tradition du mouvement Loubavitch de rendre les pratiques juives accessibles à tous, particulièrement lors de grands rassemblements communautaires.
« Notre objectif était de permettre à chacun d’accomplir une mitsvah pour Israël », explique l’un des organisateurs. « Dans ces moments difficiles, chaque acte positif compte et peut contribuer à renforcer le peuple juif dans son ensemble. »
Une logistique minutieuse pour un impact maximal
Sous la direction des Rabbanim et des guides spirituels, les stands ont été stratégiquement positionnés sur les chemins menant à la parade, permettant ainsi d’approcher les participants à leur arrivée ou à leur départ de l’événement. Ces stands, facilement repérables grâce à leurs grands auvents orange, étaient équipés de réfrigérateurs contenant de l’eau fraîche pour le confort des passants.
Les volontaires, arborant des t-shirts spécialement conçus pour l’occasion, ont distribué des milliers d’autocollants portant le slogan : « J’ai accompli une mitsvah pour Israël ». Ce message inspiré des enseignements de Maïmonide et fréquemment cité par le Rav de Loubavitch, rappelle que chaque bonne action peut faire pencher la balance et apporter la rédemption.
Des moments d’émotion et de connexion spirituelle
L’impact de cette initiative a dépassé toutes les attentes. Au cours de la journée, plus de 1 000 personnes ont mis les Tefilines, dont beaucoup pour la première fois de leur vie. Pour certains participants, ce moment représentait une véritable « bar-mitsvah » tardive, un moment de connexion profonde avec leur héritage juif.
« C’était incroyablement émouvant de voir des personnes de tous âges s’arrêter pour mettre les Tefilines, parfois pour la première fois à 40, 50 ou même 70 ans », témoigne l’un des volontaires. « Beaucoup nous ont confié qu’ils n’avaient jamais eu l’occasion de le faire auparavant. »
L’enthousiasme était palpable, et de nombreux participants ont également manifesté un vif intérêt pour une autre initiative : la participation à l’écriture d’une « lettre dans un Sefer Torah ». Cette proposition a suscité un engagement supplémentaire, renforçant encore le sentiment d’appartenance communautaire.
Cette journée de solidarité et de spiritualité illustre parfaitement comment les traditions anciennes peuvent résonner avec force dans des contextes contemporains, unissant les membres de la communauté autour de valeurs partagées et d’un soutien indéfectible à Israël.
Nous sommes tenus, lors des jours de célébration de la foi juive, de nous abstenir de préparer des mets destinés au soir suivant ou au lendemain. Toutefois, lorsque l’une de ces fêtes coïncide avec un vendredi, il est de coutume de préparer, avant le début de la fête, un mets cuit au four ainsi qu’un mets cuit à l’eau. Cette préparation témoigne de notre anticipation, avant même la fête, de la préparation des repas pour le Chabbat.
Ainsi, il convient de préparer une Matsa ou une Pita d’un poids minimum de 27 grammes, accompagnée d’un mets cuit tel que de la viande, du poisson ou un œuf. Au moment de procéder à cette préparation, nous récitons la bénédiction suivante :
« Baroukh Ata Ado-naï Elo-hénou Mélèkh Haolam Achère Kidéchanou Bémitsvotav Vétsivanou Al Mitsvat Erouv. » (« Béni sois-Tu, Éternel, notre D.ieu, Roi de l’univers, Qui nous as sanctifiés par Tes commandements et nous as ordonné le commandement de l’Erouv. »)
Ensuite, nous prononçons les paroles en araméen qui suivent :
« BÉDÈNE YÉHÉ CHARA LANA LAAFOUYÉ OULVACHOULÉ OULÉATMOUNÉ OULÉADLOUKÉ CHÉRAGUA OULTAKANA OULMÉÉVAD KOL TSOR’HANA MIYOMA TAVA LECHABATA LANA OULE’HOL ISRAËL HADARIM BAÏR HAZOT. »
Que la permission nous soit accordée pour la préparation, la cuisson, la cuisson à l’eau, l’allumage des bougies, l’arrangement et la préparation de tous nos besoins, depuis le bon jour de la fête jusqu’à notre arrivée au Chabbat, pour nous et pour tout Israël, résidant dans cette ville.
Puis on les mettra soigneusement de côté et on les consommera pendant un des repas de Chabbat.
Grâce à cet Erouv, tous les membres de la famille (et les invités) pourront cuire, porter, allumer les bougies et, en général, procéder vendredi à tous les préparatifs pour Chabbat.
À l’aube de 1922, le Rabbi précédent quitte Rostov pour s’installer à Pétersbourg, établissant ainsi le centre du mouvement Habad dans cette ville chargée d’histoire. Ce moment crucial rappelle une mission périlleuse qu’il accomplit dans sa jeunesse, témoignant d’un dévouement sans faille pour la communauté juive. Ce récit extraordinaire illustre jusqu’où le futur sixième Rabbi de Loubavitch était prêt à aller pour protéger l’éducation juive face à l’antisémitisme d’État.
Une mission dictée par le devoir filial
Dans sa jeunesse, le jeune Yossef Its’hak Schneersohn, qui allait devenir plus tard le sixième Rabbi de la dynastie Habad-Loubavitch, fut chargé par son père d’une mission de la plus haute importance. Le Rabbi Rachab, cinquième Rabbi du mouvement, l’envoya à Pétersbourg, alors capitale impériale russe, pour tenter d’annuler un décret menaçant l’éducation juive.
– « Combien de temps dois-je rester à Pétersbourg ? », demanda le jeune Yossef Its’hak, conscient de la difficulté de la tâche.
-« Jusqu’au sacrifice de soi », répondit simplement son père, marquant par ces mots lapidaires la gravité de l’enjeu.
Cette réponse, d’une puissance évocatrice rare, résume parfaitement l’essence même de la philosophie Habad : l’abnégation totale au service de la communauté, jusqu’au risque ultime s’il le faut. Le Rabbi Rachab connaissait les dangers qui guettaient son fils dans la capitale impériale, mais la préservation de l’éducation juive représentait un enjeu si fondamental qu’aucun sacrifice personnel ne pouvait être considéré comme trop grand.
L’éducation juive traditionnelle était en effet la cible privilégiée des autorités tsaristes qui y voyaient, à juste titre, le pilier de la transmission et de la survie identitaire du peuple juif. Les écoles juives, les héderim et les yeshivot étaient régulièrement soumises à des restrictions visant à les affaiblir ou à les contraindre à adopter un programme d’études conforme aux volontés du régime.
À son arrivée dans la capitale, le jeune Yossef Its’hak découvrit que la situation était encore plus critique qu’anticipée : le décret attendait déjà sur le bureau du ministre de l’Intérieur Piotr Stolypine, prêt à être signé. Le destin de l’éducation juive était entre les mains d’un homme connu pour son antisémitisme virulent, qui « organisait personnellement des pogroms ayant coûté la vie à des milliers de Juifs », comme le rapportent les chroniques de l’époque.
Face à l’hostilité du pouvoir russe
Dans la Russie tsariste de cette période, les Juifs vivaient dans une précarité juridique permanente. Confinés principalement dans la Zone de Résidence, ils faisaient l’objet de discriminations systématiques et de violences sporadiques souvent encouragées par les autorités elles-mêmes. L’antisémitisme n’était pas seulement une attitude populaire, mais une véritable politique d’État.
Les décisions importantes reposaient souvent sur les épaules des ministres, le tsar lui-même étant décrit comme « peu perspicace ». Dans les couloirs du pouvoir, on murmurait même que le tsar « n’était pas perspicace du tout », euphémisme diplomatique pour éviter de qualifier plus directement son incompétence. Cette réalité rendait la mission du jeune Yossef Its’hak d’autant plus complexe, car il devait naviguer dans les méandres d’une administration notoirement hostile aux Juifs.
Le ministre Piotr Stolypine incarnait parfaitement cette hostilité institutionnelle. Si l’histoire l’a parfois présenté comme un réformateur, les communautés juives de Russie connaissaient son véritable visage : celui d’un antisémite convaincu dont les politiques avaient directement contribué à l’organisation de pogroms meurtriers. Sa signature sur le décret anti-éducation juive n’était donc qu’une formalité, à moins qu’une intervention extraordinaire ne vienne bouleverser le cours des événements.
Multipliant les rencontres au sein de la communauté juive de Pétersbourg, le jeune Yossef Its’hak cherchait désespérément une ouverture. Les notables juifs, cependant, malgré leur réseau et leur influence relative, semblaient impuissants face à la détermination de Piotr Stolypine. Chaque jour qui passait rapprochait le moment fatidique où le décret serait officiellement promulgué, portant un coup terrible au judaïsme russe.
C’est alors, au moment où tout espoir semblait perdu, que le jeune Yossef Its’hak entendit parler d’un ancien professeur de Piotr Stolypine. Cette information, qui pouvait sembler anodine, représentait peut-être l’unique fil ténu auquel s’accrocher. Après avoir localisé ce professeur âgé, qui vivait modestement dans un quartier périphérique de la capitale, il parvint à établir un contact.
« Malgré ses préventions envers les Juifs, le professeur fut impressionné par l’intelligence et l’érudition du jeune Rabbi », racontent les témoins. Leurs longues conversations sur des sujets profonds créèrent un lien inattendu entre ces deux hommes que tout semblait opposer. Le jeune Yossef Its’hak, formé aux subtilités de la philosophie hassidique et aux profondeurs de la Kabbale, se révéla également versé dans les domaines de la littérature russe et de la philosophie occidentale, surprenant agréablement son interlocuteur.
Au fil des jours, les discussions s’étendirent à des questions existentielles, à la nature de l’homme et à la spiritualité, créant un terrain d’entente intellectuel qui transcendait les différences religieuses et culturelles. Le professeur, homme de principes malgré ses préjugés, reconnut en son jeune visiteur un esprit brillant dont la sagesse dépassait largement son âge.
Lorsque le jeune Yossef Its’hak lui expliqua enfin sa mission et lui demanda d’intercéder auprès de Piotr Stolypine, le professeur fut catégorique : « Même si je lui parlais, ce serait une perte de temps. Je le connais depuis son enfance ; c’est un homme cruel et mauvais, imperméable à toute considération morale lorsqu’il s’agit des Juifs. »
Cette réponse, loin de décourager le jeune Rabbi, le poussa à imaginer une solution plus audacieuse. Touché par la sincérité du jeune homme et probablement aussi par sa détermination, le professeur lui offrit une aide inespérée : « En tant qu’ancien précepteur de Piotr Stolypine, j’ai reçu une autorisation spéciale pour entrer au ministère quand je le souhaite. Je ne peux vous expliquer les graves conséquences qui nous menaceraient si vous étiez découvert, mais j’ai appris à vous estimer. Je suis prêt à vous confier cette autorisation. »
Ce geste, dont le professeur mesurait pleinement les risques, témoignait de l’impact profond que le jeune Yossef Its’hak avait eu sur lui. Il s’agissait littéralement de mettre sa vie entre les mains d’un jeune Juif rencontré quelques jours plus tôt, tant la punition aurait été sévère si la supercherie avait été découverte.
L’acte d’audace inouïe
Le lendemain matin, après une nuit de prière et de réflexion, le jeune Yossef Its’hak prit sa décision. Il se présenta au ministère de l’Intérieur, l’un des bâtiments les plus imposants et les mieux gardés de la capitale impériale. Le contraste était saisissant : un jeune Juif hassidique, avec son apparence traditionnelle si reconnaissable, s’apprêtait à pénétrer dans l’antre même du pouvoir qui opprimait son peuple.
Le garde à l’entrée fut stupéfait de voir ce Juif orthodoxe, reconnaissable à ses péot et sa barbe, avec son accent yiddish prononcé, porteur d’une autorisation aussi rare dans la Russie tsariste. Cette vision incongrue aurait dû immédiatement éveiller ses soupçons. Toutefois, fidèle au principe de ne jamais poser de questions à ses supérieurs hiérarchiques ou à leurs mandataires — principe profondément ancré dans la culture administrative russe — il le laissa néanmoins entrer sans poser de questions.
Les premiers moments dans le bâtiment furent angoissants et désorienteraient. Les couloirs interminables du ministère, conçus précisément pour impressionner et intimider les visiteurs, se ressemblaient tous. « Le jeune Yossef Its’hak se perdit dans ce dédale bureaucratique et dut finalement demander à un employé où se trouvait le bureau du ministre, risquant ainsi d’être démasqué », relate la chronique.
Cette demande de renseignement représentait un risque considérable. Le moindre soupçon, la moindre question sur la légitimité de sa présence aurait pu conduire à son arrestation immédiate et à des conséquences dramatiques, non seulement pour lui-même mais aussi pour le professeur qui lui avait fourni l’autorisation.
Par une coïncidence que les hassidim attribuent naturellement à l’intervention divine, au moment précis où le jeune Yossef Its’hak se dirigeait vers le bureau, Piotr Stolypine en sortait ! Dans un instant de tension extrême, le ministre passa à côté du jeune Rabbi sans lui prêter attention, probablement trop préoccupé par d’autres affaires d’État pour remarquer la présence incongrue de ce visiteur juif dans les couloirs de son ministère. Ce croisement fortuit, qui aurait pu signifier la fin immédiate de la mission, se transforma en opportunité providentielle.
Une fois dans le bureau désert, le jeune Yossef Its’hak découvrit des piles de documents soigneusement organisées sur le bureau ministériel. À côté se trouvaient deux tampons : l’un marqué « Approuvé », l’autre « Rejeté » — outils bureaucratiques d’un pouvoir qui décidait quotidiennement du sort de millions de sujets de l’empire. Il chercha fébrilement parmi les documents et, avec un mélange de soulagement et d’appréhension, trouva le projet de loi menaçant l’éducation juive, prêt à être signé.
Le moment était venu de prendre la décision la plus audacieuse de sa vie. Sans hésiter, guidé par la responsabilité envers son peuple et les paroles de son père résonnant dans son esprit, il saisit le tampon « Rejeté », l’apposa fermement sur le document, puis plaça celui-ci dans la pile des lois rejetées avant de quitter précipitamment les lieux, le cœur battant mais l’âme apaisée par la certitude d’avoir accompli son devoir.
Ce geste audacieux, qui incarnait littéralement le « sacrifice de soi » évoqué par son père, sauva l’éducation juive en Russie d’un coup terrible qui aurait pu avoir des conséquences dévastatrices pour des générations entières.
L’héritage d’un dévouement sans limites
Ce n’était pas la seule fois où le jeune Yossef Its’hak risqua sa vie pour défendre les droits des Juifs dans une Russie de plus en plus hostile à la présence juive. Son parcours est jalonné d’actes de bravoure similaires, chacun témoignant de son engagement indéfectible envers la préservation de la vie juive sous toutes ses formes.
Une autre histoire, moins connue mais tout aussi révélatrice, illustre ce dévouement extraordinaire. Alors que les rencontres avec les notables juifs de Pétersbourg s’étaient avérées infructueuses face à une autre menace législative, il fut décidé que le jeune Yossef Its’hak rencontrerait un ministre influent auprès de Piotr Stolypine, un certain Pobiédonostsev, qui, bien qu’antisémite lui aussi, respectait les hommes de foi et avait accepté de recevoir le jeune rabbi.
La rencontre fut fixée pour un vendredi soir — le début du Shabbat, période sacrée pour les Juifs — dans la banlieue de Pétersbourg, où aucun Juif ne résidait légalement. Cette programmation, probablement délibérée, plaçait le jeune Yossef Its’hak face à un dilemme spirituel considérable. Confronté de surcroît au froid glacial de l’hiver russe, il dut trouver refuge dans une taverne locale avant la rencontre prévue.
« On peut facilement imaginer les heures interminables passées dans cette taverne », raconte-t-on, « entouré d’ivrognes hostiles aux Juifs. Le jeune Yossef Its’hak dut passer le saint Shabbat, jour normalement consacré à la prière et à l’étude, en feignant de participer aux festivités de ces hommes avinés. » Cette expérience, spirituellement éprouvante pour un homme profondément pieux, illustre une nouvelle fois jusqu’où il était prêt à aller pour protéger sa communauté.
Le Rabbi Menachem Mendel Schneerson, gendre du Rabbi précédent et futur septième Rabbi de Loubavitch, commentait ainsi cet épisode : « Mon beau-père a risqué sa vie malgré l’incertitude du succès. Il aurait pu dire que si les cieux avaient décidé d’annuler le décret, celui-ci serait annulé de toute façon, et que si ce n’était pas la volonté divine, même ses efforts seraient vains. Pourtant, quand il a entendu qu’un décret allait nuire aux Juifs, il a ignoré tous les calculs et fait tout ce qu’il pouvait humainement faire. »
Cette remarque du Rabbi Schneerson mérite qu’on s’y attarde, car elle touche à une question fondamentale : celle du rapport entre la providence divine et l’action humaine. Contrairement à une interprétation fataliste qui verrait dans la volonté divine une force rendant inutile l’effort humain, la perspective hassidique présentée ici insiste sur la responsabilité de l’homme d’agir, indépendamment des calculs sur les chances de succès ou même de la certitude que tout est ultimement entre les mains de Dieu.
Des années plus tard, en 1922, le jeune Yossef Its’hak, devenu entre-temps le Rabbi précédent, sixième dirigeant de la dynastie Habad, revint à Pétersbourg pour y établir le nouveau centre du mouvement. Cette ville, où il avait autrefois risqué sa vie pour la communauté, devenait le foyer d’un renouveau spirituel juif sous sa direction. Ce retour symbolique marquait une étape dans ce que la tradition Habad nomme les « dix exils » du mouvement, périple qui conduirait finalement le Rabbi précédent aux États-Unis, où il établirait les fondations du rayonnement mondial actuel du mouvement Loubavitch.
À Léningrad (ancien nom de Pétersbourg à l’époque soviétique), malgré la répression communiste qui avait remplacé l’oppression tsariste, le Rabbi précédent poursuivit son œuvre de préservation du judaïsme, établissant un réseau clandestin d’éducation juive. Cette action s’inscrivait dans la continuité directe de son intervention audacieuse des années plus tôt : la même détermination à préserver l’éducation juive, quelles que soient les circonstances politiques.
« La souffrance des autres doit nous toucher jusqu’au fond de l’âme », enseignait le Rabbi. « Lorsque nous entendons qu’un autre Juif souffre, que ce soit physiquement ou spirituellement, nous ne devrions pas pouvoir rester indifférents. Cette compassion active doit nous pousser à agir, même quand les chances de succès semblent minces. » Ces paroles résonnent comme le testament spirituel d’un homme qui incarnait pleinement cette valeur, n’hésitant jamais à mettre sa propre sécurité en péril pour défendre sa communauté face à l’oppression.
L’héritage du Rabbi précédent perdure aujourd’hui à travers le réseau mondial d’émissaires. Chaque école juive établie dans un environnement hostile, chaque initiative pour préserver les traditions juives face à l’assimilation ou l’oppression, s’inscrit dans la lignée directe de ce courage exemplaire manifesté dans les couloirs du ministère de l’Intérieur tsariste. C’est ce même esprit de détermination et de sacrifice qui anime les milliers d’émissaires Habad qui s’établissent aujourd’hui aux quatre coins du monde pour raviver la flamme du judaïsme, perpétuant ainsi la mission historique du jeune Yossef Its’hak : assurer la survie et l’épanouissement de l’éducation et de la vie juives, quels que soient les obstacles.
