Le Rabbi de Loubavitch : «La période du 23 Sivan, chaque Juif peut décréter tout ce qu’il souhaite, et tout se réalisera selon sa volonté»

par hassidout | 7 Juin, 2026 – 22 Sivan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

La période du 23 Sivan est une période de bon augure. Selon le Rabbi de Loubavitch, « Pendant cette période, chaque Juif est le maître de l’univers entier et peut décréter tout ce qu’il souhaite, et tout se réalisera selon sa volonté !! ».

Le 23 Sivan est une date exceptionnelle dans le calendrier juif. Selon le Rabbi, c’est une période propice où chaque individu a la possibilité de demander toutes les bénédictions dont il a besoin dans sa vie. Une opportunité rare, précieuse et puissante, offerte à chacun pour être l’auteur de sa propre destinée.

Remontant au Chabbat Parachat Chela’h 23 Sivan 5743, où le Rabbi avait livré un discours poignant, mettant en lumière un passage de la Meguila Esther. Il est dit que ce jour-là, le Haf Guimel (23) Sivan, « les scribes du roi ont écrit tout ce que Mordehaï a ordonné » (Torat Menachem, Hitvaaduyot 5743, Partie 3, Paracha Chela’h, pages 1651-1652) :

Extrait du discours du Rabbi de Loubavitch, Chabbat Mevar’him (Chela’h) 23 Sivan 5743-1983 : « Chaque année, le 23 Sivan, on convoque les « scribes du Roi » – le Roi de l’univers, à qui appartient la fin et le commencement, et ils écrivent « tout ce que Morde’haï a ordonné, etc. » qui s’applique à chacun des membres du peuple d’Israël, « le peuple de Morde’haï », puisque sa conduite est telle qu’il « ne s’inclinera pas et ne se prosternera pas », ce qui fait de lui le maître de l’univers qui ordonne ce qu’il faut écrire « tout ce que Morde’haï a ordonné ».
« Et ces jours sont rappelés et réalisés » – « Comme il est expliqué dans les écrits du Ari zal, lorsqu’on se « rappelle » correctement, alors les mêmes choses qui se sont produites la première fois se « réalisent » à nouveau.
Et il en va de même dans notre cas – lorsque l’on se souvient correctement de l’événement susmentionné qui s’est produit le 23 Sivan, alors toutes ces choses se « réalisent » à nouveau ! »

Dans ce contexte, le Rabbi a expliqué que le roi fait référence à D.ieu lui-même. Il a encouragé tous les auditeurs à saisir pleinement cette occasion unique. Par cette action symbolique, chaque individu est invité à faire écrire dans le Ciel que tous ses besoins doivent être satisfaits. Une ouverture généreuse vers une plénitude qui embrasse toutes les dimensions de l’existence.

« Chaque juif est un propriétaire du monde entier en ce jour et peut décréter ce qu’il veut et tout est fait selon sa volonté », a proclamé le Rabbi. Ces mots puissants insufflent une confiance renouvelée et éveillent la conscience de chaque individu à son potentiel illimité.

Le 23 Sivan devient ainsi une occasion incroyable pour tous de formuler verbalement leurs souhaits les plus profonds, pour eux-mêmes et pour autrui. Quiconque a besoin de bénédictions est invité à les recevoir rapidement.

Cette période unique offre à tous la possibilité de puiser dans une énergie spéciale pour façonner leur destin. Le Rabbi nous rappelle que nous pouvons être les auteurs de notre propre destinée et prendre en main notre bonheur et notre épanouissement.

En ces temps d’incertitude, il est réconfortant de savoir que nous avons le pouvoir de façonner notre propre destinée. Rappelons-nous que nous avons tous la capacité de demander et de recevoir toutes les bénédictions dont nous avons besoin.

Ecrivons tous, et que nos paroles soient exaucées. Que chaque demande soit comblée avec toutes les bénédictions dont nous avons besoin, qu’elles soient matérielles (B’Gashmiout) ou spirituelles (V’Rouhaniout), se manifestent ensemble (Gam Ya’had) de manière visible et révélée (B’Tov Hanireh V’Hanigleh), apportant joie et bonheur (B’Sim’ha V’tov Leivav) pour accomplir notre mission.

DEMANDE DE BENEDICTIONS

Les versets 4 à 16 de la Méguilat d’Esther chapitre 8 :

4 Le roi tendit le sceptre d’or à Esther; Esther se leva, et se tint devant le roi.

5 Elle dit: Si le roi le trouve bon et si j’ai trouvé grâce devant lui, si la chose paraît convenable au roi et si je suis agréable à ses yeux, qu’on écrive pour révoquer les lettres conçues par Haman, fils d’Hammedatha, l’Agaguite, qu’il a écrites afin de faire périr les Juifs qui sont dans toutes les provinces du roi.

6 Car comment pourrais-je voir le malheur qui atteindrait mon peuple, et comment pourrais-je voir la destruction de ma race?

7 Le roi Assuérus dit à la reine Esther et au Juif Morde’haï: Voici, j’ai donné à Esther la maison d’Haman, et il a été pendu au bois pour avoir étendu la main sur les Juifs.

8 Écrivez donc en faveur des Juifs comme il vous plaira, au nom du roi, et scellez avec l’anneau du roi; car une lettre écrite au nom du roi et scellée avec l’anneau du roi ne peut être révoquée.

9 Les secrétaires du roi furent appelés en ce temps, le 23e jour du troisième mois, qui est le mois de Sivan, et l’on écrivit, suivant tout ce qui fut ordonné par Morde’haï, aux Juifs, aux satrapes, aux gouverneurs et aux chefs des cent vingt-sept provinces situées de l’Inde à l’Éthiopie, à chaque province selon son écriture, à chaque peuple selon sa langue, et aux Juifs selon leur écriture et selon leur langue.

10 On écrivit au nom du roi Assuérus, et l’on scella avec l’anneau du roi. On envoya les lettres par des courriers ayant pour montures des chevaux et des mulets nés de juments.

11 Par ces lettres, le roi donnait aux Juifs, en quelque ville qu’ils fussent, la permission de se rassembler et de défendre leur vie, de détruire, de tuer et de faire périr, avec leurs petits enfants et leurs femmes, tous ceux de chaque peuple et de chaque province qui prendraient les armes pour les attaquer, et de livrer leurs biens au pillage,

12 et cela en un seul jour, dans toutes les provinces du roi Assuérus, le treizième du douzième mois, qui est le mois d’Adar.

13 Ces lettres renfermaient une copie de l’édit qui devait être publié dans chaque province, et informaient tous les peuples que les Juifs se tiendraient prêts pour ce jour-là à se venger de leurs ennemis.

14 Les courriers, montés sur des chevaux et des mulets, partirent aussitôt et en toute hâte, d’après l’ordre du roi. L’édit fut aussi publié dans Suse, la capitale.

15 Morde’haï sortit de chez le roi, avec un vêtement royal bleu et blanc, une grande couronne d’or, et un manteau de byssus et de pourpre. La ville de Suse poussait des cris et se réjouissait.

16 Il n’y avait pour les Juifs que bonheur et joie, allégresse et gloire.

DEMANDE DE BENEDICTIONS

Voici la traduction intégrale en français de cette allocution prononcée le 23 Sivan, Chabbat Parchat Chela’h, bénédiction du mois de Tamouz 5743 (1983). Elle contient plusieurs points centraux :

13. En plus de l’enseignement tiré de la section hebdomadaire de la Torah « Chela’h », il y a aussi un enseignement qui découle du fait que le 23 Sivan tombe le Chabbat où l’on bénit le mois de Tamouz.

Les livres notent que le 23 Sivan est mentionné dans le Livre d’Esther : « Les scribes du roi furent convoqués en ce temps, le vingt-troisième jour du troisième mois qui est le mois de Sivan ».

Le verset continue en relatant l’événement de ce jour : « Et il fut écrit, conformément à tout ce que Mardochée avait ordonné aux Juifs, aux satrapes, aux gouverneurs et aux chefs des provinces qui s’étendent de l’Inde à l’Éthiopie… », pour le bien des enfants d’Israël, selon la volonté de Mardochée.

Le verset poursuit : « Les courriers… partirent en toute hâte sur l’ordre du roi… », « Et Mardochée sortit de devant le roi, revêtu d’habits royaux… Et la ville de Suse se réjouissait et était dans l’allégresse » (non seulement les Juifs de Suse, mais « la ville de Suse » dans son ensemble), « Les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur », « Il y eut parmi les Juifs de la joie et de l’allégresse, des festins et des fêtes. Et beaucoup de gens d’entre les peuples du pays se firent Juifs, car la crainte des Juifs les avait saisis ».

Or, d’après le sens simple des versets, il semble que tout cela s’est passé le 23 Sivan – tant en ce qui concerne l’envoi des « courriers », car comme il s’agissait d’une question devant être traitée rapidement (c’est pourquoi « les courriers partirent en toute hâte »), il est évident qu’ils le firent immédiatement après la rédaction des lettres (le 23 Sivan), qu’en ce qui concerne l’annonce de cet événement, « Et Mardochée sortit de devant le roi, revêtu d’habits royaux… Et la ville de Suse se réjouissait et était dans l’allégresse » – car il n’est pas concevable de dire que Mardochée ait retardé l’annonce de la bonne nouvelle, mais qu’il l’ait certainement proclamée immédiatement le 23 Sivan.

(Et même si quelqu’un veut insister en disant que la suite des événements s’est produite après le 23 Sivan – eh bien : (a) ces événements étaient proches du 23 Sivan, (b) et surtout : le début et la cause en étaient le 23 Sivan).

 

14. Or, tous les aspects de la Torah (y compris les récits de la Torah) sont éternels. Il en découle que chaque année, le 23 Sivan, l’événement relaté dans la Torah concernant le 23 Sivan se reproduit.

(Et bien que le Livre d’Esther soit appelé une « lettre », et que l’on connaisse la différence entre une « lettre » et un « livre », à savoir qu’un « livre est éternel, il ne sera jamais annulé… mais une lettre n’est écrite que temporairement et non pour durer » – le Livre lui-même est aussi appelé un livre. Et à tel point que le Livre d’Esther est l’un des 24 Livres saints, montrant qu’il y a un point commun entre lui et les autres Écrits sacrés. Il en ressort que les événements du Livre d’Esther sont aussi éternels).

En d’autres termes, chaque année le 23 Sivan, on convoque les « scribes du roi » – le Roi de l’univers, à qui appartient la fin et le commencement, et ils écrivent « tout ce que Mardochée avait ordonné… » – cela s’applique à chaque Juif, le « peuple de Mardochée », puisque sa conduite est telle qu’il « ne s’inclinera pas et ne se prosternera pas », ce qui fait de lui le maître de maison qui ordonne ce qu’il faut écrire – « tout ce que Mardochée avait ordonné ».

Et tout cela se réalise de manière rapide – « Il envoie sa parole et elle se réalise rapidement », comme il est écrit « Les courriers partirent en toute hâte et rapidité », et descend ici-bas – précisément dans les choses de la nature et ses voies, comme relaté dans le Livre d’Esther : « Il envoya des lettres par des courriers sur des chevaux montés par des cavaliers rapides… ».

[Certes, dans les Midrashim, on trouve des voyages miraculeux sur des « chameaux volants », mais dans le sens simple des versets ici, il est question spécifiquement de choses naturelles.]

« Et ces jours sont rappelés et réalisés » – comme expliqué dans les écrits de l’Arizal que lorsqu’ils sont « rappelés » correctement, alors les mêmes choses qui se sont produites la première fois se « réalisent » à nouveau. De même ici – lorsque l’on se « rappelle » correctement l’événement susmentionné qui s’est produit le 23 Sivan, toutes ces choses se « réalisent » à nouveau.

15, L’explication de la directive tirée du fait que Chabbat bénit le mois de Tamouz tombe le 23 Sivan – en pratique :

Lorsqu’on demande à un Juif de s’engager dans la diffusion des sources de la Hassidout à l’extérieur, dans un endroit lointain, etc., d’une manière de « Chela’h », comme expliqué plus haut – il peut objecter : Puisque nous sommes dans l’obscurité redoublée de l’exil, comment peut-il être sûr de réussir dans toutes ces actions ? Il semble qu’aller agir dans un endroit lointain soit en soi comme aller dans un endroit dangereux, et on ne peut pas compter sur un miracle !…

C’est à cela que répond la force spéciale donnée par le fait que Chabbat bénit le mois de Tamouz tombe le 23 Sivan – où l’on convoque les « scribes du roi », le Roi de l’univers, et ils écrivent « tout ce que Mardochée avait ordonné », c’est-à-dire que chaque Juif – le « peuple de Mardochée » – devient le maître de toute la conduite du monde, de sorte que tout se passe selon sa volonté, « tout ce que Mardochée avait ordonné ».

Autrement dit : Sans égard à la situation qui prévalait jusqu’à présent – la « Torah de vérité » dit que le 23 Sivan se réalise « les scribes du roi furent convoqués… et il fut écrit, conformément à tout ce que Mardochée avait ordonné… », jusqu’à la conclusion : « Les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur ».

Et comme ce fut le cas à cette époque – que malgré la situation déplorable dans laquelle se trouvaient les enfants d’Israël, au point qu’il y avait lieu de dire qu’ils étaient « exempts des commandements », un tribunal avait décrété un terrible décret contre eux, Dieu nous en préserve – néanmoins, lorsque la date du 23 Sivan arriva, non seulement le décret écrit dans les premières lettres fut annulé [comme il est dit dans notre section « J’ai pardonné selon ta parole »], au point qu’il n’en resta aucune trace, mais en plus « les scribes du roi furent convoqués… et il fut écrit, conformément à tout ce que Mardochée avait ordonné… », c’est-à-dire que des secondes lettres furent envoyées dont le contenu était diamétralement opposé, d’une manière de transformation, « que les Juifs dominent… », et d’une manière que « beaucoup de gens d’entre les peuples du pays se firent Juifs, car la crainte des Juifs les avait saisis ».

Et c’est précisément par la grandeur de la descente du décret d’Haman, etc. – que se réalisa l’élévation des jours de Pourim à son plus haut degré, d’une manière de « jusqu’à ne plus faire de différence », supérieure à la joie des autres fêtes, au point qu’à l’avenir toutes les fêtes seront annulées sauf les jours de Pourim. Et comme expliqué dans les discours ‘hassidiques, la révélation de toutes les fêtes sera annulée comme « une bougie en plein jour » par rapport aux révélations qui seront à l’avenir, mais en ce qui concerne les révélations des jours de Pourim, en raison de leur grande élévation, non seulement elles ne seront pas annulées comme une bougie en plein jour, mais en plus, elles ajouteront à la lumière du « jour », ce qui montre la grandeur de l’élévation des jours de Pourim. Et comme mentionné – tout cela se réalise précisément par la grandeur de la descente, etc.

Il en va de même en ce qui concerne l’ensemble du service de diffusion des sources de la Hassidout à l’extérieur – que malgré l’obscurité de l’exil d’une manière redoublée, le Chabbat bénissant le mois de Tamouz qui tombe le 23 Sivan donne une force spéciale pour que toutes les choses soient conformes à la volonté de chaque Juif – « tout ce que Mardochée avait ordonné », et d’une manière que « les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur », au point que « beaucoup de gens d’entre les peuples du pays se firent Juifs… », et ceux qui restent non-Juifs – accomplissent les commandements donnés aux enfants de Noé, de manière appropriée.

Et tout comme à Pourim, une élévation spéciale se réalisa par la grandeur de la descente, de même en ce qui concerne l’ensemble du service de diffusion des sources à l’extérieur dans l’obscurité de l’exil, c’est précisément en raison de la grandeur de la descente nécessaire pour aller agir dans un endroit lointain, que l’on atteint l’élévation ultime.

Et tout cela se réalise alors que nous sommes encore à l’époque de l’exil – à l’instar du miracle de Pourim qui eut lieu dans un état de « nous sommes encore les serviteurs d’Assuérus ».

On peut ajouter à cela :

En ce qui concerne les jours de Pourim – même avant l’annulation du décret, lorsque la situation était « Je cacherai, oui, Je cacherai Ma face » [cet aspect est particulièrement souligné dans le Livre d’Esther, comme l’ont dit nos Sages « D’où savons-nous qu’Esther est mentionnée dans la Torah ? Car il est dit : « Mais Je cacherai, oui, Je cacherai Ma face… »], Esther était déjà dans la maison royale, et il y avait déjà la possibilité d’annuler le décret, etc., mais tant que les enfants d’Israël étaient extérieurement dans une situation défavorable (comme l’ont dit nos Sages « Ils ne le firent qu’en apparence… »), la chose ne s’était pas encore révélée dans la réalité du monde de manière manifeste, jusqu’à ce que la situation des enfants d’Israël devienne comme il se doit – d’une manière de « ne s’inclinera pas et ne se prosternera pas » – aussi de manière manifeste, et alors le miracle de Pourim se réalisa de manière manifeste, dans la réalité du monde, à commencer par le 23 Sivan.

Et à tel point que toute l’essence du décret n’était que pour réaliser l’élévation des jours de Pourim, et selon les termes du Talmud : « Le Saint béni soit-Il Lui aussi ne le fit qu’en apparence », et comme souligné aussi par le fait que l’ensemble du Livre s’appelle « Esther » [et non le Livre de Mardochée et Esther, ni même le Livre d’Esther et Mardochée, mais seulement le Livre d’Esther] – d’après « Je cacherai, oui, Je cacherai… », c’est-à-dire que l’aspect de dissimulation est souligné dans l’ensemble du Livre, car cette dissimulation elle-même vise – l’élévation des jours de Pourim.

Il en est de même en ce qui concerne l’ensemble du service de diffusion des sources à l’extérieur pendant l’exil, que même lorsque le service est effectué dans un endroit lointain, etc. (d’une manière où il y a des occultations et des dissimulations, etc.) – en réalité, l’ensemble de la situation de « les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur » existe déjà alors, mais en cela même il y a une élévation spéciale réalisée le 23 Sivan, où la chose vient alors de manière manifeste aux yeux de tous : « Les scribes du roi furent convoqués… et il fut écrit, conformément à tout ce que Mardochée avait ordonné… », jusqu’à l’ensemble de la chose « les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur » de manière manifeste. Et à tel point que l’intention de l’ensemble de la dissimulation est – l’élévation qui viendra ensuite.

Et le fait que nous ne le voyions pas de manière manifeste – on connaît le dicton que le fait que les « chevaux » et même le « cocher » ne savent pas de quelle réalité parlent les Sages assis dans la voiture, ne change en rien la réalité des choses !…

Et pour ceux qui « cherchent un prétexte » et demandent : Puisque cette année le 23 Sivan tombe le jour du Chabbat, comment la chose de « les scribes du roi furent convoqués… et il fut écrit… » peut-elle se réaliser ? – Eh bien, la réponse est simple : Puisqu’il s’agit d’une question de vie ou de mort, c’est une chose qui repousse le Chabbat ! Et non seulement il est permis de le faire le jour du Chabbat, mais au contraire : c’est une « grande mitsva ».

Et comme discuté plusieurs fois au sujet de choses similaires, non seulement l’importance de la chose repousse le Chabbat, mais en plus, ce repoussement lui-même est l’honneur du Chabbat. Et selon les termes de nos Sages : « Profane pour lui un Chabbat afin qu’il observe de nombreux Chabbat », d’où il ressort que cette chose elle-même est liée à la sainteté du Chabbat. Et si cela est dit par rapport aux autres Chabbat (afin qu’il observe de nombreux Chabbat), à plus forte raison en ce qui concerne ce Chabbat lui-même.

Et c’est là l’enseignement général tiré du fait que Chabbat bénit le mois de Tamouz dans la section Chela’h et le 23 Sivan – qu’en ce qui concerne toutes les actions liées à la diffusion du judaïsme et des sources de la Hassidout à l’extérieur (ce qui est le contenu de « Chela’h » et le contenu des jours de la Délivrance du 12-13 Tamouz), il ne faut pas être impressionné par l’obscurité de l’exil, etc., car il y a une force spéciale qui se réalise en ce jour, comme il est écrit « Les scribes du roi furent convoqués en ce temps, le vingt-troisième jour du troisième mois qui est le mois de Sivan, et il fut écrit, conformément à tout ce que Mardochée avait ordonné… », au point de réaliser la chose « les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur » – de manière manifeste.

Et comme discuté plusieurs fois, que selon ce qui est expliqué dans Likouté Torah à propos de l’influence du pèlerinage lors des fêtes, que « de chaque fête émanait l’annulation jusqu’à la fête suivante » – il est clair qu’il en est de même en ce qui concerne la force donnée liée à une situation particulière, que cette force agit et influence tous les jours suivants, jusqu’à la prochaine fois où Chabbat bénira le mois de Tamouz dans la section Chela’h et le 23 Sivan.

Et l’essentiel est l’action – d’ajouter encore plus dans toutes les choses de diffusion du judaïsme et des sources à l’extérieur, y compris et en particulier – les dix campagnes bien connues, qui sont l’ensemble de la Torah et de ses mitsvot, et comme souligné aussi dans l’interprétation de nos Sages sur le verset « les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur » [comme étudié par un garçon de quinze ans dans le Talmud, et aussi par un Juif simple qui étudie le « Ein Yaakov »] – « la lumière est la Torah… et l’honneur ce sont les tefilines », que « toute la Torah (les mitsvot de la Torah) est comparée aux tefilines ».

Et par cela se réalise aussi la chose « lumière, allégresse, joie et honneur » au sens simple, car « un verset ne sort pas de son sens simple », et au contraire : avant tout il y a l’interprétation simple, et ensuite viennent les autres interprétations de nos Sages. Et comme discuté plusieurs fois, toutes les interprétations d’un même mot sont liées entre elles.

Et très bientôt nous mériterons de « relier une délivrance à une autre », c’est-à-dire que de la délivrance de Pourim (qui commence le 23 Sivan) d’une manière de « les Juifs eurent de la lumière, de l’allégresse, de la joie et de l’honneur » dans un état de « nous sommes encore les serviteurs d’Assuérus » – nous arrivons à la véritable et complète Délivrance par notre juste Machia’h, et comme mentionné – d’une manière de « relier une délivrance à une autre », « immédiatement ils seront délivrés ».

Et tout cela se réalise par l’ensemble de nos actions et notre service pendant l’exil, d’une manière de « jette ton pain à la surface des eaux, car avec le temps tu le retrouveras », et en particulier que « la plupart des jours » sont déjà passés – la longueur de l’exil, etc.

Et par cela nous sortons de l’exil vers la Délivrance future, et nous arrivons dans notre Terre Sainte, et comme mentionné plus haut ce qui est écrit dans notre section : « Il leur a annoncé la bonne nouvelle qu’ils entreront dans le pays » – avec la venue de notre juste Machia’h, puisse-t-il venir et nous délivrer et nous conduire la tête haute vers notre Terre, rapidement de nos jours, Amen.

 

Des photos inédites d’un Farbrenguen dans la Souccah du Rabbi en 1976

par hassidout | 7 Juin, 2026 – 22 Sivan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Des photographies jusqu’alors inconnues, prises lors d’un Farbrenguen tenu en 5737 (1976) dans la Souccah du 770, viennent d’être retrouvées et sont dévoilées pour la première fois sur Anash.org. Ce rassemblement hors du commun fut entièrement conçu par le Rabbi et consacré exclusivement aux enfants du programme « Released Time » des écoles publiques de New York. Chaque détail, du choix des Niggounim jusqu’à la distribution du Kos Chel Bra’ha, avait été pensé et ordonné à l’avance par le Rabbi lui-même.

De nouvelles photographies du Rabbi, immortalisant un rassemblement inoubliable du programme « Released Time » dans la Souccah du 770, ont été découvertes et sont aujourd’hui rendues publiques pour la toute première fois sur Anash.org.

Un événement unique en son genre

Ce rassemblement, tenu le 19 Tichri 5737 (1976), fut un événement véritablement exceptionnel, entièrement dédié aux enfants qui participaient au programme « Released Time » au sein des écoles publiques de New York.

Il demeure dans les mémoires comme le seul Farbrenguen que le Rabbi tint dans la Souccah depuis 5730 (1969), et il fut accompagné de nombreux gilouyim remarquables, parmi lesquels le Rabbi se lavant les mains pour le pain et distribuant le Kos Chel Bra’ha.

L’ensemble du programme avait été orchestré par le Rabbi en personne, qui ordonna qu’il se déroule dans la Souccah et rédigea lui-même, à l’avance, l’ordre exact de la cérémonie. Cela comprenait jusqu’aux moindres détails : quels Niggounim seraient chantés et à quel instant, ce qui serait distribué, à quel moment les garçons et les filles arriveraient, et qui serait présent.

Le Rabbi précisa également que seules les personnes expressément désignées devaient assister à l’événement, sans aucune exception.

Une idée née le deuxième jour de Souccot

L’idée de ce Farbrenguen spécial pour les enfants vit le jour le deuxième jour de Souccot 5737 (1976), lorsque le Rabbi convoqua le Rav JJ Hecht et l’informa de son intention de tenir un Farbrenguen pour les enfants dans la Souccah. Le Rabbi annonça qu’il se laverait les mains pour le pain et distribuerait le Kos Chel Bra’ha. La nouvelle se répandit rapidement et fut accueillie avec un immense enthousiasme parmi les ‘Hassidim.

L’entrée des enfants dans la Souccah

Le 19 Tichri, à l’issue de la prière de Min’ha, les enfants du programme « Released Time » furent conduits dans la Souccah. Conformément aux instructions du Rabbi, les garçons entrèrent les premiers, tandis que les filles et leurs accompagnatrices observaient depuis la petite synagogue voisine.

À seize heures quinze, le Rabbi pénétra dans la Souccah, prit place à la table, se lava les mains pour le Hamotsi et donna le coup d’envoi du Farbrenguen. Les Ba’hourim distribuèrent le Lékè’h préparé à l’avance, tandis que les enfants récitaient ensemble, à voix haute, la bénédiction de Mezonot. Des fruits et des boissons furent ensuite distribués, et les enfants prononçaient chaque bénédiction appropriée à haute voix.

Le déroulement du Farbrenguen

Tout au long du Farbrenguen, le Rabbi encouragea chaleureusement les enfants, lançant un « le’haïm » à ceux qui buvaient un soda. On entonna le Niggoun Ata Ve’hartanou, après quoi le Rabbi prononça une courte Si’ha que le Rav Hecht traduisit en anglais à l’intention des enfants.

Les Douze Pessoukim furent alors récités, le Rabbi répétant chaque mot avec les enfants. À la suite du Niggoun Outsou Étsa, le Rabbi prit de nouveau la parole, le Rav Hecht traduisant la Si’ha comme précédemment.

AUDIO

« Je ne te l’ordonne pas » : le jour où D.ieu apprit à l’homme à choisir – Rav Chmouel Bitton

par hassidout | 7 Juin, 2026 – 22 Sivan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

En étudiant une Si’ha du Rabbi de l’année 5749 (1989) sur la Paracha Chela’h, deux maîtres dévoilent un tournant secret de l’histoire d’Israël. Au moment d’envoyer les explorateurs, D.ieu cesse pour la première fois de commander et confie à l’homme la liberté de décider par lui-même. Derrière l’épisode tragique des explorateurs se cache ainsi la plus haute confiance jamais accordée à une créature : choisir le bien sans qu’on le lui ordonne.

Rav Chmouel Bitton
Si’ha du Rabbi Parachat Chela’h 28 Sivan 5749

L’étude tombe, par une heureuse coïncidence du calendrier, dans la semaine de Chela’h, tout près de Kaf-Het Sivan, le vingt-huit du mois de Sivan. Le Rabbi ouvre et referme sa Si’ha sur cette date, sans s’y attarder d’abord, pour mieux plonger ensuite dans la profondeur de la Paracha. Avant d’aborder le récit des explorateurs, il convient pourtant de s’arrêter un instant sur ce jour particulier.

Kaf-Het Sivan, ou la force du don de la Torah

Kaf-Het Sivan est la date à laquelle le Rabbi et la Rabbanit parvinrent aux États-Unis, après le miracle de leur sauvetage, en 5701 (1941). Mais le jour porte aussi un enseignement par allusion. Le nombre vingt-huit, kaf-het en hébreu, se lit koa’h, la force. Et il s’agit ici de la force même de Sivan, le troisième mois, celui où fut donnée la Torah à un peuple « triple » — Cohanim, Lévites et Israël — par l’intermédiaire de Moché Rabbénou, troisième enfant de sa famille. Une Torah elle-même triple, faite de la Loi, des Prophètes et des Écrits. Cette date confère au Juif le pouvoir de recevoir et de réaliser le don de la Torah à nouveau, comme s’il lui était offert pour la première fois.

Un pont entre le troisième et le quatrième mois

Kaf-Het Sivan se situe à trois jours seulement de Roch ‘Hodech Tamouz, le quatrième mois, et fait pont entre les deux. La différence entre eux est essentielle. Le troisième mois exprime avant tout la descente d’en haut, le flux qui se déverse depuis le Ciel lors du don de la Torah, lorsque D.ieu Lui-même descendit sur le mont Sinaï. Le mois de Tamouz, qui survient aussitôt après, exprime au contraire le travail de l’homme d’en bas, l’effort de la créature pour élever le monde. Or les passages brusques exigent une préparation : tel l’enfant que l’on accoutume aux Téfilines deux mois avant sa bar-mitsva, et que l’on éduque doucement dès l’âge de six ans, afin qu’il puisse un jour assumer le joug réel des Mitsvot. C’est Kaf-Het Sivan, situé tout au seuil de Tamouz, qui dispense la force nécessaire à ce travail d’en bas.

Une force au-delà du commandement

Cette force, précise le Rabbi, ne se limite pas à l’accomplissement des commandements reçus au Sinaï. Elle englobe aussi le pouvoir d’agir de sa propre initiative, là où nulle injonction n’a été formulée — cette zone grise où l’homme est invité, sans ordre exprès, à « connaître D.ieu dans toutes ses voies » et à faire de tous ses actes des actes accomplis « pour le Ciel ». Qui donne au Juif la force de viser juste dans ces domaines incertains ? Kaf-Het Sivan, la force du don de la Torah, qui doit l’aider non seulement là où l’ordre est explicite, mais aussi là où aucun ordre ne le guide.

« Tu aurais dû m’aider » : la leçon des couronnes

Le Rabbi rattache cette idée à un récit célèbre de la Guemara, dans le traité Chabbat, page 89a. Lorsque Moché monta recevoir la Torah, il trouva le Saint béni soit-Il en train d’attacher des couronnes, les taguim, aux lettres de la Torah. Moché L’observait en silence. « Dans ta ville, ne salue-t-on pas ? », lui demanda D.ieu. Moché répondit qu’un serviteur ne précède pas son maître par un salut : il attend, en silence, l’ordre qui viendra. D.ieu lui dit alors : « Tu aurais tout de même dû m’aider. » Et Rachi d’expliquer : tu aurais dû me souhaiter bonne réussite. D.ieu n’avait pas besoin d’une aide matérielle pour nouer les couronnes ; ce qu’Il attendait, c’était une bénédiction — que les enfants d’Israël puissent réellement accomplir cette Torah qu’Il préparait pour eux, malgré le yétser qui chercherait à les en empêcher. Sur le moment, Moché se tut. Il reçut la remarque et n’acquitta sa dette que lors de sa montée suivante.

L’heure de la dette : après la faute des explorateurs

Cette montée suivante survint après la faute des explorateurs, lorsque Moché implora la miséricorde pour Israël. Comme après la faute du veau d’or, D.ieu lui proposa, en des termes très durs, de mettre fin à ce peuple et de susciter de lui une nation nouvelle. Moché ne put l’entendre. Que diraient les nations du monde, plaida-t-il, sinon que ce libérateur puissant fit des prodiges pour faire sortir un peuple d’Égypte, puis le fit périr au désert ? Et il conclut par ces mots : « Et maintenant, que se magnifie la force de mon Maître, ainsi que Tu l’as dit. » Non pas une activation ordinaire de la miséricorde, mais une activation démesurée : « que se magnifie ». Car la faute appelle une mesure qui n’est plus proportionnée, qui sort du cadre habituel — à l’image de la techouva, révélation d’une miséricorde divine sans commune mesure avec l’ordre normal des choses. « Ainsi que Tu l’as dit » signifie : comme Tu me l’as Toi-même enseigné, lorsque, après le veau d’or, Tu m’as transmis les treize attributs de miséricorde. La phrase que Moché avait reçue lors de l’épisode des couronnes, c’est ici seulement qu’il en fit usage.

Le partenariat et le don de la force

Le Rabbi en tire un enseignement d’une grande finesse. D.ieu dit « tu aurais dû m’aider » : Il attend de l’homme qu’il agisse de lui-même, sans ordre. Mais, dans le même souffle, c’est Lui qui trace la ligne, qui indique comment l’aider, et c’est encore Lui qui fournit les mots dont Moché se servira plus tard. Combinaison singulière : D.ieu pousse l’homme vers un partenariat qui dépasse le simple commandement, tout en lui donnant la force et le langage pour l’accomplir. C’est là le ‘hidouch de la ‘Hassidout : le Saint béni soit-Il a désiré une demeure dans les mondes inférieurs, dira batachtonim, et cela « du côté des mondes inférieurs eux-mêmes ». Les créatures d’en bas ne doivent pas être de simples clientes passives de l’œuvre divine ; elles doivent en être les associées. D.ieu a voulu un partenaire à l’œuvre de la Création.

« Envoie pour toi » : un ordre qui n’en est pas un

S’ouvre alors la Paracha : « Envoie pour toi des hommes. » Rachi commente : Je ne te l’ordonne pas ; si tu le veux, envoie — car Israël est venu réclamer : « Envoyons des hommes devant nous. » Et Moché consulta la Chékhina. Le livre de Devarim, dans le grand discours de remontrance, révèle rétrospectivement que la demande émanait du peuple : « Vous vous êtes tous approchés de moi », leur rappellera Moché. Jusqu’alors, toute affaire — même celles nées d’une requête du peuple — passait par un échange clair entre Moché et D.ieu, et recevait un commandement précis. Soudain, tout change : « Je ne te l’ordonne pas. Décide par toi-même, selon ton jugement. » Quatre mots sur lesquels le Rabbi s’arrête longuement : conduite absolument inhabituelle, qui aurait dû éveiller le soupçon que quelque chose de nouveau venait de naître.

Pessa’h Cheni et les chariots des Nessiïm

Pour mesurer cette nouveauté, le Rabbi rappelle deux précédents où, eux, l’ordre était clair. À Pessa’h Cheni, des hommes rendus impurs — pour avoir porté les corps de Nadav et Avihou — vinrent trouver Moché, désolés de ne pouvoir offrir le sacrifice pascal en son temps. Moché s’adressa aussitôt à D.ieu, qui non seulement permit, mais ajouta une loi pour toutes les générations, étendant la règle même à celui qui se trouverait « sur une route éloignée ». De même pour les chariots des Nessiïm : après qu’Israël eut apporté tout le possible pour le Michkan, les princes voulurent offrir un présent auquel personne n’avait songé — les chariots nécessaires au transport du Sanctuaire. Moché hésita, marqué par la tragédie de Nadav et Avihou : on n’apporte pas une offrande de son seul désir. Et D.ieu lui dit : « Prends-les. » Dans les deux cas, un mot tranchant l’avait guidé. Or, ici, dans Chela’h, rien de tel : « Décide par toi-même. »

Le paradoxe de Moché Rabbénou

Voici le paradoxe. D’un côté, un bouleversement total de l’ordre établi. De l’autre, Moché qui réagit avec une positivité immédiate : il envoie, sans trembler, sans s’inquiéter de ce changement vertigineux. Un homme ordinaire, soudain laissé sans réponse par son maître, s’alarmerait : pourquoi ce silence ? Mais Moché, lui, serviteur entièrement annulé devant son Maître, accueille la « mise à jour » sans hésiter — et l’accueille même avec joie, comme il avait reçu la Torah avec joie. C’est ce qui frappe et qu’il faudra comprendre.

L’énigme de Yehochoua

La Haftara de la semaine pose une question plus aiguë encore. Yehochoua, qui fut lui-même du nombre des explorateurs et que Moché sauva par sa prière — « Que D.ieu te sauve du conseil des explorateurs » —, Yehochoua qui vit de ses yeux la catastrophe, le lourd châtiment, une année d’errance au désert, les tombes creusées chaque Tisha be’Av jusqu’à ce que disparût toute une génération, ce même Yehochoua, devenu chef, envoie à son tour deux hommes explorer Jéricho — Kalev et, selon le Midrach Rabba, Pin’has. Et selon le sens simple de Rachi, il le fait de son propre chef, sans ordre divin, sans la moindre crainte. Comment l’expliquer ? Parce que Yehochoua est enraciné en Moché, son disciple par excellence, élevé dans sa pensée. Il a reçu l’éducation selon laquelle l’envoi des explorateurs relève d’un ordre de service nouveau et positif. Naturellement, il y est attaché.

Annuler sa volonté ou en faire la volonté divine

Le cœur de la Si’ha est là. Le service de D.ieu se partage en deux modes. Le premier est l’accomplissement du commandement, où l’homme annule sa volonté et son jugement pour obéir : « Annule ta volonté devant la Sienne », enseignent les Pirké Avot. Le second est plus élevé : « Fais de ta volonté la Sienne », aseh retsonekha kirtsono. Là, l’homme s’éduque au point que son esprit pense, et que son cœur ressent, conformément à la volonté divine, dans les domaines mêmes où nul ordre n’a été donné. Le Rabbi distingue toujours ces deux verbes. « Annuler » suppose que je garde une volonté propre, que je me contente de plier devant celle de D.ieu. « Faire de sa volonté la Sienne » signifie que mon esprit, de lui-même, goûte déjà la volonté du Créateur. Cela ne se produit pas par magie : c’est l’œuvre d’un labeur de toute une vie, l’effort constant de se demander, en chaque situation, ce que D.ieu attend de moi.

Le libre arbitre, pilier de la Torah

Le Rambam, dans les Lois de la techouva, qualifie le libre arbitre de « grand principe », de « pilier de la Torah et de la Mitsva » : « Vois, J’ai placé devant toi la vie et la mort, le bien et le mal — tu choisiras la vie. » Selon la ‘Hassidout, ce don du choix est lui-même un don de force. D.ieu n’a pas simplement abandonné l’homme à son choix ; Il lui a donné le pouvoir de choisir juste. Tel le maître qui laisse les enfants jouer seuls dans la cour : ce n’est pas faiblesse, mais une confiance plus haute que celle de la salle de classe — il s’en remet à eux pour qu’ils ne se querellent pas et jouent comme il convient. Et ce libre choix s’exprime davantage dans les matières qui dépendent du jugement de l’homme que dans les commandements. Car, pour ceux-ci, la seule conscience que D.ieu a ordonné « contraint » presque le Juif, qui par nature désire faire Sa volonté ; les deux voies ne sont donc pas d’égal poids. Là, en revanche, où il n’existe aucun commandement, le mérite de choisir le bien de son propre jugement, sans contrainte ni décret, resplendit pleinement.

La merveille du choix

Le libre arbitre est une merveille prodigieuse. À ce point qu’une unique expression de la Torah transforme l’homme — cet être nommé adam, et non l’animal, ni l’arbre, ni la pierre — en « comme l’un de Nous », ke’a’had mimenou. Rien dans la vie humaine n’égale cela. La force d’engendrer elle-même, qui est puissance de l’infini, conserve une part instinctive qui rapproche l’homme des autres créatures. Mais que l’homme détienne le choix de ce qu’il fait de sa vie — et même, terriblement, le choix sur la vie elle-même, jusqu’à pouvoir nier les règles du jeu qui lui ont été données — révèle que D.ieu a remis entre ses mains la clé même de l’existence. C’est cela qui fait de lui « comme l’un de Nous », qui l’introduit dans le palais du Roi des rois comme un associé. Et cette merveille s’exprime surtout dans les domaines dépourvus de commandement explicite.

Pourquoi Moché s’est réjoui

Pourquoi donc Moché se réjouit-il de ce « Je ne te l’ordonne pas » ? Par confiance. En ordonnant que le nouvel ordre soit précisément « Je ne commande pas », D.ieu témoigne que le peuple est désormais assez mûr pour qu’Il puisse s’appuyer sur lui : Il lui a donné le pouvoir de choisir le bien tout seul. Non seulement lorsqu’Il se tient à ses côtés et lui montre la belle part — tel le père de la parabole de Rachi qui place son enfant devant le champ fertile en lui disant « choisis la belle part » —, non seulement aux feux rouges des interdits explicites, mais même là où il n’y a plus aucun feu, aucun panneau, rien du tout. Même alors, D.ieu lui accorde la force de bien choisir. Quel témoignage rendu au peuple d’Israël.

Le « oui » caché de Rachi

Reste une difficulté. Pourquoi Rachi recourt-il à la négation, « Je ne te l’ordonne pas », lui qui d’ordinaire ne place aucun mot superflu et préfère la formulation positive, « si tu le veux, envoie » ? Le Rabbi répond que la négation contient une affirmation cachée : il y a tout de même un commandement. Non pas un ordre sur ce qu’il faut faire, mais l’ordre de délibérer et de parvenir à une conclusion. « Je ne te l’ordonne pas » veut dire : dans la situation où Je ne commande pas, tu es tenu de décider — décide seul, exerce ton jugement, mais sache que tu n’es pas vraiment seul, car cette force, Je te l’ai donnée d’avance. Autrement, ce serait l’abandon, hefkerout. Moché comprit qu’il s’agissait de l’exact contraire de l’abandon : une confiance et une force redoublées.

L’erreur des explorateurs

Pourquoi, alors, les explorateurs ont-ils failli ? La conquête de Canaan — la pire des terres, peuplée des pires des nations, appelée à devenir Eretz Israël, la Terre sainte — est l’expression suprême de la demeure dans les mondes inférieurs, l’affinement du plus bas. Or, pour que cette demeure soit complète, il faut que les mondes inférieurs y participent « selon leurs propres termes ». La conquête devait donc s’accomplir par les voies de la nature : par la guerre, précédée de l’envoi d’explorateurs, comme tous ceux qui partent conquérir une terre étrangère envoient des hommes en reconnaître les routes et les villes. Non seulement le lieu de la demeure, mais l’émissaire lui-même doit être revêtu des voies de la nature — d’où l’explorateur envoyé « selon ton désir », par choix. L’erreur des explorateurs fut d’appliquer ce « selon ton jugement » non seulement à la manière d’entrer dans le pays, mais à la question même de savoir s’il fallait y entrer. Ils placèrent un point d’interrogation sur la mission elle-même. Ils altérèrent ainsi l’envoi voulu par Moché — explorer seulement — et provoquèrent le désastre ; la mission fut annulée. Et pourtant, « à cette heure-là, ils étaient dignes » : ils étaient aptes à ce service, car les forces particulières requises leur avaient été données.

L’astérisque : ne pas trahir la mission

Une réserve essentielle s’impose. Lorsque D.ieu offre le libre arbitre — « Je veux que tu veuilles » —, ce don s’inscrit dans le cadre global de la mission de l’âme dans le monde. Il ne s’agit pas de trahir cette mission. Comme pour le pouvoir sur la vie, le même principe vaut : l’homme peut user de sa liberté pour chercher comment accomplir sa mission, ou bien, à tort, pour contester l’existence même de cette mission. Telle fut, en substance, la faute des explorateurs. Ils dirent non seulement à Moché, mais à D.ieu : puisque tout passe désormais par les voies de la nature et par mon propre entendement, je remets en cause jusqu’au projet lui-même. Moché, lui, sut saisir ce que D.ieu voulait à travers son envoi ; la question est de savoir si eux le pouvaient encore. À l’heure de l’envoi, ils en avaient la force ; ils en firent un autre usage.

Pourquoi prier pour le seul Yehochoua

Pourquoi Moché ne pria-t-il que pour Yehochoua — « Que D.ieu te sauve du conseil des explorateurs » — et non pour tous ? Deux réponses.

La première : cette prière est un surcroît, parce que Yehochoua était son disciple par excellence. Un maître a une obligation particulière envers son meilleur élève, comme on récite la prière du voyageur même lorsqu’on part serein : non par crainte, mais par souci. Tout au long de la Si’ha, le Rabbi le souligne — Moché n’a pas peur, il se réjouit.

La seconde : « Que D.ieu te sauve » relève de « il prophétisa sans savoir ce qu’il prophétisait », niba ve’éno yodéa ma niba. En tant que prophète, instrument parfait du Saint béni soit-Il, des paroles et des messages passent par lui qui dépassent sa conscience. Si Moché avait redouté une réelle catastrophe, il aurait prié pour tous les explorateurs, ou ne les aurait pas envoyés. La bénédiction ajoutée tient au rôle propre de Yehochoua : c’est lui qui ferait entrer Israël dans le pays, et sa tâche, la conquête même, exigeait une prière et un apport de force particuliers, afin que l’épisode des explorateurs ne l’atteignît pas.

Le Rabbi ajoute  l’image du maître assumant ouvertement de favoriser son propre fils dans sa classe : il est naturel qu’un maître entoure son disciple d’une attention singulière.

Notre génération : seule, et pourtant portée

Le Rabbi prononça cette Si’ha environ cinq ans avant Guimel Tamouz 5754 (1994). Après Guimel Tamouz, extérieurement, nous nous trouvons sans guide visible, et les défis nous sont jetés tous à la fois : Internet, apparu officiellement en 1995 mais présent dans les systèmes militaires dès les années quatre-vingt ; les téléphones ; les divisions au sein de Anach ; les débats sur Machia’h ; tant de domaines à la fois. Nous disons : nous sommes seuls. Mais toute la Si’ha enseigne que nous ne le sommes pas vraiment. Il y a là un apport de force immense, un service que l’homme entreprend de lui-même. D.ieu consent à payer des prix temporaires — fût-ce une période de complet désarroi — pour nous mener à l’expression la plus haute de ce service de notre propre initiative. Car le lien que nous nouerons avec Lui, une fois revenus à nous-mêmes et conscients du potentiel immense qui nous a été confié, sera sans commune mesure avec celui des générations précédentes, qui servaient davantage par commandement. Plus nous approchons de la Délivrance, plus cette dimension du choix s’intensifie. Et cela touche autant l’éducation de nos enfants que la nôtre : il est des choses pour lesquelles D.ieu est prêt à payer un prix passager afin d’atteindre le tréfonds de l’âme, nous laissant en apparence « sans protection » un instant — sans l’être réellement, car le Rabbi est avec nous, mais nous obligeant, au-dehors, à apprendre à vivre en famille et à supporter des opinions qui ne sont pas les nôtres.

Les Tsitsit, une Mitsva que l’on choisit

À la fin de la Paracha figure la Mitsva des Tsitsit, et elle recèle, elle aussi, une merveille. On la dit « équivalente à toutes les Mitsvot », parce qu’elle les rappelle toutes au Juif. Rachi enseigne que le mot Tsitsit vaut six cents en guematria ; en y ajoutant les huit fils et les cinq nœuds, on parvient à six cent treize. En regardant ou en portant ses Tsitsit, le Juif se souvient de l’ensemble des Mitsvot, ce qui accroît en lui la crainte du Ciel. Et pourtant, fait remarquer le Rabbi, cette Mitsva est reshout, facultative : nul n’est tenu de porter un vêtement à quatre coins ; ce n’est que si l’on en possède un que l’obligation s’applique. Précisément la Mitsva qui rappelle toutes les autres est placée dans Chela’h et laissée au libre choix — pour enseigner que D.ieu désire que nous choisissions les Mitsvot de nous-mêmes, de notre propre élan, et que nous disions : je choisis la belle part, les voies de la douceur dont tous les sentiers sont paix, et c’est cela que je veux.

L’appel du Rabbi

Le Rabbi referme la Si’ha comme il l’avait ouverte, sur Kaf-Het Sivan 5701 (1941) : le jour où le Rabbi et la Rabbanit gagnèrent le lieu le plus bas, l’hémisphère inférieur du globe. C’est là le sommet du service entrepris de soi-même : atteindre l’endroit le plus reculé, le relever, et en faire une demeure pour D.ieu dans les mondes inférieurs, « dans les faits ». Le Rabbi déclare que chacun, dans notre génération, doit s’adonner à la diffusion de la Torah et du judaïsme, à la diffusion des sources vers l’extérieur, de toute sa force et au-delà même de sa force, jusqu’à ce que cela devienne comme une flamme qui monte d’elle-même. Cette mission est urgente, liée au temps qui passe — en particulier à l’approche de l’été : faire que le plus grand nombre possible d’enfants se trouvent dans des camps et dans des lieux de judaïsme, d’authentique yiddishkeit. Par cela, nous parviendrons sans tarder à la Délivrance véritable et complète, lorsque nul n’aura plus à enseigner son prochain, « car tous Me connaîtront, du plus petit au plus grand » — tous si reliés à D.ieu qu’aucun maître ne sera plus nécessaire pour nous instruire.

Le Tanya, enfin, enseigne que l’âme est « une part de D.ieu d’en haut, littéralement », et qu’elle recèle un amour caché. Je ne sens pas toujours mon âme active ; elle ne m’est pas révélée à chaque instant. Mais je sais qu’elle est là, au-dedans, qu’elle aime D.ieu — et qu’il me revient d’aller vers elle, de la rencontrer, d’entrer en elle pour la dévoiler. Et cela, toujours, demeure un choix.

L’Histoire du soldat de première classe Ray J. Kaufmann

par hassidout | 4 Juin, 2026 – 19 Sivan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Au cœur des heures les plus sombres de la Seconde Guerre mondiale, le courage n’attendait pas le nombre des années. Animé par un sens viscéral du devoir, le jeune Ray J. Kaufmann s’est engagé dans l’armée américaine à seulement 17 ans. Sur les champs de bataille d’Europe, il emportait avec lui bien plus que son paquetage : un héritage spirituel incarné par une simple mézouza. Voici le récit incroyable d’un héros discret dont la vie fut miraculeusement épargnée par la foi de sa mère, et dont l’héritage de bravoure continue de vivre, soixante ans plus tard, à travers son petit-fils.

Par Tzemach Feller 

L’Appel du Devoir Avant l’Âge

Alors que la guerre faisait rage en 1943, Ray J. Kaufmann savait ce qu’il avait à accomplir, et il n’allait pas laisser un simple détail comme son jeune âge se mettre en travers de son chemin.

« Il sentait que c’était de son devoir d’y aller, comme tout le monde à cette époque, et il en était fier », se souvient son fils Lenny. Les frères de Kaufmann servaient déjà sous les drapeaux, et son père s’était engagé comme policier auxiliaire.

À 17 ans, Ray J. s’engage dans l’armée américaine en mentant sur son âge pour être accepté. Après avoir terminé sa formation de base, il est envoyé en Europe. Dans ses affaires, une mézouza que sa mère lui avait confiée l’accompagne. Bien que les mézouzas soient traditionnellement fixées aux encadrements de portes, il arrive souvent qu’on en porte une sur soi ou qu’on la garde près de son lit en guise de protection. Le soldat de première classe Kaufmann, lui, portait sa mézouza dans un petit étui en métal accroché à une chaîne autour de son cou.

Un Miracle sur la Ligne Maginot

Alors que les Alliés repoussaient les forces allemandes, son unité a été déployée pour tenir un fort sur la Ligne Maginot, près de Metz, en France. Une nuit, à 1 heure du matin, le soldat Kaufmann est réveillé par ses camarades. Sortant de son trou de combat, on lui demande d’escorter un soldat malade jusqu’au poste de secours situé à l’arrière.

« Après environ 10 minutes de marche, j’ai entendu un tintement, comme si des bracelets ou des anneaux s’entrechoquaient », s’est remémoré Kaufmann dans ses mémoires. « J’ai ouvert ma veste pour voir si la chaîne de ma plaque d’identité et ma mézouza étaient à l’origine de ce bruit. Elles l’étaient. En les touchant, j’ai pu sentir l’endroit exact où elles venaient d’être endommagées. »

« Puis, je me suis évanoui. »

Kaufmann venait d’être touché à la poitrine par un éclat d’obus d’artillerie allemand de 88 millimètres. Lorsqu’il a repris connaissance, il se trouvait sur un brancard qu’on chargeait dans une ambulance.

« Une fois l’intervention chirurgicale terminée, alors que je me trouvais dans le service, on m’a expliqué qu’un éclat de 88 avait transpercé ma poitrine à une fraction de pouce de mon cœur, avait traversé mon poumon gauche, perforé mon diaphragme pour finalement se loger quelque part dans mes intestins », a-t-il écrit.

« Je suis convaincu que l’éclat a été dévié de mon cœur par ma mézouza. J’ai eu une chance inouïe d’être en vie. »

Le Retour du Héros et la Fondation d’un Foyer

Kaufmann est rentré chez lui en tant que vétéran hautement décoré. Il a reçu l’Étoile de bronze (Bronze Star) pour avoir transporté son camarade au poste de secours sous le feu ennemi, le Cœur violet (Purple Heart) pour ses blessures, et le Badge du fantassin de combat (Combat Infantryman Badge) pour son engagement direct contre l’ennemi.

Cependant, sa plus grande fierté restait sa famille. Il a transmis à ses enfants et petits-enfants cet amour du judaïsme qui lui avait littéralement sauvé la vie.

« Papa et Maman ont veillé à ce que nous, les six enfants, grandissions dans un foyer profondément juif, avec une forte connexion à la Yiddishkeit [l’identité et les valeurs juives] », a déclaré Bruce, l’un des fils de Ray J. « Nous nous levions chaque matin pour nous assurer d’avoir un miniane. Ils ont bâti de solides fondations juives qui ont été transmises à la génération suivante. »

Une Tradition de Service qui Traverse le Temps

Paradoxalement, Ray J. décourageait fermement ses enfants de suivre ses traces militaires. Lorsque son fils Avrum a envisagé de s’engager, Ray l’a averti : « L’armée n’est pas un endroit pour un garçon juif. »

« Mais Papa, tu t’es engagé, toi ! » s’est étonné Avrum.
« C’était différent à l’époque », lui a répondu Ray. « Il y avait quelque chose qu’il fallait absolument faire, alors je me suis levé et je l’ai fait. »

Soixante ans après que Ray ait raccroché son uniforme, le devoir a de nouveau appelé, et un autre Kaufmann a revêtu l’uniforme. haïm Barou’h Kaufmann, le petit-fils de Ray J., est aujourd’hui capitaine dans une division de réservistes parachutistes de Tsahal. La nature exacte de ses missions est classifiée, mais il perpétue l’esprit familial : fier de son identité juive, sans zèle aveugle pour la guerre, mais toujours prêt à se lever et à risquer sa vie pour son pays et pour le peuple juif.