La Michna enseigne que le monde repose sur trois piliers, dont l’Avoda, le service divin qui culmine dans la prière. Mais qu’est-ce que prier réellement ? À travers des images aussi simples qu’un flocon de neige, une toile de maître ou le parfum d’un restaurant, ce texte dévoile que la véritable « Hitbonenout » ne consiste pas à apprendre davantage, mais à s’unir tout entier à l’objet de sa pensée.
Rav Yossef Itshak Ofen
les trois piliers et les deux mouvements de l’âme
La Michna affirme que le monde repose sur trois choses : sur la Torah, sur l’Avoda (le service divin) et sur la Guemilout ‘Hassadim, les actes de bonté. Dans son explication, le Rabbi montre que ces trois piliers se ramènent en réalité à deux mouvements opposés. La Torah et les actes de bonté, qui englobent l’ensemble des Mitsvot, représentent une descente de lumière, un flux qui s’écoule d’en haut vers le bas. L’Avoda, elle, suit le chemin inverse : elle s’élève du bas vers le haut.
Ces deux directions correspondent à ce que les textes appellent le Ratso vaChov, l’élan et le retour. Au sens littéral du verset d’Ézéchiel, « les ‘Hayot vont et reviennent » désigne les créatures célestes du monde sacré. Mais selon l’interprétation de la ‘Hassidout, ce mouvement décrit la vitalité divine, l’âme elle-même, qui se déploie dans cet incessant va-et-vient. Et tout cela n’a qu’un seul but : le service de l’homme, qui doit lui aussi épouser ce rythme de l’élan et du retour.
la prière, ou l’âme qui s’élève vers son Créateur
La prière est précisément cet élan, ce Ratso par lequel l’homme se précipite vers le Saint béni soit-Il. Lorsque l’âme descend dans ce monde, elle s’éloigne de D.ieu. Et pourtant, nos Sages enseignent qu’il s’agit d’une descente en vue d’une élévation : c’est ici-bas, précisément, que l’âme peut atteindre ce qu’elle ne saurait saisir là-haut, dans le Gan Eden. Malgré l’éloignement apparent, l’homme dispose en ce monde de moyens pour se rapprocher du Créateur, de Son Essence même.
Le HaYom Yom l’exprime sans détour : par la prière, l’homme se tient véritablement face à face avec l’Atsmout Ein Sof, l’Essence infinie elle-même.
le Da’at de Moché en chaque Juif
Il importe ici de rappeler ce qui est exposé au chapitre quarante-deux du Tanya, où l’auteur explique que chaque Juif porte en lui une étincelle de Moché Rabbénou. Car l’essence de Moché, c’est le Da’at, la connaissance profonde. Sa mission fut d’enseigner au peuple à connaître la grandeur de D.ieu et à Le servir de tout son cœur, selon le verset : « Connais le D.ieu de ton père et sers-Le d’un cœur entier. » Le service du cœur découle en effet de la connaissance.
Mais le Tanya précise aussitôt que ce Da’at n’est pas un simple savoir, transmis par les livres ou recueilli de la bouche d’autrui. Le véritable Da’at consiste à approfondir sa pensée dans la grandeur divine et, selon l’expression même du texte, à ancrer son esprit dans le Nom divin avec force et fermeté du cœur et de l’esprit, jusqu’à ce que la pensée s’y attache aussi puissamment qu’elle s’attache à un objet matériel que l’œil contemple et où la réflexion se plonge. Car le mot Da’at, comme on le sait, exprime un lien, un attachement.
Ainsi, dans l’âme de chaque enfant d’Israël se trouve enracinée une part de la Néchama de Moché. Il est l’un des sept bergers, la totalité qui englobe tout, celui qui nourrit et soutient les âmes par la Divinité. Le Rabbi de notre génération est le Moché Rabbénou de notre temps : premier libérateur, il est aussi le dernier. Certes, son enseignement, ses Maamarim et ses Si’hot constituent un savoir d’une profondeur inépuisable. Mais l’essentiel du Da’at ne réside pas dans la seule connaissance : il s’agit d’approfondir et d’ancrer la pensée, afin qu’elle s’attache à son objet comme à une chose matérielle que l’on regarde et que l’on contemple intensément.
le ba’hour et la neige qui tombait
Pour comprendre ce qu’est véritablement la « Hitbonenout », la « Hitbonenout », il suffit de l’observer dans la vie la plus ordinaire : que l’on prenne pour exemple une chose matérielle que l’on regarde et où la pensée se plonge, parce qu’elle captive.
On raconte ainsi l’histoire d’un jeune ba’hour, surpris à la fenêtre, fasciné par la neige qui tombait. Les flocons descendaient lentement, et peu à peu tout devenait blanc ; ce spectacle le captivait au plus haut point. Que pouvait-il bien y avoir à contempler ? Qui ignore comment tombe la neige ? Quiconque en a vu une seule fois dans sa vie sait déjà que des flocons légers s’amoncellent jusqu’à recouvrir de blanc toute la surface. Ce n’était donc pas affaire de savoir : il connaissait déjà tout cela avant même de s’approcher de la vitre, et dès les premiers instants il aurait pu l’expliquer parfaitement.
Et pourtant, on le vit demeurer ainsi dix minutes durant, et davantage, absorbé par cette neige qui tombait. Lorsqu’on l’appela, il n’entendit rien, tant son esprit était happé par les flocons. Il fallut l’appeler une fois, puis une seconde, pour qu’il revînt enfin à lui. Voilà l’illustration la plus pure de ce qu’est la « Hitbonenout ». Ce n’est pas acquérir un savoir supplémentaire : à observer ainsi, à fixer sa pensée sur cette chose, il n’a rien appris de nouveau. Ce qui s’est ajouté en lui, en revanche, c’est que la chose s’est unie à lui ; il l’a intériorisée. Au point qu’il pourrait, la nuit venue, en rêver encore. Pourquoi ? Parce que cela n’a pas glissé sur lui de manière superficielle : cela a pénétré jusqu’au plus profond de son être.
le peintre qui s’évanouit devant sa propre toile
Et c’est là encore une chose toute matérielle. Considérons un homme qui regarde un tableau. Il existe une Réchima du Rabbi où il relate une visite dans un musée, et les toiles qu’il y vit. Il évoque notamment un tableau représentant une scène de guerre, peint avec un tel souci du détail que l’on croyait y assister réellement.
Le peintre qui en était l’auteur s’était abîmé tout entier dans cette toile ; il continua de la contempler longtemps après l’avoir achevée. Et il finit par s’évanouir. Les médecins en établirent la cause : à force de contempler son œuvre, qu’il avait rendue si vivante qu’elle semblait sortir de la réalité même, il fut saisi d’une telle frayeur devant cette guerre qu’il perdit connaissance. On mesure ici à quel point la « Hitbonenout » agit sur l’être humain.
le parfum d’un restaurant et le ciment qui fascinait
Prenons un homme qui marche dans la rue et perçoit le fumet d’un restaurant, l’odeur d’un mets savoureux. S’il est pressé, il poursuit son chemin. Mais s’il dispose de temps, il s’arrête, s’attarde, se met à regarder ; l’odeur l’attire, il entre, examine les plats, hésite, puis choisit enfin celui qu’il préfère, et le voilà tout entier absorbé. En apparence, qu’y a-t-il là à contempler ? Ce n’est pas une simple pensée : il veut savourer le bon goût de la chose, et il s’y immerge pleinement. La leçon est claire : la moindre chose, pour peu qu’elle captive, attire l’homme et le porte à la « Hitbonenout ».
On peut en donner un dernier exemple, observé chez des ba’hourim occupés à édifier une partie d’un bâtiment. Il leur fallait préparer du mortier : on prend du sable et un sac de ciment, on y ajoute de l’eau, on verse le tout dans une bétonnière, on mélange, et il en sort cette sorte de boue grise. Cela aussi captivait les jeunes gens. Aussi, avant la prière, les voyait-on debout devant la machine, à observer cinq minutes, puis dix, un quart d’heure, une demi-heure, toute la pause durant. Non qu’ils ignorassent le fonctionnement de la bétonnière ou ce qu’il faut y verser pour obtenir le mortier : cela les captivait, voilà tout. Et c’est pourquoi ils s’y trouvaient plongés tout entiers.
Ainsi la « Hitbonenout » n’est-elle rien d’autre qu’un regard intense porté sur une chose, suivi de son intériorisation, jusqu’à ne plus faire qu’un avec elle. Telle est la définition même de la « Hitbonenout ».
la prière est cette même « Hitbonenout »
Or la prière n’est pas autre chose. Point n’est besoin d’être un grand Maskil, un esprit d’une pénétration exceptionnelle, pour en saisir les concepts. Il suffit de regarder intensément, d’approfondir et d’ancrer sa pensée, jusqu’à ce que la grandeur divine cesse de demeurer un savoir extérieur pour devenir une réalité intériorisée, à laquelle l’âme s’unit tout entière, comme un enfant fasciné par la neige qui tombe.
La ‘Hassidout distingue trois manières fondamentalement différentes de se soumettre au Créateur — trois degrés d’effacement du « moi » devant l’infini divin. Du simple accomplissement par discipline jusqu’à l’annulation totale de l’être, chaque niveau engage une couche différente de l’âme humaine. Loin d’être une hiérarchie linéaire, cette gradation réserve une surprise : le degré le plus humble recèle, dans un sens précis, une qualité que les niveaux supérieurs ne peuvent atteindre.
Rav Yossef Itshak Havlin – 770 Jérusalem (Maamarim Yissodiiim du Likoutei Torah et Torah Or)
Le premier degré : obéir sans ressentir
La forme la plus élémentaire de l’abnégation est la kabbalat ol malkhout shamayim — l’acceptation du joug du Royaume céleste. L’homme accomplit les commandements de D.ieu non par élan du cœur, non par amour ni par crainte ressentie, mais parce qu’Il est Roi et que tout sujet se doit d’obéir à son souverain. C’est une soumission de l’action : le corps se plie, la main agit, la bouche prononce — mais le monde intérieur, les émotions, les désirs, restent en dehors de cette démarche, voire y résistent.
Ce degré est associé dans la structure de l’âme à la faculté de Malkhout — la royauté — qui, à l’image de la Sefira du même nom, n’a rien en propre et se contente de transmettre et d’exécuter. L’acte s’accomplit, mais sans chaleur, sans intériorité. Les maîtres du ‘Hassidisme désignent ce niveau par l’expression itra tata’ah — « l’éveil d’en bas » dans sa forme la plus dépouillée.
Le deuxième degré : ressentir pour se soumettre
Le degré intermédiaire naît de la contemplation — hitbonenut — de la grandeur divine. L’homme s’arrête, médite sur la majesté de D.ieu, et quelque chose s’éveille en lui : un amour, une crainte, un désir de se rapprocher. Ce n’est plus seulement la main qui agit — c’est le cœur qui se soumet. Ses émotions (middot), son amour (‘Hessed) et sa rigueur intérieure (Guevourah) s’orientent vers D.ieu et le servent.
Ce niveau surpasse le premier en profondeur et en intensité. L’homme qui aime D.ieu engage davantage de lui-même que celui qui obéit par seule discipline. Sa vie intérieure est touchée, transformée, habitée par le divin. C’est le degré des middot de l’âme — situé entre la simple exécution et l’effacement total, constituant ainsi le niveau véritablement intermédiaire.
Le troisième degré : ne plus exister
Le degré le plus élevé est celui de l’annulation totale — le bittoul absolu. L’homme ne ressent plus rien de lui-même parce qu’il n’y a plus, en un sens, de « lui-même ». Comme celui qui se prosterne devant un roi en étendant bras et jambes, égalisant tête et pieds — il n’y a plus de hiérarchie interne, plus de « tête » qui pense, plus d’existence propre à organiser. Il ne reste que la réalité de D.ieu.
Ce degré correspond à la Sefira de ‘Hokhmah — la Sagesse — dont l’essence même est le néant, le ko’ah mah : le « pouvoir du rien ». Ici, l’âme ne contemple plus D.ieu de l’extérieur — elle s’y dissout. Ce n’est plus un homme qui se tourne vers le Créateur ; c’est une présence divine qui emplit l’espace que l’homme a libéré en disparaissant.
La parabole des deux serviteurs
Pour illustrer la relation paradoxale entre ces degrés, les anciens ‘Hassidim rapportaient une parabole éloquente : deux serviteurs se tiennent devant le roi.
Le premier est un grand ministre du roi, homme de culture et de sensibilité, qui perçoit avec acuité la grandeur et la majesté royales. En présence du roi, submergé par ce qu’il ressent, il s’effondre — littéralement, il tombe en défaillance. Sa prostration est totale, visible, bouleversante.
Le second est un simple serviteur, sans éducation ni finesse particulière, qui ne ressent guère la grandeur du roi. Quand le roi lui ordonne d’accomplir une tâche, il obéit — tout en pensant intérieurement à la façon dont il pourrait s’en dispenser. Pourtant, par discipline, il exécute l’ordre.
La question se pose : lequel des deux témoigne de la plus grande abnégation ?
La supériorité paradoxale de la simplicité
En termes de quantité et d’intensité, le ministre du roi l’emporte sans discussion. Son être tout entier est submergé, sa conscience est envahie par la grandeur du roi, ses forces l’abandonnent. Mais en termes de qualité de l’abnégation, c’est le simple serviteur qui détient un avantage inattendu.
Car lorsque le ministre du roi s’effondre, c’est encore lui qui ressent. C’est sa sensibilité, son admiration, ses émotions qui le précipitent au sol. Il y a dans sa défaillance une présence de son propre moi — un moi qui admire, qui est touché, qui réagit. L’annulation elle-même lui appartient, en quelque sorte.
Tandis que lorsque le simple serviteur accomplit l’ordre royal sans aucun élan intérieur, il n’y a plus rien de lui dans l’acte. Aucune émotion, aucun désir propre, aucune admiration. Il y a seulement le roi et sa volonté. L’acte est pur : il n’émane pas du serviteur, il émane du souverain qui l’a commandé.
De même dans le service de D.ieu : celui qui obéit par pur joug, sans ressentir d’amour ni de crainte particulière, ne met rien de lui-même dans l’acte. Sa réalité propre est absente. Il y a uniquement D.ieu et Sa volonté. C’est pourquoi la tradition ‘hassidique a toujours accordé une place d’honneur singulière à la kabbalat ol — l’acceptation du joug — même lorsqu’elle n’est pas accompagnée de sentiments élevés.
Trois degrés, trois couches de l’âme
Ces trois niveaux d’abnégation ne sont pas arbitraires : ils correspondent précisément aux trois structures profondes de l’âme humaine telle que la décrit la ‘Hassidout.
La kabbalat ol — le joug extérieur — naît de la Malkhout de l’âme : comme la Sefira éponyme, elle agit sans intériorité propre, elle exécute sans posséder. Le degré intermédiaire — l’amour et la crainte — naît des middot de l’âme, ses attributs émotionnels, situés entre le sommet et la base. Le degré supérieur — l’annulation totale de l’être — naît de la ‘Hokhmah de l’âme, cette faculté qui précède toute forme et toute substance, et dont l’essence est le néant lumineux.
Ainsi, progresser dans l’abnégation devant D.ieu, c’est descendre de plus en plus profondément en soi-même — jusqu’à atteindre la couche de l’âme où il n’y a plus de soi, où seule demeure la présence divine qui a toujours été là, derrière tous les voiles du moi.
Chaque vendredi après-midi, le marché Mahane Yehouda de Jérusalem se transforme en une scène unique où l’agitation des dernières emplettes se mêle à la ferveur spirituelle de la veille du Chabbat. Le photographe Binyamin Zilberstrom, pour COLlive, a saisi avec maestria ces instants suspendus entre le profane et le sacré. Ses clichés révèlent l’âme d’une ville qui, dans le tumulte même du quotidien, se prépare à entrer dans la paix du jour saint.
Une mosaïque humaine au cœur du Shouk
Un vendredi après-midi à Jérusalem. Le soleil amorce sa descente, et le célèbre marché de Mahane Yehouda — le « Shouk » — se métamorphose sous les yeux du passant. Ce n’est plus un simple marché de quartier : c’est le cœur battant d’une ville entière qui s’apprête à accueillir le Chabbat. Les allées se remplissent d’une mer de chemises blanches, signe visible d’une population qui a déjà, mentalement, franchi le seuil du saint repos hebdomadaire.
Le vendredi, le Shouk est un lieu de rassemblement où se croisent les habitants de tous horizons. Des groupes de jeunes amis se retrouvent au milieu de la foule, échangeant des rires francs et portant des toasts improvisés — le fameux Le’haïm — à même la rue, se versant des verres de liqueur pour célébrer la fin de la semaine. Au sein de cette joie contagieuse, la réalité du pays reste présente dans toute sa complexité : il n’est pas rare de voir des sourires éclatants côtoyer un jeune homme portant son arme en bandoulière, illustrant cette dualité si propre à Israël, cette immense fureur de vivre entremêlée à un sens constant de la responsabilité. D’autres encore profitent des terrasses bondées pour un dernier moment de détente, observant le ballet incessant des passants avant que la frénésie ne cède la place au silence.
Quand la spiritualité s’invite entre les étals
À Jérusalem, et particulièrement à Mahane Yehouda, la frontière entre le profane et le sacré est d’une minceur presque immatérielle. Au beau milieu du brouhaha commercial, la dévotion trouve naturellement sa place. Il n’est pas rare d’apercevoir un homme s’arrêter en pleine rue, les bras chargés d’un sachet de Hallot — les pains traditionnels du Chabbat — fraîchement achetées, pour mettre les Téfilines. Un œil sur son téléphone, l’autre tourné vers la prière, il incarne cette fusion fascinante entre la vie quotidienne trépidante et l’ancrage spirituel profond qui caractérise la vie juive à Jérusalem.
Ce tableau ne relève pas de l’anecdote. Il est l’expression d’une continuité vivante, d’une tradition qui ne se réfugie pas dans les synagogues mais s’exprime au cœur même de l’espace public, entre les étals de légumes et les kiosques à épices. Le marché devient alors bien plus qu’un lieu de commerce : il est le miroir d’une identité collective qui réconcilie, sans effort apparent, la modernité et l’éternité.
Un festin pour les sens à la gloire du Chabbat
Les étals du Shouk débordent de couleurs, de senteurs et de saveurs, tous destinés à honorer la table du Chabbat avec abondance. Les boulangeries et pâtisseries exposent leurs plus belles créations : d’épais et dorés gâteaux au fromage, soigneusement mis en boîte, prêts à couronner le repas festif. Les fleuristes, eux, déploient d’immenses bouquets aux nuances allant du blanc crème au fuchsia intense, des roses éclatantes qui attendent d’être choisies pour embellir les foyers et parfaire la décoration des tables. Pour les acheteurs pressés dont l’appétit est éveillé par les odeurs ambiantes, la fameuse street food du marché offre des encas rapides : de généreux cornets de frites croustillantes servis dans du papier stylisé, synonymes de convivialité et de simplicité joyeuse.
Cette profusion n’est pas un simple spectacle pour touristes. Elle est l’expression d’un commandement intériorisé, celui d’honorer le Chabbat par les meilleurs mets et les plus belles fleurs, de préparer son entrée avec le même soin que l’on apporterait à l’accueil d’un hôte royal. Chaque achat, chaque choix de couleur ou de saveur devient ainsi un acte chargé de sens.
La bande-son d’un vendredi unique au monde
L’expérience de la veille du Chabbat — ne serait pas complète sans sa dimension sonore. Aux cris typiques des vendeurs haranguant la foule pour liquider leurs derniers produits s’ajoutent les mélodies des artistes de rue. Un guitariste, micro devant lui et sourire chaleureux aux lèvres, rythme les pas des passants, ajoutant une touche poétique et joyeuse à cette symphonie urbaine si particulière.
Au fur et à mesure que l’heure de l’allumage des bougies approche, cette intensité atteint son apogée. La tension monte d’un cran, les transactions s’accélèrent, les voix se font plus pressantes. Puis, presque soudainement, comme obéissant à un signal invisible, les rideaux de fer tombent, les rues se vident, et l’effervescence laisse place à un silence majestueux. Le Shouk s’endort, et la Ville Sainte entre, apaisée et recueillie, dans la paix du Chabbat.
Chaque fois que des islamistes scandent « Khaybar, Khaybar, ô Juifs, l’armée de Mahomet reviendra », ils invoquent l’un des massacres fondateurs de l’islam — la destruction de la florissante communauté juive de Khaybar au VIIe siècle. Ce qu’ils omettent soigneusement, c’est la suite : pendant plus de mille ans, les Juifs de Khaybar ont exercé une vengeance implacable, rançonnant sans relâche les caravanes de pèlerins musulmans en route vers La Mecque. Un pan de l’histoire juive que le monde a oublié — et que les descendants de ces héros portent désormais en eux jusqu’en Terre d’Israël.
Les origines : une royauté juive au cœur de l’Arabie
L’histoire commence en l’an 622 de l’ère chrétienne. Mahomet quitte La Mecque pour Médine, où il découvre une région fertile et prospère — un véritable jardin au milieu du désert. Cette terre est peuplée de centaines de milliers de Juifs pieux, craignant D.ieu, organisés en une royauté indépendante dirigée par un roi d’Israël issu de la lignée de la maison de David. Certains disent que ces Juifs s’y étaient établis lors de la sortie d’Égypte, d’autres lors de la destruction du Premier Temple, d’autres encore lors de la destruction du Second Temple. Personne ne sait avec certitude quand ils arrivèrent là — mais une chose est sûre : il existait en ce lieu une monarchie juive souveraine, avec des centaines de milliers de Juifs vivant selon la Torah et les Mitsvot.
Mahomet et les tribus juives : de la persuasion au massacre
Entre 622 et 624, Mahomet tente d’abord de convaincre les Juifs d’embrasser l’islam. Il découvre rapidement que ce peuple est d’une trempe particulière : les Juifs refusent catégoriquement de renoncer à leur foi, prêts à mourir plutôt que d’apostasier. Alors il décide de les exterminer. Il rassemble sur la place publique les hommes de la tribu juive des Banu Qaynuqa et leur lance : « Ô Juifs, prenez garde — D.ieu fera tomber sur vous sa vengeance. Acceptez l’islam, car vous savez que je suis un prophète envoyé par D.ieu. » Les Banu Qaynuqa refusent avec fierté et répondent : « Mahomet, ne te laisse pas abuser par le fait que tu as vaincu des gens sans expérience militaire. Si tu nous combats, tu sauras qui nous sommes vraiment. » Mahomet ne goûte guère cette réponse. Il les attaque, les vainc et les chasse vers le nord, dans la région appelée Khaybar.
L’année suivante, il s’en prend aux Banu Nadir, une autre tribu juive de la région de Médine. Là encore, il l’emporte et les expulse vers Khaybar. Il s’approprie leurs terres fertiles et y bâtit son empire. Deux ans plus tard, en 627, c’est au tour des Banu Qurayza : un pogrom d’une cruauté extrême — environ neuf cents hommes sont décapités, leurs femmes et leurs enfants réduits en esclavage. Les survivants qui parviennent à fuir rejoignent les Juifs réfugiés à Khaybar, au nord de Médine.
La trahison : le massacre des négociateurs juifs
En 629, les tribus juives qui subsistent à Khaybar envoient une délégation de paix auprès de Mahomet. Leurs émissaires lui disent : « Nous savons que nous sommes les prochains. Plutôt que de nous battre, faisons affaire — quelque accord de paix. » Mahomet leur répond avec enthousiasme : « Envoyez-moi une équipe de négociateurs et nous parlerons. » Ils lui dépêchent trente des notables et chefs de la communauté, qui se présentent sans armes, en signe de bonne foi. Mais en chemin, Mahomet leur tend une embuscade et les tue tous, à l’exception d’un seul, laissé en vie pour témoigner. C’est de cet épisode, rapportent les historiens, que les musulmans tirèrent une règle fondamentale de l’islam : il est permis de mentir lors de négociations de paix, et il est permis de signer des accords de paix pour ne pas les respecter.
La chute de Khaybar et le sort de Safiyya
Ayant liquidé les chefs juifs, Mahomet comprend qu’il peut désormais conquérir le royaume juif de Khaybar. Il part en guerre. Les sources rapportent que la bataille fut rude, car les Juifs de Khaybar étaient des combattants d’élite — chacun d’eux capable, dit-on, de tenir tête à mille guerriers musulmans. Mais après une lutte acharnée, Mahomet l’emporte et perpètre son pogrom habituel : décapitations, pillage, femmes et enfants réduits en esclavage.
À cette époque vivait à Khaybar un sage éminent, Rabbi Chemouel ben Adiya, si saint qu’il était vénéré même par les musulmans, qui étudient encore aujourd’hui ses écrits. Sa fille s’appelait Barra ; elle avait épousé Huyay ben Akhtab, chef d’une tribu juive. De leur union naquit une fille prénommée Safiyya. Au moment de la conquête, Safiyya avait dix-sept ans et était depuis peu mariée à Kinana ben al-Rabi, trésorier de la tribu la plus riche de la région.
Toute la famille fut capturée et conduite devant Mahomet. Mahomet ordonna d’exécuter Huyay ben Akhtab. Quant à Kinana, il connut un sort différent : Mahomet lui demanda où étaient cachés le trésor et l’or de la tribu. Kinana refusa de parler. Mahomet le remit entre les mains d’un de ses serviteurs pour le torturer. Ainsi est-il écrit dans la Sira d’Ibn Hicham, l’un des textes sacrés de l’islam : Mahomet ordonna à Zubayr de le torturer jusqu’à ce qu’il révèle l’emplacement du trésor ; Zubayr prit des tiges de fer, les chauffa et les appuya sur la poitrine de Kinana jusqu’à ce qu’il agonise, puis on l’amena devant Mahomet ibn Maslama, qui lui trancha la tête.
Safiyya, elle, fut donnée à Mahomet comme épouse — la dix-septième de la liste. Elle fut la plus maltraitée, selon les textes sacrés de l’islam eux-mêmes. Pourtant, rapportent les sources, elle s’accommoda de son sort tragique pour pouvoir venir en aide aux Juifs : elle observa le Chabbat, respecta la cacherout toute sa vie et, à chaque occasion, tendit la main aux siens — à l’image d’Esther la reine en son temps.
Le chant de guerre islamique et ce qu’il réclame
Ce chant — « Khaybar, Khaybar, ô Juifs, l’armée de Mahomet reviendra » — est né dans les années cinquante du siècle dernier. Celui qui l’a popularisé n’est autre qu’Ahmed Yassine, fondateur du mouvement Hamas. Depuis lors, le Fatah le reprend à son compte, l’Iran le scande, le Hezbollah — le Parti de D.ieu — le chante, et des missiles tirés vers Israël portent le nom de « forces Khaybar ». Le sens en est limpide : souvenez-vous de ce que Mahomet a fait aux Juifs de Khaybar — nous vous trancherons la tête, nous vous égorgerons, nous jetterons vos corps en l’air, nous prendrons votre argent, nous réduirons vos femmes et vos enfants en esclavage. Comme le souligne le narrateur : il est dommage que nous ne les écoutions pas, que nous refusions de croire qu’ils ont vraiment l’intention de le faire.
La renaissance : un royaume juif secret pendant mille ans
Mais voici ce que le chant omet. Les Juifs survivant aux pogroms de Mahomet se regroupent dans les hauteurs de la région de Khaybar. Ils prennent deux décisions fondatrices : premièrement, vivre en autarcie, sans contact avec le monde extérieur ; deuxièmement, se venger — rançonner et piller sans relâche toutes les caravanes de pèlerins musulmans en route vers La Mecque et Médine, ces terres qui leur appartenaient et qui leur avaient été arrachées de force.
Ils élisent un nouveau roi, issu de la lignée de la maison de David, et proclament : « Nous continuerons à attaquer, pas un an, pas deux, pas trois — jusqu’à ce que le Créateur du monde décide que c’est terminé. » Et pendant mille ans, la vengeance juive se maintint. Pendant mille ans, les Juifs de Khaybar attaquèrent les caravanes à destination de La Mecque et de Médine. Chaque pèlerin devait payer un tribut aux Juifs ou risquer d’être tué ou dépouillé. Pendant mille ans, un royaume juif subsista à Khaybar, avec un roi juif, un Sanhédrin, des hommes justes et craignant D.ieu, enseignant la Torah à un peuple d’Israël qui vivait là dans la clandestinité.
Les témoignages écrits : une documentation millénaire
Les preuves sont nombreuses et s’étalent sur plusieurs siècles. Entre 700 et 850 de l’ère chrétienne, des récits écrits de pèlerins musulmans décrivent des tribus juives redoutables dont chaque guerrier peut défaire mille soldats musulmans, attaquant leurs caravanes sur la route de La Mecque.
Au IXe siècle, un Juif du nom de Rabbi Eldad Hadani publie un texte saisissant sur les Juifs de Khaybar : « La tribu d’Éphraïm et la demi-tribu de Manassé résident en ces lieux, parmi les Ismaélites. Ils sont courageux et intrépides, interceptent les routes et ne font pas quartier à leurs ennemis. Ils vivent du butin. Ce sont des guerriers — l’un d’eux peut mettre en fuite mille hommes. Ils parlent la langue sacrée et le persan, et chaque Chabbat ils commentent la Torah en hébreu et l’expliquent en persan. »
Au Xe siècle arrive une lettre adressée à Rav Hay Gaon et Rav Cherira Gaon, chefs des grandes académies talmudiques de Babylone, envoyée par un Juif de Khaybar demandant comment régler des questions d’héritage liées aux dattes. La longue réponse des deux Géonim, adressée aux Juifs de Khaybar, est imprimée dans les livres et étudiée encore aujourd’hui dans les Yéchivot.
Mais la description la plus saisissante du royaume juif de Khaybar se trouve dans l’ouvrage de Rabbi Binyamin de Tudèle, qui visita les lieux en 1175 (4935) : « Ils possèdent de grandes montagnes fortifiées. Aucun joug étranger ne pèse sur eux. Ils pillent et rançonnent les terres arabes environnantes sur un large rayon. Tous leurs voisins les craignent. Ils sont agriculteurs et éleveurs sur de vastes étendues, et ils versent la dîme de tous leurs biens aux érudits de la Torah. Leur prince s’appelle Chalmone Hanassi et son frère Hanan Hanassi — tous deux de la lignée du roi David, selon leurs registres généalogiques. Il y a là environ deux cents villages et une grande ville, et dans toute cette contrée environ trois cent mille Juifs. Khaybar est une ville immense, avec environ cinquante mille Israélites et de véritables érudits de la Torah — des hommes vaillants, aguerris à la guerre. »
Quatre siècles de témoignages supplémentaires
En 1488 (5248), Rabbi Ovadia de Bertinoro rapporte : « La chose est connue et attestée dans toutes ces contrées : les Ismaélites qui voyagent d’Égypte vers leur lieu de prière à La Mecque traversent un grand et terrible désert et doivent toujours former des caravanes d’au moins quatre mille chameaux — de peur des Juifs. Parfois surgit contre eux dans ce désert un peuple grand et puissant, bâti comme des géants ; un seul homme en pourchasse mille. Les Ismaélites les appellent Banu al-Shadday, car au combat ils invoquent toujours El Shadday. »
En 1524 (5284), un homme nommé David ben Chlomo arrive à Rome et se présente comme le frère du roi d’Israël régnant à Khaybar. Son frère Yossef ben Chlomo est le roi ; leur père, que sa mémoire soit bénie, Chlomo, était roi avant lui. Ils sont de la lignée de la maison de David. David ben Chlomo déclare avoir été mandaté par le Sanhédrin des soixante-dix anciens pour rencontrer le Pape et lui annoncer que son peuple souhaite racheter Israël, rassembler les exilés, retourner en Terre d’Israël et restaurer la royauté de la maison de David en son lieu naturel : Jérusalem. Le Pape, qui n’avait jamais entendu parler du royaume de Khaybar, soumet les documents apportés par David ben Chlomo aux experts les plus qualifiés de Rome. Leur verdict est sans équivoque : David ben Chlomo est bien le frère du roi d’Israël ; la royauté d’Israël à Khaybar est un fait réel ; ils connaissent les tribus, les Juifs, le roi d’Israël.
En 1535 (5295), un document rédigé par un homme nommé David des Édomites atteste : « Il m’a été confirmé par des gens venant de différentes routes qu’en chemin vers La Mecque, dans un désert, vivent de nombreux Juifs nomades qui pillent tous ceux qui passent par là et partagent le butin. Et si un Juif se trouve parmi les voyageurs, ils lui font des cadeaux et l’escortent jusqu’à un lieu sûr. » Ce document a été écrit neuf cents ans après le pogrom de Mahomet contre les Juifs de Khaybar — et les Juifs de Khaybar se vengeaient encore.
En 1832 (5592), un Juif de Jérusalem nommé Rabbi David et Beit Hillel écrit : « Les Juifs de Khaybar imposent un tribut aux caravanes du pèlerinage ; si elles ne paient pas, toute la caravane est pillée. »
Un voyageur anglais du XVIIIe siècle consigne : « Non seulement dans les provinces éloignées se trouvent des Juifs épars vivant sous domination musulmane, mais aussi des tribus entières dans les villes du Hedjaz qui vivent sous leur propre gouvernement autonome. Les habitants de Khaybar sont si redoutés des musulmans du Nord que la pire malédiction qu’un musulman puisse lancer à quelqu’un est de dire qu’il est descendant des Juifs de Khaybar. »
La lettre des disciples du Gaon de Vilna
En 1831 (5591), les disciples du Gaon de Vilna qui montent en Terre d’Israël pour y rebâtir le royaume d’Israël et rassembler les exilés envoient une lettre avec un émissaire nommé Rabbi Baroukh ben Chemouel de Pinsk au royaume de Khaybar — au roi d’Israël — pour lui annoncer que l’heure de la Guéoula est arrivée, que le temps est venu d’élever le peuple d’Israël vers la Terre d’Israël et de restaurer la royauté de la maison de David, qui n’avait jamais cessé — il y avait toujours eu des rois de la maison de David à Khaybar.
Le dernier témoignage connu : 1864
Ce n’est pas si loin — il y a seulement cent soixante ans. Rabbi Yaakov Sapir se rend au Yémen et publie un livre intitulé Masse Teiman. Voici ce qu’il écrit sur les Juifs de Khaybar : « Aux alentours de Khaybar il y a des jardins, des vergers et de bonnes vignes. Les Juifs de Khaybar sont restés aux Arabes musulmans comme une malédiction — chaque fois qu’on veut maudire quelqu’un on s’écrie : « Que tu sois comme Khaybar ! » On dit qu’ils ont longtemps fait la guerre aux prophètes et ont montré à ceux qui combattaient parmi eux qu’ils étaient vaillants sur le champ de bataille et ne se sont jamais soumis à leur autorité. Il est avéré et clair qu’en Terre du Yémen, au nord-est de Tsana, à vingt-cinq jours de marche de La Mecque, vivent de nombreux Juifs parmi les Ismaélites, habitant des villages et des tentes. Ils vivent paisiblement et tranquillement avec leurs voisins ; nul pouvoir ne règne sur eux et nul ne les opprime, car tous sont ceints d’armes, rompus à la guerre et sortent en bataille contre leurs voisins troupe après troupe. Ce sont des Juifs accomplis dans la Torah et les Mitsvot. Les nations qui vont à La Mecque doivent payer un tribut de passage sur ce chemin, et on les appelle les Juifs de Khaybar — avec mépris. » Rabbi Yaakov Sapir a écrit son livre en 1864 (5624) — et les Juifs exerçaient leur vengeance sur Mahomet et les musulmans depuis environ l’an 630 : cela fait environ mille deux cent trente ans de vengeance contre Mahomet et de pillage de toutes les caravanes musulmanes montant à La Mecque.
La fin et le retour en Terre d’Israël
Où sont donc passés les Juifs de Khaybar ? Une grande communauté d’entre eux a réalisé le rêve : elle a fait son alyah en Terre Sainte, en Terre d’Israël. Et c’est précisément là que les Arabes d’Israël ont réussi ce que Mahomet n’avait pas réussi à faire en mille ans : les forcer à se convertir à l’islam contre leur gré. Il existe en Israël des villages entiers d’Arabes qui savent qu’ils sont des Juifs venus de Khaybar et contraints d’embrasser l’islam.
La question peut sembler anodine, mais elle touche au cœur même des lois du Chabbat : assembler les pièces d’un puzzle constitue-t-il une transgression de l’interdit d’écrire ou de dessiner ? La Halacha, dans sa précision et sa profondeur, offre une réponse nuancée qui distingue selon l’âge, le type de jeu et le caractère définitif de l’assemblage. Une analyse halakhique qui éclaire aussi le cas du Rubik’s Cube.
L’interdit d’écrire et de dessiner le Chabbat
Parmi les trente-neuf travaux interdits (Mélakhot) le jour du Chabbat figurent l’écriture, l’effacement et le dessin. La question halakhique soulevée par le puzzle est précisément celle-ci : le fait d’assembler des morceaux d’une image ou de reconstituer une lettre est-il assimilable à l’acte de « dessiner » ou d' »écrire » au sens de la Torah ?
Les sources classiques : le débat sur les livres enluminés
La réflexion s’appuie sur les écrits de l’Admour Hazaken, auteur du Baal HaTanya, concernant les livres dont les lettres sont inscrites sur la tranche des pages. Certains décisionnaires interdisent d’ouvrir ou de fermer de tels volumes, au motif que ce geste « efface » ou « écrit » un mot. Toutefois, une opinion permissive — qui est souvent celle retenue en pratique — soutient que puisque les lettres existent déjà et qu’on ne fait que les rapprocher aisément sans créer une entité nouvelle, cela ne saurait être considéré comme un acte d’écriture.
Application aux puzzles : une analogie éclairante
En suivant ce raisonnement, assembler les pièces d’un puzzle ne constitue pas fondamentalement un acte interdit : on ne fait que rapprocher des fragments d’une image préexistante, sans créer quoi que ce soit de nouveau. La logique est identique à celle des livres enluminés : l’image existait avant, aucune création n’intervient.
Ce qui est permis et ce qui ne l’est pas
Pour les enfants — y compris ceux ayant atteint l’âge de l’éducation religieuse — il est tout à fait possible de s’appuyer sur les opinions permissives et de les laisser jouer aux puzzles le Chabbat. Une condition demeure cependant impérative : l’assemblage ne doit pas être définitif. Si les pièces sont collées, encadrées, ou si elles s’emboîtent de façon extrêmement rigide — ou encore grâce à de puissants aimants —, le problème de la permanence et de la solidité de l’action se pose, ce qui rend la chose interdite.
Pour un adulte, en revanche, même si la chose est techniquement permise sous certaines conditions, s’adonner à la construction de puzzles n’est pas du tout approprié au regard de la sainteté et de l’esprit du Chabbat.
Le cas particulier du Rubik’s Cube
Le Rubik’s Cube bénéficie d’un statut différent. Ce jeu ne forme ni image ni texte : il se contente d’aligner des couleurs. N’ayant aucune signification visuelle particulière — ni dessin, ni écriture — il ne tombe pas sous l’interdit examiné ici. Un enfant peut donc tout à fait y jouer le Chabbat sans qu’aucune difficulté halakhique ne se pose.
Le 10 Chevat 5711 (1951), le Rabbi acceptait officiellement la direction du mouvement Habad-Loubavitch, un an jour pour jour après le décès de son beau-père, le précédent Rabbi. Pour marquer le début de cette ère nouvelle, il prononça un « mot d’ordre » fondateur qui allait redéfinir le visage du judaïsme contemporain. Ce message, articulé autour d’un triptyque indissociable — l’amour de D.ieu, de la Torah et d’Israël — résonne aujourd’hui encore avec une force intacte dans des milliers de communautés à travers le monde.
Rav Asher Farkash
Une attente longue d’un an, une foule immense dans les rues de New York
L’accession du Rabbi à la tête du mouvement ne s’accomplit pas sans supplications. Durant toute une année — longue, douloureuse, chargée d’incertitude — les ‘Hassidim n’avaient cessé d’écrire, d’implorer, de prier pour qu’il accepte de prendre la relève de son beau-père. Ce n’est que le jour anniversaire de la disparition du précédent Rabbi, face à une synagogue comble où l’émotion le disputait à l’espérance — une foule immense débordant jusque dans les rues glaciales de New York — qu’il consentit enfin à assumer ce rôle de guide.
Pour inaugurer cette nouvelle époque, le Rabbi s’inspira d’une coutume américaine : aux États-Unis, lorsqu’une nouvelle administration entre en fonction, il est d’usage de l’inaugurer par un slogan percutant, une devise résumant la vision à venir. Fidèle à sa capacité unique d’élever les concepts profanes pour en extraire l’étincelle divine, le Rabbi adopta cette pratique. Il allait, lui aussi, doter sa direction spirituelle d’un mot d’ordre — non pas pour gouverner un pays, mais pour transformer les âmes.
Le triptyque du Baal Chem Tov : une révolution spirituelle en trois mots
Ce mot d’ordre n’était pas une simple formule rhétorique. Il constituait la réaffirmation vibrante de la philosophie originelle du Baal Chem Tov, père fondateur du ‘hassidisme. Le Rabbi déclara que toute l’essence de la vie juive et le but ultime de notre génération devaient reposer sur un triptyque fondamental : Ahavat Hachem (l’amour de D.ieu), Ahavat Torah (l’amour de la Torah) et Ahavat Israël (l’amour de son prochain).
La véritable révolution de ce message réside dans l’interdépendance absolue de ces trois amours. Le Rabbi expliqua avec maestria qu’ils ne constituent en réalité qu’une seule et même essence indivisible. Il est utopique de prétendre à la perfection dans l’un de ces domaines si les autres sont relégués au second plan. Un homme qui étudie les textes sacrés avec assiduité et accomplit les commandements divins avec rigueur, mais qui reste de marbre face à la détresse d’un autre Juif, possède un amour de D.ieu intrinsèquement incomplet. Inversement, celui qui déborde d’altruisme et d’amour pour son prochain, mais qui manque de ferveur spirituelle, trouvera dans cet amour fraternel le tremplin naturel pour s’élever, in fine, vers l’amour du Créateur et de Sa sagesse.
L’Admour Hazaken — le premier Rabbi de Habad — l’enseignait déjà avec une clarté lumineuse : l’amour du prochain est l’expression la plus pure et la plus haute de l’amour de D.ieu. Pourquoi ? Parce que le summum de l’amour consiste à chérir ce que l’être aimé chérit par-dessus tout. D.ieu aimant chaque Juif de manière inconditionnelle, aimer un autre être humain revient, dans son essence même, à aimer D.ieu Lui-même.
Le Rabbi, incarnation vivante de son propre enseignement
Il est une chose de formuler un idéal philosophique, c’en est une autre de l’incarner à chaque instant de son existence. Le Rabbi ne s’est pas contenté de prêcher ce triptyque : il en a été l’illustration la plus vivante.
Dans l’Ahavat Hachem, sa dimension verticale, c’est une prière fervente, une dvekout — une fusion spirituelle totale —, une annulation absolue de l’ego devant la grandeur majestueuse du Créateur que l’on percevait chez lui. Dans l’Ahavat Torah, sa dimension intellectuelle, c’est une étude passionnée, une joie palpable dans l’apprentissage, décortiquant chaque lettre comme un joyau inestimable. Et dans l’Ahavat Israël, sa dimension horizontale, c’est une empathie infinie, un refus catégorique du jugement, une volonté inébranlable de soutenir et de rapprocher chaque individu avec chaleur.
Ceux qui ont eu l’immense privilège d’assister à ses Farbrenguen se souviennent de la passion brûlante qui l’animait. Lorsqu’il abordait un texte, il le faisait avec l’enthousiasme d’un enfant retrouvant son père après une longue séparation. Dans la prière, sa concentration était telle qu’elle se manifestait parfois par des larmes de pure ferveur. Et dans ses discours, il cherchait inlassablement, dans chaque recoin de la Torah, une leçon sur la manière de tendre la main à l’autre.
La « ‘Havivouta » du Zohar : quand l’amour devient un paradigme cosmique
Pour approfondir cette dynamique d’amour absolu, l’enseignement s’appuie sur la sagesse mystique du Zohar. Lors de la révélation au mont Sinaï — célébrée à Chavouot — le sentiment prédominant au sein du peuple hébreu était la crainte respectueuse, la yira, face à la puissance inouïe du Divin. Cependant, des siècles plus tard, lorsque Rabbi Chimon Bar Yo’haï rassembla ses disciples pour leur dévoiler les secrets les plus profonds de l’univers — dans la partie du Zohar appelée Idra Rabba — il instaura un paradigme radicalement nouveau. Refusant de se positionner en maître distant, il désigna ses élèves comme des « amis » , créant ainsi une atmosphère de ‘Havivouta : une profonde affection, une intimité et une fraternité indéfectibles.
Ce lien d’amour réciproque est magnifiquement illustré par un Midrach évoquant trois couronnes. Le peuple offre à D.ieu une couronne forgée par son dévouement spirituel — « Tu aimeras l’Éternel ton D.ieu ». En retour, le Créateur dépose affectueusement deux couronnes sur la tête de Ses enfants : l’une symbolisant l’action (naassé, la pratique de la bonté), l’autre la compréhension (nichma, l’étude de la Torah). Ces échanges célestes illustrent une symbiose parfaite entre le divin et le terrestre, propulsée uniquement par la force motrice de l’amour mutuel.
Un héritage éternel pour des milliers de communautés
Le mot d’ordre prononcé par le Rabbi n’était pas voué à s’estomper sous le poids des années. Il constitue aujourd’hui encore la boussole spirituelle de milliers de communautés à travers le globe. En fusionnant l’amour de D.ieu, de la Torah et d’Israël en un faisceau unique, inextinguible et radieux, le Rabbi a offert au monde une méthode infaillible pour dissiper les ténèbres de l’exil et de la division. C’est par cette triple affection, vécue au quotidien avec authenticité et passion, que l’humanité trace son chemin vers l’harmonie absolue et la rédemption finale.
La Torah, le Chabbat et le véritable repos : Le Rav explique que la Torah a été donnée un jour de Chabbat, apportant ainsi le véritable repos (la paix intérieure) au monde. Avant cela, la création n’avait pas d’assise. Sur le plan personnel, trouver le repos ne signifie pas « ne rien faire », mais plutôt prendre conscience de sa mission sur terre (servir Dieu) et l’accomplir [02:03].
L’importance du plaisir dans le service divin : Accomplir sa mission par simple devoir ne suffit pas ; il faut y trouver du plaisir (Ta’anoug). Tout comme une œuvre d’art ou l’architecture d’une maison est réussie lorsque le créateur y prend du plaisir, l’étude de la Torah et les Mitsvot doivent être réalisées avec joie pour que le monde devienne pleinement réceptacle de la volonté divine [05:03].
Faire de ce monde une demeure pour Dieu : L’un des concepts clés de la Hassidout est de transformer notre monde matériel en une demeure pour le Divin (Dira Bétachtonim). Le Rav illustre cela en expliquant que l’essence d’une personne s’imprègne dans les murs de l’endroit où elle vit [08:32].
Il raconte l’anecdote d’un appartement parisien où le Rabbi avait vécu, et dont l’influence spirituelle imprégnait encore les lieux des années plus tard [11:06].
La relation entre le corps, l’âme et la révélation : Le cours aborde le niveau unique de Moïse (Moché Rabénou) qui pouvait se tenir physiquement devant Dieu, car dans sa racine la plus haute, le corps matériel est paradoxalement plus élevé que l’âme. Le Rav parle également du « baiser divin » qui représente le dévoilement d’une intimité spirituelle et des secrets profonds de la Torah [23:31].
La transformation de l’âme animale : S’appuyant sur le Tania, le Rav explique que le but n’est pas seulement que l’âme divine domine l’âme animale (nos instincts matériels et égoïstes). L’élévation suprême se produit lorsque l’on parvient à transformer cette âme animale, en l’habituant d’abord à faire le bien jusqu’à ce que cela devienne une seconde nature [32:36].
C’est un véritable travail de raffinement (Avoda) où l’âme animale fait elle-même « Téchouva » (repentir/retour), ce qui propulse l’âme divine à un niveau bien plus haut qu’à son origine [39:24].
En conclusion, le message central de ce cours est que l’effort personnel pour élever la matière, transformer nos penchants naturels et accomplir la volonté de Dieu avec un plaisir véritable permet d’illuminer l’ensemble de la création [43:51].
Les émissaires du Rabbi en Afrique Centrale se sont retrouvés pour leur conférence régionale annuelle, sous la houlette du Chlia’h en chef, le Rav Shlomo Bentolila. Durant plusieurs jours d’études, de prières et de partage, ils ont dressé un bilan de leur Chli’hout respective et esquissé des perspectives communes. Deux invités de renom ont marqué l’événement de leur empreinte : le Rav Mikhaël Taieb, mashpia à Kfar Habad, et le Rav Mendy Chitrik, émissaire du Rabbi en Turquie.
Quelque part au cœur de l’Afrique Centrale, loin des métropoles où s’entasse la majorité de la communauté juive mondiale, une lumière brille avec une régularité obstinée : celle des maisons Habad-Loubavitch qui essaiment sur le continent depuis plus de trois décennies. C’est dans ce contexte exceptionnel qu’a eu lieu, une nouvelle fois, le Kinus régional des Chlou’him du Rabbi pour l’Afrique Centrale — un rassemblement à la fois spirituel, stratégique et profondément humain.
Des émissaires au bout du monde réunis en fraternité
Pendant plusieurs jours, des émissaires venus des différents pays d’Afrique Centrale ont quitté leurs postes pour se retrouver ensemble. Pour la plupart d’entre eux, cette région représente un terrain de Chli’hout parmi les plus exigeants qui soit : isolement géographique, instabilité politique chronique, communautés juives réduites et dispersées. Le Kinus représente donc bien davantage qu’une réunion de travail — c’est un moment de ressourcement vital, une occasion unique de retrouver l’élan initial et de puiser de nouvelles forces dans la communauté hassidique.
Prières communes, repas partagés, cours de Torah et Farbrenguen ont scandé le programme quotidien. Ces Farbrenguen — ces rassemblements hassidiques mêlant chants, récits d’anecdotes du Rabbi et discussions profondes — constituent le cœur vivant de toute rencontre de Chlou’him. Chacun y a pris la parole, évoquant les défis rencontrés sur le terrain, les réussites engrangées, les projets en gestation. Ce partage entre pairs, loin de toute hiérarchie, est l’un des moteurs les plus puissants de la Chli’hout.
Le Rav Bentolila : trente ans d’ancrage au Congo
La conférence s’est tenue sous la présidence du Rav Shlomo Bentolila, Chlia’h en chef du Rabbi pour les pays d’Afrique Centrale et président de l’Union des Communautés Juives d’Afrique Centrale. Figure tutélaire de la présence juive dans cette région, le Rav Bentolila a posé les bases de la Chli’hout en Afrique Centrale dès le 1er Chevat 5751 (janvier 1991), lorsqu’il s’est installé au Congo — alors Zaïre — à la demande du Rav Moshé Kotlarsky, responsable du réseau international des émissaires. Depuis lors, son Beth Habad de Kinshasa est devenu un véritable phare spirituel pour les milliers de Juifs locaux et d’hommes d’affaires israéliens présents sur le continent.
Au fil des années, sous sa direction, c’est tout un réseau de présences juives organisées qui s’est tissé d’un bout à l’autre de l’Afrique Centrale. Le Rav Bentolila a également su établir des relations diplomatiques remarquées avec plusieurs chefs d’État de la région, contribuant au rapprochement entre ces pays africains et Israël — une dimension géopolitique qui dépasse le cadre strictement communautaire de sa mission.
Le Rav Mikhaël Taieb, mashpia venu de Kfar Habad
Parmi les invités d’honneur de ce Kinus figurait le Rav Mikhaël Taieb, né en 5734 (1973) et reconnu dans le monde loubavitch comme l’un des mashpiim — guides spirituels — les plus inspirants de sa génération. Directeur spirituel de la Yechiva Oholei Temimim à Kfar Habad, il y dispense depuis de nombreuses années un enseignement hassidique profond, alliant rigueur intellectuelle et chaleur humaine. Auteur d’une chronique hebdomadaire dans le journal de Kfar Habad, intitulée « Le’haïm, ‘Hassidim ! », il y développe des réflexions hassidiques nourries des discours du Rabbi et des enseignements de grands Chlou’him.
La présence d’un tel mashpia au Kinus des Chlou’him d’Afrique Centrale n’est pas anodine. Envoyer un guide spirituel de cette envergure vers des émissaires opérant dans des conditions difficiles est une façon de signifier que la Chli’hout la plus lointaine demeure au cœur des préoccupations de tout le mouvement. Les Ba’hourim et les émissaires présents ont pu bénéficier de ses interventions, qui ont porté à la fois sur l’intériorité hassidique et sur les ressources spirituelles nécessaires à ceux qui vivent au « bout du monde ».
Le Rav Mendy Chitrik, une voix du monde musulman
Le second invité de marque était le Rav Mena’hem Mendel Chitrik, émissaire du Rabbi en Turquie, Grand Rabbin ashkénaze d’Istanbul et président de l’Union des Rabbanim dans les pays à majorité musulmane. Né le 12 Nissan 5737 (1977) à Safed, dans une famille profondément ancrée dans la Chli’hout, le Rav Chitrik est parti pour Istanbul en 5763 (2003), où il a progressivement édifié une présence juive organisée et dynamique.
Conférencier et penseur reconnu au sein du monde loubavitch, le Rav Chitrik incarne une approche de la Chli’hout dans des environnements complexes — culturellement, politiquement, religieusement. Son expérience d’émissaire dans un pays majoritairement musulman, ses réflexions sur l’identité juive en diaspora et sa connaissance de l’histoire des communautés juives en Orient ont constitué une contribution précieuse au Kinus. Son regard extérieur mais avisé sur les défis de la Chli’hout en Afrique Centrale a nourri des échanges particulièrement riches.
Des plans pour l’avenir au cœur des discussions
Au-delà du bilan et du ressourcement, ce Kinus a été le théâtre de discussions tournées vers l’avenir. Les Chlou’him présents ont évoqué leurs projets pour les mois à venir, réfléchi aux moyens de renforcer les infrastructures communautaires existantes et d’élargir l’activité de Chli’hout à de nouvelles zones géographiques. Dans une région où chaque Beth Habad représente souvent le seul point de repère juif sur des centaines de kilomètres à la ronde, l’enjeu est considérable.
L’Afrique Centrale concentre en effet des communautés juives souvent méconnues — expatriés israéliens, entrepreneurs locaux, familles aux origines diverses — que la Chli’hout loubavitch s’emploie à rejoindre avec une constance remarquable. Le Kinus régional est le moment où se forge la vision collective qui guidera cette action dans la durée. En ce sens, la rencontre tenue sous la direction du Rav Bentolila, enrichie par les apports du Rav Taieb et du Rav Chitrik, a posé des jalons importants pour la Chli’hout en Afrique Centrale dans les années à venir.
Reb Pin’has Todrous Althoïs, surnommé affectueusement « Pinye », fut l’un des plus grands bâtisseurs du mouvement Habad en Terre d’Israël, un homme dont l’influence rayonnait jusqu’aux sommets de l’État hébreu naissant. Doté d’une personnalité à la fois vive et chaleureuse, il savait conquérir le cœur des ministres et des présidents tout en restant l’ami sincère du moindre Juif croisé dans la rue. Lorsqu’il s’éteignit en 5723 (1963), le Rabbi lui-même, la voix brisée par l’émotion, témoigna du vide irremplaçable qu’il laissait derrière lui.
Reb Pin’has Todrous Althoïs — que ses proches appelaient affectueusement « Pinye » — naquit le 4 Kislev 5658 (1897) à Nikolaïev, cette ville d’Ukraine profondément marquée par le ‘Hassidisme, où résidaient de nombreuses familles ‘hassidiques et où le Rabbi vit lui-même le jour.
La nature de l’éducation ‘hassidique reçue par Reb Pinye nous est révélée par une anecdote qu’il aimait rapporter plus tard dans sa vie. Lorsqu’un ‘hassid rentrait à Nikolaïev après un séjour à Loubavitch, les ‘hassidim locaux s’empressaient de lui demander avec enthousiasme quel était le dibour hamath’il du Maamer prononcé par le Rabbi, désireux d’entendre des paroles de ‘Hassidout. Le père de Pinye, Reb Binyamin, en revanche, s’enquérait d’abord de la santé du Rabbi, ou demandait si l’on avait résolu la fuite d’eau dans sa demeure. Ce n’était qu’ensuite qu’il s’informait sur l’enseignement que le Rabbi avait dispensé.
À l’âge de douze ans, Pinye fut envoyé étudier à la Yéchiva Tom’hei Tmimim de Loubavitch. Issu de Nikolaïev et appartenant à la célèbre famille Althoïs, qui entretenait des liens étroits avec la maison du Rabbi, le jeune Pinye se sentait un peu trop à l’aise dans son nouvel environnement et laissait libre cours à son caractère espiègle. La hanhala estimait que ses middot n’étaient pas assez raffinées et désapprouvait sa conduite parmi ses camarades. Un jour, le mashguia’h s’approcha de Pinye et lui annonça son renvoi de la Yéchiva. « Quoi ? » protesta le garçon. « Je n’ai rien fait de mal dernièrement pour mériter une telle punition ! » Le mashguia’h maintint sa décision, et Pinye comprit qu’il n’avait d’autre choix que de se rendre auprès du directeur de la Yéchiva, le Rabbi Précédent — alors connu comme « le fils du Rabbi ». Debout devant sa porte, il pleura amèrement jusqu’à ce que le Rabbi Précédent ouvre la porte. Après avoir entendu son récit, il lui dit : « Retourne voir le mashguia’h et dis-lui que je lui demande de te laisser reprendre ta place à la Yéchiva. »
Après Pessa’h, un nouveau zman débuta et l’on informa Pinye qu’il devrait redoubler sa classe tandis que ses amis passeraient au niveau supérieur. Pinye refusa catégoriquement, rejoignit ses amis dans leur nouvelle classe, avant d’en être immédiatement renvoyé par le professeur. Têtu, il s’installa dans le zal pour étudier seul. « Ton père viendra bientôt pour Chavouot », lui dit le mashguia’h. « Il devra te ramener chez toi ! » Pinye était convaincu que son père prendrait son parti. Mais lorsque Reb Binyamin arriva à Loubavitch pour Chavouot, il dit à son fils de se soumettre à la hanhala. N’ayant plus le choix, Pinye rejoignit, à contrecœur, la classe inférieure. Deux jours plus tard, le mashguia’h l’informa qu’il pouvait désormais rejoindre ses amis dans la classe supérieure. Déconcerté, Pinye s’adressa à son père : « Que me veulent-ils ? Pourquoi me font-ils subir cela ? » Reb Binyamin lui expliqua : « Tu as une trop haute opinion de toi-même, en venant de Nikolaïev, et la hanhala avait besoin de te remettre à ta place. Si tu les écoutes et continues dans la voie qu’ils t’enseignent, tu deviendras un vrai ‘hassid. »
Dans le bulletin Ha’a’h distribué à Loubavitch, figure une brève annonce au sujet de la Bar-Mitsva de Pinye, notant qu’il prononça une belle drosha, expliquant la paracha hebdomadaire et la Mitsva des Téfilines selon la ‘Hassidout.
Sous le communisme
La neissiout du Rabbi Précédent débuta à une période particulièrement difficile pour le judaïsme russe. Beaucoup a été écrit sur ses activités pour maintenir la pratique du judaïsme sous le joug du régime soviétique antireligieux, qui culminèrent avec son arrestation en 5687 (1927).
Reb Pinye fut l’un de ceux qui se tenaient à ses côtés, accomplissant des missions dangereuses pour son compte et agissant parfois en tant que secrétaire personnel. Homme de nature affable, il entretenait des relations amicales avec des membres de l’organisation juive « Joint », notamment avec le Dr Joseph Rosen, directeur de la distribution du Joint en Russie à cette époque.
Lorsque le Rabbi Précédent fut finalement arrêté, Reb Pinye se rendit chaque jour dans sa demeure. Ce fut lui qui reçut la nouvelle lorsque la Rebbetzin ‘Haya Moucha appela depuis Kostroma pour annoncer que le Rabbi Précédent avait été libéré. Lui et les autres ‘hassidim présents se mirent aussitôt à célébrer et à danser jusque tard dans la nuit.
De retour à Leningrad, le Rabbi Précédent résida six semaines dans la banlieue de Malakhovka, près de Moscou. C’est là qu’il prit la décision de quitter la Russie.
De nombreuses années plus tard, en 5718 (1957), alors qu’il était assis à un repas de Yom Tov avec le Rabbi dans l’appartement du Rabbi Précédent, Reb Pinye rapporta une conversation qu’il avait eue avec le Rabbi Précédent à Leningrad, juste avant que celui-ci ne quitte la Russie.
« Peu de temps avant le départ du Rabbi Précédent de Russie, je l’accompagnai en calèche jusqu’à une rivière proche où il fit son immersion. Sur le chemin du retour, je lui demandai : « À qui laissez-vous tous les gens de votre bateau ? » — c’est-à-dire : que deviendront tous les ‘hassidim abandonnés en Russie ? Le Rabbi Précédent me répondit : « Ma décision de quitter la Russie a été prise à Malakhovka. J’ai réfléchi à cette décision dans ses moindres détails, et j’ai pensé à chaque individu. Tout comme D.ieu a agi envers moi d’une façon surnaturelle jusqu’à présent, Il nous aidera à nous retrouver à l’avenir, d’une façon surnaturelle. » »
Lorsque le Rabbi Précédent quitta effectivement la Russie à la fin de Tichri 5688 (1927), de nombreux ‘hassidim vinrent lui faire leurs adieux à la gare de Leningrad. Certains, dont Reb Pinye, furent autorisés à l’accompagner dans le train pour les premiers arrêts jusqu’à la frontière. Reb Pinye vit le Rabbi Précédent rédiger une lettre à tous les membres d’Anach qui resteraient en Russie, après quoi le Rabbi Précédent lui dit : « J’écris cette lettre depuis mon cœur, de tout mon cœur ! »
À ce moment, Reb Pinye confia au Rabbi Précédent son désarroi. Certains ‘hassidim « vivaient » de la ‘Hassidout qu’ils étudiaient ; d’autres puisaient leur inspiration dans leurs longues prières. « Moi, en revanche », se lamenta Reb Pinye, « je n’ai rien d’autre dans ma vie que la présence du Rabbi. Comment vais-je survivre ? » Le Rabbi Précédent lui promit alors qu’il serait à ses côtés.
Neuf ans plus tard, Reb Pinye réussit à quitter la Russie pour la Terre d’Israël avec sa famille. L’on raconte qu’il rencontra par hasard Kalinine, le président de la Russie à l’époque, dans les rues de Moscou, et lui demanda de l’aider à obtenir un permis de sortie. Impressionné par le caractère de Reb Pinye, Kalinine décida sur-le-champ de lui venir en aide.
Bâtir de nouveaux fondements
Le 16 ‘Hechvan 5697 (1936), la famille Althoïs s’installa en Terre d’Israël.
En 5701 (1940), le Rabbi Précédent fonda l’Agoudath ‘Hassidei Habad en Terre d’Israël, destinée à servir d’organisation-cadre pour Habad dans le pays et à unir tous les membres d’Anach y résidant.
En 5704 (1943), Reb Pinye fut nommé secrétaire de l’organisation par le Rabbi Précédent. Dans une lettre adressée à la direction de l’Agoudath Habad, le Rabbi Précédent précisait que la fonction de secrétaire impliquait la supervision de toutes les activités de l’organisation et que tout devait être mené à bien avec promptitude et rigueur. Le Rabbi Précédent lui-même proposa son salaire, insistant à plusieurs reprises pour qu’il soit correctement rémunéré et libéré de tout souci financier, afin qu’il puisse se consacrer entièrement à son important travail.
Commença ainsi une carrière de toute une vie au service de Habad en Terre d’Israël, travaillant sans relâche pour que le mouvement y jouisse d’une présence digne et influente sous toutes les formes possibles. Les grandes Farbrenguen du Youd-Tet Kislev étaient organisées à la plus grande échelle, rassemblant de nombreux invités de marque et constituant un véritable Kidouch Hachem aux yeux de tous. Plus que tout, Reb Pinye consacra tout son être à « bâtir » Habad en Terre d’Israël, tant dans le sens figuré que dans le sens concret. Les nombreuses amitiés qu’il noua avec des personnalités haut placées dans les sphères gouvernementales, et les connexions qu’il entretenait avec des responsables politiques, lui permirent d’actionner les leviers là où c’était nécessaire, et il les utilisa à leur plein potentiel.
À Kfar Habad
Après la guerre, de nombreux ‘hassidim loubavitcheurs avaient été arrachés à leurs foyers, notamment ceux qui s’étaient échappés de l’Union soviétique en 5706-5707 (1945-1947). Le Rabbi Précédent en dirigea un grand nombre vers la Terre d’Israël, avec pour mission d’établir le village de Kfar Habad. Reb Pinye participa à chaque étape de ce projet, allant jusqu’à parcourir les champs désolés de la Terre d’Israël à la recherche d’un terrain adapté au nouveau village.
Reb Pinye exploita ses contacts au sein du gouvernement israélien pour obtenir toute l’aide nécessaire. Homme de vision large et ambitieuse, il ne se contentait de rien de moins que le plus grand et le plus efficace des aménagements possibles. Grâce à ses efforts, les habitations de Kfar Habad furent construites bien plus spacieuses que les logements gouvernementaux érigés partout ailleurs dans le pays. Avec l’aide de son ami Zalman Chazar — un Juif d’origines ‘hassidiques qui entretenait des liens étroits avec le Rabbi Précédent et le Rabbi, et qui devint plus tard président d’Israël —, il obtint tout ce dont il avait besoin pour mener ce projet à bien. Ensemble, ils faisaient pression sur les responsables concernés. Lorsqu’on leur disait que le budget ne couvrait pas telle ou telle partie du projet, Reb Pinye refusait tout simplement d’accepter un refus.
Tichri avec le Rabbi Précédent
Après tant d’années de douloureuse séparation, Reb Pinye, lorsqu’il se rendit à New York pour Tichri 5710 (1949), retrouva enfin le Rabbi Précédent. Il resta à Beth ‘Hayénou jusqu’au mois de Kislev, passant de nombreuses heures avec le Rabbi Précédent et recevant d’importantes instructions concernant les activités de Habad en Israël.
Lors du Farbrenguen de Sim’hat Torah, Reb Pinye offrit au Rabbi Précédent une bouteille de machke au nom de Zalman Chazar. Le Rabbi Précédent répondit avec une grande chaleur : « Le machke que tu m’as apporté en cadeau de la part de Zalman Roubachov [Chazar] m’est très cher. Chaque Juif, et en particulier un Juif de la Terre d’Israël, et plus encore un Juif issu d’une lignée ‘hassidique — dont l’arrière-grand-père se rendait auprès de l’Alter Rabbi — m’est vraiment très cher… »
L’on raconte que durant ces quelques mois, chaque fois que le Rabbi Précédent ne se sentait pas de bonne humeur, on demandait à Reb Pinye d’entrer dans sa chambre pour lui parler de sujets qui mettraient un sourire sur son saint visage. C’est lors de ce voyage que fut prise la célèbre photo montrant Reb Pinye assis près du Rabbi pendant le mariage de Reb Zalman Posner.
Avec le président Zalman Chazar
La septième génération
Après la histaklout du Rabbi Précédent, Reb Pinye devint un ‘hassid pleinement et inconditionnellement dévoué au Rabbi, exécutant chacune de ses instructions et créant à chaque occasion des liens entre des Juifs et le Rabbi.
L’anecdote suivante, particulièrement éloquente, décrit comment Reb Pinye amena un Juif auprès du Rabbi dès l’été 5710 (1950), avant même que le Rabbi n’accepte officiellement la neissiout.
M. Efraïm Iline rapporta qu’en 5710 (1950), il se trouvait face à un terrible dilemme financier dont les répercussions auraient pu affecter l’économie du pays tout entier. Alors qu’il réfléchissait à la marche à suivre, il se souvint soudain :
« C’est alors que je me rappelai un incident impliquant feu mon père. Il n’arrivait pas à décider s’il devait déménager sa famille en Israël et s’en était allé consulter le Rabbi Précédent. Et là, j’étais à New York. Alors je me suis dit : je peux aller voir le Rabbi maintenant ! Je connaissais Pinye [Althoïs]. Chaque fois que j’étais en Israël, je le croisais ; il avait toujours besoin de contributions. Mais en général, je l’aimais bien ; c’était vraiment un Juif extraordinaire. J’ai demandé à quelqu’un de le contacter (car il n’avait pas le téléphone), et en deux jours, il m’avait organisé un rendez-vous avec le Rabbi. Lorsque je me rendis chez le Rabbi, je savais qu’il deviendrait finalement le Rabbi, car il était marié à la fille du Rabbi Précédent, et le Rabbi Précédent venait de disparaître. Même s’il n’avait pas encore formellement accepté la direction de Habad, il était déjà considéré comme le Rabbi. Je dois vous dire : en arrivant à ma rencontre avec le Rabbi, j’étais très ému ; d’abord et avant tout par l’occasion de voir le Rabbi… Le Rabbi m’écouta et m’encouragea grandement… Je ne me souviens plus de ses paroles exactes, mais je n’oublierai jamais la sagesse, la bonté et la manière tranquille dont il parlait… Un sentiment de sérénité m’envahit. Lorsque je repartis, j’avais l’impression qu’une lourde pierre avait été soulevée de mon cœur… »
Au fil des années, le Rabbi chargea Reb Pinye de nombreuses missions importantes, notamment l’aide à la fondation du Beth Sefer LeMela’ha à Kfar Habad et de nombreuses autres institutions. Lorsque le Rabbi envoya un groupe spécial de Chlou’him pour remonter le moral d’Anach à la suite de la tragédie de Kfar Habad en 5716 (1956), Reb Pinye fut l’un des ‘hassidim distingués qui se trouvèrent à l’aéroport de Lod pour les accueillir à leur arrivée.
6 Kislev 5710 – 1949
Dans la cour du Rabbi
Durant les années de la neissiout du Rabbi, Reb Pinye se rendit auprès de lui à de nombreuses occasions. La première fois fut à l’hiver 5714 (1953), lorsqu’il vint à New York pour le mariage de son fils et y resta quelques mois. Durant cette période, il vécut plusieurs rencontres mémorables avec le Rabbi.
Le Chabbat du 14 Kislev 5714 (1953), le Rabbi et la Rebbetzin célébraient leurs vingt-cinq ans de mariage, noués en 5689 (1928). Bien que personne ne s’attendît à ce que le Rabbi tienne un Farbrenguen en l’honneur de ce jour, quelques ‘hassidim s’assirent dans le zal après le Moussaf et firent un petit Farbrenguen entre eux. Pendant ce temps, Reb Pinye alla frapper à la porte du Rabbi et lui demanda qu’il lui verse ses « honoraires de marieur » pour la part que son père avait jouée dans l’union du Rabbi et de la Rebbetzin. Le Rabbi demanda : « Que souhaitez-vous comme paiement ? » Reb Pinye expliqua qu’il voulait que le Rabbi tienne un Farbrenguen, et en effet, peu de temps après, le Rabbi entra dans le zal. Ce fut lors de cette occasion que le Rabbi déclara de façon mémorable que le 14 Kislev était « le jour qui nous a unis, le Rabbi avec vous et vous avec le Rabbi ».
Tu es officier !
Le Chabbat suivant le Youd Chevat 5714 (1954), le Rabbi tint un long Farbrenguen empreint d’ardeur, parlant avec passion de la ‘hiskachrous et de la nécessité pour tous les membres d’Anach de rejoindre les Tseirei Agoudath Habad. Reb Pinye, présent à ce moment, s’approcha du Rabbi et lui demanda s’il pouvait lui aussi être inclus dans Tseirei Habad — la « Jeunesse Habad ». Le Rabbi répondit : « Que puis-je faire ? Mon beau-père t’a déjà nommé officier ! » Reb Pinye insista : « Peut-être que le Rabbi peut me promouvoir au rang de général ? » Le Rabbi répondit que cela n’était pas possible, car un général et un simple soldat représentent tous deux le bittoul, alors que le rang d’officier n’est compatible avec ni l’un ni l’autre.
Lorsque Reb Pinye se rendit auprès du Rabbi pour Tichri 5718 (1957), il était un habitué des repas de Yom Tov dans l’appartement du Rabbi Précédent, où le Rabbi l’invitait à prendre la parole et à entonner des Nigounim.
Faire fondre un cœur de pierre
Bien qu’il ait été d’un caractère vif et plein d’esprit, Reb Pinye est avant tout resté dans les mémoires comme une personnalité douce et bienveillante, qui aimait rendre service à chaque Juif.
Moshe Erem était un membre de la Knesset israélienne d’extrême gauche et antireligieux, né par hasard à Liadi, la ville de l’Alter Rabbi. Lorsque Reb Pinye le rencontra, il fut rempli d’enthousiasme : « Vous êtes né à Liadi ? Alors vous devez venir prier avec nous pour Yom Kippour dans la synagogue de la rue Na’halat Binyamin. » Et en effet — ce qu’aucun Israélien n’aurait cru possible — grâce à Reb Pinye, cet homme de gauche convaincu rejoignit la prière de Yom Kippour chaque année jusqu’en 5734 (1973), année où éclata la guerre du Kippour.
Un an, Moshe participa à l’enchère pour l’achat du Maftir Yona lors de l’après-midi de Yom Kippour. Toute la synagogue s’efforça de surenchérir ; personne ne pouvait supporter l’idée qu’un Juif si éloigné de sa tradition représente la communauté devant le Sefer Torah lors du jour le plus saint de l’année. Mais Moshe finit par remporter l’enchère. Discrètement et sans faire de bruit, Reb Pinye s’approcha de lui et lui demanda de bien vouloir retirer ses chaussures de cuir pour ne pas se présenter devant l’assemblée en violation des lois du Yom Tov. La foule fut stupéfaite : M. Moshe Erem ôta ses chaussures de cuir avant de s’approcher de la Torah. Seule la douce mais déterminée persuasion de Reb Pinye pouvait provoquer un tel changement dans un cœur de pierre.
Finalement, lors d’un séjour à New York, Moshe fut reçu en ye’hidout par le Rabbi et entretint par la suite une correspondance régulière avec lui.
Un niggoun de Loubavitch
Reb Pinye avait un sens extraordinaire de la mélodie et chantait les Nigounim avec une passion ‘hassidique sincère et profonde. Le Rabbi Précédent avait dit un jour de Reb Pinye qu’il « chantait avec des lettres ‘hassidiques ». En 5710 (1950), il enregistra dix Nigounim dans un studio de New York et envoya l’enregistrement au Rabbi Précédent. Celui-ci commenta : « Depuis ma jeunesse, je ne me souviens pas avoir entendu le Niggoun de l’Alter Rabbi chanté avec autant de fidélité que Reb Pinye le chante ici. »
Lors d’un Farbrenguen de Tichri 5718 (1957), le Rabbi lança à Reb Pinye : « Chante un Niggoun de la Terre d’Israël ! » Reb Pinye répondit : « Je ne connais rien qui vienne de la Terre d’Israël ; seulement de Loubavitch. » « Alors chante quelque chose de Loubavitch ! » dit le Rabbi, et Reb Pinye entonna « Tikkou Ba’h’odech ». Le chroniqueur Reb Its’hak Ganzburg note dans son journal de ce Tichri que lors du son du Chofar de Roch Hachana, la bousculade dans la synagogue était insupportable. On vit Reb Pinye se cramponner au plafond, littéralement suspendu en l’air, pour voir et entendre le Rabbi.
Lors de la visite de Reb Pinye auprès du Rabbi pour Chavouot 5720 (1960), il chanta une nouvelle version de « Ve’hariqoti La’hem Bra’ha ». Quelques semaines plus tard, lors du Farbrenguen du Youd-Beth Tamouz, l’assemblée entonna la version habituelle. Le Rabbi se tourna alors vers le fils de Reb Pinye et dit : « Chante le Ve’hariqoti de ton père. Le connais-tu ? » Et l’assemblée chanta ce Niggoun. Depuis lors, il fut fréquemment entonné lors des Farbrenguen du Rabbi, qui le désignait comme le « nouveau Ve’hariqoti Lo’hem Bra’ha ». On entendait souvent le Rabbi fredonner à mi-voix avec l’assemblée.
Pinye chante au Gan Eden
Reb Pinye s’éteignit le vendredi 9 Iyar 5723 (1963).
Sa disparition laissa un vide immense dans toute l’activité de Habad en Terre d’Israël, et le Rabbi lui-même en témoigna avec force.
Dans une lettre adressée à l’ami de Reb Pinye, Moshe Erem, le Rabbi écrivit :
« Vous offrez vos condoléances après le décès de notre ami, et l’ami de chaque membre d’Israël, Reb Pin’has Todrous. Désormais, que notre correspondance ne porte que sur des sujets heureux. De plus, nos lettres devraient encourager l’action dans le domaine auquel le défunt se consacrait, à savoir la diffusion du judaïsme traditionnel parmi nos frères juifs… Les amis du défunt, qui l’ont aidé dans cette tâche de son vivant, continueront sur ce chemin, comblant le vide dans toute la mesure du possible… »
Deux mois plus tard, le Rabbi parla de Reb Pinye lors du Farbrenguen du Youd-Beth Tamouz, la gorge serrée par les larmes :
« L’une des personnes qui avait joué un grand rôle dans l’obtention de la libération du Youd-Beth Tamouz, c’était Pinye. Vu l’attention particulière qu’il recevait du Rabbi Précédent, on peut supposer qu’il participe en ce moment même à un Farbrenguen du Youd-Beth Tamouz ! Il y a un Niggoun qu’il chantait souvent sur les mots de Ve’hariqoti Lo’hem Bra’ha ; sûrement certains des présents le connaissent. Chantons ce Niggoun ici, et il nous rejoindra probablement depuis l’endroit où il se trouve ! » Audio
Un hommage digne d’un ‘hassid exemplaire qui mérita des marques d’affection exceptionnelles de la part des Rebbeim de son vivant — et qui, comme tout le laisse croire, continue de les recevoir même dans l’Au-delà.
Le centre d’accueil « Gateway to Hebron » vient d’inaugurer sa première phase sur le Champ de Makhpéla, face à la Caverne des Patriarches, offrant pour la première fois une expérience multimédia immersive retraçant l’histoire juive d’Hébron depuis Abraham jusqu’à nos jours. Porté par le Beth Habad d’Hébron, ce projet ambitieux entend transformer radicalement l’expérience des centaines de milliers de visiteurs qui se rendent chaque année dans la ville sainte. Au cœur de cette initiative figure la mise en lumière du rôle historique et profond de Habad-Loubavitch dans le renforcement de la vie juive à Hébron, une connexion qui remonte aux origines mêmes du mouvement ‘hassidique.
Une inauguration en présence des plus hautes autorités
C’est dans une atmosphère chargée d’histoire et d’émotion que s’est tenue la cérémonie d’inauguration du centre « Gateway to Hebron », sur le Champ de Makhpéla, en face de la Mé’arat Hamakhpéla — la Caverne des Patriarches. Parmi les personnalités présentes figuraient les ministres Itamar Ben-Gvir, Amichai Eliyahu, Ze’ev Elkin et Orit Strook, aux côtés de maires, de dirigeants rabbiniques et de représentants des communautés d’Hébron et de Kiryat Arba. La présence de membres du gouvernement israélien témoigne de l’importance politique et identitaire que revêt ce projet pour l’ensemble du peuple juif.
Le centre est hébergé dans le bâtiment Gutnick, longtemps associé aux efforts visant à consolider l’infrastructure juive et l’hospitalité à Hébron. Ce lieu chargé de symboles accueille désormais une installation multimédia de pointe alliant projections cinématographiques, reconstitutions visuelles et narration immersive pour raconter, siècle après siècle, l’histoire du peuple juif dans cette cité fondatrice.
Hébron, ville des Patriarches : une histoire que les visiteurs méconnaissent
Chaque année, des centaines de milliers de pèlerins et de touristes se rendent à Hébron, principalement pour prier à la Mé’arat Hamakhpéla, le lieu de sépulture d’Abraham, Its’hak, Yaakov et de leurs épouses Sara, Rébecca et Léa. Pourtant, une grande majorité repart sans avoir découvert les autres joyaux historiques et patrimoniaux que recèle la ville. « Beaucoup viennent prier et repartent sans connaître la richesse de ce que cache Hébron », résume le Rav Danny Cohen, directeur du Beth Habad d’Hébron.
Le nouveau centre ambitionne de changer cette réalité en guidant les visiteurs vers des sites historiques méconnus : l’antique cimetière juif, mais surtout le lieu de sépulture de la Rabbanite Ménou’ha Ra’hel Slonim, figure tutélaire de la présence ‘hassidique à Hébron au XIXe siècle. « Ce centre permet à chaque visiteur — quelle que soit son origine — de vivre pleinement l’histoire d’Hébron et de renforcer son lien personnel avec la ville de nos pères et de nos mères », a déclaré le Rav Cohen lors de la cérémonie.
La Rabbanite Ménou’ha Ra’hel Slonim : une matriarche au cœur de l’histoire habadnike d’Hébron
Née le 19 Kislev 5559 (1798) — jour même où son grand-père, le Rav Chnéour Zalman de Liadi, l’Admour Hazaken, fondateur de Habad, était libéré de prison en Russie — la Rabbanite Ménou’ha Ra’hel Slonim est la fille du Mitteler Rebbe, le Rav Dov Ber Schneuri, deuxième Admour du mouvement Habad-Loubavitch. Elle s’installa à Hébron en 1845, à l’âge de 47 ans, sur les conseils du Tséma’h Tsédek, son beau-frère et successeur du Mitteler Rebbe à la tête de Habad.
Pendant plus de quarante ans, elle fut une présence rayonnante et bienveillante au sein de la communauté hébronnaise. Réputée pour sa sagesse, sa piété et ses mérites spirituels, elle était vénérée aussi bien par les Juifs que par les Arabes de la ville, qui venaient lui demander conseils et bénédictions. Des miracles lui sont attribués : on raconte notamment qu’une crue menaçante s’arrêta au seuil de la maison où brûlaient ses bougies de Chabbat. Décédée le 22 Chevat 5648 (1888), elle repose dans le cimetière juif antique d’Hébron, dont sa tombe est aujourd’hui un lieu de pèlerinage et de prière.
Habad et Hébron : une alliance spirituelle pluriséculaire
Le lien entre Habad-Loubavitch et Hébron ne date pas d’hier. Dès les premières décennies du mouvement ‘hassidique, l’Admour Hazaken — emprisonné par les autorités russes notamment pour avoir acheminé des fonds à la communauté juive d’Hébron — avait fait de cette ville l’un de ses engagements prioritaires. Son fils, le Mitteler Rebbe, poussa cet élan plus loin encore : en 1815, il envoya des groupes de ‘hassidim renforcer la petite communauté hébronnaise, initia l’achat de parcelles de terrain et acquit la petite synagogue jouxtant la grande synagogue Avraham Avinou dans le vieux quartier juif.
Les représentants du Beth Habad ont tenu à rappeler cette profondeur historique lors de l’inauguration : « Tout au long des générations, les Admorim de Habad ont ardemment soutenu et encouragé la vie juive à Hébron. Ce n’est pas une relation récente — c’est un héritage vivant. » Ce centre d’exposition se veut précisément le gardien et le transmetteur de cet héritage pour les générations à venir.
Un projet soutenu par le Ministère du Patrimoine : une vision à long terme
L’inauguration de cette première phase n’est que le début d’une vision bien plus ambitieuse. Développé par le Beth Habad d’Hébron grâce à un soutien privé significatif et avec l’aide du Ministère israélien du Patrimoine, le projet du « Champ de Makhpéla » prévoit de transformer progressivement l’ensemble du site en un espace d’accueil de niveau mondial. L’objectif : faire d’Hébron non plus seulement un lieu de prière, mais une véritable destination culturelle et identitaire pour les visiteurs du monde entier.
Les organisateurs décrivent ce premier volet comme « l’amorce d’une expérience globale » qui, au fil des phases ultérieures, enrichira considérablement l’offre proposée aux visiteurs. Pour ceux qui foulent chaque année le sol de la ville de nos Patriarches, la « Porte d’Hébron » s’ouvre désormais sur bien plus qu’une prière à la Mé’arat Hamakhpéla : elle ouvre sur une histoire, un peuple, et un lien indestructible avec la terre d’Israël.
