Dvar Malhout Terouma : Par le Mazal du mois d’Adar, tout est transformé en bien !
Bâtir un Michkan dans notre cœur – le secret de la stabilité et de la joie dans les poteaux du Michkan
La Paracha Terouma nous invite à une pause contemplative. La Torah descend dans les moindres détails de la construction du Michkan — dix coudées de longueur, une coudée et demie de largeur, socles, barres, anneaux — avec une précision stupéfiante. Derrière cette minutie se cache un enseignement éternel : ces poutres ne furent pas conçues uniquement pour le désert, elles sont le plan architectural de l’âme humaine, une invitation à bâtir en soi-même une demeure digne de la présence divine.
Rav Chmouel Rabinovitch- Roch Kollel Tiferet Zkenim Ramat Chlomo
Les poutres qui ont attendu des générations
Lorsque la Torah écrit : « Tu façonneras les poutres pour le Michkan », Rachi relève une subtilité linguistique : le texte aurait pu dire simplement « des poutres », mais il emploie le terme défini « les poutres » — celles qui étaient destinées à cet usage depuis longtemps. Notre père Yaacov avait planté des cèdres en Égypte, et à sa mort, il ordonna à ses fils de les emporter lors de la sortie d’Égypte. Il leur dit : « D.ieu vous commandera un jour de construire un Michkan dans le désert à partir de bois d’acacia — veillez à ce que ce bois soit prêt entre vos mains. » Comme le chante le poète : « Des poutres de cèdre pour notre demeure, hâtivement plantées pour être prêtes à temps. »
La sainteté ne survient pas d’elle-même. Elle exige une préparation, parfois sur plusieurs générations. Pour bâtir un Michkan dans le cœur, il faut cultiver à l’avance ces forces intérieures — ces « cèdres » spirituels — et savoir que viendra le moment où ils seront appelés à l’action.
Pourquoi les poutres devaient-elles être si solides ?
En examinant les détails de la construction, on découvre quelque chose de frappant : les poutres ne se contentaient pas de se tenir debout — elles étaient maintenues de toutes parts. Par le bas, deux socles d’argent les ancraient solidement au sol. Par le haut, un cadre les retenait fermement. Au milieu couraient des barres de verrouillage, dont la barre centrale qui traversait d’un bout à l’autre et reliait l’ensemble en une seule unité. Protection de tous les côtés, pour que les poutres demeurent stables et ne bougent pas.
Et c’est là le point central : toutes ces mesures n’ont pas été consignées pour un cours d’architecture. Elles l’ont été pour enseigner à l’être humain comment se construire lui-même.
Une tente provisoire face à une demeure permanente : le Michkan comme reflet de ce monde
Il existe une différence essentielle entre le Michkan et le Beth Hamikdach. Le Michkan est appelé « tente » — une structure provisoire, démontée et remontée à chaque étape du voyage. Le Beth Hamikdach est appelé « maison » — un édifice permanent et éternel. L’Admour Hazaken explique que le Michkan reflétait l’ordre de la création : en bas la terre, minérale et inerte ; au-dessus les poutres de bois d’acacia, végétal ; et par-dessus tout, des tentures de peau animale, vivante. Le tout demeurait limité et fini, à l’image de ce monde. Dans le Beth Hamikdach, en revanche, rayonnait la lumière de l’Infini d’une tout autre manière.
Le Michkan symbolise ainsi notre travail ici et maintenant, au sein de la temporalité de ce monde. « Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux » — non pas en lui, mais en eux, au cœur de chaque individu. Chaque homme est un petit Michkan, et la question est : à quel point notre demeure intérieure est-elle solide et stable ?
Le corps : la demeure qui doit être robuste
Lorsqu’on dit que l’homme est un « Michkan », on désigne d’abord le corps. Le corps est la maison, et il doit être sain et intact pour que l’âme puisse y agir. Le Rambam enseigne que lorsqu’un homme mange, dort et marche, tout doit être orienté vers D.ieu — vers la santé du corps, afin de pouvoir Le servir. Quand la demeure est solide, la sainteté peut y résider. Mais quand un homme néglige son corps, comme le dit l’expression populaire : « Un petit trou dans le corps, un grand trou dans l’âme. »
Les poutres étaient recouvertes d’or, les socles étaient lourds et stables, les barres reliaient tout l’ensemble. De même pour l’homme : il faut veiller à ce que la demeure physique soit forte et solidement ancrée, entourée de « socles » de stabilité et de « barres » de renforcement, afin que la Chekhina trouve un lieu digne de résider.
L’équilibre intérieur : le vrai combat
Mais un corps sain ne suffit pas à lui seul. Le Maître du « Netivot Chalom » de Slonime révèle l’enjeu principal : le combat du mauvais penchant n’est pas nécessairement de faire trébucher dans le péché, mais de dérober à l’homme son équilibre intérieur. Le troubler, le disperser, le sortir de ses préoccupations. Un homme qui manque de sérénité intérieure « n’est plus là » : il prie sans se souvenir de ce qu’il vient de dire, il étudie sans rien assimiler. Il est présent physiquement, mais absent mentalement.
Et lorsque cet équilibre fait défaut, s’ouvre la porte à la mélancolie, à la tristesse, aux angoisses. Les poutres qui se tiennent droites et sont solidement reliées symbolisent précisément cet équilibre de la pensée — une réflexion concentrée, présente, qui ne se disperse pas en tous sens.
L’épître du Tsemah Tsedek : comment vaincre la tristesse
Quel est donc l’instrument qui apporte l’équilibre intérieur et protège de la mélancolie ? La joie — la Simha.
L’Admour le Tsemah Tsedek, dans une épître particulière qu’il adressa à quelqu’un qui souffrait d’abattement et de craintes, pose les bases pratiques de ce travail. Il ouvre par une question tranchante : la Torah ordonne au soldat partant au combat « Que vos cœurs ne faiblissent pas, ne craignez pas. » Le Rambam répertorie cela parmi les 613 Mitsvot. Mais comment peut-on ordonner un sentiment ? Que fera l’homme dont le cœur est envahi par la peur ?
Le Tsemah Tsedek explique : le choix ne porte pas sur le sentiment lui-même, mais sur les trois « vêtements » de l’âme — la pensée, la parole et l’acte. Le cœur est peut-être agité, mais l’intellect peut décider à quoi penser, quoi dire et quoi faire. Et ici intervient le principe décisif : chaque disposition et chaque sentiment ont besoin de la « Daat » — la conscience active — pour exister. La Daat est la « clé » qui actionne les émotions. Dès qu’un homme détourne son attention de la peur ou de la tristesse, cette disposition s’affaiblit et s’assoupit, et en l’espace de quelques jours, elle se dissipe entièrement.
Mais ce « détournement de l’attention » n’est pas un vide. La voie pratique consiste à revêtir la pensée d’autres sujets : l’étude de la Torah qui réjouit le cœur, des activités concrètes utiles et épanouissantes. Et pas seulement la pensée et la parole — l’acte aussi : exprimer avec le corps des gestes de joie, même lorsque le cœur est encore lourd. Car selon les actes, les cœurs se laissent entraîner. Comme le rapportent le Rambam et le Sefer Hahinoukh : « Qu’il agisse, répète et réitère ses actes… et les dispositions se graveront dans son âme. » Le comportement extérieur détermine en fin de compte le ressenti intérieur.
Le Tsemah Tsedek conclut par un témoignage personnel : « Ainsi ai-je entendu de l’Admour Hazaken, qui dit au nom du Maguid de Mézritch, à propos du verset « Comme l’apparence d’un homme au-dessus de lui, venant d’en haut » : de même que l’homme se montre d’en bas, de même on lui montre d’en haut. C’est pourquoi il m’avait interdit de chanter un nigoun mélancolique lors de la prière du soir, car la mélancolie constitue un véritable obstacle — la Chekhina ne réside tout simplement pas là où il n’y a pas de joie. »
Depuis l’entrée d’Adar : ajouter chaque jour une planche de joie
Et c’est ici que tout se relie. Nous nous trouvons au début du mois d’Adar, et nos Sages disent : « Depuis l’entrée d’Adar, on multiplie la joie. » Le mot « on multiplie » n’est pas anodin — il indique un ajout continu, non une joie ponctuelle. Chaque jour un peu plus, chaque jour un renouveau de joie.
La joie est la force qui extrait l’homme de ses limites. Lorsqu’un homme est dans la joie, il est capable de pardonner, d’accueillir les autres avec affection, même ceux envers qui il ne ressent pas de proximité naturelle. La joie brise les barrières.
Les poutres stables, les socles solides, la barre centrale, le revêtement d’or — tout cela construit la structure. Mais ce qui la transforme en Michkan où réside la Chekhina, c’est la joie qui vit à l’intérieur. Et comme l’homme se montre d’en bas, de même on lui montre d’en haut — mesure pour mesure.
Puissions-nous mériter, chacun d’entre nous, de construire notre Michkan intérieur avec stabilité et équilibre, et de le remplir d’une joie qui brise toute barrière, jusqu’à ce que nous méritions d’accomplir pleinement : « Ils me feront un sanctuaire et Je résiderai parmi eux. »
Vendredi 20 février 2026 à 10h30 : Likouté Si’hot volume 16 – Terouma Si’ha 1 – Rav Levi Azimov
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Rénovation du Ohel : Un exemplaire rarissime de la première édition du Tanya mis aux enchères
Un exemplaire exceptionnel de la toute première édition du Tanya — l’édition de Slavita, imprimée du vivant de l’Admour Hazaken — sera prochainement mis en vente aux enchères, avec l’ensemble des recettes destinées à financer la rénovation du Ohel du Rabbi. La mise à prix est fixée à 300 000 dollars, avec une estimation oscillant entre 500 000 et 800 000 dollars, pouvant frôler le million. Ce trésor bibliographique provient de la succession du philanthrope et ‘Hassid Loubavitch R’ Chlomo Drimmer, z »l.
Un volume légendaire au service d’une cause sacrée
Un exemplaire rarissime de la toute première édition du Tanya s’apprête à faire son entrée dans la salle des ventes. Événement exceptionnel dans le monde des livres anciens judaïques : la totalité des fonds récoltés lors de cette vente sera intégralement consacrée au projet de rénovation du Ohel du Rabbi. Les experts estiment que le volume devrait atteindre au minimum 500 000 dollars, avec des projections pouvant approcher le million.
Ce Sefer provient de la succession de R’ Chlomo Drimmer, z »l, figure marquante de la philanthropie juive et ‘Hassid Loubavitch bien connu. Résident de longue date de Crown Heights, R’ Chlomo avait notamment siégé au sein de l’administration centrale de la Yechiva Tomkhei Temimim Loubavitch et s’était activement impliqué dans le conseil communautaire du quartier. C’est à la demande expresse de sa famille que le produit de cette vente sera affecté au Ohel.
Portrait d’un homme de bien : R’ Chlomo Drimmer, z »l
R’ Chlomo Drimmer, z »l était le fils de survivants de la Shoah. Il grandit à Crown Heights, où il fréquenta la Yechiva Loubavitch. Dans les années 1980 et 1990, il tint la librairie judaïque Drimmer’s sur Kingston Avenue, commerce qui s’épanouit par la suite en une importante entreprise d’électroménager à Brooklyn. Par son activité professionnelle, il porta assistance à un grand nombre de personnes.
C’était un homme au cœur généreux, un véritable Baal ‘Hessed. Des gens venus des quatre coins du monde se succédaient tout au long de la journée à sa porte à Crown Heights, cherchant aide et soutien — et il les accueillait tous avec un sourire chaleureux, distribuant ses bienfaits sans compter. Il était fier de descendre en ligne directe du célèbre décisionnaire halachique R’ Chlomo Drimmer, et cette filiation lui tenait particulièrement à cœur.
Passionné d’étude de la Torah et grand collectionneu de livres, il soutint activement la réimpression d’ouvrages rares. Militant communautaire engagé, il siégea plusieurs années au Vaad Hakahal de Crown Heights et œuvra avec ardeur au rétablissement de la paix au sein de la communauté. Il soutenait généreusement les Rabbanim de Crown Heights et s’impliquait dans de nombreuses causes communautaires.
‘Hassid dévoué jusqu’au fond de l’âme, R’ Chlomo contribuait à de nombreuses causes de Habad. Un an, à l’issue du Siyoum Harambam, le Rabbi demanda au Rav Chemouel Butman — président du Siyoum Harambam mondial — de préparer un bel album commémoratif de cet événement annuel. Le projet représentait un coût considérable : R’ Chlomo en assuma l’intégralité du financement. L’album fut ensuite présenté au Rabbi.
L’édition de Slavita : une rareté d’une valeur inestimable
Imprimée du vivant de l’Admour Hazaken, en 5556–5557 (1796), la première édition — dite édition de Slavita — ne comprend que les deux premières parties de l’ouvrage : le Likkouté Amarim et le Chaar HaYi’houd VehaEmounaH, accompagnées des approbations de Reb Zoucha d’Anipoli et de Reb Yehouda Leib HaKohen, ainsi que la Hakdamat HaMelaket. À la différence de nombreuses rééditions ultérieures, cet exemplaire revêt une importance toute particulière : il s’agit d’un texte intégralement non censuré.
L’édition fut publiée par Harav Chalom Cha’hna, gendre de l’Admour Hazaken et père du Tsema’h Tsedek, en association avec un partenaire. L’exemplaire mis en vente porte la signature suivante : « le travailleur… Elazar fils de Reb Tsvi Hirsch de Slavita », tandis que d’autres exemplaires connus de cette première édition portent la signature d’un autre compositeur, Avraham Tsvi fils de Reb Eliezer Katz.
Une inscription manuscrite d’appartenance figure en tête de la page de titre : « Appartient à Yehouda Leib, fils de Reb Tsvi. Celui qui acquiert ce livre acquiert la vie du monde à venir. »
Un état de conservation remarquable pour un volume de cet âge
Le volume constitue un survivant exceptionnel dans son état d’origine, non rogné et non relié, présentant des marges inhabituellement larges sur de nombreux feuillets en raison d’un centrage légèrement décalé lors de l’impression. L’état général est qualifié de bon à passable : on y observe des taches, des traces d’usure, de légères déchirures ainsi que des restaurations dues aux vers qui affectent ponctuellement le texte. Des tampons de la bibliothèque Schocken figurent sur le premier et le dernier feuillet, et de nouvelles gardes ont été cousues ultérieurement.
L’histoire de cet exemplaire est riche : il fut d’abord conservé dans les collections de la bibliothèque Schocken à Jérusalem, avant d’être cédé lors de ventes organisées chez Sotheby’s à Londres puis chez Judaica Jerusalem, jusqu’à ce qu’il soit finalement acquis par R’ Refaël Chlomo Drimmer.
Une vente aux enchères d’exception chez Kedem
Ce Tanya sera proposé dans le cadre de la 106e vente publique de la maison Kedem Auction House, qui mettra en lumière seize pièces d’une rareté insigne : des incunables anciens, des manuscrits médiévaux enluminés, de rarissimes rouleaux de Méguila d’Esther des XVIIe et XVIIIe siècles, des pièces d’orfèvrerie en argent et en or dotées d’une provenance attestée — avec, en point d’orgue, un exemplaire de la première édition imprimée du Moreh Nevoukhim du Rambam.
La vente est programmée le mardi 7 Adar. Les enchères seront accessibles via la plateforme en ligne de Kedem.
« Jusqu’à Pourim ! » : Trump fixe un ultimatum de 10 jours à l’Iran
Le président américain Donald Trump a inauguré ce jeudi à Washington la première réunion du « Conseil de la paix », une initiative inédite réunissant des dirigeants du Moyen-Orient et du monde entier. Dans un discours fleuve mêlant humour et gravité, il a annoncé une contribution américaine de dix milliards de dollars pour la reconstruction de Gaza et déclaré que six nations enverront des troupes dans la région. Surtout, il a lancé un avertissement solennel à Téhéran : sans accord dans les dix jours, « de mauvaises choses arriveront ».
Chanel 14
Un conseil pour « ramener l’amour » entre les nations
La première séance du « Conseil de la paix » s’est ouverte ce jeudi à Washington sous la présidence de Donald Trump. Dès les premières minutes, un moment remarqué a retenu l’attention : le ministre israélien des Affaires étrangères Guidéon Saar a été aperçu aux côtés du Premier ministre du Qatar, serrant la main du président américain. Un porte-parole du ministère des Affaires étrangères a précisé à la chaîne i24 que c’est le service du protocole qui détermine le positionnement des personnalités lors des prises de vue officielles.
Trump a ouvert son discours avec le sens de l’humour qui lui est coutumier, plaisantant avec Gianni Infantino en disant que tous les autres participants sont des chefs d’État, sauf lui qui est « le chef du football » — ce qui, selon Trump, n’est pas si mal. Le président a ensuite adopté un ton plus solennel pour présenter la vocation de ce conseil, composé de dirigeants influents du Moyen-Orient et d’autres régions du globe. Il a salué leur générosité financière et annoncé que les États-Unis contribueront eux-mêmes à hauteur de dix milliards de dollars, car selon lui, « il n’y a rien de plus important que la paix ».
La paix comme investissement : une logique économique assumée
Trump a développé sa vision pragmatique du règlement des conflits, affirmant que les guerres coûtent cent fois plus cher que les accords de paix. Il s’est targué d’avoir déjà résolu huit conflits depuis son retour au pouvoir, et d’être sur le point d’en régler un neuvième. L’ambition du conseil, a-t-il déclaré, est de « ramener l’amour » entre toutes les parties réunies dans la salle.
Il a ensuite présenté les membres du conseil, réservant des mots particulièrement chaleureux au Premier ministre du Qatar, qu’il a décrit comme un homme « faisant un bien considérable » malgré les critiques dont il fait l’objet dans les médias, et qu’il a qualifié d’allié précieux dont il entend changer l’image publique. Trump a également annoncé que la FIFA contribuera à mobiliser la somme colossale de 75 milliards de dollars pour des projets de développement à Gaza, et que l’Indonésie, le Maroc, l’Albanie, le Kosovo, le Kazakhstan et l’Égypte ont accepté d’envoyer des soldats dans la bande de Gaza.
L’ultimatum iranien : dix jours pour un accord ou les conséquences
Sur le plan sécuritaire, Trump a longuement évoqué la menace iranienne, affirmant qu’un accord substantiel doit être conclu avec Téhéran. Il a averti qu’en l’absence d’un tel accord, « de mauvaises choses se produiront dans les dix prochains jours ». Le président a révélé avoir mobilisé 22 bombardiers B-2, et martelé que l’Iran ne peut en aucun cas être autorisé à se doter de l’arme nucléaire.
Concernant Gaza, Trump a estimé que la guerre est désormais terminée et qu’il ne reste du Hamas que de « petites flammes ». Selon lui, le monde attend maintenant que le Hamas honore ses engagements, et si l’organisation ne tient pas ses promesses, il faudra envisager d’autres mesures — même si Trump a dit espérer qu’un retour aux combats ne sera pas nécessaire.
L’ONU dans le viseur, le prix Nobel décliné
En conclusion de son discours, Trump a abordé la relation du conseil avec l’Organisation des Nations Unies. Il a exprimé sa volonté de travailler étroitement avec l’ONU pour lui redonner sa grandeur passée, tout en laissant entendre que le conseil pourrait à terme exercer une forme de supervision sur cette institution. Sous les applaudissements de l’assistance, il a déclaré ne pas briguer le prix Nobel de la paix, mais aspirer à sauver des vies.
La suite du sommet doit accueillir une table ronde élargie avec des hauts responsables de l’administration américaine, dont Jared Kushner, Tony Blair et le secrétaire d’État Marco Rubio. Les discussions porteront sur des sujets aussi variés que la libération des otages, le désarmement de Gaza, la création d’un fonds de richesse souverain et la transparence budgétaire.
Crimée : Grâce à l’intervention de Vladimir Poutine, le Talmud Torah de Simferopol retrouve ses propriétaires juifs
Après des décennies d’oubli et de douleur, le bâtiment du Talmud Torah de Simferopol, en Crimée, a été officiellement restitué à la communauté juive locale grâce à l’intervention personnelle du président russe Vladimir Poutine, à la suite d’une demande du Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar. Dans une cérémonie empreinte d’émotion et de solennité, une Mezouza a été apposée sur le linteau de l’entrée principale, marquant symboliquement le retour de la vie juive dans ce lieu chargé d’histoire. Ce moment exceptionnel referme un cycle douloureux et ouvre une page d’espoir pour toute une communauté.
Une cérémonie historique au cœur de la Crimée
Un moment de grand Kidouch Hachem a été gravé cette semaine dans la ville de Simferopol, sur la péninsule de Crimée. Dans une cérémonie des plus impressionnantes, une élégante Mezouza a été fixée à l’entrée principale de l’édifice du « Talmud Torah », officiellement rendu à la communauté juive locale. Ce retour a été rendu possible grâce à l’implication directe du président Poutine, en réponse à une demande formulée par le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, lors de l’une de leurs rencontres au Kremlin, à Moscou.
Cet événement bouleversant dépasse largement le simple transfert d’un bien immobilier. Il constitue un acte de triomphe spirituel, le symbole de la protection divine et du retour de la Chekhina en un lieu conçu pour élever des générations d’hommes et de femmes craignant D.ieu. Sa réouverture est une déclaration solennelle : là où l’on avait voulu trancher le fil de la vie juive, la Sainte Torah va de nouveau fleurir. « C’est un pont vivant entre un passé glorieux et douloureux et un avenir plein de promesses », a déclaré la communauté.
Un joyau de l’éducation juive fondé au début du XXe siècle
L’histoire de ce bâtiment nous ramène à l’âge d’or de la communauté. Selon les archives du « Livre d’information de la ville de Simferopol pour 1911 », il fut décidé à cette époque de fusionner trois écoles de Torah en une seule institution centrale. Le bâtiment, construit entre 1913 et 1915 grâce aux généreuses contributions des membres de la communauté, surpassait en beauté toutes les synagogues de la ville, reflétant ainsi le rôle central accordé à l’éducation de la Torah.
La structure du Talmud Torah avait été pensée avec soin pour incarner la rigueur et la noblesse de l’étude : le premier étage était entièrement consacré aux salles de classe, tandis que le second abritait une grande salle lumineuse et spacieuse, dédiée à l’étude collective et aux rassemblements, ainsi que les bureaux des enseignants et du personnel éducatif. Mais, tragiquement, la voix de la Torah allait être réduite au silence à peine deux ans après son inauguration.
Le bâtiment, témoin silencieux d’un massacre
L’histoire de cet édifice est imprégnée du sang des Kedochim. Au mois de Kislev 5702, la salle d’étude de la Torah se transforma en vallée de la mort. Lors de l’occupation nazie de la ville, le bâtiment devint l’un des points de rassemblement des Juifs de Simferopol. Plus de 4 000 Juifs y furent entassés dans des conditions inhumaines, privés de nourriture et d’eau pendant de longues journées d’horreur.
De là, ils furent conduits, avec quelque 14 000 de leurs frères et sœurs, vers les fosses d’exécution situées à une dizaine de kilomètres de la ville, où leurs âmes s’élevèrent vers les Cieux dans une tempête de violence. Une plaque commémorative apposée sur la façade du bâtiment en l’année 5769 témoigne en silence de leur sacrifice.
La Mezouza apposée et un avenir plein de projets
La Mezouza a été fixée par le Rav Aviel Kolpakov, diplômé de la Yechiva Tomkheï Temimim de Moscou. Désormais, avec la remise des clés et l’apposition de la Mezouza, la communauté avance avec un programme ambitieux pour redonner vie à ce bâtiment longtemps silencieux.
Il est prévu d’y développer des programmes éducatifs et des cours pour enfants et adultes afin de transmettre l’héritage juif, des cours de Lachon Hakodech, de l’histoire juive ainsi que des conférences sur la Torah et la ‘Hassidout. Le lieu accueillera également des espaces communautaires pour les rassemblements et les événements culturels juifs, ainsi qu’un centre d’entraide et de soutien aux membres de la communauté dans le besoin.
Reconnaissance et engagement pour l’avenir
La communauté juive de Simferopol exprime sa profonde gratitude au président de la Fédération des Communautés Juives de la CEI, le Rav Alexander Boroda, au président de la communauté, M. Aharon Ciroulnikov, ainsi qu’à tous ceux qui les ont accompagnés tout au long de ce long combat pour la restitution du bien. La communauté s’engage à faire de ce bâtiment un pôle rayonnant de Torah et de Yiddichkeit, fidèle à la vision de ses fondateurs, il y a plus d’un siècle.
Photos : Mevaser Tov Moscou
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Habad en Ukraine : la crise de l’électricité dans le pays ne freine pas la préparation de Pourim
Malgré quatre ans de guerre, des coupures d’électricité de vingt heures par jour et des infrastructures dévastées, les Chlou’him de Habad en Ukraine se mobilisent avec une énergie sans faille pour apporter la joie de Pourim à chaque Juif. Des dizaines de milliers de colis de Michlo’akh Manot, des vivres humanitaires et du matériel énergétique sont acheminés aux quatre coins du pays. Une « Opération Pourim » d’une envergure inédite depuis le début du conflit.
Une opération d’une ampleur inégalée
Alors que l’Ukraine continue de lutter contre des infrastructures détruites, des pénuries alimentaires et un hiver particulièrement rigoureux, les Chlou’him préparent Pourim à l’ombre de quatre années d’une guerre sans répit.
Le réseau d’urgence de Habad Ukraine, le JRNU, lance une vaste « Opération Pourim », l’une des plus importantes depuis le début du conflit. L’objectif : distribuer 24 000 colis de Michlo’akh Manot dans 25 grandes villes et régions, ainsi que dans des centaines de villages isolés, certains encore privés d’infrastructures de base. Chaque colis contient des Hamantaschen confectionnés en Israël, des crécelles, des biscuits, des friandises et du jus de raisin.
Parallèlement, des milliers de colis alimentaires humanitaires — contenant volaille, produits laitiers, huile, sucre, jus naturels, condiments, pâtes, riz, sarrasin, flocons d’avoine, thé, café et bien d’autres denrées — sont destinés aux familles dans le besoin, dont beaucoup ont de jeunes enfants.
« Pourim, c’est la joie — mais d’abord, il faut qu’il y ait à manger »
« Il y a des familles qui n’arrivent plus à joindre les deux bouts depuis des années », confie un Chalia’h de Kiev. « Pourim est une fête de joie, mais il faut d’abord s’assurer qu’il y a de quoi manger. »
Dans les vastes entrepôts du JRNU, les bénévoles se relaient sans discontinuer. Les camions entrent et sortent, les chaînes d’emballage tournent à plein régime, et des milliers de cartons s’accumulent en attendant la distribution.
« On dirait une opération militaire », décrit le Rav Sim’ha Levenhartz, responsable du réseau d’urgence et de distribution de Habad à Kiev, « mais c’est une opération de bonté et de générosité. »
Cette année, en raison de la grave crise électrique, des groupes électrogènes, du carburant, des chauffages et des solutions énergétiques accompagnent les colis de Michlo’akh Manot et les vivres dans les communautés frappées par des pannes d’électricité récurrentes. « Il y a des endroits où les coupures de courant sont quotidiennes », souligne le Rav Levenhartz. « On ne peut pas vraiment fêter Pourim quand il fait froid chez soi. »
À Kryvyi Rih : trois heures d’électricité par jour
Les Chlou’him signalent une hausse marquée des demandes d’aide. « La situation économique est sombre, et la guerre a laissé des blessures qui ne sont pas encore cicatrisées », témoigne l’un d’eux. « Nous essayons d’atteindre tous les endroits, même les villages qui ne sont accessibles qu’en véhicule tout-terrain. »
À Kryvyi Rih, célébrer Pourim relève du défi. « Depuis des mois, les foyers ne disposent d’électricité que trois heures par jour », rapporte le Rav Liron Edrei, Rav de la communauté et Chalia’h local. « Cela signifie que les systèmes de chauffage sont également hors service par des températures hivernales glaciales. De surcroît, nous avons récemment subi des dégâts causés par des bombardements sur le Mikvé et notre centre communautaire, qui dessert les Juifs de la région. »
Malgré ces épreuves, les inscriptions aux événements de Pourim affichent complet et les préparatifs battent leur plein. « Plus de 200 personnes sont déjà inscrites pour le festin », précise le Rav Edrei. « Nous prions tous pour un renversement du sort, afin que tous les habitants retrouvent lumière et joie. »
À Tchernivtsi : vingt heures sans électricité, mais Pourim se fêtera
Le Chalia’h, le Rav Mena’hem Glitzenstein, Rav de Tchernivtsi, dépeint les conditions difficiles qui règnent dans sa ville : « Dehors, c’est sombre et froid, et l’électricité est coupée plus de vingt heures par jour. » C’est précisément dans ces moments-là, dit-il, que « notre rôle est d’apporter la joie aux Juifs de la ville ».
Il décrit les préparatifs d’un festin de Pourim pour des centaines de Juifs. « Au lieu de passer encore une journée dans un endroit froid et sombre, ils profiteront d’un banquet somptueux, comme des rois, dans un cadre chaleureux et accueillant. »
Il évoque également la distribution de centaines de colis de Michlo’akh Manot aux personnes âgées et à celles à mobilité réduite. « Des jeunes de la communauté livreront les colis directement à leur porte. Notre objectif est de faire en sorte que la joie de Pourim parvienne à chaque Juif. »
Sunny Isles Beach, en Floride : Inauguration du nouveau Centre Habad Russe dont le coût s’élève à 21 millions de dollars
Au bord de la baie de Biscayne, un bâtiment de six étages et 3 600 mètres carrés vient de s’élever comme symbole de foi et de persévérance. Le Centre Russe Habad de Sunny Isles Beach, fruit de plus de deux décennies d’efforts acharnés, a ouvert ses portes avec une inauguration en grande pompe. Une brique scellée dans ses murs relie physiquement ce nouveau foyer au 770 Eastern Parkway, siège mondial de Habad-Loubavitch à Brooklyn.
Une vision née dans les salles de condo
« On construit, et ils viennent. » Pour l’avocat Mikhael Keifitz, le nouveau Centre Communautaire Juif Leizer Verbukh de Sunny Isles Beach, en Floride — dont le coût s’élève à 21 millions de dollars — est la preuve vivante d’une conviction éprouvée pendant vingt ans.
Keifitz a rencontré le Rav Alex et Chani Kaller il y a plus de deux décennies, à une époque où la vie juive à Sunny Isles Beach n’en était qu’à ses balbutiements. « Nous nous réunissions dans des salles communes de résidences, et nous avions à peine un minyan pour Chabbat », se souvient-il. Les premiers fidèles, eux-mêmes résidents de ces immeubles, organisaient l’accès aux locaux pour Chabbat et les fêtes juives. Peu à peu, la communauté commença à louer de petits locaux dans des galeries marchandes, déménageant à plusieurs reprises au fil de sa croissance.
Ce qui suivit fut un long chemin semé d’embûches. Le terrain destiné à accueillir un bâtiment permanent fut acquis il y a plus de dix ans, mais la construction fut repoussée à de nombreuses reprises — retardée en particulier par la pandémie de Covid-19.
« Je suis de nature sceptique », confie Keifitz. « À travers tous ces revers, j’ai eu mes doutes. Mais connaissant le dévouement total des Kaller envers cette communauté — quand quelqu’un appelle, ils laissent tout tomber — il n’est pas surprenant que cette vision soit devenue réalité. »
Aujourd’hui, le Centre Russe Habad au bord de l’eau n’est pas seulement une synagogue, mais ce que Keifitz appelle « une vraie maison » — pour ses fidèles de longue date comme pour tout Juif qui franchit ses portes.
Un édifice au service de toutes les étapes de la vie juive
Le bâtiment de 3 600 mètres carrés s’élève sur six étages dominant la baie de Biscayne, faisant de lui la première synagogue construite de toutes pièces à Sunny Isles Beach. Conçu pour accompagner chaque moment de la vie juive, il abrite des salles de prière pour les jours de semaine et pour Chabbat, des salles de classe, des bureaux, une bibliothèque, ainsi qu’un espace polyvalent avec vue sur la baie. Un vaste salon de réception accueille mariages, bar et bat-mitsva et célébrations communautaires, tandis qu’une terrasse sur le toit offre des panoramas saisissants sur Miami et l’océan.
Le centre comprend également un Mikvé complet pour hommes et pour femmes — le tout premier jamais construit à Sunny Isles Beach — ainsi que le jardin d’enfants Gan Frida et l’Académie Tamim Miami, nommée par la famille Finker-Frenkel, qui accueille plus de 180 enfants.
« Nous vivons dans un monde matériel, et parmi les choses matérielles, un foyer compte », déclare Keifitz. « Chaque membre de la communauté a investi dans cette maison — et nous sommes déjà à l’étroit. »
Une inauguration en deux temps, marquée par un symbole fort
L’ouverture officielle du centre s’est déroulée en deux temps. Le premier événement, une coupure de ruban ouverte à toute la communauté, a rassemblé plusieurs centaines de personnes, dont la mairesse de Sunny Isles Beach, Larisa Svechin. Au cours de la cérémonie, une brique provenant du 770 Eastern Parkway à Brooklyn — le siège mondial de Habad-Loubavitch — a été enchâssée dans le mur du bâtiment, reliant physiquement ce nouveau centre à sa source spirituelle.
Le second événement, un gala réunissant plus de 250 invités, était consacré aux donateurs qui ont rendu ce projet possible. Parmi les personnalités honorées figuraient le Dr Isaac Verbukh, la famille Finker-Frankel et la Fondation familiale Blavatnik. Chacun a reçu en cadeau personnalisé une œuvre d’art réalisée par le célèbre artiste Jeremy Langford, ornée d’une lettre correspondant au nom de leur famille — une création désormais exposée en permanence dans la salle de prière.
« Ce bâtiment n’est pas le fruit d’un seul don ni d’une seule année de travail », a déclaré le Rav Kaller avec émotion. « C’est le fruit d’une communauté qui n’a jamais cessé de croire. »
Après plus de deux décennies d’efforts, cette foi a désormais une adresse — et un avenir solide — à Sunny Isles Beach.
Sur le pont de la terreur de Bondi, les Chlou’him d’Australie renouvellent leur engagement
Des dizaines de Chlou’him venus d’Australie et de Nouvelle-Zélande se sont réunis à Bondi pour un Kinous Hachlouhim régional historique, deux mois seulement après l’attentat terroriste qui avait endeuillé leur communauté. Portés par la mémoire de leurs collègues tombés, le Rav Eli Schlanger et le Rav Yaakov Levitan, tous deux assassinés Hy »d, ils ont transformé leur douleur en élan renouvelé pour la Chliahout. Au pied du pont désormais tristement célèbre de Bondi Beach, ils ont entonné l’Ani Maamin et dansé, convertissant un lieu de tragédie en symbole de renaissance spirituelle.
Un rassemblement historique sous le signe du deuil et de l’espoir
Le mardi 1er Adar 5786, des dizaines de Chlou’him représentant les communautés d’Australie et de Nouvelle-Zélande se sont rassemblés au Beth Habad de Bondi pour un Kinous Hachlouhim régional sans précédent. La rencontre revêtait une charge émotionnelle particulière : elle se tenait tout juste deux mois après le dévastateur attentat terroriste perpétré lors d’un événement de ‘Hanoucca à Bondi Beach, qui avait coûté la vie à quinze personnes, dont deux chers collègues et Chlou’him, le Rav Eli Schlanger Hy »d et le Rav Yaakov Levitan Hy »d.
Ce Kinous réalisait la vision que le Rav Schlanger avait nourrie tout au long de sa vie : unir ses frères Chlou’him dans une fraternité agissante. En son honneur, le programme s’articulait autour du thème « De la douleur au sens », illustrant la capacité à transformer un deuil profond en dévouement renouvelé pour la Chliahout.
Des ateliers au service d’une mission renforcée
Tout au long des deux jours de la convention, les participants se sont plongés dans des sessions intensives et des ateliers collaboratifs destinés à amplifier l’impact de leur Chliahout. Guidés par des animateurs tels que le Rav Chanoch Sufrin et le Rav Mena’hem Aron, les Chlou’him ont élaboré des plans concrets pour leurs communautés respectives et pris des engagements personnels pour enrichir leurs activités locales.
Des tables rondes ont abordé des domaines essentiels : le soutien émotionnel et la consolation, la programmation pour la jeunesse, ainsi que la gestion organisationnelle. Chaque participant est reparti avec des outils pratiques et une vision clarifiée de sa mission.
Sur le pont de Bondi : des larmes, des psaumes et une danse
Le moment le plus fort du Kinous fut sans conteste la Tahalouha vers Bondi Beach. Le grand groupe se dirigea solennellement vers le site de l’attentat, près du pont désormais marqué dans les mémoires, pour réciter des Tehilim à la mémoire des victimes et implorer le succès de tous les Chlou’him.
Il n’y eut ni discours ni explications — les Chlou’him se contentèrent de se tenir côte à côte, unis dans un silence chargé de sens. Ils entonnèrent d’abord le niggoun lent et mélancolique de Reb Michel Zlotchetver, puis un Ani Maamin empreint d’une ferveur bouleversante. La mélodie monta ensuite en puissance avec le niggoun de Roch ‘Hodech Kislev, et les Chlou’him se mirent à danser avec joie, renouvelant avec élan leur résolution de poursuivre la Chliahout du Rabbi avec une énergie et un bonheur redoublés.
Les participants firent également une halte au Centre de la Mitsva — le Beth Habad établi sur place après l’attentat à la mémoire des Chlou’him tombés — et nombreux furent ceux qui saisirent l’occasion de poser les Tefilines avec des passants et de leur offrir un mot d’encouragement.
Un banquet de gala porté par l’unité et la vision
Le Banquet de gala fut magistralement animé par le Rav Eli Feldman. Le Grand Rabbin de Sydney et Chalia’ principal, le Rav Pin’has Feldman OAM, prit la parole devant l’assemblée, suivi d’interventions marquantes du Rav Yossef Gutnick de Melbourne et du Rav Mendy Kotlarsky de Merkos 302. Le conférencier invité Larry Diamond, fondateur de Zip Co, apporta également sa contribution.
Ces orateurs et les sessions qui les accompagnaient se concentraient sur la Chliahout première et ultime des Chlou’him : préparer le monde à l’avènement du Machia’h à travers chacune de leurs activités individuelles.
Un tableau offert en hommage : un moment de grâce
L’un des moments les plus émouvants du Kinous survint lorsque le Rav Chanoch Sufrin remit un cadeau au Rav Ulman, visiblement touché aux larmes, au nom de l’ensemble des Chlou’him d’Australie, profondément reconnaissants envers lui pour des décennies de guidance et de soutien.
Le présent était un tableau représentant le Rav Ulman aux côtés de son regretté gendre, le Rav Eli Schlanger, œuvre de la célèbre artiste Mme Miriam Lang. Le Rav Ulman, submergé par l’émotion, étreignit le Rav Sufrin et exprima sa gratitude sincère aux Chlou’him pour leur soutien et leur courage en ces temps si difficiles.
Des remerciements et un retour fortifié
De chaleureux remerciements ont été adressés à tous ceux qui ont rendu ce Kinous indispensable possible, notamment le Rav Pin’has Feldman OAM, le Rav ‘Haïm Tsvi Groner, le Rav Yossef Gutnick, le Rav Mendy Kotlarsky, Merkos L’Inyonei ‘Hinnouh’ et le Beth Habad de Bondi.
Les Chlou’him sont rentrés dans leurs communautés fortifiés par un sentiment profond d’A’hdout — d’unité — et d’une détermination renouvelée, prêts à illuminer les ténèbres d’une lumière toujours plus vive et à poursuivre leur œuvre sacrée avec un Koah’ décuplé.
Le guide complet des lois de Pourim – Cours No 1 – Rav Yekutiel Farkash
À l’approche de la fête de Pourim, le Rav Yékutiel Farkash livre un premier cours exhaustif sur les lois qui jalonnent cette période sacrée. De Chabbat Zakhor au jeûne d’Esther, en passant par la lecture de la Méguilah et les Michloa’h Manot, chaque détail halakhique est passé en revue avec rigueur et pédagogie. Ce cours, véritable vade-mecum du Pourim observant, s’adresse aussi bien aux hommes qu’aux femmes, avec une attention particulière portée aux situations particulières de la vie quotidienne.
I. Chabbat Zakhor (Le Chabbat précédant Pourim)
II. Le Jeûne d’Esther (Ta’anit Esther)
III. Le Demi-Sicle (Ma’hatsit HaShekel)
IV. Préparatifs et Entrée dans la fête
V. La lecture de la Meguila
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I. Chabbat Zakhor (Le Chabbat précédant Pourim)
La fête de Pourim approche, et avec elle un ensemble de lois qu’il convient de maîtriser : Chabbat Zakhor, le demi-sicle (Ma’hatsit HaShekel), le jeûne d’Esther, les Michloa’h Manot, les dons aux pauvres et la lecture de la Méguilah. C’est tout un univers que deux cours ne sauraient épuiser, mais que l’on s’y emploiera avec l’aide de D.ieu.
Commençons par Chabbat Zakhor. Il existe une obligation de se souvenir d’Amalek, commandement explicitement inscrit dans la Torah : « Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek. » Idéalement, ce souvenir doit s’accomplir selon la prescription de nos Sages, à savoir la lecture publique de la Torah.
Que se passe-t-il si quelqu’un ne peut assister à cet office ? L’obligation étant la lecture en public, il est possible de l’accomplir le jour de Pourim lui-même, en assistant à la lecture de la paracha « Vayavo Amalek » (Et Amalek vint), qui se conclut par l’injonction d’effacer le souvenir d’Amalek. Ainsi, l’homme ou la femme qui n’aura pu venir à Chabbat Zakhor pourra se rendre à la synagogue quelques minutes avant la lecture de la Méguilah pour entendre cette lecture et s’en acquitter. Celui qui maîtrise les accents de cantillation (Ta’amei HaMikra) aura tout intérêt à les mettre en valeur, tant leur importance est grande.
Concernant les femmes, de nombreux grands décisionnaires — Richonim et A’haronim — ont établi qu’elles ne sont pas tenues par cette obligation. Le Sefer HaHinoukh le précise explicitement. La décision halakhique suit cette voie : stricto sensu, elles ne sont pas obligées, mais il y a néanmoins une Mitsva à accomplir cette lecture. Ce n’est pas une obligation, mais un acte méritoire. C’est pourquoi l’on voit les femmes juives se presser à la synagogue le matin de Chabbat Zakhor, s’arrangeant du mieux possible avec leurs maris et leurs enfants.
Que faire lorsque cela n’est pas envisageable ? Peut-on organiser un Minian et sortir un Sefer Torah spécialement pour une lecture destinée aux femmes ? Il est en principe interdit de sortir un Sefer Torah sans obligation formelle de lecture. Certains décisionnaires l’admettent toutefois, en s’appuyant sur les opinions qui reconnaissent aux femmes une certaine obligation.
La solution la plus sage, de l’avis du Rav, consiste à organiser la lecture pour les femmes et les enfants à la suite de l’office de Min’ha. Si l’on ne peut les réunir le matin, on organisera un Minian pour Min’ha Guedola à 13h00. Puisque le Sefer Torah est de toute façon sorti pour la lecture obligatoire de Min’ha, on roulera le parchemin jusqu’à la section « Zakhor » et on la lira pour elles après les trois montées réglementaires. C’est la voie la plus droite pour dissiper tout doute.
Pourquoi ne prononce-t-on pas de bénédiction sur cette Mitsva ? Si c’est un commandement de la Torah, ne devrait-on pas dire « Acher kidéchanou… al mikra Zakhor » ? Les décisionnaires expliquent que cette Mitsva est associée à l’anéantissement d’êtres humains. Or, même s’il s’agit de méchants, le Saint Béni soit-Il ne Se réjouit pas de leur perte — comme lors de la traversée de la Mer Rouge, où les anges furent empêchés de chanter. Ce n’est donc pas un moment de louange et d’exaltation, et par extension, on ne prononce pas de bénédiction.
II. Le Jeûne d’Esther (Ta’anit Esther)
Venons-en au jeûne d’Esther. Pourquoi jeûnons-nous ? Maïmonide enseigne que ce n’est pas le jeûne de trois jours qu’Esther avait accompli (celui mentionné dans la Méguilah, qui eut lieu à Pessa’h). Ce jeûne est institué parce que, selon la Halakha, lorsque l’on part en guerre, on se prépare par le jeûne — à l’image de Moïse lors de la bataille contre Amalek. Cependant, ceux qui combattent physiquement ne doivent pas jeûner, afin de conserver leurs forces. Ce sont donc les non-combattants qui jeûnent. Dans le cadre de l’histoire de Pourim, Esther, qui demeura au palais, jeûna pour ceux qui se battaient. Cette interprétation du Rabbi explique de façon lumineuse pourquoi ce jeûne porte le nom de « jeûne d’Esther ».
Qui en est dispensé ? Une femme enceinte ou allaitante — soit jusqu’à vingt-quatre mois après l’accouchement, même en l’absence d’allaitement effectif — n’est pas tenue de jeûner. Il en va de même pour tout malade, même sans danger vital. Toutefois, le Echel Avraham de Boutchatch apporte une précision importante : bien qu’elles ne soient pas obligées de jeûner, il convient que ces femmes ne se livrent pas à des agapes. Elles doivent réduire quelque peu leur consommation, en qualité ou en quantité, pour s’associer à la peine de la communauté. Une alimentation simple — salade, omelette — plutôt que viande et mets délicats.
Pour les jeunes mariés encore dans les sept jours de festin (Cheva Brakhot), la question se pose de savoir s’ils doivent jeûner. La Michna Beroura tend à l’indulgence, et compte tenu de la faiblesse de notre génération, on suit l’avis qu’ils ne jeûnent pas.
Concernant le rinçage de la bouche : le Choul’han Aroukh indique qu’on ne se rince pas la bouche pendant un jeûne, par crainte d’avaler de l’eau. Or, de nos jours, les gens sont habitués à se brosser les dents quotidiennement et souffrent de ne pas le faire. Il est donc permis de se rincer la bouche, à condition de pencher la tête en avant pour s’assurer de ne rien avaler. L’utilisation de bain de bouche ou de dentifrice rend cette permission encore plus évidente, car l’eau mélangée à ces produits n’est plus potable en aucune façon. L’essentiel demeure de ne rien avaler.
La Ségoula du Kav HaYashar mérite d’être mentionnée : cet ouvrage de moussar et de kabbala très estimé (chapitre 99) enseigne que le jour du jeûne d’Esther est un moment d’une grâce particulière (Et Ratson) pour que les prières soient exaucées. Il conseille de réciter le Psaume 22 (Lamnatséa’h al Ayélet HaSha’har), qui fait allusion à Esther, puis d’épancher son cœur devant D.ieu en demandant ce dont on a besoin — santé, enfants, subsistance — en invoquant le mérite de Mardochée et d’Esther. C’est un jour d’amour et de volonté divine.
III. Le Demi-Sicle (Ma’hatsit HaShekel)
L’usage consiste à donner trois pièces dont la valeur faciale représente « la moitié » — un demi-shekel en Israël, un demi-dollar aux États-Unis. Le chef de famille donne pour lui-même, mais il est d’usage de donner également pour sa femme et ses jeunes enfants. Certains ont même la coutume de donner pour un fœtus (oubar), car le verset dit « tout ce qui passe (over) par le dénombrement », allusion au fœtus à naître.
Certains zélés (Méhadrin) souhaitent donner la valeur réelle d’un demi-sicle en argent (environ neuf à dix grammes d’argent pur). C’est une pratique louable, mais la coutume répandue est de se contenter des trois pièces de monnaie locale.
D’où doit provenir cet argent ? On ne saurait utiliser l’argent du Maasséur (la dîme) pour cette obligation, car il s’agit d’une obligation personnelle (‘Hovat Gavra). On ne s’acquitte pas de ses dettes avec l’argent de la charité.
À qui remettre cette somme ? Aux besoins de la synagogue ou à des érudits en Torah dans le besoin. Quant au moment, à Jérusalem et selon la coutume Habad, on le donne le jour du jeûne d’Esther avant Min’ha. D’autres le donnent le soir de Pourim avant la lecture de la Méguilah.
IV. Préparatifs et Entrée dans la fête
Doit-on porter des vêtements de Chabbat le soir de Pourim ? Oui. Le Kav HaYashar mentionne qu’en Pologne, la coutume était de revêtir des habits de fête pour se rendre à la synagogue ce soir-là. Bien que cela soit évoqué comme une « coutume de Rabbanim », la grande majorité des gens s’habille aujourd’hui en vêtements de Chabbat.
Il est également très important pour les hommes de s’immerger au Mikvé, même ceux qui n’y vont pas quotidiennement. Il convient de se purifier pour accueillir la sainteté du jour. Certains le font avant le jeûne, d’autres — à l’instar du Arizal — avant la Méguilah, et beaucoup le matin de Pourim.
Dès le coucher du soleil, il est interdit de prendre un vrai repas ou de s’endormir avant d’avoir entendu la Méguilah. Quelqu’un qui a très faim ou se sent faible peut goûter quelque chose après la sortie des étoiles — jamais avant. « Goûter » signifie : fruits, légumes, viande sans restriction de quantité, ou du pain et des gâteaux en quantité inférieure à un œuf (Kambetsa).
Les femmes qui attendent à la maison que leur mari revienne de la synagogue pour leur lire la Méguilah peuvent manger ce « goûter » permis après la sortie des étoiles. Si elles sont épuisées et souhaitent somnoler en attendant, cela est permis à condition de demander à quelqu’un de les réveiller (un chomer).
V. La lecture de la Meguila
La lecture peut avoir lieu tout au long de la nuit. Idéalement, il ne faut pas dépasser minuit (Hatsot), mais en cas de force majeure, on peut lire jusqu’à l’aube (Alot HaSha’har).
Bien qu’il soit écrit qu’il faut rassembler sa famille à la synagogue (« Bérov Am Hadrat Mélekh »), de nombreuses familles organisent aujourd’hui des lectures à domicile pour les femmes, en raison des contraintes logistiques.
Si quelqu’un arrive tard et que la lecture de la Méguilah débute alors qu’il n’a pas encore prié Maariv : selon la Kabbale, la prière a la priorité. Mais s’il risque de manquer la lecture publique (Betsibour), il vaut mieux écouter la Méguilah avec l’assemblée et prier ensuite, à condition d’être certain de pouvoir le faire.
Les femmes sont obligées d’entendre la Méguilah au même titre que les hommes, car « elles aussi ont bénéficié du miracle » — et ce miracle s’est d’ailleurs accompli par l’intermédiaire d’une femme, Esther elle-même. Sont-elles tenues de l’entendre en présence d’un Minian ? Le débat existe, mais la conclusion — citant le Rav Chelomo Zalman Auerbach — est qu’une femme n’est pas strictement obligée de chercher un Minian. Si elle le peut, c’est préférable ; sinon, une lecture individuelle à domicile est parfaitement valable.
Sur l’éducation des enfants, le Rav insiste chaque année : il faut apprendre aux enfants à écouter réellement la Méguilah, et pas seulement à être présents pour faire du bruit avec leurs gragers lorsque le nom de Haman est prononcé. Ils doivent entendre chaque mot. S’ils en ratent un à cause du brouhaha, ils ne sont pas quittes de leur obligation.
Concernant les bénédictions pour les femmes : qu’une femme lise pour elle-même ou qu’un homme lise pour elle, elle peut réciter les bénédictions. Le Rabbi avait une belle coutume : il récitait les bénédictions à voix basse en même temps que l’officiant. Quant à la bénédiction finale (Harav et rivénou), la coutume Habad — et celle du Rabbi précédent — est de la réciter même en l’absence de Minian.
Que D.ieu nous accorde de célébrer ce Pourim dans la joie et la sainteté, et que le Ma’hia’h vienne bientôt nous délivrer et nous enseigner la Torah en plénitude. Amen.
