Ce week-end, 4 600 jeunes issus de 486 villes du monde entier débarquent à Crown Heights pour le 18e Chabbaton annuel du CTeen — le plus grand rassemblement de jeunes Juifs sur la planète, et le plus important de toute l’histoire de l’événement. De Perth à Hong Kong, en passant par chaque continent, une génération entière redécouvre la fierté juive. Un rendez-vous historique qui témoigne d’un renouveau profond et vibrant au sein de la jeunesse juive mondiale.
Un voyage de 18 000 kilomètres pour un Chabbat inoubliable
Noam, un jeune Juif de Perth, en Australie, s’est embarqué cette semaine dans un périple de trente heures, parcourant 18 700 kilomètres pour rejoindre New York. Il sera l’adolescent venu de la plus grande distance pour participer au Chabbaton International du CTeen. Noam sera l’un des 4 600 jeunes en provenance de 486 villes qui envahiront Crown Heights pour le 18e Chabbaton annuel — le plus grand rassemblement de jeunes Juifs dans le monde, et le plus ambitieux de toute l’histoire de l’événement.
«Cette année, nous connaissons une croissance sans précédent», a déclaré le Rav Mendy Kotlarsky, directeur exécutif de Merkos 302 et président du CTeen International. «Cela reflète ce qui se passe dans les communautés à travers le monde. Les jeunes cherchent à vivre leur judaïsme, et c’est au CTeen qu’ils le trouvent.»
Noam, ambassadeur d’une génération engagée
Noam incarne parfaitement cet élan. Après sa Bar-Mitsva, il a continué à fréquenter assidûment le Beth Habad de Perth, aidant de jeunes garçons à se préparer pour leur propre Bar-Mitsva. Prochainement, il assumera un rôle de leader pour encourager d’autres adolescents à rejoindre le CTeen.
«Noam s’est impliqué au Beth Habad et n’a jamais cessé de venir», explique le Rav Chalom White, qui dirige le Beth Habad de Perth et son chapitre CTeen, avec son épouse Oda. «Quand il a entendu parler du Chabbaton, il a voulu en faire partie. Il ouvre la voie, montrant à d’autres jeunes de Perth que ce voyage est possible.»
De Hong Kong, une conversion par l’enthousiasme
À l’autre bout du monde, la croissance du CTeen a suivi un chemin différent, mais tout aussi saisissant. L’an dernier, le Rav Mendy Rabinowitz avait tenté d’emmener pour la première fois son chapitre CTeen de Hong Kong au Chabbaton. «J’ai reçu le plus grand « bof » possible», confie-t-il. «Ils me regardaient comme si je venais d’une autre planète. New York ne les intéressait pas.»
Il faillit abandonner. Deux jours avant la clôture des inscriptions, deux parents prirent l’initiative de convaincre leurs enfants de s’inscrire. «Ils ont vécu la meilleure expérience de leur vie», raconte le Rav Rabinowitz. «Ce n’était pas New York qui était magique. C’était la puissance du Chabbat et du programme. C’est ce qui les a conquis.» Deux adolescents observèrent le Chabbat pour la toute première fois.
La preuve du succès ne tarda pas. À leur retour à Hong Kong, tout le lycée ne parlait que du Chabbaton. Cette année, le Rav Rabinowitz emmène seize jeunes — dont des filles pour la première fois.
Un programme XXL sur quatre jours
Le Chabbaton de quatre jours se déroule ce week-end, du Beth au Hey Adar, et s’étend à travers Crown Heights, Times Square, et — pour la première fois — le Nassau Coliseum à Long Island. L’événement de clôture «Live the Life», dimanche, devrait réunir 8 000 participants. Il mettra en scène Nissim Black, quatre otages libérés, et une délégation de jeunes de Bondi Beach.
Le Bedford Armory de Crown Heights a été réquisitionné pour accueillir le nombre croissant de filles participant à l’événement. Vendredi soir, 2 000 jeunes filles partageront ensemble le plus grand dîner de Chabbat exclusivement féminin de l’histoire du CTeen.
Bien plus qu’un rassemblement : une transformation
«Ce sera le plus grand Chabbaton que nous ayons jamais organisé», déclare le Rav Chimon Rivkin, directeur du CTeen International. «Mais l’affluence ne raconte qu’une partie de l’histoire. Ce qui compte vraiment, c’est ce que ces jeunes ramènent chez eux. De Perth à Hong Kong, en passant par les écoles où ils sont le seul Juif de leur classe, ils rentrent inspirés, prêts à faire rayonner leur fierté juive dans leur vie quotidienne.»
La coordination sécuritaire avec la police de New York (NYPD) a été minutieuse, avec de nombreuses réunions préparatoires tenues en amont du week-end.
Sur les six continents, les valises sont bouclées et les vols réservés. D’ici jeudi soir, 4 600 adolescents envahiront les rues de Crown Heights pour un Chabbat qui marquera leur vie à jamais.
Dès son arrivée à Moscou, à l’occasion du Siyoum Harambam historique réunissant des milliers de participants, le célèbre chanteur hassidique Avraham Fried a exprimé le souhait ardent de se rendre à l’orphelinat juif de la capitale russe. Son objectif : encourager les enfants, leur redonner le sourire et leur offrir un moment de joie inoubliable.
Levi Nazarov
Une matinée sous le signe de l’émotion
Le matin du jour de son concert, accompagné de ses musiciens, Avraham Fried s’est rendu sur le vaste campus de l’orphelinat « Beth ‘Haya » de Moscou, surnommé « le Pensionnat », placé sous la direction du Rav et émissaire en chef de Habad, Berel Lazar, et géré avec un dévouement remarquable par le Rav Mena’hem Gol et son épouse. L’objectif de cette première étape était de participer à une prière de Cha’harit particulière et chaleureuse. L’orphelinat, qui fonctionne dans le cadre de la « Fédération des communautés juives – FJC », a été construit grâce au don de la fondation « Keshett » et connaît un essor constant.
Un récit poignant sur la mission de l’orphelinat
Immédiatement après la prière, la délégation a eu droit à une présentation historique détaillée et profondément émouvante des différentes étapes de la création et du fonctionnement de cette institution qui sauve littéralement des vies. Des exemples concrets et des témoignages illustrant les parcours de vie des enfants qui ont grandi et ont été éduqués au sein de cet orphelinat, par le passé comme aujourd’hui, ont été partagés avec une intensité remarquable.
Un artiste saisi par l’ampleur de l’investissement
C’est au cours de la visite du complexe que le chanteur légendaire a été véritablement subjugué par le niveau d’investissement consacré aux enfants, un investissement sans la moindre concession, offrant des conditions de vie exceptionnellement confortables à ceux dont le destin, hélas, n’a pas été clément. De la piscine de rééducation au Mikvé chaud, en passant par les chambres des enfants, les couloirs joliment décorés, les salles de jeux et la salle de sport — où Avraham Fried, le chef d’orchestre de renommée internationale Rav Youval Stoupel et le pianiste virtuose Rav A’hia Cohen ont d’ailleurs démontré d’excellentes aptitudes au basketball — jusqu’à la salle à manger qui n’avait rien à envier à un restaurant, chaque détail témoignait d’une attention exceptionnelle.
Un concert improvisé et des sourires à profusion
Mais le moment le plus marquant fut sans conteste la rencontre directe et bouleversante avec les enfants eux-mêmes, qui s’est rapidement transformée en un véritable concert spontané. « Quels chants connaissez-vous ? » a demandé Avraham Fried aux enfants tout enthousiastes, avant d’entonner avec eux une sélection de ses plus grands succès : du nostalgique « Chalom Aleikhem » à « Yibané Beth Hamikdach », en passant par « Abba-Abba » et bien d’autres encore.
Par la suite, à la demande des enfants — mais avec une spontanéité totale de la part du chanteur —, chacun d’entre eux a eu droit à une photo personnelle accompagnée de mots chaleureux et encourageants. Avraham Fried a tenu à s’assurer qu’aucun enfant ne reste en retrait sans un sourire et un compliment, malgré l’heure qui avançait.
Près de quatre-vingts enfants accueillis et protégés
L’orphelinat accueille cette année près de quatre-vingts enfants juifs venus de l’ensemble des communautés juives de Russie et des pays voisins. Parmi eux se trouvent des orphelins de père et de mère, des enfants issus de familles éclatées ou en grande difficulté, ainsi que des enfants confrontés à des situations médicales et psychologiques complexes. Sans cet orphelinat, nombre d’entre eux sombreraient dans des situations mettant leur vie en danger ou basculeraient dans la délinquance, totalement coupés de leur identité juive.
Quelques mois après l’ouverture de la classe Incubateur en septembre 2025, la Yechiva Tiferet Bahourim, située à Sarcelles Village (France), dresse aujourd’hui un premier bilan très encourageant. Cette initiative a déjà permis à une dizaine d’élèves d’intégrer un cadre d’étude et de formation innovant, alliant Torah et professionnalisation.
Chaque matin, les élèves suivent un programme structuré et équilibré. La journée débute par un cours et une étude en binôme de Hassidout, suivis de la Téfila. Après le petit-déjeuner, un cours interactif de Guemara et de Halakha est dispensé, abordant des sujets variés en lien avec la vie quotidienne.
Les élèves évoluent dans un environnement verdoyant, calme et accueillant, propice à l’épanouissement personnel et spirituel. L’étude de la Torah y occupe une place centrale, tout en étant adaptée aux besoins et au rythme de chacun.
Les après-midis sont consacrés à la formation professionnelle. Accompagnés par des formateurs spécialisés, les élèves se forment au marketing digital, avec pour objectif l’obtention d’un diplôme en fin d’année. Dès à présent, ils ont acquis des connaissances solides dans plusieurs domaines du digital, leur offrant des perspectives concrètes pour leur avenir professionnel.
La structure est un centre reconnu par l’État et fonctionne selon un modèle d’alternance, combinant études, formation et accompagnement individualisé.
Les élèves bénéficient également de services sur place : le petit-déjeuner et le repas de midi sont fournis, et un dortoir a été aménagé afin d’accueillir les élèves en internat.
L’encadrement est assuré par le Rav Mendel Bitton, le Rav Mendy Bensoussan, le Rav Lévi Kalifa, Reb Moché Pikctanitsos et Dan Benais, ainsi que par les Talmidim Hachlouhim, engagés au quotidien auprès des élèves.
Pour de nombreux parents et élèves, la Yechiva Tiferet Bahourim représente bien plus qu’un lieu d’étude : elle a permis à plusieurs jeunes de retrouver un cadre structurant, un sens à leur parcours et une motivation nouvelle.
Forte de ce premier succès, la Yechiva annonce l’ouverture d’une nouvelle classe de développement NO-CODE à partir de mi-février, confirmant ainsi sa volonté de répondre aux besoins actuels des élèves, tant sur le plan spirituel que professionnel.
Animés d’espoir et de confiance, nous souhaitons que cette humble structure soit « la bonne action » qui fera pencher la balance du côté du bien et amènera la délivrance avec Machia’h Tsidkenou. Amen.
Pour information & inscription, merci de contacter: Dan Benais au : 06 95 91 09 64
Dans un entretien captivant accordé au podcast « Among Chassidim », Reb Shlomo Zarchi livre le récit poignant de sa vie, depuis les souterrains de la résistance juive en Union soviétique jusqu’aux bancs du 770, où il enseigne la ‘Hassidout depuis plus de six décennies. Son témoignage est celui d’un homme forgé dans l’adversité, façonné par la proximité du Rabbi et animé d’une mission reçue comme une bénédiction : transmettre la flamme de la ‘Hassidout avec clarté et profondeur. À travers ses souvenirs, c’est toute la vitalité du septième génération qui reprend vie, dans un dialogue vibrant entre passé et présent.
Des racines taillées dans le roc de la foi soviétique
L’histoire de Reb Shlomo Zarchi ne commence pas à Brooklyn, mais dans la grisaille oppressante de la Russie communiste, là où la fidélité à la Torah se payait au prix du sang. Sa famille était taillée dans le roc de la foi. Son père, homme discret mais d’une immense stature spirituelle, étudiait dans des Yechivot clandestines et naviguait dans un monde où chaque page de Guemara tournée en secret constituait un acte de rébellion passible de mort ou d’exil en Sibérie. Sa mère était issue d’une famille de ‘Hassidim prêts au sacrifice absolu, au Messirout Nefech le plus total.
Dans ce climat de terreur, le père de Shlomo posa un acte de dévouement qui allait marquer le destin de la famille et celui de l’histoire ‘hassidique tout entière. Alors que le père du Rabbi, le célèbre kabbaliste Rav Lévi Its’hak Schneerson, se trouvait en exil au Kazakhstan dans des conditions inhumaines, le père de Shlomo organisa secrètement l’envoi de colis de nourriture. C’était une opération périlleuse, dont il ne dit mot à personne pendant des décennies. Des années plus tard, en lisant les mémoires de la Rabbanite ‘Hanna, mère du Rabbi, la famille découvrit avec une émotion indicible que ces colis anonymes, décrits comme « deux paquets reçus d’un ami », avaient littéralement permis à Rav Lévi Its’hak de survivre et de célébrer les fêtes juives dans son désert d’exil.
L’exode et la matriarche du train
La fuite de Russie vers la liberté fut une épopée en soi, mais pour le jeune Shlomo, elle fut marquée par une rencontre intime et extraordinaire. Dans le train qui emportait la famille Zarchi loin de l’enfer soviétique, à travers l’Allemagne puis vers la France, ils voyageaient aux côtés de la Rabbanite ‘Hanna, la mère du Rabbi.
Pour le petit garçon qu’il était alors, elle n’était pas encore la figure historique vénérée par des milliers de ‘Hassidim, mais une présence bienveillante et protectrice, une sorte de grand-mère attentive. Il se souvient avec une clarté touchante de sa sollicitude maternelle. Lors d’une escale dans un camp de personnes déplacées en Allemagne, l’enfant avala accidentellement un clou, provoquant une vive panique. Cet incident anodin en apparence créa un lien indéfectible. Des années plus tard, à New York, la Rabbanite lui demandait encore avec tendresse : « Shlomo, comment va ton estomac ? » Ce lien tissé dans l’adversité de l’exode ne se rompit jamais. « La Rabbanite savait toujours comment faire sentir à chaque personne qu’elle comptait », se souvient-il avec émotion.
À Paris, il fut témoin de l’instant poignant où la mère retrouva son fils, le futur Rabbi, après des années de séparation forcée. Il vit leurs regards se croiser, un moment d’une intensité silencieuse où l’âme d’une mère et celle d’un fils se reconnectaient par-delà les souffrances de l’histoire.
L’arrivée au 770 : un nouveau monde s’ouvre
Arrivé en Amérique à l’âge de quatre ans, le jeune Shlomo découvrit un nouveau monde. La famille s’installa d’abord à Brownsville avant de rejoindre Crown Heights. La pauvreté était matérielle, mais la richesse spirituelle, immense. « Pauvres en biens, riches en esprit », résume-t-il sobrement. Le 770, quartier général du mouvement Loubavitch, devint sa deuxième maison, son terrain de jeu sacré et son sanctuaire.
À cette époque, la communauté était petite, intime. Il n’y avait pas encore les foules immenses des décennies suivantes. Shlomo, avec une poignée d’autres enfants, jouissait d’un accès privilégié au Rabbi et à son univers. Il se souvient du « petit Zal », de l’atmosphère électrique qui y régnait, du sacré qui se mêlait à la chaleur humaine avec une intensité rare.
« Même enfant, je ressentais la force de l’attachement du Rabbi envers chaque individu », raconte-t-il. Lors des Farbrenguen, il se glissait sous les tables ou se cachait derrière la Bima pour observer le Rabbi, restant debout des heures durant, fasciné. Il décrit ces regards du Rabbi, cette capacité unique à voir chaque individu même au milieu d’une foule dense. Il évoque aussi un moment où le Rabbi l’interpella directement au cours d’un rassemblement, le rappelant à l’ordre parce qu’il était « trop timide » pour se présenter ou prendre la parole.
Reb Shlomo se souvient également de la directive du Rabbi, jugée « radicale » à l’époque, selon laquelle les enfants devaient se consacrer exclusivement à l’étude de la Torah, sans aucune étude profane, au moins jusqu’à l’âge de neuf ans.
La symphonie des âmes : quand le Rabbi enseignait par le chant
Le Rabbi ne se contentait pas de parler ; il enseignait par le chant. Rav Zarchi raconte avec émotion les soirs où le Rabbi apprenait de nouvelles mélodies aux ‘Hassidim. Il évoque le Nigoun de Chamil, cette mélodie mélancolique et puissante qui raconte l’histoire d’un chef rebelle emprisonné, rêvant de sa liberté passée.
Il décrit le visage du Rabbi pendant ce chant : grave, transcendé, les larmes coulant parfois librement sur ses joues. Le Rabbi expliquait que ce chant est la parabole de l’âme juive, descendue du ciel pour être « emprisonnée » dans un corps matériel, et qui pleure de nostalgie pour sa source divine. Pour le jeune Shlomo, voir le Rabbi pleurer en chantant Chamil fut une leçon de théologie plus puissante que mille livres.
À l’opposé de cette mélancolie sacrée, il y avait l’extase de la Marche de Napoléon. Zarchi se rappelle la folie joyeuse de ces moments, où l’énergie spirituelle était si dense qu’elle semblait soulever le toit du 770. Il a vu le Rabbi, dans un élan de joie suprême, monter sur une chaise pour encourager les chants, animé d’une vigueur qui défiait les lois de la physique et l’inquiétude de ses disciples.
Le choc de Chemini Atséret 5738 : quand le temps s’est arrêté
Le récit de Rav Zarchi prend une tournure dramatique lorsqu’il aborde la nuit fatidique de Chemini Atséret 5738 (1977). Au milieu des Hakafot, la danse joyeuse avec les Sifrei Torah, le temps s’est brutalement arrêté.
Zarchi était là, à quelques pas seulement. Il a vu le visage du Rabbi changer, devenir d’une pâleur terrifiante, « blanc comme un fantôme ». C’était une crise cardiaque massive. La confusion gagna la salle en un instant, la joie se mua en effroi. Pourtant, le Rabbi, dans un acte de volonté surhumaine, refusa d’interrompre la cérémonie. Il insista pour terminer les tours de danse, malgré la douleur évidente qui le transperçait.
Le chaos qui suivit reste gravé dans sa mémoire : les médecins qui accourent, le refus catégorique du Rabbi d’être évacué vers un hôpital, et la transformation improvisée de son bureau au 770 en une unité de soins intensifs de fortune. Les ‘Hassidim vidèrent la synagogue, brisant les fenêtres pour faire entrer de l’air frais. Ce moment de vulnérabilité physique du Rabbi, paradoxalement, révéla sa force spirituelle inébranlable aux yeux de tous ceux qui étaient présents.
La mission d’une vie : « J’ai reçu une Brakha pour enseigner la ‘Hassidout avec clarté »
Mais le cœur du témoignage de Rav Zarchi, et ce qui donne son titre à l’épisode du podcast, réside dans sa propre transformation intérieure. Il ne voulait pas seulement être un spectateur de l’histoire ; il brûlait d’en devenir un acteur.
Jeune homme, il ressentit un besoin ardent de comprendre et de transmettre. Il ne voulait pas simplement répéter les mots de la ‘Hassidout ; il voulait les rendre clairs, vivants, lumineux. Il demanda alors au Rabbi une Brakha spécifique : la capacité de « ‘Hazer ‘Hassidout », c’est-à-dire de répéter et d’enseigner la philosophie ‘hassidique avec une clarté limpide.
Le Rabbi lui accorda cette bénédiction, et elle devint la boussole de toute son existence. Depuis plus de soixante ans, Rav Zarchi a consacré sa vie à l’enseignement au 770, en tant que Machpia. Il a développé une pédagogie unique, fondée sur une conviction profonde : la ‘Hassidout n’est pas un simple exercice intellectuel, mais une voie qui doit « pénétrer la tête et le cœur ». Il insiste sur le fait que l’âge critique pour former un jeune homme se situe entre quatorze et seize ans. C’est là, affirme-t-il, que l’esprit est le plus malléable, que le cœur est le plus ouvert à la flamme. Il regrette parfois que l’on néglige cette tranche d’âge, convaincu que c’est à ce moment précis qu’il faut placer les meilleurs enseignants, les meilleurs Machpiim, pour allumer l’étincelle qui ne s’éteindra plus.
Il a également abordé la question essentielle de la connexion au Rabbi pour ceux qui ne l’ont jamais vu de leur vivant, expliquant comment maintenir un lien vivant à travers l’étude de ses enseignements et l’engagement dans sa mission.
Une vie de fidélité absolue
Aujourd’hui, Rav Shlomo Zarchi est une légende vivante au 770. Son récit est celui d’une fidélité sans faille. Fidélité à la mémoire de son père, qui nourrissait en secret le père du Rabbi dans les steppes du Kazakhstan. Fidélité à la Rabbanite ‘Hanna, qui soignait ses bobos d’enfant avec une tendresse de grand-mère. Et surtout, fidélité au Rabbi, qui lui confia la force et la mission de devenir la voix de la ‘Hassidout pour des milliers de Talmidim.
À travers ses souvenirs, ce n’est pas de la nostalgie que l’on ressent, mais une urgence vibrante. L’urgence de ne pas oublier, l’urgence de continuer à étudier, et l’urgence de maintenir vivante cette connexion électrique qu’il ressentit, enfant, caché sous une table du 770, en écoutant le Rabbi chanter l’âme du monde. Son histoire nous rappelle que la ‘Hassidout n’est pas une théorie intellectuelle enfermée dans des livres, mais une expérience vécue, transmise de cœur à cœur, d’une génération à l’autre, sans interruption.
Cet entretien fait partie du podcast « Among Chassidim », produit par le magazine « A ‘Hassidisher Derher » et animé par le Rav Yossi Kamman, directeur de la publication. Le podcast capture la vitalité et l’effervescence du septième génération à travers des conversations profondes, authentiques et sans filtre.
Le Rabbi de Loubavitch n’a jamais accepté l’idée de la retraite, ni pour lui-même, ni pour quiconque. À travers plusieurs rencontres marquantes avec des Rabbanim et des personnalités communautaires, il a démontré avec force que chaque Juif est un soldat dans l’armée de Hachem, du premier souffle jusqu’au dernier. Voici des récits saisissants qui illustrent cette conviction inébranlable.
C’était dans les mois précédant le 11 Nissan 5732 (1972), date à laquelle le Rabbi allait célébrer son soixante-dixième anniversaire. Le Rabbi commença à recevoir des lettres de personnes bien intentionnées lui suggérant qu’il devrait peut-être envisager de ralentir ses activités.
Cette opinion n’était pas dénuée de fondement. Aux États-Unis, comme dans d’autres pays, l’âge habituel de la retraite est de 65 ans, et il ne cesse de baisser. Il n’est pas rare d’entendre parler de personnes prenant leur retraite dès la cinquantaine.
Lors du Farbrenguen du 11 Nissan, le Rabbi répondit à ces préoccupations :
« On m’a demandé : « Maintenant que vous avez atteint l’âge de 70 ans, quels sont vos projets ? Il semblerait que ce soit le moment opportun de vous reposer un peu… » Ma réponse est que nous devons commencer à accomplir encore davantage.
À l’occasion de l’entrée dans la septième décennie, nous devrions cette année fonder au moins 70 nouvelles institutions ! Je serai partenaire de tous ceux qui entreprendront ces projets. Nous couvrirons au moins 10 % des dépenses liées à la création de ces 70 institutions. Et ne vous inquiétez pas si, au cours de cette année, nous en lançons non pas 70, mais 80, voire 100. Bien au contraire, que les bénédictions se déversent sur tous ceux qui y participeront. Il n’y aura assurément aucun obstacle en ce qui concerne les 10 pour cent… »
Cette réponse semble évidente. Après tout, le Rabbi est responsable de l’ensemble du Klal Israël, et la retraite est assurément hors de question pour lui.
Mais qu’en est-il d’un homme d’affaires ou d’un Rav dans une petite ville ? La retraite n’est-elle vraiment pas une option ? Après des décennies de labeur acharné, ne méritent-ils pas de se reposer et de profiter du fruit de leur travail ?
Quand vous aurez mon âge
Le Rav Moché Rosen était le Grand Rabbin de Roumanie depuis 5708 (1947). Les années qui suivirent sous Staline furent extrêmement difficiles, et même après la mort de Staline en 5713 (1953), être le Grand Rabbin d’un pays communiste demeurait une fonction périlleuse.
En 5742 (1982), il n’en pouvait plus. Il avait déjà 70 ans et estimait que le moment était venu de prendre sa retraite et de s’installer en Erets Israël.
Il aborda le sujet avec le Rabbi lors d’une Ye’hidout.
Le Rabbi lui dit qu’il était surpris d’apprendre son projet de quitter la Roumanie. Il cita l’exemple de Rabbanim aux États-Unis qui avaient eux aussi voulu émigrer en Erets Israël mais avaient finalement décidé de rester pour diriger leurs communautés.
Pour souligner ce point, le Rabbi lui raconta que lorsque les journaux avaient rapporté qu’il s’apprêtait à quitter la Roumanie, un Rav de Caroline du Sud lui avait écrit pour l’informer qu’il envisageait lui aussi de prendre sa retraite.
Le Rav Rosen demanda au Rabbi : « Quand pourrai-je enfin me reposer auprès de ma famille ? »
Le Rabbi répondit : « Quand vous aurez mon âge, nous pourrons en discuter. »
Le Rabbi avait alors 80 ans. Dix ans plus tard, lorsque le Rav Rosen eut atteint l’âge qu’avait le Rabbi dix ans auparavant, il revint le voir pour reprendre la discussion.
Cette Ye’hidout eut lieu le 10 Kislev 5752 (1991), et ce fut la dernière Ye’hidout que le Rabbi accorda à ce jour.
À l’issue de cette Ye’hidout, le Rav Rosen, âgé de 80 ans, retourna en Roumanie et servit sa communauté jusqu’à son dernier souffle.
Je suis plus âgé que vous
Le Rav Dovid Hollander débuta sa carrière rabbinique en 5703 (1943). Quarante ans plus tard, alors qu’il approchait des 70 ans, sa congrégation s’était réduite et sa synagogue était sur le point de fermer.
Cette année-là, il se rendit auprès du Rabbi pour recevoir le Le’kah la veille de Yom Kippour.
En lui remettant le Le’kah, le Rabbi lui dit : « Je vous donne une Brakha en tant que Rav et en tant que simple citoyen. »
En entendant les mots « simple citoyen », il fut enthousiaste. Il lui semblait que le Rabbi approuverait son projet de retraite.
Cependant, lorsqu’il informa le Rabbi de la situation, celui-ci répondit : « De quel droit avez-vous de telles idées ? Je suis plus âgé que vous et j’entreprends de nouveaux projets ! »
Peu de temps après, lorsqu’il passa devant le Rabbi pour recevoir le Koss Chel Brakha à la sortie de Sim’hat Torah, le Rabbi déclara : « N’oubliez pas, le rabbinat, c’est pour la vie ! »
Le Rav Hollander poursuivit son ministère rabbinique pendant encore 25 ans.
Un talent gaspillé
Il est indéniable, cependant, que des situations surviennent où le poste d’une personne n’existe tout simplement plus. Ce fut le cas du Rav Noteh Zuber de Roselle, dans le New Jersey.
Comme de nombreuses synagogues dans les années 5730 (années 1970), sa congrégation avait lentement diminué jusqu’à disparaître complètement.
À cette époque, sa nièce, Mme ‘Hana Charfstein, se trouvait en Ye’hidout à l’occasion de la Bar Mitsva de son fils.
Soudain, le Rabbi s’enquit de son oncle, le Rav Zuber.
Elle répondit qu’il venait de prendre sa retraite. Le Rabbi dit : « La retraite, qu’est-ce que cela signifie ? »
Pensant que le Rabbi n’était pas familier avec le terme, elle commença à expliquer que sa synagogue avait fermé et que, par conséquent, il ne travaillait plus.
La retraite n’existe pas, répondit le Rabbi. Il arrive parfois qu’une situation exige un changement d’activité et que l’on doive s’adapter, mais la retraite n’existe pas.
Le Rabbi suggéra alors plusieurs pistes qui permettraient au Rav Zuber de mettre ses talents à profit et de continuer à contribuer à la communauté juive.
La raison pour laquelle la retraite n’existe pas, le Rabbi l’expliqua en une autre occasion :
« Dès l’instant où un Juif naît, il est enrôlé dans le Tsivot Hachem, l’armée de D.ieu. Cette position de soldat dans l’armée de Hachem accompagne la personne depuis son premier souffle jusqu’à son dernier. Un Juif n’a pas la permission de « quitter son poste » et de prendre sa retraite du Tsivot Hachem ! »
« Si une situation se présente où il dispose de temps supplémentaire parce que son ancienne activité est devenue trop éprouvante, c’est simplement le signe qu’il doit trouver une autre manière de servir Hachem. »
« Lorsqu’une personne vieillit et ne peut plus travailler, non seulement elle n’est pas libérée d’une vie de sens et de finalité, mais bien au contraire ! Elle dispose désormais de davantage de temps à consacrer au service de Hachem. »
La sagesse de l’âge
Combien cette attitude diffère de la culture séculière, où l’âge est perçu comme une faiblesse et les personnes âgées considérées comme un fardeau.
« Que savent donc les vieilles personnes ? », pense-t-on communément. « Elles sont enfermées dans le passé et n’ont rien à apporter. »
La Torah nous enseigne pourtant : « Rov Chanim Yodiou ‘Hokhma », les nombreuses années apportent la sagesse (Iyov 32:7).
C’est pourquoi l’une des conditions pour siéger au Sanhédrin était d’avoir plus de 70 ans.
Certes, une personne âgée ne peut plus se mouvoir aussi rapidement, mais l’expérience qu’elle possède est inestimable. Aussi brillant et vif qu’un jeune puisse être, il n’existe qu’un seul moyen d’acquérir l’expérience : le temps.
Dans le monde des affaires, une telle expérience est d’une valeur inestimable. Un nouvel employé peut perdre des semaines à chercher comment aborder un certain problème. S’il avait simplement demandé à une personne plus expérimentée, il aurait obtenu la réponse instantanément !
Cela explique pourquoi la Mitsva de « Mipné Séva Takoum » (se lever devant les personnes âgées) s’applique même aux personnes âgées qui ne sont pas des érudits en Torah. Leur âge et leur expérience leur ont conféré une sagesse qu’il est impossible de reproduire sans avoir vécu aussi longtemps.
Il est véritablement triste que la valeur des personnes âgées ne soit pas appréciée à sa juste mesure. La plus grande Brakha que la Torah accorde est « Lema’an Yaarikhoune Yamékha », une longue vie.
De fait, la Brakha de longévité est la récompense du commandement « Kabed Et Avikha Veet Imekha », honore ton père et ta mère. Le message est limpide : un jour, vous atteindrez cet âge, alors traitez vos parents comme vous aimeriez être traités.
Utile jusqu’au bout
Il y avait un Chalia’h âgé qui avait servi fidèlement pendant de nombreuses décennies dans des conditions extrêmement difficiles.
En prenant de l’âge, il écrivit à maintes reprises au Rabbi pour lui demander la permission de revenir s’installer à Crown Heights, mais il ne reçut jamais de réponse.
Plus tard, l’un de ses collègues se trouvait en Ye’hidout et demanda au Rabbi en son nom s’il pouvait enfin quitter son poste après toutes ces années.
Le Rabbi répondit : « Pourquoi devrait-il s’installer à Crown Heights ? Pour s’asseoir sur un banc de Eastern Parkway et réciter des Tehilim toute la journée ? »
Le message est clair. Même avec des capacités diminuées, on doit maintenir une vie empreinte de sens et de finalité.
Dans une lettre adressée à M. Mel Landow, un philanthrope renommé qui envisageait la retraite après que ses affaires eurent pris un mauvais tournant, le Rabbi écrit :
« En ce qui concerne la retraite, il va de soi que vous devez continuer à être actif dans le monde des affaires, ce qui sera évidemment bénéfique pour votre confiance en vous et de manière générale, ainsi que pour votre épouse et votre famille. »
« Il y a également un autre aspect à considérer. Vous avez connu le succès en affaires pendant de nombreuses années, mettant à profit les capacités et les talents que D.ieu vous a accordés avec générosité. Il ne serait donc pas juste, c’est le moins que l’on puisse dire, de ne pas les utiliser pleinement à l’avenir, car cela reviendrait à rejeter quelque chose que D.ieu vous a donné pour en faire bon usage. En d’autres termes, il ne s’agit pas simplement d’un problème personnel, mais d’une question qui a également des implications bien plus vastes. »
Pour le Rabbi, la retraite, quel que soit le domaine, est une grave erreur.
Washington hausse le ton face à Bruxelles après la mise en examen de trois Mohalim à Anvers. Dans un message cinglant publié sur X, l’ambassadeur américain Bill White exige du ministre belge de la Santé qu’il mette fin au « harcèlement inacceptable » et garantisse la pleine liberté religieuse. « Nous sommes en 2026, entrez dans le XXIᵉ siècle et arrêtez ce procès grotesque », lance-t-il sans détour.
Trois Mohalim d’Anvers se trouvent au cœur d’une violente tempête diplomatique entre les États-Unis et la Belgique. Dans un message acerbe publié sur le réseau X par l’ambassadeur Bill White, l’administration américaine, soutenue par le président Trump et le vice-président J.D. Vance, exige des autorités belges l’annulation immédiate de ce qu’elle qualifie de « poursuite antisémite et grotesque » contre des hommes de foi exerçant leur fonction traditionnelle depuis des millénaires.
Qui est l’ambassadeur Bill White ?
William Bryan White, homme d’affaires, philanthrope et auteur new-yorkais, est l’actuel ambassadeur des États-Unis auprès du Royaume de Belgique. Originaire de Point Lookout dans l’État de New York, diplômé de l’Université Fordham, il a consacré l’essentiel de sa carrière au soutien des militaires, des vétérans et des familles de héros tombés au combat. Il a notamment dirigé pendant près de vingt ans le célèbre musée Intrepid Sea-Air-Space de New York, ainsi que le Intrepid Fallen Heroes Fund, levant plus de 1,5 milliard de dollars de fonds pour ces causes. En 2010, il a fondé Constellations Group, un cabinet de conseil stratégique au service de PDG de grandes entreprises du Fortune 500 et de groupes de capital-investissement internationaux. Nommé par le président Donald Trump en décembre 2024, sa confirmation par le Sénat a été obtenue le 7 octobre 2025, et il a présenté ses lettres de créance au Roi Philippe de Belgique le 17 novembre 2025. Récipiendaire à deux reprises du Meritorious Public Service Award décerné par la Marine et les Garde-côtes américains, Bill White est également secouriste bénévole (EMT), ayant répondu à plus de 2 500 appels d’urgence au cours de sa carrière.
Un ministre belge qualifié de « particulièrement insolent »
L’offensive américaine a visé personnellement le ministre belge de la Santé, Frank Vandenbroucke, décrit comme « particulièrement insolent ». Dans un compte-rendu inhabituel d’une réunion officielle, il a été révélé que le ministre belge avait refusé de serrer la main du représentant américain ou de se faire photographier avec lui dans la salle de réunion. « C’est une tactique d’évitement », est-il écrit dans la déclaration, accompagnée d’une exigence adressée au ministre de cesser d’attendre la fin des procédures judiciaires et de régulariser dès maintenant le statut légal des Mohalim.
Un rappel historique lourd de sens
Le représentant américain a rappelé au ministre belge que leur entrevue s’était tenue dans une salle portant le nom de l’ancienne Première dame Eleanor Roosevelt, et a souligné que des dizaines de milliers de soldats américains avaient sacrifié leur vie pour la liberté de la Belgique lors des deux guerres mondiales. « Il est évident que vous n’appréciez pas l’Amérique », est-il écrit dans ce message acerbe, assorti d’un rappel que la Belgique se doit d’agir en nation civilisée respectant la liberté de culte.
Le contexte : des descentes de police dans le quartier juif d’Anvers
Cette affaire remonte à mai 2025, lorsque la police d’Anvers a mené des perquisitions dans plusieurs sites, dont deux situés dans le quartier juif de la ville, dans le cadre d’une enquête sur des circoncisions pratiquées sans licence médicale. En Belgique, la loi exige que toute circoncision soit réalisée par un professionnel de santé agréé. Trois Mohalim ont été inculpés pour avoir pratiqué des interventions médicales sans licence. Le pays a un historique de restrictions des exemptions religieuses : en 2024, la plus haute juridiction européenne a confirmé l’interdiction de l’abattage rituel casher dans la majeure partie du territoire belge. Le député Michael Freilich, seul parlementaire juif orthodoxe du pays, a indiqué que les procureurs estiment disposer de suffisamment de preuves pour obtenir une condamnation, bien qu’aucune date de procès n’ait encore été fixée.
Une visite annoncée à Anvers pour rencontrer les Mohalim
Dans le cadre de l’intensification de la pression, l’ambassadeur White a annoncé qu’il se rendrait la semaine prochaine à Anvers pour rencontrer personnellement les Mohalim et leurs familles. Il a même invité le ministre Vandenbroucke ainsi que le politicien Conner Rousseau à se joindre à lui lors de cette visite, afin de constater de leurs propres yeux les dommages causés à la communauté juive. « C’est écœurant ce que ces familles subissent à cause de votre inaction », a conclu l’ambassadeur.
Soutien de la communauté juive et de l’Europe
Ralph Pais, vice-président du Centre d’Information et de Documentation Juive (JID), a salué cette prise de position, déclarant que celle-ci démontre que l’Amérique continue de tenir sa promesse de protéger la vie juive et de garantir que les Juifs puissent vivre ouvertement et en sécurité. Par ailleurs, le Commissaire européen à la Santé, Olivér Várhelyi, exerce également une pression sur le ministre Vandenbroucke pour trouver une solution, sans succès à ce stade. Il est prévu qu’il rencontre la communauté juive d’Anvers dans les semaines à venir.entant.
Tout au long de la saison de football américain, les émissaires de Habad ont offert des milliers de Mitsvot et des ailes de poulet cachères aux fans juifs présents dans les stades de la NFL. Pour le Super Bowl, c’est un véritable dispositif de fierté juive qui accueille les supporters à Santa Clara.
Un Super Bowl sous le signe de la Torah
La National Football League, abrégée par son sigle NFL, est une association d’équipes professionnelles de football américain, active aux États-Unis. La NFL a été créée en 1920, d’abord sous le nom d’American Professional Football Association, avant d’être rebaptisée National Football League en 1922.
Alors que 90 000 supporters convergent vers le Levi’s Stadium de Santa Clara pour le Super Bowl de cette année, Habad accueille des centaines de visiteurs juifs en leur proposant de la nourriture cachère, des offices de prière et des occasions d’accomplir des Mitsvot tout au long du week-end.
Le Beth Habad de Santa Clara, dirigé par le Rav YigalRosenberg et son épouse, a ouvert les festivités avec un dîner de Chabbat du vendredi soir sur le thème du football, réunissant plus de 100 convives. Le dimanche du Super Bowl, la communauté organisera un « tailgate » juif comprenant des offices de prière et un barbecue cachère, avec ailes de poulet, hamburgers, steaks et bière, avant de conduire les participants au stade en navette.
Le Rav Rosenberg explique que c’est l’exemple de son père, le Rav Yossef Rosenberg, qui l’inspire à apporter la fierté juive aux amateurs de football. L’aîné des Rosenberg était émissaire de Habad sur les campus de l’Université de Pittsburgh et de l’Université Carnegie Mellon. Sa Ménorah publique est devenue l’objet d’une affaire portée devant la Cour suprême, dont la décision a créé un précédent pour l’installation de Ménorot publiques dans tout le pays, inspirant ses enfants à perpétuer cet héritage de judaïsme assumé.
Le Beth Habad de San Francisco enverra quant à lui son emblématique « Mitsva Cable Car » dans le quartier, où il servira de point mobile permettant aux supporters de s’arrêter pour accomplir une Mitsva et prendre une collation cachère. Le Mitsva Cable Car a été imaginé par le Rav Yossef Langer, directeur du Beth Habad de San Francisco, comme un moyen d’insuffler de la Yiddishkeit dans la culture de la région de la Baie.
Les supporters juifs qui mettent les Tefillin lors du tailgate du Super Bowl organisé par Habad rejoignent les milliers de personnes qui en ont fait autant lors de matchs de la NFL à travers tout le pays. Des Beth Habad de Baltimore à Miami, de Chicago à Pittsburgh, les équipes sont présentes dans les stades et sur les parkings de tout le pays.
East Rutherford, New Jersey : le tailgate juif devenu institution
New York abrite la plus grande concentration de Juifs des États-Unis. Le MetLife Stadium d’East Rutherford, dans le New Jersey voisin, accueille deux équipes de la NFL, les Giants et les Jets, ce qui signifie qu’un match à domicile s’y joue pratiquement chaque semaine pendant la saison de football. Et chaque semaine, un tailgate juif, avec ses grillades cachères et un Mitsva Tank aux couleurs du football, accueille les nombreux détenteurs d’abonnements juifs et les supporters de passage.
Le Rav Ephraim Balter, du Beth Habad de South Bergen County et des Meadowlands, a perçu une opportunité de connexion juive dans les bruyantes fêtes de tailgate qui entourent le MetLife Stadium chaque dimanche pendant la saison de la NFL. « On peut tirer beaucoup de leçons positives des fans de football au tailgate », déclare le Rav Balter. « La passion qu’ils ont, l’énergie. J’ai senti que cette énergie pouvait être canalisée vers la fierté juive et les Mitsvot. »
Le Rav Balter a commencé par installer un petit stand avec des Tefillin et de la nourriture cachère lors des tailgates, et à mesure que l’intérêt grandissait, Habad a développé ses opérations hebdomadaires. Le Beth Habad des Meadowlands a acquis et aménagé un Mitsva Tank personnalisé sur le thème du football, équipé d’un sol en gazon synthétique et d’inscriptions proclamant : « Soyez un MVP. Faites une Mitsva. »
Chaque semaine, Habad installe un barbecue devant le Mitsva Tank, servant les classiques du tailgate cachère, mettant les Tefillin et distribuant des bougies de Chabbat aux supporters juifs.
Pour certains, le Mitsva Tank est devenu leur seul lien avec la vie juive. Un dimanche, l’un des habitués s’est approché du Rav Balter avec une requête. « Rav, pourriez-vous dire le Kaddich ? » Quelques jours plus tôt, le père de cet homme était décédé. Avant de mourir, il avait demandé à son fils s’il réciterait le Kaddich pour lui. « Papa, tu me connais, je ne suis pas vraiment un habitué de la synagogue », avait-il répondu. « Mais j’irai dans ma synagogue préférée, celle devant le MetLife Stadium, et je dirai le Kaddich pour toi là-bas. » Et c’est ce qu’il a fait.
Miami, Floride : fierté juive au Hard Rock Stadium
Habad au Stade, une branche du Beth Habad de Miami Gardens, se rend aux matchs à domicile des Miami Dolphins avec un food truck cachère, un stand de Tefillin, et une grande dose de fierté et d’énergie juives dans la Fan Zone des Dolphins, devant le Hard Rock Stadium. Dirigé par le Rav Yaakov Menaker, assisté d’autres émissaires locaux de Habad, Habad au Stade organise des barbecues, a présenté des Soirées du patrimoine juif et offre des occasions d’accomplir des Mitsvot à des centaines de supporters juifs tout au long de la saison de football.
Baltimore, Maryland : hot-dogs cachères et Tefillin sur le parking
Sur le parking G, devant le M&T Bank Stadium de Baltimore, dans le Maryland, le tailgate de Habad est devenu un rendez-vous incontournable. Les supporters juifs y dégustent gratuitement des hot-dogs, hamburgers, ailes de poulet et cookies cachères. Des dizaines de personnes font la queue pour mettre les Tefillin et recevoir des bougies de Chabbat. Le tailgate de Habad est facile à repérer, orné de ses banderoles caractéristiques. Les bénévoles de Habad mettent également en relation les supporters venus de tout le pays avec leur émissaire Habad local, veillant à ce que la rencontre lors d’un match des Ravens puisse se prolonger par de nouvelles occasions de connexion juive.
Les Rabbanim Yaakov Kaplan et Chloïmé Fuchs ont lancé le Tailgate juif aux matchs des Baltimore Ravens cette année. Le Rav Kaplan, du Beth Habad SoBo (South Baltimore), s’occupe de réserver l’emplacement de parking et fournit la nourriture cachère, tandis que le Rav Fuchs apporte le Mitsva Tank et les bénévoles sous l’égide de Habad-Loubavitch du Maryland.
Pittsburgh, Pennsylvanie : hamburgers et Mitsvot chez les Steelers
Lorsque les Pittsburgh Steelers ont affronté les Bills l’automne dernier, le Beth Habad de South Hills a organisé un tailgate cachère, partageant hamburgers et Mitsvot avec les supporters. Alors que la Draft de la NFL doit se tenir à Pittsburgh en avril prochain, Habad proposera à nouveau des ressources juives aux fans et visiteurs présents.
Chicago, Illinois : une Ménorah en forme de ballon de football
Tandis que les Bears connaissaient une saison couronnée par un titre de champion de division, le Rav Mordy Gershon, du Beth Habad de South Loop, a offert aux supporters juifs l’occasion de renouer avec leur judaïsme. Habad a organisé un événement du patrimoine juif agrémenté d’une Ménorah en forme de ballon de football pendant ‘Hanouka. Lors des playoffs, un Mitsva Tank stationné devant le Soldier Field a permis aux supporters de retrousser leurs manches et d’accomplir une Mitsva en l’honneur de leur équipe favorite.
Rav Nitsan Raz, Hassid de Habad âgé de 31 ans, souffrait depuis un an de douleurs à la poitrine. Une nuit, son épouse a insisté pour qu’il aille se faire examiner. Le lendemain matin, alors qu’il se trouvait au volant de sa voiture, il a été victime d’un arrêt cardiaque et s’est effondré.
Un appel pour un accident de la route, un sauvetage contre la mort
L’appel reçu par le centre d’urgence du Magen David Adom (MDA) signalait un accident de la circulation, un véhicule ayant percuté une voiture en stationnement. L’équipe du MDA, dirigée par le paramédic Amit Gabaï, accompagné de la secouriste Sivane Livnat, s’est rendue rapidement sur les lieux. Sur place, ils ont découvert qu’il s’agissait effectivement d’un accident, mais provoqué par un arrêt cardiaque.
Dès leur arrivée, les secouristes ont immédiatement entrepris des manœuvres de réanimation, incluant l’utilisation d’un défibrillateur. Une unité mobile de soins intensifs du MDA, avec les paramédics Terry Goodman Yanaï et Mohammed Matar, les a rejoints pour poursuivre les opérations de réanimation avancée. Après environ quatre chocs électriques administrés par le défibrillateur, le cœur de Nitsan s’est remis à battre et il a été évacué vers l’hôpital.
Des retrouvailles émouvantes et une gratitude infinie
La semaine dernière, Rav Nitsan a retrouvé l’équipe du MDA qui lui a sauvé la vie, et leur a exprimé toute sa reconnaissance : « Je suis ici aujourd’hui grâce à l’équipe du Magen David Adom qui est arrivée et m’a sauvé la vie. Je tiens à leur dire merci, à remercier le Rabbi de Loubavitch qui a accordé sa bénédiction pour une guérison miraculeuse, et à rendre grâce à D.ieu. »
Le paramédic Amit Gabaï a raconté : « Lorsque je suis arrivé sur les lieux, je m’attendais à trouver un accident mineur. Quand j’ai vu qu’il ne présentait aucun signe de vie, j’ai agi immédiatement et j’ai fait tout ce qui était en mon pouvoir pour le sauver. Après environ quatre chocs du défibrillateur, son cœur s’est remis à battre et j’ai su qu’il aurait la chance de retrouver sa famille. Cela vaut chaque heure d’étude que j’ai investie pour devenir paramédic. »
Journée de sensibilisation au défibrillateur : sauver des vies est à la portée de tous
Le Magen David Adom célèbre ce mois-ci la journée de sensibilisation à l’utilisation du défibrillateur, dans le but de mieux faire connaître au public la présence de ces appareils dans l’espace public. Le défibrillateur est un appareil simple d’utilisation que chacun, enfant ou adulte, même sans connaissances médicales préalables ni expérience, peut utiliser pour sauver des vies. Dès qu’on l’ouvre, il délivre des instructions vocales guidant l’utilisateur dans son fonctionnement et dans les gestes de réanimation à effectuer. L’utilisation du défibrillateur constitue le facteur principal de survie en cas d’arrêt cardiaque ; sans lui, les chances de survie restent très faibles.
Le 22 février 2026, journée de sensibilisation au défibrillateur, le Magen David Adom installera des stands d’information et de formation à travers tout le pays. Des secouristes, paramédics et jeunes bénévoles du MDA enseigneront au public comment accomplir les gestes qui sauvent, notamment l’utilisation du défibrillateur en cas d’arrêt cardiaque. Le MDA invite le public à apprendre à utiliser cet appareil et à acquérir les outils essentiels pour sauver des vies, qui comprennent l’appel au centre d’urgence 101 du MDA et la réalisation des gestes de réanimation en attendant l’arrivée des équipes de secours.
À six mois de l’achèvement et de l’inauguration du neuvième Sefer Torah des enfants d’Israël, les préparatifs s’intensifient. Le Rav Chemouel Greizman, directeur du comité d’écriture, a rencontré le secrétaire du comité des Rabbanim Habad en Terre Sainte pour faire le point sur l’avancée des inscriptions. Une mobilisation sans précédent est en marche pour mener à bien cette entreprise historique initiée par le Rabbi.
Une rencontre décisive à six mois de l’échéance
Six mois avant la date prévue pour l’achèvement et l’inauguration du neuvième Sefer Torah des enfants d’Israël, le 20 Mena’hem Av 5786, le Rav Chemouel Greizman, directeur du comité pour l’écriture du Sefer Torah des enfants d’Israël, a rencontré le secrétaire du comité des Rabbanim Habad en Terre Sainte, le Rav Its’hak Yehouda Yerוslavski. Lors de cette rencontre, ils ont discuté de l’avancement des opérations d’inscription et de l’organisation en vue de la cérémonie d’achèvement qui approche à grands pas.
L’appel du Rabbi : unir tous les enfants d’Israël par la Torah
Comme on le sait, le 11 Nissan 5741 (1981), le Rabbi a lancé la campagne d’écriture du Sefer Torah des enfants d’Israël, en soulignant que le monde se trouvait alors dans une situation nécessitant une bénédiction particulière. Un mois plus tard, lors du Chabbat de la Paracha Be’houkotaï, le Rabbi a explicitement relevé que la situation mondiale se détériorait au point qu’un fou assis sur un trône dans un pays quelconque pouvait « appuyer sur le bouton et détruire ainsi le monde entier, que D.ieu nous en préserve »…
Le Rabbi a établi que la solution à cette situation passait par un renforcement de l’amour d’Israël et de l’unité d’Israël, et il a expliqué que l’expression de cette unité se concrétisait à travers un Sefer Torah dont les lettres seraient dédiées aux enfants d’Israël, « le souffle qui est exempt de tout péché ». Quelques semaines plus tard, la veille de Chavouot, lorsque l’armée de l’air bombarda le réacteur nucléaire en Irak, tout le monde comprit l’intention profonde du Rabbi…
Un dollar, une lettre : le symbole de l’égalité
Le Rabbi a décrété que chaque enfant acquerrait une lettre dans le Sefer Torah, dont le prix serait d’un dollar seulement, un prix symbolique et égal pour chaque enfant, selon le principe « le riche ne donnera pas plus et le pauvre ne donnera pas moins », car en cela aussi s’exprime l’unité. Le Rabbi lui-même a précisé qu’en pratique, les frais de gestion de la campagne étaient bien plus élevés (environ 2 à 3 dollars par lettre), et que la participation du public « en personne et en moyens financiers » était donc nécessaire pour assurer la gestion et l’aboutissement de la campagne.
La campagne la plus essentielle de notre génération
Le Rabbi a souligné à maintes reprises que la campagne d’écriture des Sifrei Torah collectifs constituait la campagne la plus importante, la plus intérieure, la plus universelle et la plus nécessaire de notre génération. Le 15 Chevat 5742 (1982), le Rabbi s’est exprimé en ces termes : il s’agit de « la campagne spécifique à notre génération, et au sein même de notre génération, celle qui est propre aux derniers jours de l’exil : unir tous les enfants d’Israël par l’écriture de Sifrei Torah collectifs, par le fait que chaque Juif et chaque Juive acquiert de ses propres deniers, le souffle de sa vie, une lettre dans un Sefer Torah ».
Une mobilisation générale pour achever l’écriture
En ces jours, le comité s’active pour compléter l’écriture, mobiliser les ressources nécessaires et produire des supports de communication qui encourageront les Anash, les Talmidei Hatmimim, les Nachei Oubnot Habad et les soldats de Tsivot Hachem à intensifier et à accélérer les inscriptions, selon les termes du Rabbi : « faire un grand tumulte, avec une célérité grande et extraordinaire », dans la prière que nous achevions ce Sefer Torah très prochainement, avec le Machia’h de justice, qui écrira les mots : « aux yeux de tout Israël ».
La compagnie aérienne israélienne Arkia célèbre le premier anniversaire de sa ligne directe reliant New York à Tel Aviv. Pour marquer l’événement, elle offre dix voyages tout compris en Israël destinés aux Chlou’him de Habad aux États-Unis. Le tirage au sort sera organisé par Chmoulik Kravitsky de l’agence Sky 2000.
Une compagnie pionnière devenue acteur majeur
La compagnie aérienne Arkia, fondée en 5710 (1950) comme une modeste société de vols intérieurs, s’est transformée au fil des années en un acteur incontournable reliant Israël à de nombreuses destinations à travers le monde.
La ligne directe New York–Tel Aviv d’Arkia célèbre en ce moment sa première année d’exploitation, marquant ainsi la percée de la compagnie sur le marché américain. La ligne est opérée par des avions gros porteurs et propose des vols d’un haut niveau de service, en classe économique et en classe affaires, à des tarifs particulièrement attractifs pour une liaison transatlantique aussi prisée.
Une initiative généreuse dédiée aux Chlou’him
À l’occasion de ce premier anniversaire, Oz Berlovitz, directeur général d’Arkia, a répondu favorablement à la proposition de Chmoulik Kravitsky en lançant une initiative spéciale destinée aux Chlou’him de Habad aux États-Unis.
Dans le cadre de cette opération, Arkia offre aux Chlou’him de Habad en Amérique dix forfaits cadeaux. Chaque forfait comprend un billet d’avion aller-retour direct vers Israël pour le Chaliah, trois nuits dans un hôtel Mehadrin à Jérusalem, ainsi que la possibilité d’ajouter son épouse grâce à un billet subventionné à seulement 770 dollars. Les cadeaux seront tirés au sort parmi les Chlou’him actifs dans les Batei Habad à travers les États-Unis, l’agence de voyages Sky 2000 Travel, à l’initiative du projet, étant chargée de la gestion concrète du tirage au sort.
Les vols sur la ligne New York–Tel Aviv sont opérés dans un format adapté au public pratiquant, la Torah et les Mitsvot : aucun vol le Chabbat, et un service de restauration Mehadrin spécialement conçu pour la communauté hassidique.
Qui peut participer ?
Tout Chaliah de Habad officiel aux États-Unis a droit à une inscription gratuite au tirage au sort, sans frais et sans conditions préalables. Les gagnants pourront utiliser leur prix jusqu’au 9 Tamouz 5786 (30 juin 2026). En cas de circonstances imprévues empêchant le gagnant de profiter de son lot, le forfait pourra être transféré gratuitement à un autre Chaliah remplissant les conditions de participation.
Le tirage au sort
Sky 2000 Travel organisera le tirage au sort le dimanche 5 Adar 5786 (22 février 2026), en présence du Rav Lipa Brennan et du Rav Chlomo Friedman. Le tirage sera effectué à l’aide d’un système informatisé, documenté et conservé dans un souci de transparence totale, conformément aux règles et conditions détaillées dans le formulaire d’inscription.
« Un lien entre la foi et l’action »
Dans un entretien avec COL, Chmoulik Kravitsky explique qu’Arkia démontre encore et toujours son engagement envers la liaison avec la Terre Sainte, y compris en période de tensions sécuritaires. Contrairement aux compagnies aériennes étrangères qui ont suspendu, annulé ou réduit leurs vols vers Israël dans ces moments-là, laissant leurs clients sur place sans solutions concrètes, Arkia n’a jamais failli.
« C’est émouvant de voir Arkia, une compagnie convaincue du fond du cœur qu’Erets Israël est toujours un endroit sûr pour atterrir et décoller, quel que soit le contexte sécuritaire, choisir de marquer la première année de sa ligne vers les États-Unis en offrant précisément dix voyages de rêve aux Chlou’him qui se trouvent en première ligne pour préserver la flamme juive auprès des Juifs d’Amérique.
Ces Chlou’him sont les gardiens fidèles du message du Rabbi selon lequel Erets Israël est l’endroit le plus sûr au monde. Le geste d’Arkia crée un lien puissant entre la foi intérieure et l’action concrète sur le terrain.
Je demande à toute personne qui découvre cet article de transmettre l’information à chaque Chaliah de Habad actif aux États-Unis qu’elle connaît, afin que lui aussi puisse s’inscrire et participer à cette initiative exceptionnelle pour un vol gratuit vers la Terre Sainte », conclut Chmoulik.
