Dans notre société contemporaine, où l’arrogance et l’auto-affirmation sont souvent glorifiées, l’humilité se dresse comme une vertu sous-estimée, voire mal interprétée. Souvent confondue avec une forme de faiblesse ou un manque de confiance en soi, l’humilité véritable est en réalité un signe de force intérieure et de maturité morale. Elle représente une qualité profonde qui mérite d’être réévaluée et mieux comprise dans son essence.
L’humilité véritable transcende la simple modestie ou le retrait de soi. Elle incarne une reconnaissance sincère que nos talents et nos capacités ne sont pas le seul fruit de nos efforts individuels, mais également le résultat de dons et de circonstances pour lesquels la gratitude est de mise. Cette prise de conscience nous ouvre à l’apprentissage continu et à la croissance personnelle, nous rendant plus réceptifs aux idées et aux expériences d’autrui, et enrichissant ainsi notre propre parcours de vie.
Dans la pratique quotidienne, l’humilité se manifeste souvent dans des situations complexes, notamment lorsqu’il s’agit de répondre à des injustices ou à des comportements abusifs. Prenons l’exemple d’un enfant réprimandé sévèrement par un parent en public. L’humilité, dans ce contexte, nous confronte à un dilemme moral : faut-il intervenir ou non ? Cette situation illustre la nature nuancée de l’humilité en action. Parfois, l’humilité exige de nous de prendre position, même si cela nous met mal à l’aise, tandis que d’autres fois, elle nous incite à céder la place à d’autres ou à adopter une approche plus réfléchie.
L’humilité ne doit pas être perçue comme une renonciation à la force ou à l’individualité. Au contraire, elle est une ouverture à l’apprentissage, à l’évolution personnelle et à la reconnaissance de notre appartenance à un ensemble plus vaste. Elle nous invite à écouter avant de réagir, à comprendre avant de juger, et à agir avec conscience et compassion. L’humilité est cette capacité à reconnaître nos limites tout en aspirant à les dépasser, à accepter nos erreurs tout en cherchant à les corriger, et à valoriser les contributions des autres tout en affirmant nos propres convictions.
Loin d’être un signe de faiblesse, l’humilité est en réalité une force tranquille, un équilibre entre l’affirmation de soi et la considération pour autrui. Elle est un pilier de sagesse et de maturité, guidant vers une vie plus harmonieuse et épanouissante. Dans un monde souvent dominé par l’égo et la compétition, l’humilité se révèle être un acte de courage, un pas vers une existence plus authentique et plus significative. Elle nous rappelle que la grandeur ne réside pas dans la domination ou l’auto-promotion, mais dans la capacité à rester humble, à apprendre des autres, et à contribuer au monde avec intégrité et bienveillance.
Surprise à Lod : Au terme d’une campagne électorale mouvementée et longue, la communauté ‘Habad de Lod qui compte plus de 1 200 familles, est parvenue à faire entrer un représentant Loubavitch au conseil municipal. R’ Shmulik Burukis, qui a rejoint le parti Shass et uni la communauté orthodoxe avec la communauté lituanienne du quartier Ganei Eilon (A’hisamac’h), a réussi à amener aux urnes plus de 1 500 hassidim ‘Habad qui ont soutenu la liste qui a fait l’histoire en remportant 4 sièges. Les orthodoxes, aux côtés du Likoud et de la faction arabe, seront le plus grand parti du conseil, les trois ayant obtenu 4 sièges.
Retournement historique à Lod : le secteur orthodoxe s’est uni pour les élections municipales et a remporté 4 sièges au conseil municipal. Il sera le plus grand parti du conseil, aux côtés du Likoud et de la faction arabe qui ont également remporté 4 sièges dans la ville.
Tout a commencé lorsque R’ Shmulik Burukis, représentant de ‘Habad au nom du Rav Baruch Boaz Jourkovic, membres du comité communautaire, et plus de 1 200 familles de ‘Habad ont décidé de rejoindre le représentant et président du Shas à Lod, R’ Benny Sitalkil, et d’unir avec eux le secteur lituanien résidant dans le quartier Ganei Eilon (A’hisama »h) et de se présenter comme un bloc orthodoxe uni.
Beaucoup étaient sceptiques mais la grande victoire enregistrée hier (mercredi) a laissé beaucoup bouche bée. 4 sièges – confiance absolue dans les élus, et plus de 5 000 personnes qui ont décidé d’unir la force de la communauté orthodoxe à Lod.
Tard dans la nuit, lors de la réception des résultats, il y a eu une grande joie parmi les Hassidim de ‘Habad à Lod. Le représentant présenté en troisième position est entré au conseil municipal et travaillera pour le développement et la prospérité de la grande communauté qui se développe chaque jour.
Dans son discours de victoire hier soir, Me Yair Ravivo, maire de la ville, a déclaré : « La communauté ‘Habad a surpris. Il y a 5 ans, je me tenais sur cette chaise après ma victoire et je n’étais pas satisfait de leur vote, et maintenant ils m’ont soutenu et je les embrasse à mes côtés ».
Regardez cet extrait du discours de Ravivo sur l’aide des Hassidim de ‘Habad :
Quand un Hassid Habad de Crown Heights, Henoch Junik, de nationalité israélienne, a été appelé par Tsahal après le 7 octobre, il n’a pas hésité. Voici le récit d’une rencontre miraculeuse qui lui a permis de faire venir sa femme et ses 6 enfants en Israël, après 4 mois.
Le chat WhatsApp des bonnes nouvelles d’Israël partage une histoire racontée par l’éminente conférencière Mme Myriam Swerdlov :
Henoch Junik a servi dans l’armée israélienne quand il était adolescent. Depuis, il s’est marié, ils ont eu 6 enfants et ont déménagé à Crown Heights.
Lorsque la guerre a éclaté le 7 octobre, il a dit à sa femme que s’il recevait un appel de l’armée pour faire son service de réserve, il devrait y aller. Ayant une femme et six enfants, il aurait pu refusé de servir. Mais il ressentait l’appel du devoir. Il sentait que c’était quelque chose qu’il devait faire.
Il a été mobilisé pour le service de réserve depuis le 9 octobre. Puis il y a une semaine, on lui a dit qu’il aurait trois semaines de congé dans deux semaines. Mais au lieu de rentrer chez lui, il voulait faire venir sa femme et ses enfants en Israël. Cela signifie acheter 7 billets d’avion, et trouver un logement assez grand pour loger sa famille. Il a donc passé quelques coups de fil et on lui a dit qu’il pouvait obtenir 25% de réduction sur chaque billet sur El Al. Mais cela représentait un montant exorbitant. Il n’a pas travaillé depuis le 7 octobre ! Ne pouvant se permettre de telles dépenses, il décide qu’il devra rentrer à Crown Heights pour rendre visite à sa famille.
Ce soir-là, ses amis l’ont invité dans un certain restaurant à Jérusalem où les soldats mangent gratuitement. Ils se sont retrouvés au restaurant en train de manger un délicieux repas lorsqu’il a vu, à l’arrière du restaurant, les deux propriétaires qui offraient ces repas incroyables.
Étant une personne très correcte, il est allé vers eux pour les remercier : « Merci beaucoup pour ce repas incroyable.»
L’un d’eux lui dit :
– « Prenez aussi un peu de nourriture à la maison pour votre femme. »
– « J’aimerais bien, mais elle est aux Etats-Unis avec mes six enfants ».
– « quand est la dernière fois que vous les avez vus ? Il leur a donc raconté son histoire, qu’il voulait les faire venir mais qu’il n’en avait pas les moyens ».
Les deux hommes se sont regardés et ils ont dit en souriant :
– « vos billets d’avion sont offerts ! ».
Le soldat n’y croyait pas. Mais ils ont insisté :
« Allez appeler votre femme ! Dites-lui de commencer à préparer les valises. Notre secrétaire vous appellera demain matin. »
J’ai les larmes aux yeux en partageant cette histoire avec vous. Je l’ai racontée tant de fois, et elle m’émeut toujours.
– « Avez-vous un endroit pour les loger ? »
– « Non ».
– « Nous avons un appartement meublé disponible à Har Nof. Ils pourront y loger sans aucun problème ».
Et ces deux Tsaddikim proposèrent même des fonds supplémentaires pour l’argent de poche pendant leur séjour en Israël. Incroyable. Incroyable. Je n’ai pas de mots.
Encore une fois, pour la millième fois depuis que cette guerre a commencé, disons-le : Qui est comme ton peuple, Israël !
VIDÉO : la famille Junik se réunit à l’aéroport Ben Gurion :
Au début des années 1970, le gouvernement fédéral a exigé que les écoles dentaires proposent des cours sur une certaine nouvelle méthode de traitement. En tant qu’étudiant en dentisterie, j’ai découvert que peu de gens s’étaient inscrits à ces cours, et j’étais l’un d’entre eux. Après avoir terminé mes études en 1974, ces cours ont été arrêtés ; l’intérêt du gouvernement pour le sujet semblait s’être estompé.
Dr. David Krinsky, dentiste à la retraite, a enseigné la dentisterie pendant vingt ans au collège dentaire de l’Université de Columbia – il réside à Woodmere, New York. Il a été interviewé en Nisan 5783 (2023).
Au début des années 1970, le gouvernement fédéral a exigé que les écoles dentaires proposent des cours sur une certaine nouvelle méthode de traitement. En tant qu’étudiant en dentisterie, j’ai découvert que peu de gens s’étaient inscrits à ces cours, et j’étais l’un d’entre eux. Après avoir terminé mes études en 1974, ces cours ont été arrêtés ; l’intérêt du gouvernement pour le sujet semblait s’être estompé.
En 1982, j’enseignais la dentisterie clinique depuis plusieurs années à l’école dentaire de l’Université de Columbia et travaillais en parallèle au centre médical presbytérien. J’aimais enseigner et travailler en clinique privée, mais le salaire était minime – personne ne fait ça pour l’argent. J’avais déjà quatre enfants et un prêt immobilier, donc je devais travailler trois emplois.
À cette époque, le gouvernement a de nouveau manifesté de l’intérêt pour cette nouvelle méthode de traitement et a proposé des postes d’enseignement avec une rémunération décente. L’école dentaire de Columbia a embauché le Dr Bernard Tolpin, qui avait de l’expérience grâce à des subventions gouvernementales, et il a commencé une campagne pour trouver des dentistes qualifiés afin de former un département pour enseigner ce nouveau domaine.
Comme j’étais la seule personne dans la région avec une expertise dans ce domaine, je correspondais parfaitement aux exigences du poste. J’ai postulé, et lors de mon entretien avec le Dr Tolpin, nous avons immédiatement trouvé un terrain d’entente. Je pensais qu’il m’embaucherait sur place, mais il a promis de me tenir informé. Le temps passait, et chaque fois que je rencontrais le Dr Tolpin à l’école, il était amical envers moi, mais aucune offre d’emploi n’arrivait.
Un jour, pendant cette période, mon oncle, le Rav Yehouda Krinsky, l’un des secrétaires du Rabbi de Loubavitch, m’a appelé pour me dire que le Rabbi s’intéressait à moi et m’a demandé si j’étais le genre de hassid qui ne s’adresse au Rabbi qu’en temps de crise.
Mon lien avec le Rabbi a commencé pendant mes études secondaires, lorsque ma classe de Boston est allée passer un Chabbat à Crown Heights. C’était une expérience incroyable ! 770 était bondé, et pourtant, je me souviens avoir vu un chemin se frayer à travers la foule, restant ouvert juste assez longtemps pour que le Rabbi passe et atteigne sa place, puis le chemin a disparu.
J’ai été impressionné par ce première Farbrenguen auquel j’ai assisté. Quand j’ai entendu la voix du Rabbi, même si je ne comprenais pas tout ce qu’il disait en yiddish, je me sentais élevé ainsi que par les nigunim !
En fait, une des années où j’enseignais la dentisterie, une infirmière m’a demandé si j’avais déjà été à un Farbrenguen. Je me suis souvenu de mes expériences et j’ai répondu : « Oui, j’y étais ».
Ma première rencontre avec le Rabbi a eu lieu avant le mariage de ma sœur, lorsque le fiancé de ma sœur et ma famille ont eu une audience privée avec le Rabbi. J’étais tellement ému que je ne me souviens pas de grand-chose, à part ses yeux pénétrants. Il nous a serré la main en sortant, contrairement à ce à quoi nous nous attendions, et a dit : « Ne soyez pas un hassid des moments difficiles »
Mon futur beau-frère avait récemment obtenu son ordination Rabbinique et avait terminé ses études universitaires. Mais maintenant, à l’approche de son mariage imminent, il exprimait des inquiétudes de ne pas avoir encore trouvé d’emploi.
La réponse du Rabbi à mon beau-frère est restée gravée dans ma mémoire jusqu’à aujourd’hui : « D.ieu prend soin de trois milliards de personnes ; il peut certainement s’occuper de deux de plus ».
J’écrivais aussi au Rabbi, mais pas fréquemment. Je ne voulais pas le déranger, donc quand j’écrivais, je formulais mes lettres avec le moins de mots possible, expliquant ce que ma femme faisait, ce que faisaient mes enfants, chacun de mes emplois, ainsi que le nouveau poste d’enseignement amélioré que j’espérais obtenir.
Des semaines et des mois se sont écoulés, et entre-temps, rien n’a progressé à l’école concernant le poste que je voulais vraiment. Puis, un jour, j’ai vu le Dr Tolpin accompagner un jeune homme bien habillé et faisant connaissance avec différentes personnes. « Qui est cet homme ? », me suis-je demandé.
« Oh, c’est un dentiste de Floride qui est venu postuler pour le nouveau département ». Le Dr Tolpin interviewait de nouveau des candidats pour le poste !
Je l’avoue : je me sentais très blessé. J’étais déçu du Dr Tolpin et même en colère. Il m’avait plus ou moins déjà promis le poste, et maintenant il interviewait de nouveaux candidats. Je ne pouvais pas imaginer travailler sous ses ordres, même si le poste m’était offert ; à ce stade, j’étais tellement nerveux que je ne pouvais même pas le regarder. « Comment pourrais-je travailler avec une telle personne ? », expliquais-je à tous ceux que je connaissais.
Quelque temps plus tard, un dimanche, mon oncle, le Rav Yehouda Krinsky m’a appelé pour m’annoncer qu’il avait une réponse du Rabbi pour moi.
« Une réponse à quoi ? », lui-ai-je demandé.
« Tu n’as pas écrit récemment ? »
« Non, pas ces derniers mois ».
« Et tu n’as posé aucune question à ce moment-là ? »
« Non, j’ai juste mis au courant le Rabbi des nouvelles familiales ».
« Eh bien, de toute façon, voici ce que le Rabbi a répondu : ‘Acceptez le poste à l’école dentaire' ».
« Mais il n’y a aucun poste à l’école dentaire ! » J’étais complètement déconcerté. Je ne pouvais pas comprendre ce qui venait de se passer.
Le lendemain matin, un lundi, le Dr Tolpin m’a appelé : « C’est très difficile de vous joindre », a-t-il dit. « J’essaie de vous contacter depuis jeudi ! La subvention gouvernementale a été approuvée ! Enfin, je peux commencer à recruter une équipe – j’espère que vous êtes toujours intéressé par le poste à l’école dentaire ? »
Après le choc initial, tout ce que j’ai pu dire, c’était : « Oui… je suis intéressé ».
J’étais tellement en colère contre le Dr Tolpin que si le Rabbi ne m’avait pas dit d’accepter le poste, j’aurais probablement répondu négativement. Mais alors cette étrange conversation téléphonique avec mon oncle le Rav Yehouda Krinsky ce dimanche matin…
Finalement, j’ai travaillé plusieurs années dans ce département, avec le Dr Tolpin, qui s’est avéré être un excellent employeur, et tous les avantages. Ces années ont été les meilleures et les plus satisfaisantes de toutes mes années d’enseignement.
Les élections municipales se sont terminées hier alors que pour la première fois dans plusieurs bastions de ‘Habad où des hassidim de ‘Habad se présentaient en tant que représentants des communautés, de nouveaux records ont été battus.
Voici un résumé exclusif des résultats dans ces localités :
Kfar ‘Habad
Le président du conseil régional des Champs de Dan, David Yifrah, a été réélu pour un autre mandat à la tête du conseil après avoir été soutenu par la faction centrale de Kfar ‘Habad dirigée par son adjoint R’ Binyamin Lipshitz qui a obtenu 3 sièges. La faction de R’ Mendy below « Ko’ah » a également obtenu 3 sièges.
Safed
Pour la première fois, un maire orthodoxe : Yossi Kakon (Shass) qui a bénéficié d’un large soutien de ‘Habad, mène avec 52% sur le maire sortant Shuki Ohana qui a obtenu 43%. Les représentants de ‘Habad au conseil sont R’ Shneur Lipsker et R’ Yoram Mauda. Il ne reste que quelques voix pour faire entrer le troisième représentant R’ Arie Nislavitz.
Lod
Shmulik Burukis, représentant de ‘Habad au Shas, est entré au conseil après avoir bénéficié du soutien du Rav Boaz Jourkovic. Selon le décompte préliminaire, le Shas reçoit plus de 3 sièges et se rapproche du quatrième siège.
Jérusalem
Le maire sortant Moshe Leon a été réélu pour un autre mandat avec 82% des voix.
Le Rav Yaakov Halperin, de Ramat Shlomo, adjoint au maire et représentant de ‘Habad à la mairie, qui se présentait en 4ème position sur la liste de l’Agoudat Israel (Guimel), n’a pas été réélu au conseil.
Kiryat Malakhi
La nouvelle faction « ‘Ahavat » de la communauté ‘Habad de Na’halat a obtenu 4 sièges, menée par l’avocat Yehuda Krispin, suivi de R’ Levi Raskin, puis R’ Yossi Saady et R’ ‘Haïm Steiner en quatrième position. Le maire sortant Eliahou Zohar mène avec un écart significatif de 65% sur son rival Elior Ammar qui n’a obtenu que 35% des votes des résidents.
Bnei Brak
Le maire sortant de Bnei Brak, le Rav Meir Rubinstein, a été réélu pour un autre mandat. Le représentant de ‘Habad, le Rav Meir Barlev, a été élu au conseil sur la grande liste de la ville. Plus de 80% des votes des hassidim de ‘Habad ont été enregistrés – l’un des taux les plus élevés parmi les communautés hassidiques de la ville.
Rehovot
Pour la première fois un représentant de ‘Habad a été élu au conseil de Rehovot : R’ Arik Lipsker, représentant de la communauté ‘Habad de Rehovot, qui s’est présenté pour la première fois sur une liste indépendante sous le slogan « ‘Haï ». Il y aura probablement un second tour pour la mairie entre Matan Dill (38,5%) et Zohar Baloom (27,7%).
Le Rav Gershon Avtzon a partagé une expérience incroyable qu’il a vécue un vendredi récent avec un Chalia’h de Habad qui connaissait des difficultés financières. Cette histoire, qu’il a lui-même vécue, est un témoignage puissant de foi et de providence divine. Le Rav Avtzon assure que l’histoire est entièrement vraie.
Le Rav Gershon Avtzon, Chalia’h du Rabbi à Cincinnati dans l’Ohio, a partagé une histoire incroyable qu’il a vécue le vendredi précédent avec un Chalia’h qui traversait des difficultés financières. Il a raconté qu’il avait appelé un ami, un Chalia’h du Rabbi dans une certaine région, pour lui souhaiter un joyeux anniversaire. Ce Chalia’h lui a confié qu’il traversait des moments difficiles, mais qu’à la fin de chaque mois, il voyait des miracles se produire, lui permettant de couvrir ses dépenses, sans savoir comment ni par qui.
Inspiré par cette foi, le Rav Avtzon a décidé d’aider en donnant 100 $ par semaine à un groupe de Chlou’him, en commençant par ce Chalia’h. Deux semaines plus tard, un autre Chalia’h lui a envoyé un message, lui demandant si le premier Chalia’h était un Lévi, car il avait rencontré un non-juif pratiquant qui voulait donner sa dîme à un Lévi. Le Rav Gershon Avtzon a confirmé que c’était bien le cas.
Le non-juif a demandé à ce que le Chalia’h Lévi reçoive une boîte qu’il avait préparée. Le Rav Avtzon a accepté de s’en occuper. En ouvrant la boîte chez lui, il a découvert qu’elle contenait plus de 40 000 $ en espèces. Le Chalia’h Lévi a été stupéfait et a pu couvrir une dette importante grâce à ce don inattendu.
Le Rav Avtzon a conclu en disant que si l’on travaille dur et que l’on fait ce qu’il faut, les bonnes choses se produiront, même si elles ne semblent pas directement liées à nos efforts. Il a souligné que « yesh bal habayit lebira zou », signifiant que « il y a un maître dans ce monde! ».
Ceci est l’histoire de trois vies remarquables qui ont convergé, dans les circonstances les plus improbables, avec des résultats extraordinaires. C’est l’histoire d’une jeune fille juive qui est devenue cantatrice d’opéra, se produisant devant Adolf Hitler ; celle du chef de la génération ; et celle d’un psychiatre mondialement connu.
Remarque : Une première version, terriblement incomplète, de cet article a déjà été publiée sur certains sites Web et blogs. Cette version est beaucoup plus complète, faisant autorité et finalisée après des recherches approfondies.
C’était un étrange phénomène. Le célèbre professeur viennois Victor Frankl (1905-1997), auteur du best-seller intemporel « Découvrir un sens à sa vie » et fondateur de la logothérapie, envoyait chaque année un don à la communauté Chabad de Vienne, en Autriche, avant les Grandes Fêtes juives. Cela a commencé en 1981 lorsque le Rav Jacob et Edla Biderman sont arrivés à Vienne pour servir d’émissaires de Chabad-Loubavitch en Autriche et ont commencé à envoyer un appel à tous les juifs locaux avec un calendrier juif en l’honneur des prochaines Grandes Fêtes juives.
Personne dans le centre Chabad ou dans la plus grande communauté juive ne pouvait comprendre pourquoi. Voilà un homme qui n’était pas affilié à la communauté juive de Vienne. Il n’allait jamais à la synagogue, même le jour de Yom Kippour. Il était marié à une femme catholique dévote. Pourtant, il n’a jamais manqué d’envoyer une contribution annuelle à Chabad avant Yom Kippour.
L’énigme n’a pas été résolue avant 1995, deux ans avant la mort du Dr Frankl à l’âge de 92 ans.
Je suis le premier émissaire
Marguerite Kozenn-Chajes (1909-2000) est entrée dans le bureau du Rav Jacob Biderman, l’ambassadeur de Chabad en Autriche, qui a depuis construit le magnifique « Campus Lauder » à Vienne, insufflant l’esprit juif dans le pays qui a donné naissance à Hitler.
Marguerite, une femme de 85 ans, était très élégante et avait l’air jeune et énergique. Elle a dit au Rav Biderman : « Je sais que vous pensez être le premier émissaire (shliach) du Rebbe Loubavitch à Vienne ; mais ce n’est pas le cas. J’ai servi de première ambassadrice du Rebbe Loubavitch dans cette ville, de nombreuses années avant vous ».
Des Hassidim à l’opéra
Marguerite a commencé à raconter son histoire.
Le nom de jeune fille de sa mère était Hager. Les Hager n’étaient pas une famille juive ordinaire mais des descendants de la dynastie hassidique des Vishnitz. Marguerite est née à Czernowitz, où elle a étudié pour devenir cantatrice d’opéra, puis a déménagé à Vienne où sa carrière a prospéré. Elle a épousé un jeune juif du nom de famille Chajes. Ils ont eu une fille.
Marguerite s’est produite dans les années 1930 au Festival de Salzbourg, un festival de musique et de théâtre de renom qui se tient chaque été dans la ville autrichienne de Salzbourg, ville natale de Wolfgang Amadeus Mozart.
Le 12 mars 1938, les troupes allemandes ont défilé à Salzbourg. L’Anschluss – l’annexion de l’Autriche par l’Allemagne – était maintenant achevée, et l’idéologie nazie a immédiatement commencé à affecter le Festival de Salzbourg. Tous les artistes juifs ont été bannis ; les principaux chefs d’orchestre et compositeurs juifs ont été évincés. Pourtant, Marguerite Chajes se produisait encore.
Pour le festival d’août 1939, Hitler lui-même a fait une apparition à deux opéras de Mozart. Il ignorait qu’une des jeunes femmes qui chantaient majestueusement était une jeune juive, une descendante d’une famille hassidique de premier plan – Marguerite Chajes.
Peu de temps après, les organisateurs du Festival ont fait une annonce surprise selon laquelle le Festival prendrait fin le 31 août, une semaine avant la finale prévue le 8 septembre. La raison invoquée était que le Philharmonique de Vienne était tenu de se produire à la convention du parti nazi à Nuremberg. Mais les Allemands étaient de brillants trompeurs. La véritable raison est devenue évidente le 1er septembre, lorsque l’armée allemande a envahi la Pologne et déclenché la Seconde Guerre mondiale, exterminant un tiers du peuple juif, y compris la famille de Marguerite.
La nuit même après sa représentation au Festival de Salzbourg, des amis proches l’ont fait passer en contrebande avec son mari et sa fille hors d’Autriche vers l’Italie. De là, elle a réussi à embarquer sur le dernier bateau pour les États-Unis avant que la guerre n’éclate quelques jours plus tard. Marguerite et sa famille se sont installées à Détroit, où elle est devenue fondatrice et présidente de la Pro Mozart Society of Greater Detroit, et a acquis le nom de « Mme Mozart » dans ses cercles.
Lorsqu’on lui a demandé lors d’une interview pourquoi une soprano auparavant prospère travaillait si ardemment pour la réputation de Mozart ? Sa réponse était : « Parce que l’idée d’humanité n’est nulle part si convaincante que dans l’œuvre de Mozart ».
Des années ont passé. La fille de Marguerite a grandi et a épousé un médecin qui, en 1959, a été honoré lors du dîner d’une institution Chabad. À cette occasion, Marguerite a eu une audience avec le Rav Loubavitch, Rabbi Menachem Mendel Schneerson.
« Je suis entrée dans la pièce du Rabbi », a raconté Marguerite au Rav Biderman, « je ne peux pas expliquer pourquoi, mais soudain, pour la première fois depuis l’Holocauste, j’ai senti que je pouvais pleurer. Moi, comme tant d’autres survivants qui ont perdu des familles entières, n’ai jamais pleuré auparavant. Nous savions que si nous commencions à pleurer, nous pourrions ne jamais nous arrêter, ou que pour survivre nous ne pouvons pas exprimer nos émotions. Mais à ce moment-là, c’était comme si le barrage obstruant ma cascade intérieure de larmes avait été enlevé. J’ai commencé à sangloter comme un bébé. J’ai partagé avec le Rebbe toute mon histoire : mon enfance innocente ; devenir une star à Vienne ; se produire devant Hitler ; s’échapper aux États-Unis ; apprendre la mort de mes plus proches parents.
« Le Rebbe a écouté. Mais il n’a pas seulement écouté avec ses oreilles. Il a écouté avec ses yeux, avec son cœur, avec son âme, et il a tout assimilé. J’ai partagé toutes mes expériences et il les a absorbées. Ce soir-là, j’ai senti que j’avais reçu un deuxième père. J’ai senti que le Rebbe m’a adopté comme sa fille ».
Deux requêtes
À la fin de ma réunion avec le Rav Loubavitch, j’ai exprimé mon vif désir de retourner en visite à Vienne. Marguerite était, après tout, une sorte d' »activiste de propagande » autoproclamée pour l’Autriche et sa musique et elle aspirait à visiter la ville de sa jeunesse.
Le Rebbe a demandé qu’avant de faire le voyage à Vienne, je le revoie.
Peu de temps après, en route pour Vienne, j’ai visité le Rebbe. Il m’a demandé une faveur : rendre visite à deux personnes pendant mon séjour dans la ville. La première était le grand Rav viennois Akiva Eisenberg, et transmettre ses salutations du Rebbe (le Rebbe a dit que son secrétariat me donnerait l’adresse et la littérature à donner au Rav Eisenberg.) La deuxième personne qu’il voulait que je rencontre, je devrais chercher l’adresse moi-même. Le Rebbe a dit qu’il dirigeait la clinique polyvalente de neurologie de Vienne. Son nom était le Dr Victor Frankl.
« Transmettez mes salutations au Dr Frankl », a déclaré le Rav Loubavitch, « et dites-lui en mon nom qu’il ne doit pas abandonner. Il doit rester fort et poursuivre son travail, avec une détermination absolue. Quoi qu’il arrive, il ne doit pas abandonner. S’il reste fort et engagé, il prévaudra certainement ».
Le Rebbe a longuement parlé à Marguerite des messages qu’il souhaitait transmettre au Dr Frankl. Près de quarante ans plus tard, elle ne se souvenait pas de tous les détails, mais le point principal était que Frankl ne devait jamais abandonner et qu’il devait continuer à travailler pour atteindre ses objectifs avec un courage et une détermination inébranlables.
« Je ne comprenais pas de quoi parlait le Rebbe. Qui était le Dr Frankl ? Pourquoi le Rebbe lui envoyait-il ce message ? Pourquoi à travers moi ? Je n’avais pas de réponse à l’une de ces questions, mais j’ai obéi ».
Marguerite s’est rendue à Vienne. Sa visite au Rav Eisenberg s’est avérée être une tâche simple. Rencontrer Victor Frankl s’est avéré beaucoup plus difficile. À son arrivée à la clinique, on l’a informée que le professeur n’était pas venu depuis deux semaines, il n’y avait donc aucun moyen pour elle de le rencontrer. Après quelques tentatives infructueuses de le localiser à la clinique, Marguerite a abandonné.
Se sentant coupable de ne pas avoir pleinement satisfait à la demande du Rebbe, elle a décidé de violer l’étiquette autrichienne et a cherché l’adresse personnelle du professeur, s’est rendue chez lui et a frappé à la porte.
Une femme a ouvert la porte. « Puis-je voir Herr Frankl s’il vous plaît ? » demanda Marguerite.
« Oui. S’il vous plaît, patientez. »
La première chose qu’elle aperçut dans la maison était une croix, accrochée bien en vue sur le mur. (En 1947, Frankl avait épousé sa deuxième femme, Eleonore Katharina Schwindt, une catholique dévote. Ils ont eu une fille, Gabriella).
« Il était évident qu’il s’agissait d’un foyer chrétien. Je me suis dit que cela devait être une erreur ; ce ne peut pas être la personne que le Rav Loubavitch voulait que j’encourage ».
Victor Frankl est arrivé quelques instants plus tard et, après s’être assuré qu’il était le professeur, elle a dit qu’elle avait des salutations pour lui.
« Il était impatient et, franchement, avait l’air assez désintéressé. C’était très gênant ».
« J’ai des salutations du Rav Schneerson de Brooklyn, New York », a déclaré Marguerite à Frankl. « Le Rav Schneerson m’a demandé de vous dire en son nom que vous ne devez pas abandonner. Vous devez rester fort. Poursuivez votre travail avec une détermination inébranlable et vous prévaudrez.
« Ne tombez pas dans le désespoir. Marchez avec confiance », a déclaré le Rav Schneerson, « et vous réaliserez de grandes choses ».
« Soudain », a raconté Marguerite, « le professeur désintéressé s’est effondré. Il s’est mis à sangloter et n’a pas pu se calmer. Je ne comprenais pas ce qui se passait ».
« Ce Rav de Brooklyn savait exactement quand vous envoyer ici », lui a dit le Dr Frankl. Il ne pouvait pas assez la remercier pour sa visite.
« Vous voyez, Rav Biderman », Marguerite a terminé son récit, « j’ai été émissaire du Rav Loubavitch à Vienne de nombreuses années avant que vous n’arriviez ».
Reconnaissant pour toujours
Le Rav Biderman était intrigué. Victor Frankl avait maintenant 90 ans et était une célébrité internationale. Il avait écrit 32 livres traduits en 30 langues. Son livre « La quête de sens à sa vie » a été jugé par la Bibliothèque du Congrès comme l’un des dix livres les plus influents du XXe siècle. Quelle était la suite du message du Rebbe à Victor Frankl ?
Je l’ai appelé quelques jours plus tard », se souvient Biderman, « et ai demandé à le rencontrer. Mais il lui était difficile de me rencontrer en personne. Alors nous avons parlé au téléphone. Au début, il avait l’air impatient et plutôt froid.
« Vous souvenez-vous des salutations de Marguerite Chajes que vous a apportées le Rav Schneerson de Brooklyn », a demandé le Rav Biderman au Dr Frankl.
Soudain, un changement dans sa voix. Le Dr Frankl a fondu. « Bien sûr, je m’en souviens. Je ne l’oublierai jamais. Ma gratitude envers le Rav Schneerson est éternelle ».
Et Victor Frankl a confirmé le reste de l’histoire que Marguerite avait déjà expliquée au Rav Biderman, qui capture l’un des plus grands débats en psychologie du siècle précédent.
Dans les camps
Victor Frankl est né en 1905 – trois ans après le Rav Loubavitch – à Vienne. Le jeune Frankl a étudié la neurologie et la psychiatrie, et en 1923, il a fait partie du cercle intérieur de l’un des juifs les plus célèbres de l’époque, le Dr Sigmund Freud, le « père de la psychanalyse » qui vivait et pratiquait à Vienne.
La « Solution finale » n’a pas épargné la famille Frankl. Le Dr Frankl raconte dans ses mémoires des années de guerre qu’il avait eu une chance avant la guerre de partir en Amérique pour écrire ses livres et se faire un nom. Pourtant, il était confus. Devait-il poursuivre sa carrière et abandonner ses parents ou devait-il rester avec eux ? Il est arrivé à la maison après le consulat américain, visa en main, pour découvrir un grand bloc de marbre posé sur la table. Récupéré par son père dans une synagogue rasée par les nazis, c’était, se souvenait Frankl, un morceau d’une tablette portant les premières lettres du commandement : « Honore ton père et ta mère ». Il a laissé expirer son visa et est resté.
La mère et le père de Victor ont été assassinés à Auschwitz ; sa première femme juive, enceinte, a été assassinée à Bergen-Belsen. Tous ses frères et sœurs et parents ont été exterminés. Le professeur Frankl était un survivant solitaire à Auschwitz (il avait une sœur qui avait émigré en Australie avant la guerre). Après la guerre, il est retourné à Vienne où il a enseigné la neurologie et la psychiatrie.
Le grand débat
Même avant la guerre, et encore plus pendant ses trois années dans les camps de la mort nazis, Victor Frankl a développé des idées qui différaient radicalement de Sigmund Freud. Pourtant, le corps professoral de son département et l’élite académique dans la Vienne d’après-guerre consistaient en érudits freudiens endurcis (« Freudesten », dans l’expression de Frankl). Ils ont défini les idées de Frankl comme de la « pseudo-science ».
Freud soulignait l’idée que toutes choses se ramènent à la physiologie. L’esprit et le cœur humains pouvaient être mieux compris comme un effet secondaire des mécanismes du cerveau. Les humains sont comme des machines, répondant à des stimuli internes ou externes, une machine complètement physique, prévisible et sans dieu, bien qu’il s’agisse d’une machine très complexe.
Victor Frankl n’était pas d’accord. Il estimait que Freud et ses collègues réduisaient l’être humain à une simple créature mécanique, le privant de sa véritable essence. « Si Freud était dans les camps de concentration », a écrit Frankl, « il aurait changé de position. Au-delà des pulsions et instincts naturels fondamentaux des gens, il aurait rencontré la capacité humaine à la transcendance de soi. L’homme est cet être qui a inventé les chambres à gaz d’Auschwitz ; cependant, c’est aussi cet être qui y est entré debout, avec le Shema Yisrael sur les lèvres. »
« Nous qui avons vécu dans les camps de concentration pouvons nous souvenir des hommes qui traversaient les baraques en réconfortant les autres, donnant leur dernier morceau de pain. Ils pouvaient être peu nombreux, mais ils apportent une preuve suffisante que tout peut être enlevé à un homme mais une chose : la dernière des libertés humaines – choisir son attitude dans n’importe quelles circonstances, choisir sa propre voie. »
Il conclut que même dans la souffrance la plus grave, l’être humain peut trouver un sens et donc de l’espoir. Dans ses mots, « Ceux qui ont un ‘pourquoi’ pour vivre, peuvent supporter presque n’importe quel ‘comment' ». Une personne n’était pas le fils de son passé, mais le père de son avenir.
Après la guerre, Frankl est retourné à Vienne, où il a développé et donné des conférences sur sa propre approche de la guérison psychologique. Il croyait que les gens sont principalement motivés par un « effort pour trouver un sens dans leur vie », et que c’est ce sentiment de sens qui nous permet de surmonter les expériences douloureuses. Dans la deuxième partie de son livre, Frankl décrit la forme de psychothérapie qu’il a développée sur la base de ces croyances, appelée logothérapie – le traitement de la douleur émotionnelle en aidant les gens à trouver un sens à leur vie, notamment grâce à des valeurs spirituelles.
Mais dans la Vienne universitaire des années 40 et 50, ils ont défini les idées de Frankl comme un fanatisme religieux, ramenant les vieilles notions non scientifiques de conscience, de religion et de culpabilité. Il était impopulaire pour les étudiants d’assister à ses cours ; ses conférences étaient boudées.
« Ma position était extrêmement difficile », a partagé Frankl avec le Rav Biderman. « Rabiner Biderman ! » Frankl a déclaré : « J’ai pu survivre aux camps de la mort allemands, mais je ne pouvais pas survivre aux railleries de mes collègues qui ne cessaient de me taquiner et de saper mon succès. »
La pression contre le Dr Frankl était si forte qu’il a décidé d’abandonner. C’était tout simplement trop à supporter. Il regardait son travail de toute une vie s’estomper. Jusqu’à ce qu’enfin un jour, assis chez lui, il commence à rédiger sa lettre de démission et décide de déménager en Australie où vivait sa sœur. Dans la bataille entre Freud et Frankl, Freud serait enfin triomphant. L’absence d’âme l’emporterait sur la présence d’âme.
Espoir et détermination
Et puis soudain, alors qu’il était assis chez lui, abattu, une belle femme est entrée. Elle lui a envoyé les salutations d’un maître hassidique, le Rav Schneerson de Brooklyn, New York. Son message ? « N’abandonnez surtout pas. Ne désespérez pas. Si vous continuez votre travail avec une détermination absolue, vous prévaudrez. »
Frankl était abasourdi. Quelqu’un à Brooklyn, rien de moins qu’un Rebbe hassidique, connaissait sa situation ? Et qui plus est, se souciait de sa situation ? Et qui plus est, a envoyé quelqu’un pour le localiser à Vienne et l’inonder d’encouragements et d’inspiration ?
Frankl s’est mis à pleurer. Il a été profondément ému et s’est senti comme un homme transformé. C’était exactement ce qu’il avait besoin d’entendre. Quelqu’un croyait en lui, en son travail, en ses contributions, en ses idées sur l’infinie transcendance et le potentiel de l’être humain.
L’un des objets les plus sacrés du judaïsme est fabriqué à partir de la peau du cou d’une vache. Il s’agit des Tefilines, une Mitsva qui consiste à connecter les mains, les cœurs et l’esprit à D.ieu. Chaque boitier contient des parchemins qui doivent être écrits à la main.
Tout au long de l’histoire, les juifs ont été persécutés, les forçant parfois à porter les Tefilines en secret. Mais la demande a grimpé en flèche depuis la dernière guerre entre Israël et Gaza qui a éclaté le 7 octobre, principalement de la part de juifs moins religieux, y compris des soldats israéliens partant au combat.
Les ateliers traditionnels peinent désormais à fabriquer suffisamment de Tefilines. Alors, que disent ces petites boîtes ? Et pourquoi autant de personnes essaient-elles d’en obtenir ? Nous sommes allés dans des ateliers israéliens pour découvrir comment ce rituel persiste encore aujourd’hui.
Les parchemins à l’intérieur des Tefilines sont faits de parchemin, tout comme il y a des milliers d’années. La fourrure est grattée sur une peau d’animal et ensuite étirée pour sécher. Pour qu’un objet rituel juif soit casher, la peau doit provenir d’une vache, d’un mouton ou d’un autre animal casher.
Le Rav Haïm Kaplan dirige Otzar HaStam, un atelier à Safed dans le nord d’Israël où l’on écrit des Tefilines et des parchemins de Torah. Des scribes comme Assaf Levi commencent par poncer le parchemin, puis le saupoudrent de craie. Assaf ajoute une couche de ce liquide adhésif spécial appelé mei haklaf.
Ces parchemins ont été pré-gravés avec des lignes horizontales droites. Les parchemins de Sefer Torah ont 42 lignes de texte sur chaque page. Les parchemins plus petits à l’intérieur des Tefilines n’en ont que quatre ou sept.
Un humidificateur fonctionne toute la journée pour aider l’encre à adhérer au parchemin. Il règne toujours le calme dans l’atelier. Les scribes, ou soferim en hébreu, doivent maintenir un état de concentration intense. La plupart utilisent une plume d’oiseau, parfois avec une pointe en acier ou en or. Dans le passé, ils utilisaient des stylos en roseau. D’autres scribes préfèrent un stylo céramique plus récent qui ne nécessite jamais d’affûtage.
L’ingrédient principal de l’encre est la suie. Les recettes traditionnelles incluent également de la gomme arabique, le jus d’une noix de galle et une seule goutte de miel.
En travaillant à un rythme soutenu, il faut à Ezra Abadi un ou deux jours pour terminer tous les parchemins qui vont dans une paire de Tefilines et plus d’un an pour écrire un Sefer Torah. Si un scribe ajoute une lettre supplémentaire ou en manque une, ou même s’il en écrit une incorrectement, alors les Tefilines sont invalides, et une simple erreur peut lui coûter des jours de travail perdus.
C’est le travail d’Avraham Ben Simon d’essayer de réparer autant que possible les parchemins défectueux. Il passe environ une heure à vérifier chaque rouleau. Un ordinateur effectue ensuite un scan OCR final pour s’assurer que tout est correct.
Le Rav Kaplan dirige cet atelier depuis plus de 15 ans, et il affirme n’avoir jamais vu une telle demande. Les parchemins terminés aboutissent dans des boîtes en cuir, comme celles fabriquées dans un autre atelier situé à environ 200 km au sud.
Le cuir provenait auparavant de moutons, mais maintenant… Le Rav Yishai Ba’vad a fondé Tefilines Beit El en 1979 dans une colonie religieuse. Chaque pièce de cuir fait environ 60 cm de long. Les artisans façonnent les compartiments pour les parchemins en faisant des bosses. Ils prennent la peau et commencent à l’étirer. Ces parties saillantes seront finalement compactées en un cube de seulement quelques cm de large. Ils doivent le faire par étapes, sinon la peau se brise.
La loi religieuse réglemente chaque étape de la fabrication des Tefilines. L’une des règles veut que la bande de cuir ne soit pas percée. Façonner les compartiments qui contiendront éventuellement les parchemins peut prendre jusqu’à un an, en fonction des techniques de l’artisan et du climat dans lequel il travaille. Le cuir sèche plus rapidement dans les régions arides d’Israël.
Les travailleurs rasent l’excédent de cuir entre les passages dans la presse hydraulique. Quatre barres métalliques maintiennent les espaces vides en place. Ils répètent cette étape jusqu’à 15 fois, et à chaque fois, les boîtes prennent des angles plus précis. Le cuir a besoin de sécher et de durcir après chaque pression.
Les travailleurs éliminent le matériau excédentaire et le pressent jusqu’à obtenir une forme carrée. Selon la Kabbale juive, la forme reflète l’architecture du temple juif qui se dressait autrefois à Jérusalem.
Ces boîtiers entièrement formés, appelés batim en hébreu, mesurent 40 millimètres sur 40. Les côtés sont embossés avec la lettre Shin hébraïque, une initiale représentant deux des Noms de D.ieu. La lettre est accentuée à l’aide d’un ensemble de petites grattoirs.
Les travailleurs plient le matériau excédentaire vers l’arrière, créant le rabat inférieur des boîtes. Pour affiner les angles et la symétrie, les artisans utilisent des scies à ruban et des ponceuses. Cet outil en forme de cloche grave une encoche pour les lanières en cuir. À ce stade, le cuir est aussi dur que le bois.
Le panneau inférieur est soigneusement fendu, révélant les compartiments à l’intérieur. Les quatre passages bibliques dans les Tefilines résument les croyances fondamentales du judaïsme. Deux commémorent l’exode d’Égypte et l’obligation d’éduquer les enfants à ce sujet. Les deux autres contiennent la prière du Shema, qui proclame qu’il n’y a qu’un seul D.ieu.
Les passages sont écrits sur un seul long rouleau pour les Tefilines du bras et sur quatre parchemins séparés pour ceux de la tête. Les travailleurs attachent les deux parties avec des poils de veau et cousent les boîtes avec des tendons provenant du jarret d’une vache. Une fois les parchemins placés à l’intérieur, ils ne sont retirés que tous les quelques années pour s’assurer que les lettres ne se sont pas estompées ou cassées.
Ils vaporisent de la peinture noire sur les batim pour assortir la couleur des sangles utilisées à l’étape suivante. Le noir absorbe toutes les couleurs et n’en réfléchit aucune. Selon la tradition, cela représente la façon dont D.ieu existe dans tout l’univers, sans divisions ni séparations.
Les lanières font généralement de 2 m de long, suffisamment pour s’enrouler autour du bras d’une personne au moins sept fois, un nombre qui représente l’exhaustivité dans le judaïsme. Selon la loi religieuse, les hommes de plus de 13 ans sont censés porter les Tefilines tous les jours de semaine.
Plusieurs empires ont interdit les pratiques juives, y compris les Tefilines. Plus tard, lorsque prier avec eux n’était pas techniquement illégal, cette coutume était tombée en désuétude. Pendant la majeure partie de l’histoire moderne, le port des Tefilines était une pratique observée principalement par les sectes juives les plus religieuses.
Il a fallu une guerre pour changer cela il y a près de 60 ans. En 1967, les tensions entre Israël, les Palestiniens et les États arabes voisins étaient à leur comble. Un mois avant le début de la guerre des Six Jours, le Rabbi de Loubavitch à New York a exhorté ses disciples à aider les autres à mettre les Tefilines, affirmant qu’ils fourniraient à Israël une protection spirituelle.
En juin 1967, les forces israéliennes ont capturé Jérusalem-Est, y compris la vieille ville entourée de remparts, qui abrite des sites sacrés pour les musulmans, les chrétiens et les juifs. Cette zone est contrôlée par Israël à ce jour et reste un point névralgique litigieux. Et les combats en cours avec le Hamas à Gaza ont poussé de nombreux soldats israéliens à rechercher leur propre paire de Tefilines.
Tout comme en 1967, les Chlou’him du Rabbi et les étudiants de yeshiva ont intensifié ces derniers mois leur sensibilisation aux juifs du monde entier qui n’ont jamais porté de Tefilines. On estime que des dizaines de milliers de nouvelles paires de Tefilines ont été distribuées dans le monde entier ces derniers mois.
Dans le même temps, les scribes à travers Israël ont été appelés au service militaire et d’autres ont eu du mal à rester concentrés. Il en résulte un arriéré croissant, même si les commandes affluent. Une paire de Tefilines peut coûter entre 450 $ et plus de 2 500 $.
Mais à mesure que les scribes font leur travail, le Rav Kaplan a perdu une source de revenus importante : le tourisme. Cette ville perchée sur une colline est l’une des quatre villes les plus saintes du judaïsme. Elle a connu beaucoup de changements au fil des siècles, au milieu des guerres et des mouvements de population. Elle est maintenant presque entièrement juive, après que sa population palestinienne a fui ou a été chassée de chez elle lors de la guerre de 1948. Et une fois de plus, l’ombre de la guerre s’est abattue sur la ville ces derniers mois, la crainte des roquettes du Liban ayant vidé les rues.
Mais le centre pour visiteurs attenant à l’atelier du Rav Kaplan est également vide. Il est pourtant rempli de rappels que les juifs ont gardé leur foi dans les moments difficiles. Le Rav Kaplan estime que les guerres poussent les juifs à rechercher un sens à la vie. Il affirme que la pratique des Tefilines est une déclaration de foi en D.ieu, mais que ce sont les gens qui ont le pouvoir de changer les choses.
