Pesha Leah Azoulay de Crown Heights, avait été tuée dans un accident de voiture le mardi soir veille du 21 Tevet 5770. Elle était de retour à New York avec la famille Liberow d’un mariage de son amie à Grand Rapids, Michigan.
Née à Oak Park, au Michigan, dans la famille Roetter, Pesha Leah était connue pour son sourire aimable, ses conseils pratiques et son enthousiasme.
Elle travaillait comme enseignante au préscolaire et à l’école hébraïque pour ‘Habad de Basking Ridge, dans le New Jersey.
Le 20 mars 2008, elle s’était fiancée avec Mendy Azoulay, un Ba’hour Loubavitch de Paris. Ils se sont mariés au siège de Loubavitch au 770 Eastern Parkway à Brooklyn.
Un événement émouvant s’est déroulé au Mur occidental, alors que des civils et des soldats combattants amputés à la suite de la guerre sont venus dans l’esplanade du Mur occidental pour une prière de remerciement d’avoir survécu.
Les participants étaient là après avoir été blessés par un missile Grad, un missile RPG pendant les combats à Gaza ou pendant le Simhat Torah, ainsi que des blessés de longue date venus les soutenir en cette période.
L’événement s’est déroulé en présence du Grand Rabbin séfarade d’Israël et Rishon LeTsion, Rav Its’ha Yossef, et du Rabbin du Mur occidental et des lieux saints, le Rav Shmouel Rabinovitch. Une prière de remerciement émouvante a été dite, ainsi que le « psaume d’action de grâce », pour le fait que leurs vies ont été sauvées malgré leurs blessures.
Ils ont terminé la prière par la récitation de psaumes pour la guérison des blessés, une prière pour la paix et la réussite des soldats de Tsahal et des forces de sécurité, et une prière pour le prompt retour des captifs chez eux. Les fidèles présents à ce moment-là sur l’esplanade du Mur se sont joints à cet émouvant événement et ont béni les participants.
Les participants ont été accueillis par la « Fondation du patrimoine du Mur » et l’association « Prochaine étape », qui aide et assiste les amputés dès le moment de la blessure et pendant le processus de réadaptation, en obtenant des prothèses pour atteindre un fonctionnement physique maximal et acquérir une indépendance fonctionnelle. Ils ont été rejoints par le membre du Congrès américain Brian Mast, amputé des deux jambes blessé en Afghanistan, venu spécialement pour soutenir les amputés israéliens.
La Fondation les a également accueillis pour une visite accessible au centre des visiteurs « Shaar HaShamayim » – une nouvelle exposition qui ouvrira bientôt au public avec une technologie de visualisation unique qui permet de se connecter à l’époque du Temple et de comprendre la signification du Mur occidental pour le peuple juif au fil des générations, comme lieu de prière et d’action de grâce, ainsi que sur le site « Regard vers le passé » – des jumelles en 3D du Temple.
Le Rabbi et les héros « Metsouyané de Tsahal » – « מצוייני צה’ל »
« Metsouyané Tsahal » מצוייני צה »ל « soldats exceptionnels de Tsahal » est le terme que le Rabbi a proposé pour remplacer le terme « invalides de Tsahal » utilisé pour les blessés de guerre, afin de souligner l’acte de bravoure pour lequel la blessure a été subie plutôt que le résultat négatif.
La rencontre avec le Rabbi
Le 23 août 1976, un groupe de « sodats exceptionnels de Tsahal » – terme donné par le Rabbi pour ceux qui ont été blessés physiquement et mentalement en défendant le peuple juif et la terre d’Israël lors des guerres menées par l’État . Un groupe de soldats de Tsahal qui revenaient d’un tournoi sportif à Toronto, ont fait escale à New York et ont demandé à rencontrer le Rabbi. Le groupe de « soldats exceptionnels de Tsahal » est arrivé dans la synagogue du Rabbi située au 770 Eastern Parkway avec dix gros véhicules qui les transportaient depuis l’hôtel dans leurs fauteuils roulants.
Les organisateurs étaient sûrs que le Rabbi parlerait comme d’habitude en yiddish et avait donc placé le Rav Itshak Gansbourg comme interprète, qui a donné une introduction à la réunion avec le Rabbi et a chanté divers chants hassidiques avec les héros. Le Rabbi est entré et a commencé son discours en hébreu, après s’être excusé pour sa prononciation ashkénaze.
Le Rabbi a parlé de la force spéciale donnée à une personne avec la limitation particulière, afin qu’elle puisse la surmonter, en particulier lorsqu’elle est due à un acte de gentillesse et de bravoure de sa part. Entre autres, le Rabbi a dit:
« Je ne suis pas satisfait du nom donné à quelqu’un qui est handicapé car cela indique une infériorité et une baisse, mais au contraire, il faut souligner que la personne possède quelque chose de spécial et d’excellent. C’est pourquoi je proposerais, comme le veut la tradition juive de s’impliquer même dans des affaires qui apparemment ne le regardent pas, de changer le nom et de vous appeler « exceptionnels en Israël. »
À la fin du discours, le Rabbi a marché entre les fauteuils roulants, a serré la main de chaque soldat, leur a souri chaleureusement et leur a parlé brièvement, donnant à chacun d’eux un billet de un dollar pour qu’ils le donnent à la charité.
Cette année-là, cette approche n’était pas encore acceptée et le Rabbi a dû faire des gestes significatifs pour l’établir. L’attitude officielle des médecins et du personnel médical envers les patients était encore définie en termes négatifs, mais le Rabbi a appliqué avec détermination l’ancienne maxime hassidique « pensez positif et le résultat sera positif ».
L’attitude que le Rabbi a montrée envers ces soldats – qui ont payé le prix ultime en défendant le peuple juif – était chaleureuse, joyeuse et optimiste. Certains d’entre eux ont raconté par la suite que c’était la première fois qu’ils ne rencontraient pas de sentiments de pitié ou de culpabilité de la part des autres, mais une réaction naturellement chaleureuse. Cependant, quand le Rabbi est retourné dans son bureau, ses secrétaires personnels ont vu la profonde impression douloureuse qui lui était restée de la rencontre. Ce n’est qu’une semaine plus tard, a raconté le secrétaire, que le Rabbi s’est remis de l’expérience.
À l’occasion du 20 Tevet – Hilloula du Rambam, COL présente une histoire spéciale qui s’est déroulée en 5746 (1986).
En 1986, le Rabbi avait un problème médical à la jambe qui l’empêchait de descendre prier en bas dans la grande synagogue. Cette année-là, la veille de Pessah, anniversaire du Rambam, le Rav Levi Bistritzky, Rav de Safed, appela R’ Mendel Komer de Safed après la vérification du hametz et lui dit qu’il venait de recevoir un message du 770 selon lequel toute personne qui se rendraient demain sur le tombeau du Rambam pour prier pour le Rabbi recevrait 100 dollars.
Comme c’était la veille de Pessah, il était difficile d’organiser des gens qui accepteraient de voyager de Safed à Tibériade, mais finalement ils organisèrent deux Minyanim qui se voyagèrent pour prier sur le tombeau du Rambam et se partagèrent le Livre des Psaumes. Ils retournèrent ensuite à Safed.
Plus tard, le Rav Bistritzky raconta à Rav Komer que lorsqu’ils annoncèrent au Rabbi que des gens étaient descendus prier chez le Rambam à l’occasion de son anniversaire, il dit : « Ils sont allés chez « le grand médecin », donc je peux descendre aujourd’hui pour les Min’ha ». Depuis, le Rabbi a continué comme d’habitude à descendre pour la prière, comme si rien ne s’était passé.
Suite à l’incendie de la nuit de Pourim dernier qui détruisit intégralement le Beth Habad de Noisy le Grand, les dons reçus ont permis de démarrer la construction d’un nouveau centre.
Aujourd’hui la construction est quasiment terminée (voir photos et vidéo) et il nous manque 45.000€ pour tout terminer les travaux et réécrire une partie d’un Sefer Torah qui malheureusement a brûlé.
Nous demandons à toute la communauté de se mobiliser encore une fois.
Puisse Hachem nous envoyer le Machia’h immédiatement !
Plus de cinquante élèves des classes de 3ème et 6ème du Heder Loubavitch de Brunoy ont terminé ce week-end une opération de « Michnayot » à la mémoire du soldat Binyamin Loeb ay’d, fils du Rav Nathanaël Loeb, qui a été tué alors qu’il se battait courageusement contre des terroristes du Hamas qui étaient entrés dans la base où il servait. Un tirage au sort pour deux billets d’avion pour le Rabbi a été organisé pour les participants à l’opération, mais les gagnants ont surpris tout le monde.
Plus de cinquante élèves des kitot guimel et vav du Heder Loubavitch de Brunoy ont terminé ce week-end une opération de « Michnayot » à la mémoire du soldat Binyamin Loeb ay’d, fils du Rav Nathanaël Loeb, qui a été tué alors qu’il se battait courageusement contre des terroristes du Hamas qui étaient entrés dans la base où il servait. Un tirage au sort pour deux billets d’avion pour le Rabbi a été organisé pour les participants à l’opération, mais les gagnants ont surpris tout le monde.
Plus de cinquante élèves des classes des kitot guimel et vav du Heder Loubavitch de Brunoy ont terminé ce week-end une opération de « Michnayot » à la mémoire du soldat innocent Binyamin Loeb hy’d, qui a été assassiné alors qu’il se battait courageusement contre des terroristes du Hamas qui étaient entrés dans la base où il servait.
Dès la fin de la période de deuil des chiva, il était évident pour la direction de l’école, où étudient deux jeunes frères de Binyamin hy’d, qu’il fallait se renforcer et s’encourager en augmentant l’étude de la Torah et l’attachement au Rabbi.
Le directeur du ‘Heder, Rav Nissim NEJAR, a décidé d’organiser une opération d’étude de la Michna dans les mêmes classes que celles des deux frères, et ainsi les chlouhim dévoués Dov Ber Azoulay et Michael Marciano se sont attelés à la tâche.
L’opération visait à se poursuivre jusqu’à la fin du premier trimestre, à l’issue duquel un tirage au sort pour un billet d’avion pour le Rabbi aurait lieu dans chaque classe.
Avec enthousiasme, énergie et vitalité, les élèves ont participé à cette opération spéciale pendant plus de deux mois, étudiant et passant des tests au cours des pauses sur le traité Pirké Avot, l’étude par cœur, la traduction en français et l’explication de chaque Michna.
À la fin de chaque semaine, un tirage au sort pour de petits prix avait lieu parmi les élèves participants.
Jeudi, l’opération a pris fin.
Lors de la célébration qui a eu lieu, le Rav Nathanaël Loeb, membre du Rabbinat Loubavitch de France, est d’abord entré dans la kita guimel. Le Rabbi a été impressionné par les connaissances des élèves et a prononcé des paroles inspirantes.
Les élèves ont attendu dans un silence tendu l’annonce du gagnant, et finalement le directeur a annoncé : « Le gagnant est….Schnor Zalman Loeb ! »
Schneur Zalman Loeb, le petit frère de Binyamin hy’d, a gagné !
Tout ému et en larmes, Schneur Zalman est allé recevoir le « billet d’avion » géant préparé pour le gagnant. Le père et le fils se sont étreints, tandis que tous les amis de Schnor Zalman les entouraient, dans des sentiments de joie indicible.
De là, ils sont passés à la kita vav où étudie le deuxième fils. Là aussi, le Rav Nathanaël Loeb a interrogé les élèves pendant que le directeur et les chlouhim préparaient la boîte pour le tirage au sort.
Et à nouveau, le Rav Loeb a tiré un papier. Il a été estomaqué par ce qu’il a vu.
« Le gagnant est », a-t-il commencé d’une voix tremblante, « l’élève Yossef Its’hak Loeb ».
Ce qui s’est passé dans la classe à ce moment-là est impossible à décrire avec des mots : le Rav, le directeur, les chlouhim , le professeur et les élèves ont compris à cet instant qu’ils étaient témoins de quelque chose d’extraordinaire !
« J’ai senti que Binyamin ay’d était là avec nous », a confié un des enseignants.
La nouvelle s’est rapidement répandue dans les autres classes, laissant tout le monde sous le choc et dans une immense joie.
Le moment où les deux frères se sont retrouvés dans la cour, les billets à la main, des larmes dans les yeux et un énorme sourire aux lèvres, restera à jamais gravé dans le cœur de tous.
Talmudiste, philosophe, juriste et médecin, Rabbi Moché Ben Maïmone naquit à Cordoue, le 30 mars 1135 (14 Nissan 4895) dans une Espagne soumise à l’Islam. Il quitta ce monde le 20 Tevet 4965-1204
Le fait que la date et l’heure précise de sa naissance aient été conservées témoigne de la renommée de Maïmonide dont la lignée remontait à Rabbi Judah le Prince (Rabbi Yéhouda HaNassi), le compilateur de la Michna, lui-même descendant du Roi David.
On raconte que dans son enfance, le jeune Moché était peu enclin à l’étude. Un jour, son père lui fit de sévères remontrances et l’enfant touché au plus profond de son âme alla se réfugier à la synagogue où il demanda à D.ieu d’ouvrir son cœur à l’étude – prière qui fut, semble-t-il, exaucée au-delà de toute espérance !
« De Moïse jusqu’à Moïse, il n’y eut personne comme Moïse. »En 1148, l’intolérance et les persécutions, des nouveaux princes Almohades, contraignirent sa famille à fuir. C’est ainsi que Maïmonide dut errer pendant dix ans dans différentes villes du sud de l’Espagne, avant de gagner la ville de Fès au Maroc et de s’embarquer pour la terre d’Israël en 1165. Mais à cette époque, celle-ci était ravagée par les croisades et ainsi, après un bref pèlerinage, la famille dut se résoudre à partir pour l’Égypte.
Après la mort de son père, Maïmonide poursuivit ses études talmudiques, soutenu financièrement par son frère David qui faisait le commerce des pierres précieuses. Malheureusement, David mourut au cours d’un naufrage dans l’océan Indien et Rabbi Moché se retrouva démuni. C’est ainsi que, ne voulant tirer aucune rétribution de ses travaux sur la Torah, il deviendra médecin. Sa réputation comme philosophe talmudiste et comme médecin fut telle que le Sultan Saladin, conquérant de l’Égypte, en fit le médecin de sa cour.
Nommé Naguid – Chef – des Juifs d’Égypte avec le titre de « Raïs al Yahoud », il s’opposa à la secte des Karaïtes et renforça la communauté juive. Il eut, de ce fait, de nombreuses correspondances avec les représentants de différentes communautés, y compris en dehors de l’Égypte, auxquels il envoya plusieurs épîtres :
Iguéret HaChmad (appelée aussi Iguéret al Kidouch HaChem) dans laquelle il évoque les conversions forcées imposées par les musulmans et console et raffermit la foi des juifs désespérés ;
Iguéret Teiman, où il expose les signes de reconnaissance du Messie et encourage les juifs du Yémen dans leur foi ; la « Lettre aux érudits de Marseille », dans laquelle il donne des conseils à des érudits de son temps ; la « Lettre sur la résurrection des morts », etc.
On vint aussi le consulter depuis la Syrie, la terre d’Israël, et encore de plus loin. On dit même qu’au cours de la troisième croisade, le roi d’Angleterre Richard Cœur de Lion s’efforça, en vain, de l’attirer auprès de lui, à Ashkelon, en Terre Sainte.
« L’Aigle de la Synagogue »
Maïmonide fut un véritable guide spirituel pour sa propre génération comme pour les générations suivantes. Ses œuvres majeures furent :
Le Sefer Hamitzvot, le « Livre des Commandements » composé initialement en arabe, dans lequel il présente les 613 commandements de la Loi écrite qui constituent l’armature de la Loi juive.
Le Michné Torah (appelé aussi Yad Ha’Hazakah) est le seul traité religieux qu’il rédigea en hébreu (dont la langue fut qualifiée par ses successeurs de lachone zahav – une « langue pure comme l’or ») dans lequel il aborde les différents aspects de la législation juive. Le projet du Rambam fut de mettre la connaissance de toute la Loi orale à la portée du peuple.
Dans le même ordre d’idées, en 1984, le Rabbi de Loubavitch instaura une étude quotidienne de cette œuvre afin de créer une unité entre tous ceux qui étudient cette somme de la sagesse juive.
Dans son ouvrage, le Rambam explique la manière dont la Torah envisage l’idéal de paix : « Les Sages et les Prophètes n’attendent pas de l’ère messianique qu’elle leur permette de gouverner le monde ou d’asservir les nations, mais qu’elle nous rende libres de rechercher la Torah et sa sagesse. En ce temps-là, il n’y aura ni faim ni guerre, ni jalousie, ni dissension. Le monde entier sera occupé à acquérir la connaissance de D.ieu ainsi qu’il est écrit : “Le monde sera rempli de la connaissance de D.ieu comme les eaux recouvrent le fond des mers.” »
Maïmonide raconte que, lorsqu’il termina son Michné Torah, son père lui apparut en rêve accompagné d’un autre homme qu’il lui présenta comme étant notre maître Moïse. Il fut très impressionné lorsque celui-ci lui dit : « Je suis venu voir le livre que tu as écrit », et, après avoir examiné le recueil, « Yacher koa’h » (« c’est très bien !»).
Le Sefer HaMaor est un commentaire original et approfondi de la Michna. Esprit rationaliste, Maïmonide s’éleva dans cet ouvrage contre les pratiques de magie et de sorcellerie fréquentes à son époque. Son influence fut déterminante sur le développement du Judaïsme.
Le Moré Névoukhim (le « Guide des Egarés »), écrit en arabe, fut destiné à des intellectuels partagés entre la tradition religieuse et la pensée scientifique. Cet ouvrage entreprit de mettre en accord l’enseignement de la Torah et de ses commentaires avec la philosophie d’Aristote. De portée universelle (il fut étudié par les musulmans), le Guide constitue une analyse approfondie du Judaïsme, dans le domaine des croyances comme dans ses aspects rituels. Il y est question de D.ieu, de la création, de la prophétie, du bien, du mal, etc.
Maïmonide dut affronter une vive opposition tout au long de sa vie. Il répondit à ses opposants de son vivant et son fils poursuivit cette tâche après sa mort. Cependant, cette opposition fut tellement acharnée que le différend fut porté devant l’Inquisition et le livre brûlé en 1233.
Sa « Lettre sur l’Astrologie » répondait à une interrogation des rabbins de France en la matière et concluait en faveur d’une indiscutable responsabilité de l’homme, en dressant une synthèse des connaissances cosmologiques de l’époque.
« Le Prince des Médecins »
Une dizaine de livres de médecine lui sont attribués, qui furent écrits en arabe avant d’être traduits en hébreu, en particulier par son disciple Samuel ibn Tibbon de Montpellier. On peut citer entre autres:
Le « Traité des Aphorismes » divisé en 25 chapitres, constitue une somme des connaissances médicales de l’époque, depuis les apports antiques de la médecine hippocratique (460-377) jusqu’aux pratiques du XIIème siècle. Y sont abordés l’anatomie et la physiologie, les humeurs, la déontologie, la symptomatologie, les troubles de la parole, la thérapeutique générale, les maladies « spéciales », les fièvres, les périodes d’incubation, les saignées (il introduit pour la première fois la notion de circulation sanguine), les purgatifs et les vomissements, la chirurgie, la gynécologie, l’hygiène, la condition physique et le sport, la balnéation, les aliments et les boissons, les drogues, les médicaments, la physiopathologie, les cas rares. Un grand nombre de spécialités sont traitées depuis les troubles cardio-vasculaires, le diabète sucré, les tumeurs, la psychosomatique, les nerfs, le tube digestif, les troubles respiratoires, les maladies infectieuses et parasitaires, l’anatomie, l’embryologie, la gynécologie-obstétrique, le sport, l’anesthésie. Ce traité a été la source médicale la plus consultée du Moyen Âge. Le Traité des Poisons, Le Traité de la Conservation de la Santé (on y trouve des règles concernant la santé physique, mentale et sociale), Le Traité de l’Asthme (qui traite des troubles psychosomatiques) etc.
En 1932, on a retrouvé un « Glossaire de Phytothérapie », de 350 remèdes à base de plantes, classées par ordre alphabétique avec leurs noms populaires (en arabe, grec, persan et en dialecte berbère, marocain, égyptien).
La « Prière Médicale » qui lui est attribuée est un acte de foi professionnelle, aussi noble que le Serment d’Hippocrate, qui inspire encore aujourd’hui de nombreux médecins juifs : « Mon D.ieu, remplis mon âme d’amour pour l’Art (médical) et pour toutes les créatures. N’admets pas que la soif du gain et la recherche de la gloire m’influencent dans l’exercice de mon Art, car les ennemis de la vérité et de l’amour des hommes pourraient facilement m’abuser et m’éloigner du noble devoir de faire du bien à Tes enfants.
Soutiens la force de mon cœur pour qu’il soit toujours prêt à servir le pauvre et le riche, l’ami et l’ennemi, le bon et le mauvais.
Fais que je ne vois que l’homme dans celui qui souffre. Fais que mon esprit reste clair auprès du lit du malade et qu’il ne soit distrait par aucune chose étrangère afin qu’il ait présent tout ce que l’expérience et la science lui ont enseigné, car grandes et sublimes sont les recherches scientifiques qui ont pour but de conserver la santé et la vie de toutes les créatures. Fais que mes malades aient confiance en moi et mon Art pour qu’ils suivent mes conseils et mes prescriptions. Éloigne de leur lit les charlatans, l’armée des parents aux mille conseils, et les gardes qui savent toujours tout : car c’est une engeance dangereuse qui, par vanité, fait échouer les meilleures intentions de l’Art et conduit souvent les créatures à la mort. Si les ignorants me blâment et me raillent, fais que l’amour de mon Art, comme une cuirasse, me rende invulnérable, pour que je puisse persévérer dans le vrai, sans égard au prestige, au renom et à l’âge de mes ennemis. Prête-moi, mon D.ieu, l’indulgence et la patience auprès des malades entêtés et grossiers. Fais que je sois modéré en tout, mais insatiable dans mon amour de la science. Éloigne de moi l’idée que je peux tout. Donne-moi la force, la volonté et l’occasion d’élargir de plus en plus mes connaissances. Je peux aujourd’hui découvrir dans mon savoir des choses que je ne soupçonnais pas hier, car l’Art est grand, mais l’esprit de l’homme pénètre toujours plus avant. »
Le Rambam mourut à Fostat (le vieux Caire) en Égypte en 1204 (le 20 Tévet), il fut inhumé à Tibériade, en Terre Sainte. La calèche transportant son cercueil fut attaquée par des brigands qui l’abandonnèrent et le cheval conduisit tout seul le cercueil à l’emplacement où il devait être enterré. Sur sa tombe est inscrit en hébreu : « MiMoché ad Moshé, Lo Kam kéMoché » « De Moïse jusqu’à Moïse, il n’y eut personne comme Moïse. »
Maïmonide fut pleuré dans le monde entier par les juifs et les non-juifs. À Fostat on décréta trois jours de deuil et à Jérusalem un jeune public fut institué. Cette figure du peuple juif suscite toute notre admiration, lui dont l’objectif principal fut de rassembler et codifier tous les enseignements de la sagesse juive afin qu’ils puissent se transmettre plus aisément au cours des générations, malgré la situation difficile dans laquelle pouvait se trouver le peuple juif.
Depuis que le Maggid lui a confié la tâche d’écrire le Choul’han Arou’h, l’œuvre monumentale de l’Alter Rabbi sert de guide lumineux aux Hassidim sur la façon de pratiquer la halakha selon son cadre spirituel. Le Rabbi voyait son étude et sa diffusion comme faisant partie de la « hafotzas hamoyonos » (diffusion de la Hassidout).
« S’il vous plaît, faites-moi une faveur », a demandé le Rabbi à au Rav Israël Its’hak Piekarsky surpris, un Roch Yechiva (doyen) de 770 issu d’un milieu Sochatchover. « À Sochatchov, les Hassidim tenaient l’Alter Rabbi en haute estime. Je vous demande donc s’il vous plaît d’écrire des explications sur le Choul’han Arou’h de l’Alter Rabbi. »
Dans une Yéhidout (audience privée) de Sivan 5735 (1975), le Rabbi a dit à Reb Morde’hai Ashkenazi, alors moreh hora’a (décisionnaire en loi juive) à Kfar Habad : « Vous devez consacrer un temps spécifique chaque semaine à vous plonger dans le Choul’han Arou’h de l’Alter Rabbi. Si cela signifie que vous devez fermer la porte pendant un certain temps, qu’il en soit ainsi… »
De même, dans une Yé’hidout du 14 Sivan 5739 (1979), le Rabbi a dit au Rav Levi Bistritzky, Rav des Anash à Tsfat, de publier des notes sur la Hala’ha, soit de l’Alter Rabbi soit du Tsema’h Tsedek. « Bien que vous soyez aussi capable d’écrire sur la Hassidout », a dit le Rabbi, « vous devriez écrire sur la Hala’ha, et ce sera votre part dans la Hafatsat Hamayanot ! »
