Depuis vingt-trois ans, le Rav Chmouel Lubecki dirige avec dévouement la Yéchivat Kaïts européenne, pilier discret mais essentiel de l’éducation juive sur le continent. Pour la toute première fois, un dîner de bienfaisance a été organisé en son honneur, réunissant des soutiens de premier plan dans une atmosphère de ferveur ‘hassidique. La soirée s’est tenue sur la terrasse du Beth Habad, en plein cœur de la ville.
Un événement inédit pour une institution de longue date
C’est une première dans l’histoire de la Yéchivat Kaïts européenne : un dîner de gala a été organisé hier soir au profit de cette institution fondamentale, placée depuis vingt-trois ans sous la direction du Rav Chmouel Lubecki. Le cadre choisi — la péniche du Beth Loubavitch 13eme Nord-Bercy, au cœur animé de la ville — a conféré à la soirée un caractère à la fois solennel et chaleureux, à l’image de l’œuvre qu’elle entendait célébrer.
Des figures ‘hassidiques mobilisées pour la cause
Le Rav Mendy Azimov et le Rav Levi Its’hak Azimov ont tenu à être présents pour exprimer leur soutien à la Yéchivat Kaïts. Prenant la parole avec conviction, ils ont mis en lumière l’importance capitale de cette institution pour la formation des jeunes et ont lancé un appel sincère à la communauté pour qu’elle s’associe à cet effort. Leur présence a donné le ton d’une soirée placée sous le signe de l’engagement et de la solidarité.
Une ambiance ‘hassidique portée par Mendy Gabbay
L’animation musicale de la soirée a été confiée au célèbre chanteur ‘hassidique Mendy Gabbay, dont la voix a enveloppé l’assistance de mélodies et de nigounim Habad. Son interprétation a su élever l’atmosphère du dîner, transformant cette réunion de bienfaisance en un véritable Farbrenguen empreint de spiritualité et de joie collective.
Des semaines de répétitions de tambours ont fait vibrer le quartier de Beit Vegan, annonçant une célébration de Lag Baomer hors du commun. Des milliers de participants ont animé la parade et les rassemblements séparés pour garçons et filles, organisés avec soin par le Chalia’h du quartier, le Rav Mendel Labkovsky. Un moment de recueillement particulièrement émouvant a marqué la soirée, lorsqu’un jeune Tamim a récité le chapitre du Rabbi à la mémoire de son père, disparu lors de la tragédie de Méron il y a cinq ans.
Des tambours qui annoncent la fête
Pendant de longues semaines, le quartier de Beit Vegan a vécu au rythme des tambours des enfants de Tsivot Hachem, entraînés avec passion par le Tamim Hillel Tzadik, de retour d’une Chli’hout à Moscou, en Russie. Ces répétitions ont rapidement animé les conversations dans tout le quartier, et nombreux sont ceux qui, en passant devant le Beth Habad, ont senti monter l’atmosphère unique de Lag Baomer approchant à grands pas.
Une parade dans les rues du quartier
Des milliers de personnes ont pris part à la parade qui a traversé les rues de Beit Vegan en empruntant la rue Hapisga, l’artère principale du quartier. Les rassemblements — l’un réservé aux garçons, l’autre aux filles — se sont tenus dans l’immense terrain de l’école Himmelfarb, dans une atmosphère de joie et de fierté. Un spectacle spécial et des tirages au sort portant sur des dizaines de prix de grande valeur ont ravi tous les participants. Comme chaque année, l’ensemble de l’événement a été organisé par le Chalia’h du quartier, le Rav Mendel Labkovsky. Chaque participant a reçu un sac contenant un livret Tropical et une friandise.
Un moment de recueillement à la mémoire d’une victime de Méron
Le Tamim Mendi Tzadik a eu l’honneur de réciter le chapitre du Rabbi à la mémoire de son père bien-aimé, Reb Ariel fils de Reb Nissan, qui a péri dans la tragédie de Méron il y a cinq ans. Un instant de profonde émotion qui a rappelé à tous l’importance du souvenir et de la transmission.
Gratitude envers tous les bénévoles
Toute la gratitude va à l’ensemble des bénévoles et collaborateurs qui ont œuvré dans l’ombre pour assurer le succès de la parade et des rassemblements. Leur dévouement a permis à des milliers de familles de vivre une fête de Lag Baomer mémorable.
Après 482 jours de captivité dans les tunnels du Hamas, la soldate Agam Berger et sa mère Meirav ont fait de le Ohel du Rabbi, à Queens, leur première halte en arrivant des États-Unis. Debout côte à côte devant la tombe du Rabbi, elles ont offert une prière de gratitude à D.ieu et au Rabbi pour les miracles extraordinaires qui ont jalonné cette épreuve. La foi inébranlable d’Agam, qui a refusé de transiger sur ses convictions religieuses même au fond des tunnels de Gaza, a inspiré des Juifs du monde entier.
Un premier arrêt chargé d’émotion
Agam Berger, ancienne otage à Gaza, et sa mère Meirav se sont rendues à New York pour une brève visite. À peine descendues de l’avion, elles ont pris la direction de le Ohel du Rabbi à Queens, sans passer par l’hôtel. Elles y sont retournées une seconde fois, dans la nuit sainte et propice de Lag Baomer, avant de regagner Israël. Meirav et Agam se sont tenues ensemble, dans une prière sincère au Ohel, exprimant leur gratitude à D.ieu et au Rabbi pour les miracles innombrables qui les ont accompagnées.
482 jours sans jamais fléchir
Agam Berger a passé 482 jours en captivité entre les mains du Hamas sans jamais faillir dans sa foi. Soldate de l’armée israélienne chargée de la surveillance, elle avait été enlevée de la base de Na’hal Oz le 7 octobre. Même dans les tunnels de Gaza, elle a maintenu la pratique de la halakha : elle a refusé de cuisiner le Chabbat, observé les règles de la cacherout malgré une faim sévère, et jeûné le jour de Kippour.
Son message au lendemain de sa libération — « J’ai choisi la voie de la foi, et c’est par la voie de la foi que je suis revenue » — a profondément ému des Juifs partout dans le monde.
Une foi gravée dans le coeur avant même l’enlèvement
Agam avait commencé à tenir un journal quelques jours avant son enlèvement. Elle y avait écrit : « Je sais que D.ieu est avec moi où que je sois, et le peuple d’Israël a besoin d’ahavat ‘hinam » — l’amour gratuit et inconditionnel. L’écran de veille de son téléphone affichait la phrase : « B’derech emounah ba’harti » — « J’ai choisi la voie de la foi. »
Kippour, Hanouka et Ticha Beav au fond des tunnels
Pour Kippour, Agam a demandé à connaître les horaires exacts. Elle a accompli le repas précédant le jeûne (seoudah hamafsequet). Chaque fois qu’elles avaient l’occasion de regarder la télévision ou d’écouter la radio, les otages notaient soigneusement les informations pour pouvoir reconstituer le calendrier des fêtes. Pour Hanouka, Agam a utilisé de la colle en guise de bougies, faute de mieux.
Elle a également voulu prier comme à l’ordinaire pendant sa captivité. Elle a demandé à l’un de ses geôliers de lui procurer un livre de prières. Il s’est moqué d’elle. Deux jours plus tard, il est revenu et lui a dit : « Ton D.ieu doit vraiment t’aimer. » Un soldat de Tsahal avait apparemment oublié un siddour à Khan Younès, et Agam s’en est trouvée munie. Elle avait avec elle une aiguille et du fil pour raccommoder des vêtements ; quand certaines pièces sont devenues inutilisables, elle a passé plusieurs jours à coudre le tissu pour en faire une belle couverture à son siddour.
Agam a également raconté comment elle avait observé les jours de jeûne : « J’ai fait Kippour, le Jeûne d’Esther et Ticha Beav. J’ai demandé à D.ieu de me donner un signe, et soudain, par hasard, j’ai vu la date « neuvième d’Av » apparaître à la télévision. À partir de là, nous avons compté jusqu’au jour exact. »
Le Chabbat comme ancre spirituelle
Agam a évoqué l’importance du Chabbat pour l’aider à préserver un semblant de normalité et de foi malgré les conditions de sa détention : « J’ai simplement refusé d’allumer le feu le Chabbat. Je ne regardais pas la télévision le Chabbat. Il y eut des Chabbatot où je renonçais même à écouter la radio. »
« À un moment, ils nous apportaient des bougies avant le Chabbat. Nous écoutions Galgalatz pour savoir quand Chabbat commençait. Je me suis engagée à observer le Chabbat. »
Une libération sans profanation du Chabbat
Lorsque l’accord de libération des otages est entré en vigueur, le Hamas a insisté pour remettre les otages le Chabbat, sachant pertinemment ce que ce jour représente pour les Juifs. En raison du danger vital que cela impliquait, Israël a accepté les conditions du Hamas.
Quand Meirav a appris que sa fille pourrait être libérée un Chabbat, elle a demandé à toutes les personnes impliquées de réduire au strict minimum toute profanation du Chabbat. Elle a écrit : « Je vous demande, à vous qui nous embrassez et qui avez parcouru tout ce chemin avec nous, et qui avez le grand mérite de ramener nos enfants à la maison — ne profanez pas le Chabbat. Ne photographiez pas, ne vous laissez pas photographier, et attendez que Chabbat soit terminé. À la havdala, nous sortirons, et il y aura le temps, beaucoup de temps, pour les photos. »
Agam a finalement été libérée un jeudi, sans la moindre profanation du Chabbat.
Un rayonnement qui s’étend bien au-delà de sa libération
Meirav avait déjà commencé à mesurer l’impact d’Agam, alors même que sa fille était encore en captivité. Elle parcourait le pays pour témoigner de l’histoire de sa fille. Elle a lancé un projet intitulé « Agam Lema’an Agam » — « Agam pour Agam » — encourageant les femmes à se rendre au mikvé dans le mérite d’Agam, dont les valeurs familiales étaient au cœur de son existence. De nombreuses femmes ont commencé à fréquenter le mikvé en pensant à son retour sain et sauf.
Nous saluons Agam, une héroïne de notre temps. Sa lumière brille avec éclat et touche un nombre incalculable d’âmes.
Un violon retrouvé, une voix qui résiste
Agam a enfin retrouvé son violon bien-aimé. Violoniste accomplie, elle se sert de sa musique pour exprimer à la fois la douleur de son épreuve et la force de l’esprit humain. Elle continue de jouer, symbole puissant d’un être humain qui a su traverser les ténèbres et en revenir.
La Paracha Bamidbar s’ouvre sur un recensement du peuple d’Israël dans le désert du Sinaï, en présence de D.ieu dans la Tente d’assignation — mais ce dénombrement n’est pas une simple opération administrative. Le mot hébreu utilisé, « seou et roch », signifie littéralement « élevez la tête » : chaque âme est invitée à rejoindre sa source divine la plus haute. Ce discours hassidique dévoile une architecture spirituelle vertigineuse, où la structure du crâne humain devient la clé pour comprendre le rapport entre l’âme, la volonté et l’infini de D.ieu.
La Torah enseigne que l’homme fut créé « à notre image » (Genèse 1:26). Cette formule, loin d’être une métaphore vague, recèle une précision kabbalistique : tout comme la tête physique comprend le cerveau — siège de l’intelligence — entouré et enveloppé par la boîte crânienne, l’âme possède elle aussi une double structure. Les trois facultés intellectuelles de l’âme — Hochma, Bina et Da’at, en abrégé HaBaD — constituent le « cerveau » de l’âme. Elles permettent à l’homme de contempler la grandeur de D.ieu, de Le connaître selon la mesure de sa propre capacité, comme il est écrit dans le Zohar : « Il est connu dans les portes par Son époux, chacun selon sa propre mesure. »
Mais au-dessus de ces facultés s’étend quelque chose de plus vaste encore : la volonté supérieure — le Ratsone HaElione — qui enveloppe le cerveau comme le crâne enveloppe la chair. Cette volonté ne naît pas de la compréhension intellectuelle ; elle la dépasse radicalement.
La volonté inférieure et la volonté supérieure
Le discours distingue avec précision deux niveaux de volonté en l’homme.
La volonté inférieure — le Ratsone HaTa’hton — est celle qui jaillit naturellement de la méditation et de la contemplation. Lorsqu’un homme approfondit sa réflexion sur la grandeur de D.ieu, qui « remplit tous les mondes » (Memalé Kol Almine) et qui « entoure tous les mondes » (Sovev Kol Almine), il ressent de l’amour et de la crainte. Cette volonté est précieuse, mais elle reste une volonté propre à l’homme, distincte de D.ieu.
La volonté supérieure — le Ratsone HaElione — est d’une tout autre nature. Elle ne naît pas de l’intellect : elle en est entièrement indépendante. Elle surgit du sentiment d’annulation absolue de toute réalité créée face à l’essence même de D.ieu. Aucune pensée ne peut saisir cette essence — « la pensée ne Le saisit absolument pas » — et c’est précisément ce sentiment d’impuissance totale qui éveille dans l’âme un élan profond : une aspiration ardente à sortir de son enveloppe et à se fondre dans le sein de son Père céleste. C’est une extinction de l’âme, un mouvement de l’être entier vers sa source absolue, là où seul D.ieu existe et où rien d’autre ne compte véritablement.
Le don de la Torah et l’envol des âmes
C’est précisément cet état que vécut le peuple d’Israël lors du don de la Torah, à Chavouot. Les Sages enseignent qu’à chaque parole divine prononcée sur le mont Sinaï, les âmes d’Israël s’envolèrent — elles quittèrent le domaine de l’intellect et de la saisie pour s’annuler entièrement dans l’essence divine.
Le premier commandement — « Anohi HaChem Elokékha » : Je suis l’Éternel ton D.ieu — exprime cette réalité. Le mot « Anohi », « Je », désigne l’essence absolue, que nul ne peut connaître sinon elle-même. Et pourtant, cette même essence s’est révélée à Israël, allumant en chaque âme une étincelle divine inextinguible : « car la part de l’Éternel est Son peuple » (Deutéronome 32:9).
La sortie d’Égypte — « Asher Hotsétikha Méerets Mitsraïm » — prend ici un sens mystique : tous les niveaux de compréhension, même les plus élevés, sont appelés « Égypte » par rapport à cette expérience de fusion totale. L’Égypte, Mitsraïm, évoque le resserrement, la limite — Metsar — et tout ce qui reste dans les bornes de l’intellect et de la saisie reste encore dans une forme de captivité.
« Élevez la tête » : le sens spirituel du recensement
C’est dans cette lumière que le commandement « seou et roch leguoulgelotam » — littéralement « élevez la tête, par rapport aux crânes » — révèle toute sa profondeur.
Il s’agit d’élever la volonté inférieure — celle qui naît du cerveau et des facultés de l’âme incarnées dans le corps — vers sa source la plus haute : le « crâne » spirituel, c’est-à-dire la racine de l’âme elle-même, là où règne la volonté supérieure. Car l’âme dans son essence — telle qu’elle existe à sa source, avant de descendre dans le monde — n’a qu’un seul vouloir : son Père céleste, dans une adhésion éternelle et immuable.
Ce travail d’élévation est précisément le sens de la Sefira HaOmer — le compte du ‘Omer : les jours comptés sont les canaux par lesquels la volonté supérieure est attirée d’en haut vers le bas. Et tout cela se produit par l’intermédiaire de la Tente d’assignation — l’Ohel Mo’ed — dont le nom même (Mo’ed) évoque la rencontre et l’union : « Je Me rencontrerai là avec les enfants d’Israël. »
Deux voies d’élévation : les kohanim et les léviim
Pour que cette lumière intérieure ne reste pas inaccessible à l’homme, deux approches complémentaires sont nécessaires — symbolisées par les deux tribus de service : les Kohanim (prêtres) et les Léviim (lévites).
La voie des Kohanim est descendante : elle va d’en haut vers le bas, à l’image de l’eau qui coule naturellement vers les bas-fonds. C’est Aaron le Grand Prêtre qui, par le biais de la Torah, « amène » la volonté supérieure dans le monde des lois et des pratiques concrètes. La Torah orale — la Torah she-be’al pé — est décrite comme la « chambre de la mère », le lieu où la volonté divine se vêt de règles pratiques, de permis et d’interdits, de pur et d’impur. C’est l’enveloppe qui rend accessible l’inaccessible.
La voie des Léviim est ascendante : elle monte de bas en haut, à l’image de la flamme qui s’élève naturellement. Cette voie correspond à l’effort intérieur de l’homme pour élever son âme vers D.ieu.
Les trois familles de lévites : Guershone, Mérari et Kehat
Les trois clans de Léviim correspondent à trois étapes de ce travail intérieur.
Guershone évoque le verbe « chasser » : c’est le travail de repousser le mal hors de soi. Il ne s’agit pas de fuir le mauvais penchant comme lors de la sortie d’Égypte — où le peuple « s’enfuit en hâte » parce que le mal était encore en force — mais de le vaincre jusqu’à ce que ce soit le mal qui fuie devant soi. C’est le sens du verset : « cinq d’entre vous en poursuivront cent. »
Mérari évoque l’amertume — Maror : c’est le travail de la contrition sincère, lorsque l’homme fait un bilan honnête de sa vie et réalise que ses jours se sont trop souvent passés dans l’obscurité, coupé de la lumière de son âme. Cette douleur naît de la conscience de la séparation — « vos fautes font séparation entre vous et votre D.ieu » — et constitue en elle-même un feu sacré, car la tristesse authentique sur son état spirituel est le moteur de l’éveil.
Kehat — dont le nom vient d’une racine signifiant à la fois « rassemblement » et « aigreur mordante » — est le stade le plus élevé : c’est la transformation de l’amertume en douceur, de l’obscurité en lumière. Lorsque l’amertume de Mérari a accompli son œuvre, elle se mue en un élan ardent qui rassemble le cœur, l’esprit et l’âme vers leur source. C’est le sens du verset prophétique : « et c’est à lui que se rassembleront les peuples. »
La Torah : demeure de la volonté divine
La conclusion du discours est d’une grande sobriété : tout ce travail — la montée des lévites, la descente des prêtres — converge vers un seul point. Les Sages ont dit : « Celui qui prétend n’avoir que la Torah n’a même pas la Torah. » L’étude ne saurait être une fin en soi. L’aspiration de l’âme doit rester tendue vers D.ieu lui-même, dans une adhésion vivante et totale.
C’est pourquoi la Torah est décrite comme « la maison de ma mère » — l’endroit où la volonté supérieure est portée comme un enfant dans le sein maternel. Elle n’est pas un monument froid, mais le lieu vivant où l’âme retrouve son lien le plus intime avec son Créateur — un lien qui, au fond, n’a jamais été rompu.
En 1983, un jeune érudit fraîchement sorti du Kollel cherche sa voie en tant que Chalia’h du Rabbi — et reçoit une réponse aussi directe qu’inattendue. Quelques semaines plus tard, une opportunité discrète s’ouvre à lui : organiser des cours de Torah pour des retraités dans les maisons de soins de New York. Ce qui commence comme une modeste mission deviendra l’une des initiatives les plus touchantes du mouvement Habad : réunir, dans une même salle, des enfants et des anciens, sous le regard bienveillant du Rabbi.
Rabbi Menachem Gerlitzky
La lettre et la réponse directe
À la fin de mes études au Kollel — cette institution réservée aux jeunes hommes mariés qui souhaitent approfondir leur étude de la Torah — je brûlais du désir de devenir Chalia’h du Rabbi. Plusieurs propositions de Chli’hout s’étaient présentées à moi, et c’est ainsi qu’en 1983 (5743), j’écrivis au Rabbi pour lui exposer en détail les différents postes qui m’avaient été offerts.
L’une de ces opportunités se trouvait dans un pays étranger dont je ne parlais pas la langue. La réponse du Rabbi fut sans ambages : « Si c’est le cas, ce n’est pas pour toi. » Concernant une autre proposition, plus floue dans ses contours, il écrivit simplement : « Concrètement, qu’est-ce que cela implique ? »
Le Rabbi m’adressa également quelques orientations générales pour guider ma recherche. Il m’expliqua que lorsqu’une personne cherche sa vocation, elle doit d’abord réfléchir à ce pour quoi elle est le plus apte, à ce dont elle est capable, et à ce qui est réalisable. Ayant simplement consigné toutes les propositions reçues, celles-ci étaient fort différentes les unes des autres. « Comment est-il possible », écrivit le Rabbi, « qu’une seule et même personne soit adaptée à tous ces postes qui varient du tout au tout ? » Il m’invita à réfléchir plus sérieusement aux offres restantes, ainsi qu’à celles qui se présenteraient dans les semaines suivantes, avant de le consulter à nouveau. Je passai donc les semaines suivantes à peser mes options avec soin.
Une révolution silencieuse : le Kollel pour les aînés
Quelques années plus tôt, à l’été 1980 (5740), le Rabbi avait lancé une initiative nouvelle, destinée aux personnes ayant atteint l’âge de la retraite. Pour le Rabbi, il n’existe pas de retraite — ou, dit autrement, la retraite n’a pas de réalité. Un homme peut certes cesser de se rendre au travail chaque matin, mais tant qu’il est en vie et que D.ieu lui accorde la santé, il a le devoir de continuer à accomplir la volonté divine.
Le Rabbi appela donc ceux qui avaient atteint ce stade de leur vie à s’inscrire dans un Kollel, afin que leurs années dorées soient consacrées à l’étude intensive de la Torah. Dans une adresse publique, il proposa que ce nouveau Kollel pour seniors fonctionne à la manière des Kollelim ordinaires : les membres recevraient une allocation, des Rabbanim locaux y donneraient des cours réguliers, et ainsi de suite.
Le Rabbi donna à ces nouvelles institutions le nom de Tiferes Zekainim — la « Beauté des Anciens » — et encouragea à y adjoindre le nom « Levi Its’hak ». Ce discours fut prononcé le 20 Av, jour du yahrzeit de son père, le Rav Levi Its’hak, et il dédia l’ensemble de cette initiative à sa mémoire. Il s’engagea à faire don de 18 dollars à tous les Kollelim, mais les institutions portant le nom complet « Kollel Tiferes Zekainim Levi Its’hak » recevraient, elles, 100 dollars.
Le Rabbi mentionna également que, puisque de nombreuses maisons de retraite et centres pour personnes âgées cherchaient constamment à occuper leurs résidents, il serait judicieux d’y proposer des cours de Torah.
Le Rabbi continua d’aborder ce sujet fréquemment, et plusieurs programmes Tiferes Zekainim furent créés dans diverses communautés. Un jour, cependant, il fit cette remarque : « Cela fait déjà quelques mois, et personne ne travaille sur ce projet à temps plein ! » Suite à cela, un comité fut constitué à New York, et une personne fut embauchée pour organiser à plein temps des cours de Torah dans les maisons de repos et centres pour aînés de la région.
Une mission qui me trouvait
Ces cours de Torah connurent une croissance régulière durant les années suivantes — jusqu’au moment où, tandis que je cherchais encore un poste de Chli’hout, le comité se trouva dans la nécessité de recruter quelqu’un de nouveau pour prendre en charge ce travail. J’écrivis au Rabbi à propos de cette opportunité, et la réponse fut immédiate : Bracha v’hatzlacha — bénédiction et succès. Je me mis donc au service du Kollel Tiferes Zekainim Levi Its’hak.
La grande réunion à 770
Un an plus tard, une idée germa. À ce stade, une cinquantaine de cours hebdomadaires de Torah avaient lieu dans différents centres pour seniors et maisons de retraite. Nous décidâmes d’inviter tous ces participants à se retrouver lors d’un grand rassemblement.
Nous programmâmes cette rencontre au 770 Eastern Parkway, à l’heure de la prière de l’après-midi, afin d’offrir aux participants la possibilité de voir le Rabbi. Nous espérions qu’il s’adresserait au groupe, sans en avoir la certitude. Au moment où le Rabbi entra, il leur adressa un signe de la main. Puis, après l’office, il se retourna et — à notre grand bonheur — prit la parole devant les aînés.
Dès lors, nous organisâmes ces rassemblements deux fois par an : une première fois aux alentours du yahrzeit du père du Rabbi, le 20 Av, et une seconde à l’occasion de Hanouka. Le Rabbi prenait toujours la parole lors de notre événement de Hanouka, et il intervint également par deux fois lors de nos rassemblements estivaux. Qu’il soit présent ou non, il me remettait invariablement des billets d’un dollar à distribuer à chaque participant, comme marque de sa participation personnelle.
Les enfants et les anciens sous le même toit
En 1986 (5746), dans sa réponse à l’invitation pour notre rassemblement de Hanouka, le Rabbi suggéra de coordonner l’événement de façon à ce que « tous les groupes se réunissent ensemble » et que, « si nécessaire, cela soit fait avec la médiation des Rabbanim Habad. »
Au premier abord, je ne savais pas trop comment interpréter cette instruction : y avait-il d’autres organisations que j’ignorais qui projetaient elles aussi d’amener des groupes d’aînés au 770 ?
À mesure que Hanouka approchait, nous comprîmes que le Rabbi ne faisait pas référence à un autre groupe de seniors, mais à un rassemblement organisé pour des enfants. Ce mois-là, le Rabbi passait la plupart de ses après-midis au Ohel, lieu de repos du Rabbi précédent, et il nous demandait donc de fusionner les deux rassemblements en un seul.
Nous fixâmes une date pour ce rassemblement commun. La veille au soir, le Rav J. J. Hecht, qui animait toujours les événements pour enfants, vint au 770 pour discuter de la disposition des places. Des centaines d’enfants seraient présents, et lorsqu’il me désigna leurs places, je réalisai qu’il ne restait plus de place pour les personnes âgées.
Le Rabbi avait lui-même anticipé qu’une négociation pourrait être nécessaire. Je soumis donc le problème à quelques Rabbanim Habad, qui proposèrent un compromis. Mais lorsque celui-ci fut présenté au Rabbi, il exprima son mécontentement : il voulait que tous les enfants et tous les aînés soient dans la synagogue, ensemble, au même moment. Et c’est exactement ce qui se produisit.
Nous entassâmes des bancs dans chaque espace libre du 770, et quand leurs bus arrivèrent, nous installâmes les aînés parmi les petits enfants. Ils en furent ravis ! Lorsque le Rabbi s’adressa à l’assemblée, il parla de cette réunion des enfants et des anciens, et de l’unité qu’elle incarnait.
Une convocation surprise et six cents bénédictions
L’année suivante, le matin de notre rassemblement estival, le secrétaire du Rabbi, le Rav Groner, me fit appeler et m’informa que le Rabbi souhaitait me voir. Cela me prit totalement par surprise. En un rien de temps, je me préparai et me présentai au bureau du Rabbi.
Le Rabbi m’annonça qu’il avait l’intention de se rendre au Ohel ce jour-là et qu’il y prierait pour les aînés. Après m’avoir transmis une longue série de bénédictions que je devais relayer aux participants du rassemblement, il alla chercher 600 billets d’un dollar que je devais distribuer à chacun d’eux, pour que chacun puisse faire don de cette somme à la Tsedaka.
J’étais tellement ému et stupéfait que je n’aurais pas été capable de répéter de mémoire l’intégralité du message du Rabbi. Fort heureusement, le Rav Groner avait laissé entrebâillée la porte de son bureau voisin. Ensemble, nous notâmes tout, et le Rabbi relut et corrigea notre transcription sur le moment même. Lors du rassemblement, je lus à voix haute toutes ces bénédictions — pour les aînés, leurs enfants, et leurs petits-enfants.
Le Rav Mena’hem Gerlitzky aujourd’hui
Le Rav Mena’hem Gerlitzky est à la tête de la branche new-yorkaise du Kollel Tiferes Zekainim Levi Its’hak, qui compte trois centres d’étude pour seniors à Crown Heights et organise des activités dans les maisons de retraite à travers toute la ville. Il supervise également un cours quotidien sur le Rambam au 770, et organise une fête publique à l’occasion de la clôture de chacune des quatre-vingt-trois sections de lois qui le composent. Cet entretien a été réalisé en octobre 2020. poste.
Trois Mohélim d’Anvers font face à des poursuites pénales pour avoir pratiqué la Brit Mila, soulevant une tempête diplomatique internationale. L’ambassadeur américain en Belgique a dénoncé une « honte » et averti que cette affaire ne serait pas tolérée, tandis qu’Israël accuse Bruxelles de rejoindre une liste « infamante » de pays criminalisant la pratique du judaïsme.
Des perquisitions à l’origine de la crise
Un tribunal belge a prononcé des actes d’inculpation contre trois Mohélim d’Anvers, après qu’une enquête policière a été ouverte l’année précédente. En mai 2025, les forces de l’ordre avaient perquisitionné les domiciles de plusieurs Mohélim, dont ceux du Rav Aharon Eckstein et du Rav Mochè Landau, figures reconnues de la communauté. Lors de ces descentes, les couteaux rituels avaient été confisqués et les registres des circoncisions saisis. Les Mohélim sont aujourd’hui poursuivis pour avoir exercé un acte médical en l’absence d’un médecin agréé.
Les dirigeants juifs insistent sur un point fondamental : la Belgique n’a pas formellement interdit la Brit Mila, mais elle n’a jamais mis en place de voie légale permettant aux Mohélim qualifiés d’obtenir une certification. Cette lacune juridique expose les familles juives et les Mohélim à des poursuites pour l’accomplissement de l’une des Mitsvot les plus fondamentales de la vie juive.
Réactions israéliennes : une mise en demeure diplomatique
Le ministre israélien des Affaires étrangères, Guideon Sa’ar, a condamné les inculpations sur le réseau X, écrivant que « la Belgique vient d’annoncer l’inculpation des trois Mohélim qui avaient été mis en cause l’année dernière à Anvers. » Il a ajouté : « Par cet acte, la Belgique rejoint une liste courte et honteuse, aux côtés de l’Irlande, des pays qui utilisent le droit pénal pour poursuivre des Juifs en raison de leur pratique du judaïsme. C’est une lettre écarlate sur la société belge. La Brit Mila est la pierre angulaire de la foi juive. »
Sa’ar a rappelé que de nombreux pays européens et dans le reste du monde ont mis en place des cadres juridiques garantissant la liberté religieuse juive à cet égard, et a appelé la Belgique à « agir immédiatement pour trouver une solution ».
Le Grand Rabbin ashkénaze d’Israël, Kalman Ber, s’est dit lui aussi « choqué » par les inculpations. Dans une lettre adressée à l’ambassade belge en Israël, il a écrit : « Il est profondément regrettable que ce pays rejoigne la liste peu flatteuse de ceux qui portent l’étendard d’une guerre contre le judaïsme, ce qui est universellement défini comme de l’antisémitisme. »
Washington hausse le ton
L’ambassadeur américain en Belgique, Bill White, a réagi par une déclaration publique particulièrement ferme, qualifiant les poursuites de « honte indélébile pour la Belgique ». Il a écrit : « La poursuite de ces figures religieuses — des Mohélim, dont l’un est citoyen américain — est INJUSTE et ne sera pas tolérée. La Belgique sera désormais perçue comme antisémite aux yeux du monde entier. Tant que cette situation ne sera pas résolue, il n’y a pas d’autre façon de le voir. »
White a précisé que l’administration Trump « condamne cette décision judiciaire » ainsi que « l’inaction politique du gouvernement belge qui n’a pas su trouver une solution en concertation avec les belles communautés juives de Belgique ». Il a lancé un appel pressant : « Nous demandons au gouvernement belge de travailler avec les dirigeants et les communautés juives pour trouver immédiatement une solution de certification. Pour la réputation de la Belgique dans le monde, j’espère que le gouvernement belge agira MAINTENANT. » L’ambassadeur a également annoncé que de nouvelles déclarations suivraient après des rencontres avec les autorités belges.
Ce n’était pas la première fois que White intervenait sur ce dossier. Il avait déjà interpellé directement le ministre belge de la Santé, Frank Vandenbroucke, en lui enjoignant de créer une disposition légale permettant aux Mohélim juifs d’exercer leur mission : « Il faut créer une disposition légale permettant aux Mohélim religieux juifs d’exercer leurs fonctions ici en Belgique. C’est pratiqué dans tous les pays civilisés comme une procédure légale encadrée. »
Bruxelles campe sur ses positions
Le ministre belge des Affaires étrangères, Maxime Prévot, a rejeté les critiques de Sa’ar, affirmant que la justice belge est indépendante et que la procédure avait été initiée à la demande de représentants de la communauté juive elle-même. Il a qualifié les accusations portées contre la Belgique de « diffamatoires » et assuré que la liberté religieuse « n’a jamais été remise en question et ne le sera jamais » dans son pays.
Sa’ar a répondu que Prévot « manquait complètement le cœur du problème » : « Cette enquête n’aurait jamais dû être ouverte si la question de la Brit Mila avait été réglementée comme dans d’autres pays européens qui respectent la liberté religieuse juive. Cela est d’autant plus vrai dans un pays abritant l’une des plus anciennes communautés juives d’Europe. »
Un vide juridique que d’autres pays ont comblé
La revendication d’un cadre légal est devenue l’enjeu central de cette bataille. Les dirigeants juifs ont cité l’exemple de l’Allemagne, où le gouvernement a adopté une loi après qu’une décision judiciaire de 2012 avait menacé la circoncision religieuse, autorisant explicitement les Mohélim formés à pratiquer la Brit Mila dans des conditions encadrées. D’autres pays européens ont également instauré des systèmes de reconnaissance, de supervision ou d’accréditation. La Belgique, elle, n’a ouvert aucune voie de certification à ses Mohélim.
Les représentants juifs européens tirent la sonnette d’alarme
Le Rav Mena’hem Margolin, président de l’Association juive européenne, a réagi avec une vivacité particulière, qualifiant les poursuites d’« antisémites par nature » et avertissant que la vie juive en Belgique devenait de plus en plus intenable. « Une nouvelle ligne rouge a été franchie, a-t-il déclaré. Ces poursuites sont antisémites par nature. Pas à la limite, pas de manière ambiguë — antisémites. »
S’adressant directement à Prévot, le Rav Margolin a écrit que les responsables belges « bafouaient déjà nos droits » et a rappelé que ces inculpations surviennent après l’interdiction de la che’hita casher dans plusieurs régions du pays. « Vous et vos collègues du gouvernement ne vous souciez pas des Juifs de Belgique. Point final. C’est pourquoi l’abattage rituel casher est interdit en Belgique. Maintenant, c’est la circoncision qui est également visée, et les Mohélim sont accusés sur la base d’allégations absurdes et sans fondement. »
Il a conclu par un avertissement solennel : « Les Juifs de Belgique devront se préparer à émigrer si le gouvernement les force à choisir entre vivre en tant que Juifs et demeurer en Belgique. »
Une confrontation diplomatique d’ampleur internationale
L’affaire a désormais pris une dimension de crise diplomatique majeure. Des responsables israéliens, américains et des dirigeants juifs européens font front commun pour exiger de Bruxelles qu’elle mette fin aux poursuites et établisse un cadre juridique clair permettant aux Mohélim qualifiés de continuer à pratiquer la Brit Mila sans risquer d’être traduits en justice. La pression internationale s’intensifie, et la Belgique se retrouve isolée face à un concert de condamnations sans précédent.
L’histoire du Rav Yekouti’el Leffler, cet homme simple aux dons limités qui, par la seule force de son labeur et de sa volonté, accéda aux plus hautes cimes de la sagesse, est l’une des plus saisissantes de la tradition ‘Hassidique. Le Rabbi Maharach la rapportait en témoignage vivant de la puissance du désir authentique. Car derrière chaque accomplissement spirituel, un seul moteur véritable : la volonté.
Rav Itshak Arad
Le Rav Yekouti’el Leffler, un homme dont la prière ne finissait pas
Nous avons rapporté ici, en d’autres occasions, le récit extraordinaire du Rav Yekouti’el. Cet homme se souvenait que ses talents naturels étaient fort limités, mais que c’est grâce à l’immensité de son effort que les sources de la sagesse s’étaient ouvertes en lui. Il avait progressé à un tel niveau que lorsque le Rabbi Maharach peinait dans l’étude de l’ouvrage Imrei Bina, son père, le Tsema’h Tsedek, le dirigea vers ce Hassid singulier : le Rav Yekouti’el.
Le Rabbi Rayats — que sa mémoire soit en bénédiction — rapporte en son nom et en celui du Rabbi Maharach : « La manière du Rav Yekouti’el était de prolonger longuement sa prière. »
D’autres sources précisent qu’il lui arrivait de prier une journée entière : il commençait par Cha’harit, enchaînait sur Min’ha, puis Arvit, sans marquer de réelle interruption entre les offices.
Le Rabbi Maharach raconte : « J’avais demandé à Yossef Mordékhaï — l’un de mes secrétaires — de me prévenir dès que le Rav Yekouti’el achèverait sa prière. Lorsqu’il me signala la fin de celle-ci, j’entrai dans la synagogue et lui présentai ma question. »
Le prix de la sagesse : un échange à la manière d’un marchand
Yekouti’el réfléchit un long moment, puis répondit : « Je suis commerçant, et la manière du commerçant est de recevoir d’abord le prix de la marchandise, avant de la remettre à l’acheteur. »
Le Rabbi Maharach lui demanda alors quel était ce prix. Yekouti’el répondit : « Je souhaite que vous me répétiez le Ma’amar que votre père a prononcé le Chabbat, que vous m’en expliquiez ce que je ne comprends pas, et que pour ce que vous-même ne sauriez expliquer, vous consultiez votre père, notre maître et notre rabbi. » Le Rabbi Maharach accepta.
Le prix que demandait le Rav Yekouti’el était en réalité un prix tout ‘Hassidique : pour accéder à la sagesse du disciple, il fallait d’abord transmettre la sagesse du maître. Le Tsema’h Tsedek avait prononcé un Ma’amar le Chabbat, et Yekouti’el demandait au Maharach de lui en faire la répétition — ‘Hazara — puis de consulter le Tsema’h Tsedek pour les points obscurs. Là résidait toute la beauté de cet échange.
Le Rabbi Maharach poursuit : « Il me répondit alors sur ma question avec une finesse de goût et une clarté d’esprit qui me laissèrent stupéfait. Je n’aurais jamais cru entendre de tels propos sortir de la bouche d’un tel homme — lui dont les connaissances exotériques paraissaient si modestes — et pourtant il déployait les sujets les plus profonds de la Kabbale et de la ‘Hassidout avec une ampleur et une profondeur remarquables. »
Le Rabbi Maharach, avec tous ses dons géniaux, fut profondément impressionné par le Rav Yekouti’el.
Le témoignage devant le Tsema’h Tsedek
Lorsque le Rabbi Maharach rapporta les explications du Rav Yekouti’el devant son père, le Tsema’h Tsedek, celui-ci s’exclama : « Le Hassid Rav Yekouti’el Leffler est une preuve vivante de la parole de nos Sages : « Yagata ouMatsata » — « Tu as peiné et tu as trouvé. » Il a beaucoup peiné. Et il a trouvé énormément. »
Ce récit illustre de façon lumineuse le parcours d’un homme simple — le plus simple qui soit — qui est devenu l’un des plus grands. Les forces prodigieuses qu’il portait en lui, il les avait reçues en bénédiction de ses maîtres. Mais leur actualisation n’avait été possible que grâce à son travail personnel. L’alliance entre la bénédiction de l’Admour Hazaken et l’effort colossal fourni sous l’influence de l’Admour Haamtsa’i : voilà ce qui transforma le Rav Yekouti’el en un témoignage vivant du principe « Yagata ouMatsata ».
La leçon centrale : tout commence par la volonté
De ce récit spirituel, nous devons tirer et comprendre un enseignement fondamental : tout ce qu’un homme accomplit véritablement dans sa vie et dans son monde intérieur est lié à sa volonté.
La volonté accompagna le Rav Yekouti’el tout au long de son chemin :
volonté d’approcher l’Admour Hazaken, volonté de recevoir la bénédiction, volonté de comprendre. Et il était prêt à peiner et à travailler pour donner corps à ce désir. L’Admour Haamtsa’i lui avait dit : « Rien ne résiste à la volonté. » — Pour vaincre par la volonté. Et ainsi il vainquit. Il voulut. Il s’appliqua à l’étude avec une ardeur immense. Et la volonté se réalisa. Il comprit.
La volonté est une force extraordinaire et admirable en l’homme, et elle dépend entièrement de son libre choix. Il ne suffit pas à l’homme de choisir d’apprendre ou de modifier ses traits de caractère pour que son étude prospère et le mène à la révélation de son être profond. L’homme doit choisir la volonté — la porter en lui avec authenticité et droiture.
La volonté doit être sincère. L’homme doit s’interroger honnêtement : veut-il vraiment ? — Et pas seulement en apparence, du bout des lèvres. Tout processus intérieur et spirituel commence par la question de savoir si existe en l’homme une volonté authentique de changer. Le choix est l’outil qui permet de révéler la lumière intérieure et englobante. Ce choix constitue la première étape. C’est seulement après l’avoir accompli que l’on peut commencer à ouvrir la force intérieure jusqu’alors dissimulée — mais pour cela, il faut d’abord choisir la volonté, en vérité.
Tout peut s’ouvrir — à condition de choisir la volonté avec authenticité.
Ce soir-là, le Hassid tint parole
Le Rabbi Maharach raconte : « Ce soir-là, le Hassid Rav Yekouti’el vint me trouver, car je lui avais remis le prix de la marchandise, comme nous en étions convenus, et il répéta devant moi le Ma’amar. »
« Il écoutait avec une attention extrême. Je voyais comment un Hassid entend une ‘Hazara — tous ses membres « écoutaient ». Il me demanda, par grâce, de recommencer le lendemain matin, et puis encore une fois, et nous ne nous levâmes qu’après que j’eus tout exposé dans l’ordre. Il me posa ensuite ses questions, que j’allai soumettre à mon père, notre maître et notre rabbi. Et pendant toute cette semaine, je vécus dans la joie de ces échanges de questions et de réponses. »
« Depuis lors, chaque fois que le Hassid Rav Yekouti’el venait à Loubavitch, je me délectais de sa compagnie. Il se souvenait de tout ce qu’il avait vu depuis le jour où il avait rencontré l’Admour Hazaken, à l’été 5556 (1796), et il avait coutume de dire : « Chaque semaine, je rends visite en pensée à la ‘Ye’hidout’ que j’ai eue avec le Rabbi Hazaken, accompagné du Rav Binyamin qui était présent lors de cette ‘Ye’hidout’ avec notre saint maître, ainsi qu’avec mon maître et rabbi [l’Admour Haamtsa’i] et avec mon maître et rabbi [le Tsema’h Tsedek]. » »
Une mémoire prodigieuse et une bénédiction de longévité
De nombreuses années s’écoulèrent depuis que le Rav Yekouti’el rencontra l’Admour Hazaken en 5556 (1796) et les événements rapportés du temps du Tsema’h Tsedek. Il semble qu’il s’agisse d’une période de soixante à soixante-dix ans (le Tsema’h Tsedek s’éteignit en 5626 / 1866), et malgré cela, le Rav Yekouti’el se souvenait de tous les détails avec une précision parfaite.
Il avait reçu la bénédiction de longue vie de notre saint maître l’Admour Hazaken, et vécut proche du siècle.
Il est expliqué dans la ‘Hassidout que le nombre cent symbolise le degré de la Kéter — la couronne : la Kéter renferme la plénitude des dix Sefirot telles qu’elles sont incluses l’une dans l’autre (et le nombre 100 est le produit de 10 par 10). À la lumière de cela, l’on comprend le passage de la Michna des Avot : « Celui qui atteint cent ans est comme s’il avait déjà quitté ce monde et que le monde avait cessé de l’entraver et de le troubler. »
L’éloge d’un esprit hors du commun
Le Hassid Rav Chemouel Dov de Parissoutov décrivit devant le Rabbi Rachab — que sa mémoire nous protège — les qualités et les dons du Hassid Rav Yekouti’el Leffler, déclarant n’avoir jamais rencontré un esprit aussi pénétrant, aussi fin et aussi profond.
« Et il possédait un don admirable : il aimait peiner par sa propre réflexion, et rien ne le dérangeait. Lorsqu’il était absorbé dans une question, il fermait les yeux sur le monde extérieur, et rien ne parvenait à le distraire. »
Ce portrait correspond exactement au secret du nombre « cent » : il est au-dessus de toutes les agitations et de tous les éparpillements.
La vérité fondamentale : tout dépend de l’homme lui-même
J’ai développé tout ceci, écrit le Rabbi Rayats, pour exposer la vérité profonde : que par le travail et l’effort, il est possible d’atteindre les degrés les plus élevés de la connaissance et de la compréhension — et que cela ne dépend que de l’homme lui-même.
Enlevé par le Hamas lors du massacre du 7 octobre 2023, Bar Avraham Kupferstein a vécu deux années d’une captivité éprouvante avant d’être libéré le 13 octobre 2025, à l’occasion de Hochana Rabba 5786 (2025). Depuis sa délivrance, ce jeune Israélien de vingt-trois ans a entamé un chemin de reconstruction qui l’a conduit des salles de rééducation aux scènes publiques, des studios d’enregistrement aux rayons des librairies. Son parcours a culminé dans un moment d’une rare intensité : une visite au 770, quartier général mondial du mouvement Habad, où il est entré dans la chambre du Rabbi pour y revêtir ses Téfilines et offrir une prière de gratitude pour le miracle de sa délivrance.
Une jeunesse forgée dans l’épreuve
Bar Avraham Kupferstein est né le 1er avril 2002 à Holon, en Israël, fils aîné de Tal et Julie Kupferstein, entouré de quatre frères et sœurs cadets. Son enfance prend un tournant dramatique en 2019, lorsque son père est grièvement blessé dans un accident de la route alors qu’il effectuait du bénévolat au sein de l’organisation de secours Ichoud Hatsala. L’accident le laisse incapable de marcher et de parler : depuis lors, il se déplace en fauteuil roulant et dépend d’un aide soignant à domicile.
C’est à l’âge de seize ans que Bar prend en main les rênes du commerce familial de falafel pour subvenir aux besoins de la famille. Il va alors s’installer chez ses grands-parents, libérant ainsi une chambre dans la maison parentale pour accueillir le soignant de son père. Une maturité précoce, forgée dans l’adversité, qui sera mise à l’épreuve de façon encore plus radicale quelques années plus tard.
La nuit du 7 octobre : l’enlèvement au festival Nova
Incorporé en 2021 dans le 932e bataillon de la brigade du Na’hal, Kupferstein se trouve en permission de fin de service le matin du 7 octobre 2023, lorsque éclate l’offensive du Hamas. Au lieu de prendre la fuite, il choisit de rester sur place pour prêter main-forte à la police israélienne et aux équipes de sécurité du festival Nova, organisé non loin de Réim. En sa qualité de secouriste, il prodigue les premiers soins aux festivaliers blessés par les terroristes, jusqu’au moment où il est capturé et emmené de force à Gaza.
Ce même jour, sa famille découvre l’horreur dans une vidéo diffusée sur Telegram : on y voit Bar, les mains et les pieds liés, une corde passée autour du cou, criant son propre nom dans l’obscurité.
Deux ans de combat pour sa libération
L’enlèvement de Bar déclenche chez ses proches une lutte sans relâche. Son père, qui avait perdu l’usage de la parole lors de son accident, se soumet à une année entière de rééducation orthophonique dans le seul but de pouvoir à nouveau se battre publiquement pour la libération de son fils. Un geste d’un amour et d’une détermination qui bouleverse l’opinion publique.
Le 25 février 2025 arrive le premier signe de vie officiel. Le 1er avril 2025, pour son vingt-troisième anniversaire, sa famille se réunit sur la Place des Otages et des Disparus à Tel-Aviv pour marquer l’occasion dans la douleur et l’espoir. Le 5 avril 2025, le Hamas publie une nouvelle vidéo montrant Bar Kupferstein aux côtés de Maxim Herkin. Sa famille demande alors solennellement aux médias et au public de ne pas diffuser ces images.
La libération et le retour à la vie
Bar Kupferstein est finalement libéré le 13 octobre 2025, jour de Hochana Rabba 5786 (2025), dans le cadre de l’accord conclu entre le Hamas et Israël, soit près de deux ans jour pour jour après son enlèvement. Son retour est accueilli avec une émotion nationale intense.
À Bné Brak, une cérémonie d’hommage est organisée en sa présence dans la salle du conseil municipal, en présence du maire Hanokh Zeibert et des membres du conseil. À l’issue de la rencontre, une escorte de motards le raccompagne à travers les rues de la ville. Il est également reçu par le Rav Mochè Hillel Hirsch, figure de proue du public ‘Haredi lituanien, avec lequel il partage le récit de ses épreuves en captivité et du renforcement spirituel qu’il a vécu durant ces années de ténèbres.
Une nouvelle vie : entreprise, chanson et livre
En mars 2026, Bar rouvre sa société de transport de voitures et de motos, qu’il avait dû suspendre à cause de la guerre. Dans la foulée, il compose un texte poignant mis en musique et publié par le chanteur Alaytzer, dans lequel il relate en première personne le récit de son enlèvement et de sa survie.
Kupferstein signe également un livre intitulé Lo Nichbar — « Insoumis » —, publié aux éditions Yediot Sfarim en mars 2026, dans lequel il livre le témoignage intégral des événements qui ont marqué sa captivité.
La visite à 770 : fermer la boucle
Un moment d’une puissante émotion spirituelle a eu lieu dans le quartier de Crown Heights, à Brooklyn, lorsque Bar Kupferstein, rescapé des geôles du Hamas, s’est rendu en visite au 770 — le centre mondial du mouvement Habad. Au fil de cette visite empreinte de recueillement et de gratitude, il a parcouru les lieux emblématiques du bâtiment : la chambre du Rabbi, le studio de diffusion WLCC et la grande synagogue centrale.
La visite s’est déroulée sous l’hospitalité du Rav Mendy Kotlarsky, du siège mondial de Habad, dont les liens avec Kupferstein remontent aux premiers jours qui ont suivi sa libération. Le Rav Kotlarsky lui avait alors rendu visite au centre médical où il se remettait, puis, environ un mois plus tard, l’avait accompagné dans un pèlerinage au Ohel.
C’est dans la chambre du Rabbi que le moment le plus solennel s’est produit. Bar Kupferstein y a revêtu ses Téfilines et s’est recueilli dans une prière vibrante d’émotion, rendant grâce à D.ieu pour le miracle de sa délivrance personnelle. Un instant suspendu, au carrefour de la mémoire et de la foi, qui marquait à la fois la fin d’un cauchemar et le commencement d’une vie reconstruite.
Le premier jour du Kinous Hachlouhim national, réuni au complexe hôtelier de Nir Etzion, a été marqué par une session exceptionnelle en présence des membres du Beth Din rabbinique de Habad. Les Chlou’him ont pu soumettre leurs questions halakhiques les plus ardues aux grands déciseurs, explorant ainsi les frontières de leur mission dans un monde en constante évolution. La journée a également révélé des chiffres sans précédent : 91 nouvelles familles de Chlou’him ont rejoint les rangs cette année, portant leur nombre total en Terre Sainte à 1 402 familles.
Une session halakhique au cœur du premier jour
À l’issue de l’accueil et du déjeuner inaugural du Kinous Hachlouhim national annuel, qui se tient cette année au complexe hôtelier de Nir Etzion, les Chlou’him ont pris part à une session centrale et particulièrement attendue : une rencontre avec les membres du Beth Din rabbinique de Habad. Les échanges ont porté sur des questions de halakha et de coutumes propres aux Batei Habad, ainsi qu’aux activités menées en dehors de leurs murs.
Les membres du Beth Din en dialogue avec les Chlou’him
Les membres du Beth Din présents lors de cette session étaient : le doyen du tribunal rabbinique et Rav du quartier de la Givaa Hatsarfatit à Jérusalem, le Rav Avraham Mikhaël Halperin ; le secrétaire adjoint du Beth Din et Rav de la communauté Anach à Rechovot, le Rav Mena’hem Mendel Gloukhovskiy ; le Rav de Ramat Yichaï, le Rav Yossef-Its’hak Volosov ; ainsi que le Rav de Kfar Habad, le Rav Meir Achkenazi.
La session était animée par le Rav Meir Halperin, Chalia’h à Holon. Tout au long des échanges, les Rabbanim ont répondu aux interrogations des Chlou’him sur une vaste palette de sujets halakhiques : comment rayonner dans toutes les directions tout en demeurant dans les limites du permis et du convenable, comment « revêtir les habits de celui qui s’élève » tout en préservant « l’habit ‘hassidique » — et bien d’autres questions fondamentales de la vie du Chalia’h.
La force de briser les frontières
Après la prière de Maariv et un dîner de gala, au cours duquel a pris la parole le directeur du Beth Habad central de Haïfa, le Chalia’h Rav Yehouda Ginzburg, les participants ont pris part à une session plénière intitulée « La force de briser les frontières ». Cette rencontre était consacrée à la mobilisation des réseaux, des talents et de l’environnement au service de la mission essentielle : atteindre chaque Juif avec puissance et créativité.
L’allocution principale a été prononcée par l’orateur invité, le Chalia’h principal à Berlin, le Rav Yehouda Tei’htel. La session était animée par le Chalia’h Rav Chnéor Brod de Netanya.
Un Kinous au long cours, fort de quarante ans d’histoire
Le Kinous Hachlouhim national est organisé chaque année depuis quarante ans par Tseïreï Agudat Habad, sous la présidence du Rav Yossef Its’hak Aharonov. Cette édition s’étend sur trois jours, au cours desquels les participants bénéficieront d’un programme riche et captivant, comprenant des ateliers intensifs, des conférences et des sessions variées, toutes consacrées aux enjeux de la Cheli’hout et à la réussite des Chlou’him dans leur mission.
Un record sans précédent : 1 402 familles de Chlou’him en Israël
Dès l’ouverture du Kinous, Tseïreï Habad a publié les données actualisées sur l’armée des Chlou’him en Terre Sainte. On compte aujourd’hui en Israël 957 antennes de Batei Habad, regroupant 1 402 familles de Chlou’him. Au cours de la seule année écoulée, depuis le dernier Kinous, 91 nouvelles familles ont rejoint les rangs — un chiffre record de nouveaux Chlou’him, témoignage éloquent de l’élan irrésistible de la Cheli’hout habadie en Terre Sainte.
Les institutions Beth Rivkah ont vécu une matinée de Lag Baomer rayonnante, réunissant l’ensemble des élèves dans une célébration mêlant joie, unité et ferveur. La fête s’est ouverte par la parade du primaire, avant de se prolonger dans un grand Kinous animé de chants et d’animations. Un événement organisé avec dévouement par l’équipe du primaire garçons, dont l’engagement a été salué par toute la communauté scolaire.
Une matinée placée sous le signe de la joie
Les institutions Beth Rivkah ont vibré au rythme de Lag Baomer lors d’une matinée exceptionnelle qui a rassemblé l’ensemble des élèves de l’école. Dès les premières heures, un esprit de fête et d’unité s’est répandu dans les couloirs et les cours, promesse d’une célébration à la hauteur de l’événement.
La parade du primaire ouvre les festivités
C’est la parade des élèves du primaire qui a donné le coup d’envoi des réjouissances, offrant un spectacle coloré et vivant qui a marqué les esprits. Défilant avec enthousiasme, les enfants ont incarné avec éclat l’esprit de Lag Baomer, journée de lumière et d’allégresse dans le calendrier juif.
Un grand Kinous couronné de chants et d’animations
La parade a cédé la place à un grand Kinous, moment fort de la matinée, où chants joyeux et animations entraînantes se sont succédé pour le plus grand bonheur des élèves. L’atmosphère chaleureuse et festive qui régnait témoignait de l’investissement de tous, élèves comme éducateurs, dans la réussite de cette belle journée.
Un hommage mérité à l’équipe organisatrice
Un immense merci a été adressé à l’équipe du primaire garçons, dont l’organisation sans faille et l’engagement précieux ont permis à cette célébration de se dérouler dans les meilleures conditions. Leur travail, discret mais essentiel, a été la clé du succès de cet événement.
Un souvenir gravé dans les mémoires
Cette matinée de Lag Baomer restera longtemps gravée dans les mémoires des élèves de Beth Rivkah. Moment de joie partagée et d’unité profonde, elle aura rappelé à tous la force du lien qui unit les membres de la communauté scolaire, dans la fidélité aux valeurs et à l’héritage hassidique qui les animent.
