Cinq cents adolescents venus de vingt-huit pays européens se sont réunis à Budapest pour le Congrès européen des jeunes Juifs. Durant quatre jours, ces jeunes ont transformé le cœur de la capitale hongroise en une célébration vibrante de fierté juive. Un événement porteur d’espoir à quelques jours de ‘Hanouka.
Un miracle statistique devenu symbole de résilience
Aksel Levis se décrit lui-même comme un « miracle statistique ». Seul élève juif de son établissement scolaire, il considère pourtant cette singularité comme une mission : porter son étude de la Torah, son respect du Chabbat et l’héritage de ses ancêtres dans chaque couloir qu’il traverse. Son histoire, loin d’être isolée, reflète celle de centaines de jeunes Juifs européens qui ont convergé vers Budapest du 27 au 30 novembre derniers.
Organisé conjointement par l’EMIH (Association des congrégations juives unies de Hongrie) et l’équipe internationale de CTeen au siège mondial de Habad-Loubavitch, ce congrès annuel représente pour beaucoup de ces adolescents le seul espace où la vie juive devient véritablement palpable.
Sur les traces d’une histoire douloureuse, un message d’espoir
Le choix du lieu n’était pas anodin. Tôt le vendredi matin, la place Madách Imre s’est emplie de jeunes célébrant ouvertement leur judaïsme, à quelques pas seulement de l’ancienne limite du ghetto de guerre. Là où leurs ancêtres avaient connu l’enfermement et la persécution, cinq cents voix se sont élevées à l’unisson tandis que l’ambassadrice d’Israël Maya Kadosh, des responsables locaux et des diplomates observaient la scène.
Rafael Haimoff, venu de Hanovre en Allemagne, lui aussi unique Juif de son école, a vécu ce moment comme une révélation. Pour la première fois, il se trouvait entouré de pairs qui comprennent intimement ce qu’exige aujourd’hui une identité juive visible.
« Ce rassemblement envoie un message puissant d’espoir », a déclaré le Rav Mendy Kotlarsky, président de CTeen International. « Contre toute attente, la jeunesse juive s’épanouit en Europe. L’impact se répercutera à travers le monde, chaque jeune rentrant chez lui avec la force de diriger et d’inspirer ses camarades. »
Quand le judaïsme devient une expérience du cœur
Le programme du week-end répondait aux réalités quotidiennes de ces adolescents. Des tables rondes ont abordé les questions de foi, de souffrance et de relation personnelle avec D.ieu. Des ateliers ont montré comment la Torah s’adresse aux défis contemporains. Des jeunes leaders ont partagé les pressions qu’ils subissent et expliqué pourquoi ils choisissent la fierté juive plutôt que l’effacement.
Elizabeth Geller, venue de Prague, a décrit cette expérience comme un tournant intérieur : « Pour la première fois, le judaïsme n’était plus seulement quelque chose que j’entendais ou lisais. Je l’ai ressenti dans mon cœur. »
Un Chabbat chargé d’émotion
Le Chabbat a conduit les participants au mémorial du Danube, où ils ont récité ensemble le Chema Israël, leurs centaines de voix juvéniles portant au-dessus des eaux. Durant les « Teen Talks » de l’après-midi, les témoignages personnels se sont succédé.
Tim Holland, également de Hanovre, a raconté avoir découvert ses origines juives à l’âge de neuf ans. Quatre ans plus tard, lors de sa Bar Mitsva, il a vu son grand-père franchir le seuil d’une synagogue pour la première fois depuis l’ère soviétique. « J’ai vu des larmes dans ses yeux », a-t-il confié. « À cet instant, j’ai ressenti une fierté profonde de voir la vie juive renaître dans ma famille. »
À la sortie du Chabbat, les adolescents ont célébré la Havdala dans leurs différents lieux d’hébergement avant de se retrouver à la synagogue d’Obuda pour une Mélavé Malka festive.
Budapest, berceau d’une communauté juive historique
Le choix de Budapest pour accueillir cet événement revêt une signification particulière. La capitale hongroise abrite la plus grande synagogue d’Europe, la majestueuse synagogue de la rue Dohány, construite entre 1854 et 1859 dans un style néo-mauresque saisissant. Avec ses 3 000 places assises, seul le Temple Emanu-El de New York la surpasse en capacité dans le monde. Franz Liszt et Camille Saint-Saëns y ont joué de l’orgue, témoignant de l’intégration remarquable de la communauté juive dans la vie culturelle hongroise du XIXème siècle.
À son apogée, avant la Seconde Guerre mondiale, la communauté juive représentait environ 5% de la population hongroise, soit quelque 800 000 personnes, dont la majorité résidait à Budapest. Cette communauté avait engendré d’illustres dynasties rabbiniques, notamment les Satmar, Sanz-Klausenburg et Munkacz, faisant de la Hongrie un foyer majeur de l’orthodoxie européenne.
L’histoire a tragiquement marqué ces lieux. En 1944, le quartier entourant la grande synagogue fut transformé en ghetto où 70 000 Juifs furent entassés. Le jardin de la synagogue, initialement prévu comme espace de détente, est devenu le lieu de sépulture de près de 2 600 victimes de la Shoah. L’Arbre de Vie, sculpture d’Imre Varga financée par l’acteur Tony Curtis, originaire de la région, porte sur ses feuilles les noms des victimes.
Un renouveau porté par Habad
Aujourd’hui, environ 100 000 à 138 000 personnes d’ascendance juive vivent en Hongrie, pour la plupart à Budapest. Au cours des trente dernières années, la communauté a connu un renouveau remarquable, largement impulsé par le mouvement Habad-Loubavitch.
L’activité de Habad en Hongrie a débuté peu après la chute du rideau de fer, avec l’arrivée du Rav Barou’h Oberlander, envoyé par le Rabbi pour établir des institutions d’étude de la Torah. Le Rabbi avait posé une condition à cette mission : « Seulement s’il y a un Mikvé Cacher à Budapest ! »
Le Rav Chlomo Kovesh de l’EMIH a souligné la réputation de la Hongrie comme environnement paisible pour la vie juive. Il a évoqué les dix centres Habad qui ont vu le jour à Budapest au cours des vingt dernières années, ainsi que deux écoles juives, une Yechiva et une université, animés par vingt-huit couples d’émissaires.
Parmi les institutions communautaires figurent aujourd’hui une garderie, des écoles, une Yechiva, des synagogues, un Beth Din, une maison d’édition en hongrois, un journal hebdomadaire et l’Université Milton Friedman, établissement laïc unique en son genre dans le monde Habad. Le gouvernement hongrois a d’ailleurs conclu un accord officiel avec Habad, reconnaissant le mouvement comme une communauté religieuse de première importance, au même titre que les catholiques, les protestants et les Juifs néologues.
Rapporter la lumière chez soi
Le dimanche matin, après les dernières prières et une tombola de Mitsvot, les adieux émouvants ont précédé le départ des autocars vers l’aéroport. Un « Wonderland de ‘Hanouka » avait empli l’espace de stands interactifs, menant à la cérémonie de clôture et à une « vente aux enchères de Ha’hlatot » où les participants se sont engagés à adopter de nouvelles pratiques juives.
À Copenhague, Rina Aronsohn retourne dans une école où elle aussi se retrouve presque seule comme élève juive. Elle observe le Chabbat, s’habille avec pudeur et demeure visiblement juive par choix. Avant son départ, elle a confié : « Alors que ‘Hanouka approche, je vais rapporter la lumière de ce week-end dans ma ville et à tous ceux qui m’entourent. »
Une promesse qui résonne comme l’essence même de cette fête des lumières, dans une ville où la flamme juive, malgré les tempêtes de l’histoire, n’a jamais cessé de briller.
Chaque instant de notre existence possède une valeur irremplaçable que nul lendemain ne saurait compenser. Le Rabbi nous enseigne pourquoi la procrastination spirituelle constitue l’illusion la plus dangereuse de notre vie intérieure. Une méditation profonde sur le temps, tirée d’une causerie du 10 Kislev 5748.
La voix trompeuse du « petit malin »
Il existe une voix intérieure que les Sages nomment le « petit malin » — ce penchant subtil de l’âme qui excelle dans l’art de la procrastination spirituelle. Son argument favori possède l’apparence trompeuse de la sagesse : pourquoi s’acharner à sanctifier chaque journée avec tant d’intensité ? La vie est longue, cent vingt ans nous sont promis. Ce que nous manquons aujourd’hui, nous le rattraperons demain. Ce que nous négligeons cette année, nous le parfairons l’année prochaine.
Et cette voix d’ajouter, avec une logique qui semble imparable : l’homme ne mûrit-il pas avec le temps ? Ne gagne-t-il pas en sagesse à mesure qu’il avance en âge ? Le service de D.ieu de l’année prochaine ne sera-t-il pas, par définition, supérieur à celui d’aujourd’hui ? Et cette sagesse accrue ne nous permettra-t-elle pas, précisément, de mieux comprendre comment réparer les manquements du passé ?
Voilà le piège. Voilà l’illusion que nous devons dissiper.
L’irréductibilité du moment
La réponse tient en un principe fondamental : chaque jour possède son contenu propre. Non pas un contenu interchangeable, substituable, que l’on pourrait déplacer d’une date à l’autre comme on déplace un rendez-vous dans un agenda. Un contenu unique, irréductible, qui n’appartient qu’à ce jour et ne reviendra jamais.
Plus encore : chaque instant — et non seulement chaque jour — recèle sa propre essence. Sa nuance particulière du service divin, sa couleur unique dans le spectre infini de l’existence.
L’instant manqué ne crée pas un vide provisoire. Il crée une absence définitive.
Les maîtres de l’éthique juive ont formulé cette vérité en une observation psychologique d’une troublante justesse : « L’homme se soucie de la perte de son argent, mais non de la perte de ses jours. » Nous pleurons une fortune dilapidée, nous nous tourmentons pour un investissement malheureux. Mais les heures qui s’écoulent, les journées qui passent, les années qui fuient — celles-là glissent entre nos doigts sans que nous leur accordions la moindre attention.
Pourtant, l’argent perdu peut être regagné. Le temps perdu, lui, l’est à jamais.
Cette asymétrie révèle quelque chose de profond sur la psychologie humaine. Nous sommes naturellement équipés pour percevoir les pertes matérielles, tangibles, quantifiables. Mais le temps, parce qu’il est invisible, parce qu’il ne pèse rien dans nos mains, échappe à notre vigilance. Nous vivons comme si nous disposions d’un crédit illimité de moments, alors que chacun d’eux est un don unique, jamais renouvelé.
Le monde comme reflet de l’âme
Mais la perte d’un instant dépasse de loin la simple dimension personnelle. Pour le comprendre, il faut élargir notre perspective jusqu’aux dimensions les plus vastes de l’existence.
Un verset de l’Ecclésiaste nous livre cette clé : « Il plaça le monde dans leur cœur. » Formule énigmatique, qui recèle une vérité vertigineuse. L’intégralité du monde — sa vastitude, sa complexité, le déroulement de ses six millénaires d’histoire — tout cela se trouve contenu, comme en miniature, dans le cœur de chaque être humain.
Comment concevoir une telle chose ? Par une analogie lumineuse. Le soleil, dans son immensité incommensurable, peut se refléter tout entier dans une minuscule goutte d’eau à la surface de l’océan. La goutte est infime, presque insignifiante. Et pourtant, le reflet qu’elle porte contient le soleil tout entier, avec toute sa splendeur.
L’homme est cette goutte d’eau. Et le monde entier se reflète en lui.
Cette idée bouleverse notre conception habituelle des rapports entre l’individu et le cosmos. Nous avons tendance à nous percevoir comme des fragments insignifiants d’un univers qui nous dépasse infiniment. La sagesse ‘hassidique renverse cette perspective : chaque individu est un microcosme complet, un monde en miniature où se reflète la totalité de la Création.
Les cercles concentriques du temps
Ce principe du reflet opère à plusieurs niveaux, comme des cercles concentriques qui se répondent et s’éclairent mutuellement.
La Création tout entière se reflète d’abord dans la vie d’un homme, prise dans sa globalité. Mais elle se reflète également en chaque année de cette vie. Car l’année n’est pas simplement une unité de mesure arbitraire du temps. Elle constitue un cycle complet, un tout organique qui contient en lui-même toutes les dimensions de l’existence.
C’est ce que suggère l’étymologie hébraïque. Le mot Chana — « année » — partage sa racine avec Chinoui — « changement ». L’année est le temps du changement total, de la métamorphose complète. Elle contient en puissance toutes les transformations qu’un être humain peut traverser au cours de son existence.
Et ce qui est vrai de l’année l’est également du jour. Chaque journée constitue elle aussi un cycle complet, une vie en miniature.
Observons le rythme quotidien. Au matin, l’homme s’éveille et prononce le Modé Ani : « Je Te rends grâce, Roi vivant et éternel, car Tu m’as restitué mon âme. » L’âme qui avait quitté le corps pendant le sommeil lui est rendue. C’est une naissance. L’homme se lève, « se rend à son action et à son travail » — il entre dans la vie active, comme le nouveau-né entre dans le monde.
Le soir venu, il s’apprête au sommeil et déclare : « Je dépose mon esprit dans Ta main. » Sa journée s’achève, sa mission temporaire est accomplie. « L’homme se rend à son action et à son travail, jusqu’au soir. » Ce crépuscule quotidien préfigure le crépuscule final, celui où l’homme, au terme de ses cent vingt ans, restitue son âme à son Créateur.
Chaque jour contient ainsi une naissance et une mort, un commencement et un achèvement, une vie entière condensée entre l’aurore et le couchant.
La dimension cosmique de l’acte individuel
De cette vision découle une conséquence d’une portée immense. Celui qui néglige la mission d’un jour ne commet pas seulement une faute personnelle, limitée à sa propre existence. Il introduit un défaut dans l’ensemble de la Création.
Car si le monde entier se reflète en chaque jour, alors manquer ce jour, c’est créer une faille dans le reflet — et donc, d’une certaine manière, dans le monde lui-même.
Cette perspective confère à chacun de nos actes une dimension cosmique. Nous ne sommes pas des individus isolés, dont les choix n’affecteraient qu’eux-mêmes. Nous sommes des miroirs du monde, et ce qui se produit dans le miroir affecte mystérieusement ce qui s’y reflète.
Le Baal Chem Tov approfondit encore cette intuition par un enseignement d’une audace métaphysique remarquable. La Création, nous dit-il, n’est pas un événement du passé, un acte accompli une fois pour toutes aux origines du monde. Elle se renouvelle à chaque instant, à partir du néant absolu.
Le monde que nous voyons maintenant n’est pas le même que celui d’il y a un instant. Il a été recréé entre-temps, surgi à nouveau du néant par la volonté divine. Et il sera recréé encore à l’instant suivant, et ainsi de suite, dans un jaillissement perpétuel d’existence.
Cette doctrine de la création continue transforme radicalement notre rapport au temps. Si chaque instant est une création nouvelle, alors chaque instant appelle une réponse nouvelle. Le service de D.ieu accompli à l’instant suivant ne dispense en rien de celui qui aurait dû être accompli à l’instant précédent — car ce sont deux mondes différents, deux créations distinctes, deux appels séparés qui exigeaient chacun leur réponse propre.
Le piège de la réparation future
Mais le « petit malin » n’a pas dit son dernier mot. Il revient à la charge avec un argument plus sophistiqué encore.
« Soit, concède-t-il. J’admets que je crée maintenant un manque dans mon service de D.ieu. Mais je suis convaincu que l’avenir m’apportera plus de sagesse. Et cette sagesse me permettra non seulement d’accomplir ce que ce moment futur exigera de moi, mais aussi de réparer ce que j’ai négligé aujourd’hui. Je trouverai le moyen de tout compléter, de tout parfaire, d’atteindre finalement la plus haute perfection. »
Cet argument repose sur une illusion psychologique profonde : la croyance en un « moi futur » plus sage, plus capable, plus vertueux, qui viendra résoudre les problèmes que le « moi présent » préfère éviter. C’est la procrastination élevée au rang de philosophie.
La réponse est double, et implacable.
D’abord, une objection pratique : le moment futur possèdera lui-même son contenu propre, ses exigences spécifiques, sa mission particulière. Pourquoi le surcharger en lui ajoutant le poids des dettes du passé ? L’avenir a assez de ses propres défis. Lui imposer de réparer aussi les manquements d’hier, c’est le condamner d’avance à l’échec — ou c’est s’illusionner sur nos capacités futures.
Ensuite, une objection plus profonde, que la Michna formule avec une sévérité qui glace : « Celui qui commet la faute avec l’intention de parvenir ensuite à la Techouva, on ne lui donne pas l’occasion de se repentir. »
Cet enseignement recèle une vérité psychologique et spirituelle d’une grande profondeur. La Techouva — le retour, le repentir — n’est pas un mécanisme automatique que l’on pourrait déclencher à volonté, quand cela nous arrange. Elle suppose une transformation intérieure authentique, un désir sincère de changement.
Or, celui qui pèche délibérément en comptant sur un repentir futur n’est pas sincère. Son projet même trahit une relation instrumentale à la Techouva, une manipulation de la grâce divine. Il ne veut pas vraiment changer — il veut simplement avoir le beurre et l’argent du beurre, jouir du péché maintenant et de la réparation plus tard.
Une telle disposition d’esprit ferme les portes du repentir. Non par punition arbitraire, mais par nécessité intérieure : on ne peut pas authentiquement revenir d’un lieu où l’on n’est jamais vraiment parti.
L’instant comme absolu
Nous voici parvenus au cœur de l’enseignement.
L’instant présent n’est pas un simple maillon dans une chaîne temporelle, un point quelconque sur une ligne continue que l’on pourrait parcourir dans les deux sens. Il est un absolu. Une réalité unique, irremplaçable, qui ne reviendra jamais.
Chaque instant est un monde — car le monde entier s’y reflète.
Chaque instant est une vie — car il contient en miniature le cycle complet de l’existence.
Chaque instant est une création — car l’univers y surgit à nouveau du néant.
Et chaque instant est une rencontre — la rencontre unique, jamais répétée, entre l’âme humaine et son Créateur.
Cette rencontre ne peut avoir lieu que maintenant. Pas hier, qui n’est plus. Pas demain, qui n’est pas encore. Maintenant, dans ce présent qui est le seul temps réel, le seul lieu où nous existons véritablement.
Le passé n’est qu’un souvenir. L’avenir n’est qu’une projection. Seul le présent est.
Et c’est dans ce présent — fragile, fugitif, infiniment précieux — que se joue tout le sens de notre existence.
Vivre dans la plénitude du présent
L’homme qui comprend cela cesse de vivre dans l’illusion. Il cesse de dilapider ses instants comme s’ils étaient une monnaie de peu de valeur. Il cesse de remettre à demain ce qui ne peut être vécu qu’aujourd’hui.
Il entre dans une nouvelle qualité de présence au monde — une présence intense, éveillée, consciente de la valeur infinie de chaque moment.
Car l’instant présent n’est pas seulement irremplaçable.
Il est le lieu même où l’éternité se donne à nous.
Dans une atmosphère exceptionnelle de spiritualité, de joie et d’unité qui a emporté tous les participants, s’est déroulé le grand Farbrenguen central du Youd-Teth Kislev à Netanya. Au cœur de cet événement, l’invité d’honneur, le Rav Chalom Morde’haï Rubashkin, a délivré un discours inspirant devant une foule nombreuse venue célébrer la Fête de la Délivrance.
Un rassemblement organisé par les institutions Habad de Netanya
Le Farbrenguen central du Youd-Teth Kislev de Netanya s’est tenu dans une atmosphère unique de spiritualité, de joie et d’unité qui a captivé l’ensemble des participants. L’invité d’honneur, le Rav Chalom Morde’haï Rubashkin, a prononcé le discours principal de la soirée. Le Rav Mena’hem Volpo, émissaire du Rabbi, président des institutions et Rav de la communauté Habad de Netanya, a ouvert le Farbrenguen. Monsieur Avi Salama, membre du conseil municipal, a également pris la parole.
Ce Farbrenguen a été organisé par le Beth Habad central, sous la direction du Rav Its’hak Teichtal, directeur général adjoint des institutions, du Rav Noa’h Sulish, responsable des activités dans la ville, du Rav Na’houm Goldschmid, émissaire du Rabbi au cœur de la ville, et du Rav Chneour Segal, secrétaire général des institutions Habad de Netanya.
Une innovation : des conférences au style TED
Cette année, pour la première fois, des conférences de style TED ont été présentées dans le cadre du Farbrenguen. Les membres de la communauté Habad de la ville ont captivé le public de manière exceptionnelle sur le thème de ce que la ‘Hassidout nous apporte. Parmi les intervenants figuraient le Rav Chneour Elbaz, le Rav Israël Schwartz, le Rav Mendel Wolf et reb Chmouel Ben Barron. Le Rav Chneour Landa a animé le Farbrenguen.
Musique, festin et partage du Cha »s
Les participants ont profité d’un concert du chanteur ‘Haïm Na’hman, accompagné d’un orchestre complet sous la direction de Mendela Mazouz. Un somptueux repas de Melavé Malka a également été servi, ajoutant considérablement à l’atmosphère festive de la soirée.
Dans le cadre de l’événement s’est déroulée la cérémonie traditionnelle de répartition du Cha »s du Youd-Teth Kislev. Un Yéchar Koa’h particulier au Rav Arié Leib Cohen qui s’y consacre chaque année avec dévouement.
Le 19 Kislev célèbre la libération de l’Admour Hazakène de sa prison en 5559, mais aussi la Hiloula de son maître, le Maguid de Mézéritch. Cette date est intimement liée au Sefer HaTanya, dont la première impression coïncida mystérieusement avec les événements qui allaient bouleverser l’histoire du mouvement ‘hassidique. Découvrez la signification profonde de ce jour et les clés pour étudier l’œuvre fondatrice de la ‘Hassidout ‘Habad.
Par le Rav Asher Farkash
La signification historique du 19 Kislev
Le 19 Kislev est universellement reconnu comme le Roch Hachana de la ‘Hassidout. Mais quelle est l’origine de cette appellation ? Comme cela est bien connu, c’est le jour où l’Admour Hazakène fut libéré de prison en l’année 5559 (1798).
Avant cela également, le 19 Kislev était déjà marqué comme étant le jour de la Hiloula, le jour du départ de ce monde du maître et Rabbi de l’Admour Hazakène, l’auteur du Tanya. Il s’agit du Rav, le Maguid de Mézéritch, qui quitta également ce monde le 19 Kislev, en 5533 (1772).
Le lien mystérieux avec l’impression du Tanya
Mais il existe un autre élément central concernant ce jour du 19 Kislev, intimement lié au Sefer HaTanya. L’Admour Hazakène envoya imprimer le Sefer HaTanya durant le mois d’Elloul de l’année 5556 (1796). Lorsqu’il envoya imprimer le Tanya, il pressa les responsables, les émissaires chargés de l’impression dans la ville de Slavita, où se trouvait l’imprimerie choisie pour la première édition. Il les pressa et leur demanda que le Tanya soit prêt pour le jour de la Hiloula de son grand et saint maître, le 19 Kislev 5557.
Les émissaires s’affairèrent, travaillèrent, insistèrent et œuvrèrent sans relâche, mais en fin de compte, le Tanya sortit — le premier exemplaire qui quitta l’imprimerie — seulement le 20 Kislev. Comme le Rabbi précédent le raconta dans ses écrits, lorsque pendant ‘Hanouka les émissaires arrivèrent auprès de l’Admour Hazakène avec le livre, avec l’exemplaire du Sefer HaTanya sorti de l’imprimerie, ils lui racontèrent que malgré tous leurs efforts, ils n’avaient pas réussi à ce qu’il soit prêt exactement le 19, mais seulement le 20, un jour plus tard.
L’Admour Hazakène entra alors dans une profonde Dvékout, puis il laissa échapper un profond soupir et dit : « Ah, le 20 Kislev, le 20 Kislev, le 20 Kislev… Eh bien, ce sera donc le 20 Kislev. » C’était une expression énigmatique que personne ne comprit sur le moment.
La réalisation de la prophétie deux ans plus tard
En réalité, c’est ce qui se produisit deux ans plus tard exactement, en l’année 5559 (1798). Quand l’Admour Hazakène sortit de prison le 19 Kislev, un mardi — jour où « car c’est bien » fut dit deux fois lors de la Création — ce fut une libération. Mais comme on le sait, par erreur, ceux qui le firent sortir, les gardiens de la prison, au lieu de l’amener chez le ‘Hassid qui habitait dans le quartier, Reb Mordekhaï Liepler, ils l’amenèrent chez quelqu’un qui était parmi les grands opposants à la ‘Hassidout, qui le fit souffrir pendant plusieurs heures jusqu’à la nuit tombée.
Ce n’est que dans la nuit du 20 Kislev que vint la conclusion, quand l’Admour Hazakène sortit vers une liberté totale. C’est en fait la raison pour laquelle les ‘Hassidim célèbrent à la fois le 19 et le 20 Kislev. Alors ils comprirent quel était le sens du soupir de l’Admour Hazakène : l’emprisonnement devait se prolonger de quelques heures supplémentaires, parce que le Sefer HaTanya était sorti de l’imprimerie le 20 Kislev.
Le lien profond entre le Tanya et la libération
Quel est donc le lien entre le Sefer HaTanya et le grand jour du 19 et 20 Kislev ? Ce lien apparaît évident de lui-même, car tout le sacrifice de soi de l’Admour Hazakène en prison était lié à la publication du Sefer HaTanya et à la diffusion de la Torah de la ‘Hassidout, la Torah du Baal Chem Tov, dont le centre était l’impression du Sefer HaTanya deux ans auparavant.
Mais il y a encore d’autres éléments remarquables. Comme on le sait, l’Admour Hazakène souligna que les 53 jours qu’il passa en prison — depuis son arrestation le lendemain de Chemini Atséreth-Sim’hat Torah jusqu’au 19 Kislev — correspondent aux 53 chapitres du Sefer HaTanya. Si l’on regarde dans le Tanya, dans Likoutei Amarim, il y a effectivement 53 chapitres. L’Admour Hazakène relia ce nombre, qui possède aussi une connexion du point de vue du contenu : pour chaque chapitre, il dut donner son âme.
À cause de cela, parce qu’il devait révéler une lumière si profonde et si grande qui briserait une obscurité si grande, cela provoqua l’éveil de la Klipa, le renforcement de l’obscurité — comme une accusation céleste : comment est-il possible de révéler des choses si merveilleuses dans notre monde obscur ? Et cette accusation causa que l’Admour Hazakène dut ensuite payer pour cela le prix élevé de la souffrance de la prison.
La parabole de l’huile d’olive
Comme le Rabbi Rachab l’exprima avec la parabole de l’huile : c’est précisément quand on écrase l’olive que l’huile en sort meilleure. Cela renvoie à la révélation de la dimension intérieure de la Torah qui survint précisément grâce à la souffrance de la prison.
On connaît également ce que l’Admour Hazakène affirma à propos du Sefer HaTanya : grâce aux deux années de publication du Sefer HaTanya, pendant lesquelles des milliers de Juifs eurent le mérite d’étudier dans ce livre, reçurent un chemin dans le service divin, reçurent un remède pour toutes les maladies de l’âme, et reçurent des directives sur comment servir Hakadoch Baroukh Hou avec amour et crainte — c’est cela qui lui donna le mérite de pouvoir résister à toutes les difficultés de la prison et d’en sortir avec une victoire totale.
Voilà donc le lien entre le grand jour du Roch Hachana de la ‘Hassidout, le 19 Kislev, et le Sefer HaTanya.
L’étude quotidienne du Tanya
C’est pourquoi également la coutume des ‘Hassidim, comme le Rabbi précédent l’établit et la publia — et il fit aussi la division selon les parties du Tanya — est de commencer le 19 Kislev, Roch Hachana de la ‘Hassidout, à étudier le Tanya depuis le début, d’étudier chaque jour une partie, jusqu’à ce que la veille du 19 Kislev de l’année suivante, l’on termine le Tanya.
C’est précisément le moment propice, ces jours où commence l’étude du Tanya, pour encourager chaque personne qui ne le fait pas encore à commencer à étudier le cours quotidien fixe du Tanya, tel qu’il a été divisé selon les jours de l’année, du 19 Kislev au 19 Kislev. Et bien sûr, ceux qui observent déjà cette pratique gagneraient à l’étudier avec plus de vitalité, plus d’explication, avec plus de profondeur — profondeur sur profondeur. Car la Torah est infinie, et à plus forte raison la dimension intérieure de la Torah.
« Plus longue que la terre est sa mesure, plus large que la mer » — et particulièrement la dimension intérieure de la Torah, qui est en elle-même infinie. Il est donc toujours possible d’ajouter, d’approfondir, d’élargir, et d’en tirer des enseignements pratiques dans la vie quotidienne.
Les cinq parties du Tanya
Concernant le Sefer HaTanya dans sa globalité, le livre est divisé en cinq parties : Likoutei Amarim, Chaar HaYi’houd VehaEmounah (La Porte de l’Unité et de la Foi), Iguéreth HaTechouva (L’Épître de la Techouva), Iguéreth HaKodech (L’Épître Sainte), et Kountras A’haron (Le Dernier Traité).
Comme on le sait, l’Admour Hazakène n’imprima dans la première édition que les deux premières parties. Le premier Tanya ne contenait que Likoutei Amarim et Chaar HaYi’houd VehaEmounah. Ce n’est que quelques années plus tard qu’il l’imprima avec la troisième partie, Iguéreth HaTechouva. Bien que l’Iguéreth HaTechouva circulait déjà parmi les ‘Hassidim — il y avait des copies du livret manuscrites — après quelques années que le Tanya était déjà imprimé, l’Admour Hazakène décida d’y joindre aussi l’Iguéreth HaTechouva, et il sortit alors dans un format de trois parties.
Ce n’est qu’après le départ de ce monde de l’Admour Hazakène en 5574 (1813) que l’Admour HaEmtsaï, avec ses frères — les trois saints fils de l’Admour Hazakène — s’occupèrent de rassembler plusieurs lettres que l’Admour Hazakène avait écrites aux communautés Anach dans différents endroits en Russie et dans le monde, les collectèrent et en firent l’Iguéreth HaKodech. La plupart des lettres étaient liées au sujet de l’envoi de Tsedaka en Terre d’Israël, aux ‘Hassidim qui avaient fait l’Aliyah durant ces années. C’est pourquoi la plupart des lettres traitent du sujet de la Tsedaka pour la Terre d’Israël, ainsi que de différents autres sujets importants et profonds dans le service divin.
Et à la fin, Kountras A’haron, qui est essentiellement quelques chapitres que l’Admour Hazakène écrivit apparemment pour lui-même, une étude approfondie selon la Kabbale et le secret, des choses très profondes qui donnent une explication et jettent une lumière pour comprendre la profondeur et la racine des choses écrites dans Likoutei Amarim. Et cela aussi, les fils de l’Admour Hazakène, dirigés par l’Admour HaEmtsaï, le joignirent au Tanya. Ainsi, le Sefer HaTanya aujourd’hui est composé de cinq parties.
La Torah Écrite de la ‘Hassidout
Comme le Rabbi le souligna lors d’un Farbrenguen, chaque chose est par Providence divine. On connaît ce que le Tsema’h Tsédek déclara à propos du Sefer HaTanya : il est comme la Torah Écrite de la Torah de la ‘Hassidout, de la Torah du Baal Chem Tov. De même que la Torah Écrite que Moché Rabbénou a écrite est divisée en cinq parties, de la même manière, le Sefer HaTanya se trouve aussi composé de cinq parties.
Le contenu de Likoutei Amarim
Le contenu de toutes ces parties mérite d’être examiné brièvement. Le livre Likoutei Amarim constitue le livre principal du point de vue de la quantité — 53 chapitres. Dans cette partie, l’Admour Hazakène donne le chemin pour le service divin. Comme l’Admour Hazakène lui-même l’appelle : « le livre des Béïnonim » (les hommes intermédiaires).
Dans cette partie du livre, l’Admour Hazakène enseigne en 53 chapitres le chemin de comment servir Hakadoch Baroukh Hou selon la Torah du Baal Chem Tov. Le fondement, comme l’Admour Hazakène lui-même l’écrit dans l’introduction du livre, est le verset que Moché Rabbénou prononça à la fin de ses jours, dans la Paracha Nitsavim : « Car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la faire. »
Moché Rabbénou dit à chaque Juif, comme la Guemara enseigne que ce verset est fondamental — qu’en fait le service divin, aussi « dans ta bouche » par la parole, aussi « dans ton cœur » par la pensée, et aussi « pour la faire » par l’action : pensée, parole et action, c’est très proche de chaque Juif.
La question demeure : comment cela est-il « très proche » ? C’est là qu’intervient l’Admour Hazakène qui explique, selon la Torah et les fondements du Baal Chem Tov, comment chaque Juif — vraiment chaque Juif sans exception — possède les forces, la capacité, et il fournit aussi les conseils et les directives pour comment un Juif peut atteindre ce niveau : servir Hakadoch Baroukh Hou par la pensée, la parole et l’action, d’un cœur entier.
L’action est l’essentiel, et en même temps, il faut qu’il y ait aussi le cœur — « dans ton cœur » — aussi le sentiment du cœur avec l’amour de D.ieu et la crainte de D.ieu. On sait que le Baal Chem Tov mit l’accent sur ces deux choses : d’un côté, il exalta le pouvoir de l’action de l’homme, combien est précieuse aux yeux d’Hakadoch Baroukh Hou l’action simple de l’homme simple, les paroles simples qui sortent du cœur — la récitation des Tehilim, la prière et l’étude de la Torah de chacun, de chaque Juif.
Et en plus de cela, le Baal Chem Tov révéla le service divin à l’intérieur du travail du cœur, le sentiment — servir Hakadoch Baroukh Hou avec joie, avec vitalité, avec amour et crainte.
L’enseignement du Baal Chem Tov et de l’Admour Hazakène
Alors intervient l’Admour Hazakène dans Likoutei Amarim qui explique comment chacun — il donne une directive détaillée, chapitre après chapitre — comment un Juif peut et doit servir D.ieu. Comme le rapporte l’adage des grands ‘Hassidim, que le Rabbi précédent cite dans ses discours et que le Rabbi explique : le Baal Chem Tov révéla comment chaque personne, chaque Juif, peut servir D.ieu, et l’Admour Hazakène révéla comment chaque Juif a la possibilité de servir D.ieu.
L’adage précise : le Baal Chem Tov révéla comment chacun doit, et l’Admour Hazakène révéla comment chacun peut. Le Baal Chem Tov révéla le service divin intérieur, et l’Admour Hazakène plaça l’échelle — comme l’exprima le Rabbi précédent — pour y monter, comment y arriver. Et c’est en fait le Sefer HaTanya.
Comme l’Admour Hazakène lui-même l’écrit, le Sefer HaTanya est « recueilli des livres et des scribes » — par cela il vise principalement le Baal Chem Tov et le Maguid, qui sont les « scribes » de qui il apprit, et sur la base des enseignements qu’il reçut d’eux, il fonda le Sefer HaTanya.
Chaar HaYi’houd VehaEmounah : l’Unité et la Foi
La partie de Chaar HaYi’houd VehaEmounah — comme son nom l’indique — explique le sujet de l’Unité et le sujet de la Foi. L’Admour Hazakène y enseigne l’unité selon la Torah de la ‘Hassidout : pour qu’un Juif puisse vraiment servir Hakadoch Baroukh Hou avec amour, crainte, joie et bon cœur, il doit soumettre l’intellect.
Car « l’intellect domine le cœur » — c’est un des fondements du Tanya, dont la source est dans le Zohar, Paracha Pin’has — que dans la nature de l’homme, l’intellect domine le cœur. C’est pourquoi, sur ce fondement, l’Admour Hazakène développe tout son système, le système de la ‘Hassidout ‘Habad : pour éveiller le sentiment du cœur, pour qu’un Juif puisse vraiment servir Hakadoch Baroukh Hou aussi « dans ton cœur », avec un sentiment d’amour et de crainte parfaits, il faut qu’il ait l’intellect et la raison au bon endroit.
Il faut ce que l’Admour Hazakène appelle la « Hitbonenoute » (contemplation) — l’étude et la contemplation de la grandeur de D.ieu, c’est ce qui permet à l’homme d’éveiller les deux sentiments principaux, les attributs qu’il appelle l’amour de D.ieu et la crainte de D.ieu, qui sont en fait les racines de toutes les branches des sentiments du cœur dont un Juif a besoin pour servir D.ieu.
Dans Chaar HaYi’houd VehaEmounah, l’Admour Hazakène explique les fondements de l’Unité, les fondements de la Foi, avec l’innovation merveilleuse de la ‘Hassidout ‘Habad — avec ‘Hokhma, Bina et Daat (Sagesse, Compréhension et Connaissance). Le Baal Chem Tov est celui qui révéla le secret de l’Unité de l’Existence, l’unité de la Création.
Le Baal Chem Tov révéla de manière merveilleuse le grand secret : quand on parle de l’Unité divine — « Écoute Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un », ou « Tu sauras aujourd’hui et tu feras pénétrer dans ton cœur que l’Éternel est D.ieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n’y en a pas d’autre » — il ne s’agit pas seulement d’affirmer qu’il n’y a qu’un seul D.ieu et pas deux. En fait, il s’agit ici d’une unité beaucoup plus profonde : la Création entière, avec tous ses détails et les détails de ses détails, est totalement unie et unifiée avec la Force divine, au point qu’il n’y a aucune existence dans le monde en dehors de la Force divine.
C’est pourquoi « il n’y a rien d’autre que Lui » au sens littéral et simple — il n’y a aucune autre existence en dehors d’Hakadoch Baroukh Hou. Ces choses sont des fondements dans la foi simple de chaque Juif. On le dit dans la prière, on le dit dans différents versets, mais l’explication de cela, l’Admour Hazakène la pose dans les 12 chapitres de Chaar HaYi’houd VehaEmounah — des chapitres merveilleux, profonds, avec des explications fondamentales des fondements de la ‘Hassidout ‘Habad, pour comprendre le sujet de l’Existence, le sujet de l’annulation, le sujet de la Création et le sujet de l’Unité divine au sein de la Création.
L’ordre original des parties du Tanya
On sait parmi les ‘Hassidim — le Rabbi en a parlé de nombreuses fois — que l’Admour Hazakène voulait en fait d’abord imprimer Chaar HaYi’houd VehaEmounah et ensuite Likoutei Amarim, car c’est l’ordre logique : d’abord vient la foi, l’intellect et la connaissance, et ensuite viennent les sentiments du cœur et le travail intérieur.
Pourtant, en pratique, au dernier moment, l’Admour Hazakène changea l’ordre et plaça Likoutei Amarim avant Chaar HaYi’houd VehaEmounah, pour enseigner que le but est l’action, que le travail en pratique est l’objectif, que c’est à cela qu’une personne doit consacrer et mettre l’accent — ne pas rester seulement dans la compréhension intellectuelle.
Iguéreth HaTechouva : le chemin du retour
Voilà donc les deux premières parties. Dans l’Iguéreth HaTechouva, comme son nom l’indique, l’Admour Hazakène enseigne les voies de la Techouva, le chemin de la Techouva. C’est aussi l’une des grandes innovations et des fondements du Baal Chem Tov : il révéla que la Techouva, le travail de la Techouva, ce n’est pas seulement quand une personne faute et doit effacer la faute. La Techouva n’est pas faite seulement pour les pécheurs, mais c’est en fait un travail complet, un chemin de vie.
« L’esprit retournera vers D.ieu qui l’a donnée » — retourner, revenir et se rapprocher d’Hakadoch Baroukh Hou, c’est un chemin de vie pour chaque Juif, toute sa vie. Et ici, l’Admour Hazakène entre pour expliquer, selon la Halakha et selon le secret, et bien sûr dans le travail pratique, en quoi consiste le chemin de la Techouva. Il divise la Techouva en deux étapes : Techouva Tataah (Techouva inférieure) et Techouva Ilaah (Techouva supérieure), selon le langage du Zohar — la Techouva inférieure, fondamentale et basique, et la Techouva supérieure, élevée, qui vient précisément de l’amour et de la joie. Et l’Admour Hazakène détaille et explique comment on y arrive et comment on l’accomplit, et quel est le travail de Techouva requis de l’homme.
Iguéreth HaKodech et Kountras A’haron
Dans l’Iguéreth HaKodech, ce sont des lettres, de nombreuses lettres de directives aux ‘Hassidim sur comment servir D.ieu et comment étudier, et principalement sur le sujet de la Tsedaka, qui était l’une des choses principales dont l’Admour Hazakène s’occupa dans sa vie.
Et Kountras A’haron représente la profondeur dans la profondeur pour comprendre les racines des fondements de Likoutei Amarim.
Le témoignage du Tsaddik de Berditchev
Voilà donc l’étendue de ce livre. On connaît ce que dit Rav Lévi Its’hak de Berditchev quand il reçut le Sefer HaTanya. Le Rabbi raconta cela lors d’un Farbrenguen.
L’Admour Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, le saint Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, lorsque le Sefer HaTanya lui parvint, fut très ému et très impressionné. Selon sa manière sainte, c’était un homme d’enthousiasme, mais il fut particulièrement enthousiasmé par le contenu du livre. Il s’exprima dans son grand enthousiasme et émerveillement : « C’est simplement émouvant de voir comment cet auteur a réussi à faire entrer Hakadoch Baroukh Hou si grand dans un livre si petit. »
Le Rabbi se référa une fois à cela, disant que ce n’est pas seulement une sorte de jeu de mots — utiliser l’expression « petit livre » avec « grand D.ieu » — mais il y a dans cela une profondeur très merveilleuse.
En fait, le Tsaddik de Berditchev, qui était un ami très proche — et les familles se marièrent entre elles plusieurs fois parmi les petits-enfants, donc ils avaient une relation vraiment très proche — respectait beaucoup l’Admour Hazakène. Il y a dans cela une profondeur dans la profondeur dans la compréhension de l’essence du Sefer HaTanya.
En fait, le Sefer HaTanya prit les sujets les plus grands — la grandeur de D.ieu, la foi en D.ieu, des choses qui sont au-dessus de l’intellect — et les contracta. L’Admour Hazakène avait la capacité merveilleuse de les faire entrer, de les contracter, de les concentrer dans l’intellect de l’homme, l’intellect limité. En fait, c’est l’expression de « D.ieu si grand dans un livre si petit » : l’intention n’est pas seulement que c’est un livre petit en quantité et en pages ou dans la forme du livre, mais l’intention est aussi le contenu — « livre petit » signifie la petitesse de l’homme, la petitesse de l’esprit de l’homme, que dans un petit esprit et l’intellect de l’homme puisse être la connexion avec la compréhension des choses les plus profondes et les plus merveilleuses qui sont au-dessus de la raison.
L’approche de l’étude du Tanya selon le Rabbi Rachab
Quelques mots s’imposent sur la manière d’étudier le Sefer HaTanya. le Rabbi Rachab écrit dans une de ses lettres que dans le Sefer HaTanya, il faut mettre l’accent sur le fait que cela doit mener à un travail en pratique. Il faut toujours se souvenir que l’Admour Hazakène avait pour objectif principal — bien que le Sefer HaTanya soit un livre très profond, et comme l’écrit le Rabbi Rachab dans sa lettre, plus l’on approfondit le Sefer HaTanya, l’on découvre toujours une profondeur dans la profondeur.
Et comme nos maîtres l’ont dit : le Sefer HaTanya ressemble au ‘Houmach aussi en cela, que chaque enfant peut y étudier d’un côté, et chaque grand en Israël, autant qu’il étudiera, verra toujours que c’est encore plus profond que ce qu’il pensait. Et exactement la même chose se produit avec le Tanya : chacun peut trouver dans le Tanya, selon son niveau, des voies et des directives dans le service divin. Mais aussi le plus grand des grands, autant qu’il étudiera le Tanya, trouvera toujours une profondeur dans la profondeur, des innovations dans les innovations, du côté de la profondeur du livre.
Mais le Rabbi Rachab demande dans sa lettre, il supplie que l’accent, quand on étudie le Tanya, soit de prendre de chaque chose que l’on étudie un chapitre dans le service divin, une voie, une directive, des repères qui apporteront plus de crainte du Ciel, plus d’amour de D.ieu. C’est pourquoi il demande de ne pas simplement chercher à innover des innovations et à pinailler dans des discussions, mais d’étudier le Tanya dans le but qu’il en résulte une voie dans le service divin.
C’est pourquoi, quand l’on étudie le Tanya, il faut toujours chercher dans chaque passage, dans chaque chapitre, dans chaque sujet : qu’est-ce que le Tanya enseigne ? Qu’est-ce que l’on en retire pour le service divin ? C’est un point fondamental et essentiel dans l’étude du Tanya.
La méthode d’étude progressive
Concernant le fond de la chose, la manière d’étudier : comme il est écrit dans la Guemara, toujours aussi concernant la partie révélée de la Torah, il faut d’abord comprendre le sens simple, et seulement après cela arriver à la profondeur.
Donc si une personne veut vraiment comprendre le Tanya, il n’est pas nécessaire de courir immédiatement et de chercher à innover des innovations, à approfondir et à voir dans chaque commentateur ce qu’il dit et ce qu’il ajoute, et essayer d’arriver à la profondeur des choses. A priori, il convient d’étudier les chapitres de manière assez simple et basique. Simplement comprendre le sens des mots, comprendre le contenu des choses, et essayer de parcourir le Tanya de telle manière que l’on reçoive une vue d’ensemble et une compréhension générale et basique de ce qui est écrit dans le livre, de quoi il s’agit. Et seulement après cela, l’étudier à nouveau de manière plus approfondie.
Après qu’une personne s’habitue et acquiert le style — comme pour toute chose, il y a le style. Chaque grand en Israël a son style particulier. Comme il y a un style particulier dans la Michna et la Guemara et les livres de Halakha, il y a le style particulier du Rambam, le style particulier du Choul’han Aroukh, le style particulier du Tour et du Maguen Avraham et du Chakh, et chacun des grands d’Israël a son style particulier.
Une personne a besoin d’un peu de temps pour s’habituer à la forme, au style de la langue de ce grand. Et seulement après un certain temps, quand l’on acquiert le style, alors cela coule mieux, c’est plus facile de comprendre la profondeur.
Donc, premièrement : parcourir le Tanya, savoir de quoi il s’agit, s’habituer au style particulier de l’auteur du Tanya dans son livre, et alors arrive l’étape d’essayer de comprendre un peu plus en profondeur.
Les ouvrages de référence pour l’étude du Tanya
Concernant la compréhension du Tanya, en tant que livres de base recommandés : aujourd’hui, Baroukh Hachem, il y a une grande abondance. Mais avant de parler des livres, il est très important que chaque personne qui veut étudier le Tanya se trouve un « Rav » proche, un Machpia, un Juif qui connaît déjà, sait et est versé — comme l’Admour Hazakène lui-même l’écrit dans l’introduction du Tanya, il demande et supplie qu’il y ait des Machpiim (mentors spirituels) partout, auprès de qui l’on puisse demander conseil à partir du Tanya, apprendre comment comprendre et comment discerner et comment prendre une voie dans le service divin à partir de ce qui est écrit dans le Sefer HaTanya.
C’est une chose très importante, que chaque personne devrait trouver — « fais-toi un maître et acquiers-toi un ami » — pour pouvoir comprendre le Tanya.
Mais d’un autre côté, aujourd’hui, Baroukh Hachem, le marché regorge de livres saints, de livres d’explications, de livres de commentaires. Il y a une grande abondance. Dans les livres de commentaires sur le Tanya, il y a des livres, des commentaires plus basiques, plus au niveau du sens simple, et il y en a qui donnent déjà plus de profondeur dans la profondeur.
Parmi les ouvrages de référence, on peut mentionner le livre « Chiourim BeSefer HaTanya » (Cours sur le Sefer HaTanya) qui fut écrit en son temps en yiddish par le Rav Rabbi Yossef Halevy Weinberg, qui eut le mérite de donner des cours de Tanya à la radio. Son grand mérite fut que le Rabbi lui-même venait écouter ses cours et y ajoutait des remarques, et ensuite fut composé le livre « Chiourim BeSefer HaTanya » en yiddish, puis traduit en hébreu et en anglais et plusieurs autres langues. C’est un livre de base pour le sens simple. Le Rabbi lui souligna beaucoup que puisque c’est à la radio et pour des gens qui commencent seulement, cela devrait être principalement l’explication simple et basique du Tanya.
À un niveau plus profond, plus élevé, il y a le Sefer HaTanya avec explications et commentaires du Rav Adin Even-Israël Steinsaltz, de mémoire bénie — un livre merveilleux et spécial avec son explication caractéristique et particulière.
Il y a le Sefer HaTanya avec les commentaires du Rav Yits’hak Ginsburgh, qui écrivit le livre « Pnei HaTanya », dernièrement imprimé dans un format différent, un peu plus condensé — un livre très clair et bien expliqué qui donne aussi plus de profondeur et de clarté dans un style particulier.
Il y a aussi le livre « HaMaor CheBaTorah » où fut imprimé le Tanya avec les cours célèbres et renommés du Machpia le Rav Yoël Kahn, qui était aussi le « ‘Hozer » (répétiteur) du Rabbi, qui avait une langue particulière, une bouche qui produisait des perles littéralement, et une voie merveilleuse dans l’explication du Tanya, fondée spécialement sur la Torah du Rabbi. Ses cours furent imprimés dans un style léger et concis qui facilite l’étude.
Et dernièrement a aussi été imprimé, de manière plus étendue, « Tanya ‘Hassidout Mevouéreth » (Tanya ‘Hassidout expliquée), où fut accompli un travail sacré, un travail merveilleux. C’est pour celui qui veut s’asseoir avec du temps et élargir et approfondir et comprendre le Tanya — des commentaires et des études approfondies y sont proposés.
Le Tanya avec les commentaires de nos maîtres et nos chefs
Pour conclure, il convient de signaler le livre unique en son genre qui est sorti ces derniers jours : le Tanya avec les commentaires de nos maîtres et nos chefs, « Sefer HaTanya HaChalem ». C’est un projet merveilleux que le Rabbi initia et dont il parla et écrivit il y a plus de 70 ans. Le Rabbi lui-même s’en occupa de manière merveilleuse et investit énormément pour faire les fondements de ce livre, dans lequel il voulait écrire un commentaire court sur le Sefer HaTanya, et en même temps rassembler de tous nos maîtres et nos chefs, de toute la source intarissable des milliers d’écrits ‘hassidiques de tous les Rebbéim, résumer tout cela en un commentaire sur le Tanya.
La grande nouvelle est que le livre Likoutei Amarim est sorti en deux volumes, dans un beau format, fruit d’un travail énorme et sacré. D’un côté se trouve le commentaire court — qui convient à chacun — et il y a aussi le recueil de tous les commentaires de nos maîtres et nos chefs, pour celui qui s’y connaît plus et veut approfondir et étudier et apprendre les choses de manière approfondie, et savoir ce que tous les Rebbéim ont dit sur les parties du Sefer HaTanya.
Le Tanya : remède pour l’âme et préparation à la Délivrance
Pour conclure, il convient de terminer avec la chose connue dont le Rabbi parla tellement concernant le Sefer HaTanya. On sait ce que Rabbi Zoucha de Hanipoli dit quand il reçut le Tanya, ainsi que Rav Yehouda Leib HaCohen — les deux Tsaddikim, disciples du Maguid de Mézéritch, les amis de l’Alter Rebbe, qui sont ceux qui donnèrent l’approbation (Haskama) sur le Sefer HaTanya.
Comme on le sait, l’un d’eux dit que le Tanya est « Ketoreth » (encens) pour l’âme et l’esprit. C’est-à-dire que le Sefer HaTanya est comme le remède, l’encens qui donne le remède contre tous les décrets, maladies, accusations et toutes sortes de difficultés de la fin de l’exil.
Donc aujourd’hui, dans l’étude du Sefer HaTanya, l’on reçoit la guérison pour toutes les maladies. Et l’on voit cela aussi de manière tangible, combien aujourd’hui le Sefer HaTanya est un livre qui guérit toute âme dans les périodes tumultueuses de notre génération.
Et en même temps, ce que Rabbi Zoucha dit : qu’avec le Tanya nous sortirons et danserons à la rencontre du Machia’h notre juste. L’on voit comment le Sefer HaTanya accomplit dans l’âme une délivrance intérieure et prépare à la grande Délivrance, à la Délivrance complète.
Que le mérite soit donné de voir déjà la Délivrance véritable et complète avec le Machia’h notre juste, selon la promesse du Baal Chem Tov, qu’il reçut du Roi Machia’h, que lorsque « tes sources se répandront à l’extérieur », alors, avec l’aide de D.ieu, rapidement et de nos jours, viendra le dévoilement du Machia’h très bientôt. Amen.
Des élèves de la Yéchiva Ohalei Habad ont réalisé une production audiovisuelle exceptionnelle mêlant IA générative et spiritualité hassidique. Ce projet, fruit d’une semaine de stage intensif avec Michael Temim, illustre la prophétie du Zohar sur l’ouverture des sources de sagesse. Une création qui résonne particulièrement à l’occasion du 19 Kislev, fête de la libération de l’Admour Hazaken.
Une semaine d’immersion dans l’univers de l’IA créative
Les élèves ont participé à un stage spécial d’une semaine entière consacré à l’intelligence artificielle générative, sous la direction de Michael Temim. Ce programme pédagogique innovant leur a permis d’explorer progressivement les différentes facettes de la création numérique assistée par IA.
Le parcours d’apprentissage a été soigneusement structuré : les participants ont d’abord travaillé sur l’image statique et la maîtrise de la lumière, avant de passer au mouvement et au rythme des plans. La dernière étape a consisté à apporter la touche finale avec l’intégration des sons, de la musique, des bruitages et leur synchronisation parfaite avec les images.
La prophétie du Zohar s’accomplit sous nos yeux
Cette réalisation prend une dimension particulière à l’occasion du 19 Kislev, date anniversaire de la libération de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, fondateur du mouvement Habad-Loubavitch. Les organisateurs du stage ont souligné le lien profond entre ce projet technologique et l’enseignement du Zohar : « Dans l’année six cents du sixième millénaire, s’ouvriront les portes de la sagesse d’en haut et les sources de la sagesse d’en bas. »
Cette prophétie, traditionnellement interprétée comme annonçant la diffusion simultanée de la ‘Hassidout et des sciences profanes, trouve aujourd’hui une illustration saisissante. L’intelligence artificielle représente précisément cette « sagesse d’en bas » qui se dévoile à notre époque, permettant aux jeunes générations de créer et d’innover de manière inédite.
L’art au service du message spirituel
Le résultat final témoigne du talent des élèves et de la qualité de l’encadrement. En quelques jours seulement, ces jeunes ont acquis les compétences nécessaires pour produire un contenu audiovisuel professionnel, démontrant que la technologie moderne peut être mise au service de la diffusion des valeurs hassidiques.
Cette initiative pédagogique illustre parfaitement la vision du Rabbi de Loubavitch, qui encourageait l’utilisation de tous les moyens modernes pour répandre la Torah et la ‘Hassidout dans le monde entier.
A partir de ce jeudi 21 Kislev (11 décembre), le miracle de Hanouccah sera célébré sur les grandes chaînes nationales grâce à l’initiative du Beth Loubavitch. Sous la direction du Rav Mendel Azimov, pas moins de 300 spots publicitaires illumineront les écrans de CNews, W9 et I24 News. Une opération de grande envergure rendue possible grâce à la générosité des donateurs.
Une présence massive sur les ondes
La fête des lumières s’invite une nouvelle fois dans les foyers français à travers une campagne télévisée d’ampleur orchestrée par le Beth Loubavitch de Paris. Dès demain, les téléspectateurs des chaînes CNews, W9 et I24 News découvriront les spots consacrés à Hanouccah, diffusés en boucle tout au long de la période festive.
Avec 300 passages programmés sur ces trois antennes majeures, cette initiative portée par le Rav Mendel Azimov vise à faire rayonner le message universel de la fête : la victoire de la lumière sur l’obscurité, du spirituel sur le matériel.
L’engagement du Beth Loubavitch salué
Le Beth Loubavitch, centre névralgique du mouvement Habad en France, poursuit ainsi sa mission de diffusion du judaïsme auprès du plus grand nombre. Les organisateurs tiennent à exprimer leur profonde gratitude envers les généreux donateurs qui, année après année, permettent de maintenir cette tradition médiatique.
Leur soutien rend possible la diffusion à grande échelle du miracle de Hanouccah auprès du grand public français. Cette visibilité télévisée constitue une occasion privilégiée de partager avec l’ensemble de la société française la signification profonde de cette fête millénaire, célébrée cette année à partir du soir du 25 Kislev.
Plus de 5000 personnes se sont rassemblées pour célébrer le « Roch Hachana de la ‘Hassidout ». Entre discours inspirants, témoignages poignants et enseignements profonds, cette soirée exceptionnelle a marqué les esprits de la communauté juive francophone. Le Rav Binyamin Biton, venu spécialement du Canada, et le Grand Rabbin Michel Gugenheim ont livré des interventions mémorables sur l’essence de la ‘Hassidout.
L’ouverture : bienvenue au Nouvel An de la ‘Hassidout
Au nom du Beth Loubavitch, le Rav Mendy Azimov a souhaité la bienvenue à cette assemblée de Youd-Teth Kislev en rappelant les mots du Rabbi dans le Hayom Yom du jour : « Bonne année dans l’étude de la ‘Hassidout et dans le respect de ses chemins. »
C’est en ce jour, en 1798, que Rabbi Chnéor Zalman, fondateur de la ‘Hassidout Habad, fut libéré de son emprisonnement dans la Russie tsariste. Rabbi Chnéor Zalman voyait dans ces événements le reflet d’un processus spirituel, comme si une accusation céleste cherchait à freiner la diffusion de la ‘Hassidout. Sa libération fut alors comprise comme un signe céleste, un feu vert d’en haut : l’autorisation de continuer à répandre et diffuser la ‘Hassidout.
« Mais qu’est-ce que la ‘Hassidout ? C’est l’âme de la Torah. De la même manière que le corps reçoit sa vie de l’âme, les Hala’hot, les lois de la Torah, le corps de la Torah, reçoivent leur souffle, leur sens et leur profondeur de la ‘Hassidout. Si la Torah nous enseigne ce qu’il faut faire, la ‘Hassidout enseigne pourquoi nous le faisons. La ‘Hassidout révèle l’intérieur, le sens et la lumière. C’est cette flamme qui éclaire le peuple juif depuis des générations et transforme notre vision du monde. »
Le télégramme du Rabbi pour les grands rassemblements
Un message que le Rabbi avait envoyé pour les grands rassemblements de Youd-Teth Kislev a été lu solennellement : « Que ce soit la volonté de D.ieu que chez chacun et chacune se réalise pleinement « Pada béchalom » – Il m’a délivré en paix – dans toute sa portée. Que vous réussissiez dans la fabrication des récipients pour cela, comme le sage explique sur ce verset : cela se réfère à celui qui consacre sa vie à l’étude de la Torah, la partie révélée et la ‘Hassidout, ainsi qu’à la générosité et à la prière. Et que tout cela se fasse de manière expansive, en commençant par toutes les campagnes de Mitsvot. Particulièrement cette année où ce jour tombe un mardi, jour où la Torah dit « Ki Tov » deux fois – le bien y a été doublé. Que soit hâtée la réalisation de la promesse : Hachem, D.ieu des armées, nous ramènera et fera briller Sa face sur nous, et qu’Il nous délivre par la délivrance véritable et complète avec la venue du Machia’h. »
Le Hayom Yom et le Tania du jour
Un jeune élève du Beth Rivka a récité le Hayom Yom : « Il n’est pas écrit « à part Toi je ne désire rien » signifie que l’on ne désire rien en dehors de D.ieu, pas même le ciel ou la terre, c’est-à-dire le Gan Eden supérieur et le Gan Eden inférieur. Car ceux-ci ne furent créés que par une seule lettre. L’amour doit être dirigé vers Lui seulement, c’est-à-dire vers Son Être et Son Essence. C’est ainsi que s’exprimait mon maître, l’Admour Hazaken, lorsqu’il était en état d’extase et qu’il s’exclamait : « Je ne veux rien du tout ! Je ne veux pas Ton Gan Eden, je ne veux pas Ton Olam Haba, je ne veux rien d’autre que Toi seul ! » »
Le Grand Rabbin Michel Gugenheim : le lien entre ‘Hanouka et Kislev
Le Grand Rabbin de Paris a débuté son intervention par une question : « Youd-Teth Kislev, c’est le 19 Kislev. ‘Hanouka, c’est le 25 Kislev. Donc entre ‘Hanouka et Youd-Teth Kislev, il n’y a même pas une semaine. Quel rapport entre ‘Hanouka et Kislev ? »
Il a développé un enseignement sur la Paracha Vayichla’h : « Yaakov Avinou pensait que son frère allait l’attaquer. Finalement, il ne l’a pas attaqué. Mais Yaakov s’est fait attaquer par quelqu’un d’autre, quelque chose qu’il n’avait pas du tout prévu. Après avoir traversé le fleuve avec toute son équipe, il a retraversé seul. La Guemara demande : pourquoi Yaakov est-il reparti seul ? Elle nous dit qu’il avait laissé quelques petites fioles d’huile. »
Le Grand Rabbin a expliqué la profondeur de cet épisode : « Quel message Hachem voulait-Il nous transmettre ? Premièrement, l’agresseur n’attaquait pas pour s’enrichir – il n’y avait que des petites fioles. Il voulait attaquer Yaakov lui-même, car Yaakov représente la Torah et la vérité. Deuxièmement, on a annoncé à Yaakov que viendrait un jour où ses descendants devraient aussi se battre à cause de petites fioles – et c’était à ‘Hanouka. Les Grecs voulaient que la Ménora ne se rallume jamais. Les Maccabim se sont battus et, grâce à leur dévouement, ils ont trouvé une fiole d’huile pure. »
Il a ensuite établi le lien avec Youd-Teth Kislev : « La ‘Hassidout Habad a une particularité : depuis ses origines, elle vient récupérer les fioles d’huile restées pures pour empêcher que dans le monde de l’exil et de l’assimilation, on finisse par être souillé. Il faut absolument sauver ces âmes. Et cela a continué jusqu’au Rabbi. Vous êtes l’illustration vivante du travail du Rabbi. Il y avait au départ quelques petites fioles à Paris et en Île-de-France, et maintenant ce ne sont plus des fioles, ce sont des tonneaux d’huile ! »
Le Rav Binyamin Biton : la ‘Hassidout comme « action continue »
Le Rav Binyamin Biton, invité d’honneur venu spécialement du Canada, a ouvert son discours par une anecdote : « Le Rav Praim de Brisk et le Rogatchover Gaon se sont rencontrés. Ils se connaissaient depuis leur jeunesse. Rav Praim s’approche du Rogatchover en souriant et lui dit : « Mazal Tov ! » Le Rogatchover, étonné, demande quelle est l’occasion. Rav Praim lui répond : « Toi, tu penses que le mariage est une action continue, une action qui se renouvelle chaque jour, chaque instant. Tu t’es donc marié aujourd’hui, tu mérites un Mazal Tov ! » »
Cette introduction a servi de tremplin pour expliquer un concept fondamental : « L’Admour Hazaken a dit que Youd-Teth Kislev sera établi comme une fête perpétuelle au sein du peuple juif. Le Rabbi explique que l’expression « perpétuel » signifie que ce n’est pas comme les autres Yamim Tovim qui tombent une fois dans l’année et dont l’influence continue ensuite. Non, Youd-Teth Kislev se renouvelle chaque jour, chaque seconde, chaque instant, jusqu’à ce qu’on puisse dire que toute l’année est un grand Kislev. »
Le Rav Biton a illustré ce concept par une parabole : « Il y a dans la salle des enfants, et j’imagine que certains jouent au foot. Au foot, il y a ce qu’on appelle jongler avec la balle. On tire la balle vers le haut, elle reste une demi-seconde dans l’air et retombe par terre. Juste avant qu’elle retombe, on la retape. Pourquoi n’est-il pas suffisant de tirer la balle une seule fois ? La raison est simple : tirer la balle vers le haut est un changement de la nature des choses. La nature de la balle est de tomber par terre. Chaque action qui a pour but de changer la nature des choses doit se renouveler à chaque instant. »
Il a appliqué ce principe à plusieurs domaines : « La première « action continue » est la création du monde. Comme le Tania nous l’enseigne, D.ieu crée le monde de nouveau chaque seconde, chaque instant. Pourquoi ? Parce que la vraie nature du monde est de ne pas exister. L’existence est un changement de nature, et pour cela, il faut que D.ieu renouvelle la création à chaque moment. »
Concernant le mariage : « Le mariage est une action continue parce qu’il forme une union entre deux opposés. Un homme et une femme sont deux opposés, et le mariage réalise une transformation de nature pour devenir un. Pour cela, il faut que le mariage se renouvelle chaque jour, chaque instant. »
Et concernant Youd-Teth Kislev : « C’est diffuser les fontaines de la Torah et de la ‘Hassidout à l’extérieur. La ‘Hassidout unit ensemble les fontaines des Rebbeïm et ce monde matériel, jusqu’à réaliser une transformation de la nature des choses – transformer ce monde matériel en divinité. Pour cela, il ne suffit pas d’un seul Kislev. Il faut que Youd-Teth Kislev se renouvelle chaque jour, chaque seconde. »
La parabole des piliers de marbre
Le Rav Biton a relaté une histoire du Rabbi précédent : « Le Rabbi précédent était en voyage en Europe. Dans un grand hôtel, plusieurs Rabbanim sont venus le visiter. L’un d’eux demande : « Qu’est-ce que la ‘Hassidout a innové dans la Torah ? » Dans la chambre, il y avait de grands piliers de marbre, très beaux. Le Rabbi précédent lui dit : « Regarde, dis-moi ce que tu vois. » Le Rav répond : « Je vois des piliers, des grands piliers de marbre, très beaux. » Alors le Rabbi précédent prend une lampe, l’approche du pilier et dit : « Maintenant, dis-moi ce que tu vois. Regarde les petits détails, les gravures, ces petites fleurs. Tous ces détails qui rendent les piliers beaucoup plus beaux, beaucoup plus spéciaux. » Et le Rabbi précédent de conclure : « Il en est de même pour la ‘Hassidout. La ‘Hassidout n’a rien innové dans la Torah, mais la ‘Hassidout est cette lampe, cette lumière qui éclaire chaque verset, chaque Michna, chaque mot, chaque aspect du judaïsme, afin qu’on puisse comprendre, ressentir et apprécier la beauté et la profondeur de la Torah. » »
Deux principes halakhiques éclairés par la ‘Hassidout
Le Rav Biton a ensuite abordé deux principes halakhiques pour démontrer comment la ‘Hassidout illumine la Torah révélée.
Le premier principe : « Ha’ossek béMitsva patour min haMitsva – celui qui accomplit une Mitsva est exempté d’une autre Mitsva. Les Richonim discutent de la définition de cette exemption. Une première opinion dit que Hachem comprend simplement qu’on ne peut pas tout faire à la fois. Une deuxième opinion dit que Hachem supprime complètement l’obligation de l’autre Mitsva. Mais vient le Rogatchover Gaon avec une troisième compréhension : lorsqu’une personne accomplit une Mitsva, c’est comme si elle accomplissait également l’autre Mitsva ! »
La ‘Hassidout éclaire ce concept : « Qu’est-ce qu’une Mitsva ? C’est le Ratson Hachem, accomplir la volonté de D.ieu. C’est vrai que du point de vue extérieur, chaque Mitsva est différente. Mais du point de vue de l’âme de la Mitsva, chaque Mitsva a la même essence : accomplir la volonté de D.ieu et s’attacher à Lui. Voilà pourquoi, lorsqu’une personne accomplit une Mitsva, c’est comme si elle accomplissait toutes les autres. »
Le second principe : « Kol Israël arévim zé lazé – tout Israël est garant l’un de l’autre. La compréhension simple est que chaque Juif accepte la responsabilité qu’un autre Juif accomplisse ses Mitsvot. Mais l’Admour Hazaken nous dit que c’est beaucoup plus profond : s’il y a un Juif dans le monde qui n’a pas encore accompli une Mitsva, alors il manque dans mon propre accomplissement de cette Mitsva ! C’est pourquoi si j’ai déjà fait le Kidouch et qu’un autre Juif ne l’a pas encore fait, je peux le faire pour lui. »
La ‘Hassidout explique : « Qu’est-ce qu’un Juif ? Comme le dit le Tania, c’est une partie de D.ieu. Du point de vue de la Néchama, tout le peuple juif est considéré comme une seule entité, un seul organisme. S’il y a un Juif dans le monde qui n’a pas encore mis les Téfilines ou allumé les bougies de ‘Hanouka, alors il manque dans mon propre accomplissement. Voilà le sens profond de « Kol Israël arévim zé lazé ». »
Le Chéma Israël : aimer D.ieu avec ses deux penchants
Un enseignement profond sur le Chéma Israël a été présenté : « Le premier paragraphe nous dit : « Tu aimeras l’Éternel ton D.ieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de tout ton pouvoir. » Nos Sages font remarquer qu’il est écrit « Lévavé’ha » avec deux lettres Beth, ce qui nous enseigne qu’il faut aimer D.ieu avec nos deux penchants – le bon penchant et le mauvais penchant. C’est-à-dire qu’il ne faut pas seulement que l’âme soit attirée vers D.ieu, mais aussi le corps, plus exactement l’âme animale qui réside dans le corps. »
« L’âme divine est entièrement tournée vers D.ieu, tandis que l’âme animale est tournée vers la matière. Comment peut-on aimer D.ieu avec ces deux âmes ? Du point de vue du Moussar, de l’éthique juive qui a précédé la ‘Hassidout, on disait qu’il fallait casser son mauvais penchant par des jeûnes et des mortifications. »
« Le Baal Chem Tov est venu avec une nouvelle directive, le manifeste de la ‘Hassidout. Il explique le verset : « Si tu vois l’âne de ton ennemi ployer sous son fardeau, tu l’aideras. » Le mot « âne » (Hamor) vient de la même racine que « matière » (Homer). Le Baal Chem Tov interprète : si tu vois ta matière, ton corps qui est a priori l’ennemi des Mitsvot, ployer sous son fardeau – le fardeau de l’accomplissement des Mitsvot – qu’est-ce que tu vas faire ? Il faut l’aider ! Il faut aider notre matérialité à servir D.ieu. »
« La ‘Hassidout nous dit de ne pas casser notre matière, mais au contraire de l’éduquer, de lui expliquer la grandeur de D.ieu. Car si on mortifie le corps, dès qu’il pourra, il reprendra le dessus parce qu’il est dans son élément. Mais si notre corps apprend lui aussi à servir D.ieu, notre service sera encore plus élevé. Comme le dit le Zohar : c’est comme un bœuf à l’état sauvage. Quand on met sur lui un joug pour traîner une charrue, par la force du bœuf, on arrive à avoir de belles récoltes. »
Le voyage chez le Rabbi : témoignages des pèlerins français
Le Rav Chmouel Lubecki a dirigé une table ronde avec quatre représentants de communautés franciliennes ayant voyagé chez le Rabbi lors du Kinous Hachélou’him.
Maître Élia Stenzas du Beth Habad de Neuilly a témoigné : « En 2019, le Rav Chlomo Lubecki, Chalia’h du 3e arrondissement, a beaucoup insisté pour que je fasse le voyage. Ce Chabbat-là, au Farbrenguen, le Rav Mendy Azimov a raconté l’histoire de l’Admour Hazaken emprisonné, recevant la visite de l’inspecteur qui lui pose la question « Ayéka ? » – Où es-tu ? L’Admour Hazaken répond que ce n’est pas juste une question géographique, mais une question qui se pose à chaque âme à chaque instant. J’ai vécu cette insistance comme un appel du Rabbi. Voyager permet de prendre la mesure de ce qu’est un Rabbi, de ce que sont les ‘Hassidim, et de leur mission. »
Monsieur Biton du 12e arrondissement a partagé : « Mon premier voyage date d’il y a huit ans. Dans ma jeunesse, à 17 ans, j’étais devant le 770 et quand j’ai vu cette foule qui attendait pour recevoir une bénédiction du Rabbi, j’ai perdu patience et je n’y suis pas allé. J’ai toujours eu ce regret. En fait, je pense qu’on ne prend pas la décision d’aller chez le Rabbi – c’est le Rabbi qui nous invite. »
Monsieur Rubel Marciano du Raincy a évoqué la préparation spirituelle : « Le moment le plus fort, on ne peut le comprendre que si on part avec un Rav. C’est la préparation avant de rendre visite chez le Rabbi, qui commence par le Mikvé. Ce Mikvé m’a fait sentir à moitié vide de mes aspects néfastes et à moitié plein de spiritualité. Cela m’a permis d’être un récipient pour recevoir les bénédictions et les forces du Rabbi. »
Éli Fassonier du Raincy a conclu avec émotion : « Cela fait quinze ans que je voyage au Kinous. Chaque année chez le Rabbi, c’est une expérience différente. Cette année, juste avant de voyager, j’étais « éteint ». J’ai voyagé, je me suis inspiré et j’ai prié au Ohel de toutes mes forces. Quand je suis revenu, j’ai vu les transformations. Ça transcende. Tous les ans, je suis revenu transformé, j’ai rechargé les batteries pour toute l’année. »
La ‘Haloukat Hachass : étudier le Talmud ensemble
L’assemblée a été encouragée à participer au projet de ‘Haloukat Hachass – la répartition de l’étude du Talmud : « Il existait une ancienne coutume de partager dans les communautés l’étude de tous les traités de la Guemara. Ainsi, en une année, la communauté pouvait finir l’intégralité du Chass alors que chacun n’a appris qu’un traité. Cette coutume a été ravivée par Rabbi Chnéor Zalman dans une lettre imprimée à la fin du Tania. »
« Le Rabbi explique qu’il y a ici une énorme élévation. D’un côté, j’apprends une seule Massé’het, mais d’un autre côté, je m’associe à toute la communauté, ce qui me donne le mérite d’avoir étudié tout le Chass. Comme pour deux personnes qui transgressent ensemble le Chabbat en portant un lourd meuble qu’une seule n’aurait pas pu porter – les deux sont responsables. À plus forte raison dans le positif : en m’associant au reste de la communauté, j’ai moi-même le mérite d’avoir fini tout le Talmud. »
Le mot de clôture du Rav Mendy Azimov
Le directeur du Beth Loubavitch de Paris et Île-de-France a conclu la soirée par des remerciements chaleureux et un témoignage de reconnaissance : « Cette soirée est une grande bénédiction du Rabbi. Il y a un an, nous avions réservé un chapiteau. Il y a deux mois, nous avons reçu un appel annonçant que la réservation était annulée. Nous avons cherché : 3000 personnes, ça ne suffisait pas, 2000 non plus. En cherchant, nous avons trouvé ce cirque, et avec la bénédiction du Rabbi, nous avons rempli la salle avec 50% de personnes de plus que l’année dernière ! »
« C’est en fin de compte la bénédiction du Rabbi. Toute la ‘Hassidout est construite sur le dépassement. En 5752, le Rabbi a consacré deux rassemblements consécutifs à parler du travail réalisé en France, depuis l’Admour Hazaken jusqu’aux Chélou’him. Le Rabbi nous a enseigné que non seulement la France a été un réceptacle pour cette lumière divine exceptionnelle, mais que la France elle-même est de la divinité. »
« Que D.ieu fasse que l’année prochaine nous soyons tous au Beth Hamikdach avec le Rabbi à notre tête. Que le mérite de l’Admour Hazaken et le mérite du Rabbi protègent tout notre engagement. »
L’histoire lumineuse de Habad Loubavitch
Une vidéo retraçant l’histoire du mouvement Habad a été projetée : « Au cœur des forêts profondes d’Europe de l’Est, il y a trois siècles, une étincelle discrète s’est allumée. Une étincelle de spiritualité, de chaleur, d’amour du prochain. Cette lumière allait traverser les royaumes, survivre aux persécutions, défier les empires et donner naissance à l’un des mouvements juifs les plus influents au monde. »
Du Baal Chem Tov, fondateur de la ‘Hassidout, au Maguid de Mézeritch, puis à l’Admour Hazaken et ses successeurs – le Mitteler Rebbe, le Tséma’h Tsédek, le Maharach, le Rachab et le Rabbi précédent – jusqu’au Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson qui a transformé l’histoire juive moderne.
« Quand le Rabbi a pris la direction en 1950, Loubavitch était un groupe rescapé d’Europe avec quelques dizaines d’étudiants et un petit bâtiment à Brooklyn. Mais le Rabbi voyait le potentiel du peuple juif dans son entier. Il a lancé une vision révolutionnaire : envoyer des Chélou’him partout dans le monde, pas seulement dans les grandes villes juives, mais jusque dans les endroits les plus reculés. Aujourd’hui, grâce à sa vision, Habad est présent dans plus de 110 pays avec plus de 6500 Chélou’him. C’est la plus grande organisation juive active au monde. »
« Cette histoire n’est pas terminée. Elle continue aujourd’hui. Chaque geste, chaque Mitsva, chaque lumière allumée prolonge cette chaîne commencée il y a trois siècles. Nous sommes les porteurs de cette lumière, et l’histoire continue avec nous. Elle va bientôt aboutir avec la délivrance rapide et définitive de notre peuple. »
À l’occasion du 19 Kislev 5786, le Rav Michaël Taieb a animé un Farbrenguen mémorable au « 770 » de Ramat Shlomo à Jérusalem. Devant une assemblée fervente, il a partagé des enseignements profonds sur la Hassidout, l’importance des décisions concrètes et le véritable sens du changement intérieur. Voici les points essentiels de cette soirée riche en Torah et en inspiration.
Farbrenguen de Youd Teth Kislev avec le Rav Michael Taieb
au 770 de Ramat Shlomo – Jérusalem
Le jour où descend une lumière nouvelle
Il existe plusieurs discours hassidiques (Maamarim) sur le 19 Kislev qui commencent par le verset : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour. » Dans sa simplicité, cela signifie que le 19 Kislev fait descendre dans le monde une lumière nouvelle : la lumière du Baal Chem Tov, de l’Admour Hazaken, du Maguid, de tous les Rebbéim. Une lumière nouvelle descend dans le monde.
Vivre de grands événements sans changer
Il existe une lettre générale du Rabbi datée des jours des Seli’hot 5716. Chacun peut étudier cette lettre. Le Rabbi y écrit que la raison pour laquelle une personne peut vivre de grands événements, des jours importants, des fêtes, des jours spéciaux, et ne pas changer, c’est parce qu’elle vit ces grands événements sans prendre de petites décisions concrètes.
C’est une affirmation extrêmement puissante.
L’histoire du verre de lait
Il y a une histoire hassidique que l’on aime raconter à Kfar Habad. Je l’ai entendue pour la première fois du Rav Gophine, qui l’avait entendue de Michaël Vichessky.
L’histoire raconte qu’un Avrekh hassidique, lors d’un Farbrenguen, se versa un grand verre de Le’haïm. Au moment où il s’apprêtait à boire, le Machpia Rav Nissan Nemanov s’assit en face de lui et lui demanda avec fermeté de poser son verre.
Il ne s’opposait pas à ce qu’il boive Le’haïm. Mais il lui posa une question : « Tu voulais prendre cette vodka et te promettre que tu serais un Avrekh hassidique ? J’aimerais que tu m’expliques : qu’est-ce qu’un Avrekh hassidique ? Définis-le moi. »
Le jeune homme fut déstabilisé. Rav Nissan lui dit alors que le Rabbi Rachab avait écrit quatre Kountrass (fascicules) : Kountrass Maayan MiBeth Hachem, Kountrass Ets Ha’haïm, Kountrass HaAvoda et Kountrass HaTefila. Dans ces quatre écrits, le fil conducteur est qu’une contemplation générale ne suffit pas : il faut une contemplation détaillée, précise.
De même, quand quelqu’un s’assoit lors d’un Farbrenguen et décide « à partir de demain je serai plus hassidique », sans définir concrètement ce que cela signifie, il n’a en réalité rien décidé. Car il ne s’est engagé sur rien de réel, rien qu’il puisse noter sur un papier et accomplir dès le lendemain.
La sainteté du 19 Kislev
Dans un livret sur le 19 Kislev préparé par le Rav Michaël Zeliksohn de New York, et mentionné également dans le livre « Chemouot VeSipourim » de Folkane, il est rapporté que l’Admour Hazaken a dit avoir sanctifié le 19 Kislev au point qu’il devienne saint comme Yom Kippour. Tout ce qu’un Juif demande en ce jour saint, Hakadoch Baroukh Hou le lui accorde.
Que Hachem donne à chacun de ceux qui sont assis ici tout ce dont son cœur a besoin pour le bien et la bénédiction : Chidoukhim, santé, Parnassa, joie dans le cœur. Chacun a besoin de quelque chose, certains ont besoin de beaucoup. Que Hachem donne à chacun tout ce dont il a besoin, de manière visible et manifeste, et que le Maître de la Délivrance intercède pour nous et pour tout le peuple d’Israël.
La Hassidout ne vient pas te rendre plus « Froum »
Le Rav Haïm Chalom Deitsch m’a raconté une histoire. Un homme pieux avait décidé de jeûner toute la semaine, mais il ne voulait pas entrer dans le Chabbat affamé. Il demanda donc à sa femme de lui préparer du lait.
En réalité, ce qui le poussait à jeûner, c’étaient les forces du mal (Klipot). Et toute la semaine où il jeûna, la Klipa en tira une grande force. Mais la Klipa est patiente. Le vendredi soir, elle s’arrangea pour que sa femme trébuche et renverse le lait sur lui. Il se mit en colère terriblement.
Tout ce que la Klipa avait perdu pendant la semaine, elle le récupéra au triple quand il se mit en colère. Et cette situation se répéta semaine après semaine, jusqu’à ce que le Baal Chem Tov vienne lui révéler le piège dans lequel il tombait.
Le Rav Deitsch nous a dit alors : « La Hassidout ne vient pas rendre l’homme plus pieux extérieurement (Froum). Le Nefech HaBahamit peut s’accommoder de cela. La Hassidout vient rendre l’homme plus intelligent (Kloug), plus perspicace, pour qu’il ait le discernement de savoir quand le Nefech HaBahamit l’attaque et quand non. »
Le danger du Yetser Hara déguisé
Cette semaine, j’ai étudié une Si’ha du Rabbi. Le Rabbi explique que dans la Torah, il est écrit qu’Essav épousa Ma’halat. Rachi commente qu’il « ajouta de la méchanceté à sa méchanceté ». Le Rabbi explique que le problème d’Essav n’était pas seulement qu’il était méchant, mais qu’il était hypocrite.
Jusqu’à 40 ans, il ne s’était pas bien comporté. À 40 ans, il amena une épouse et dit à son père : « Je me marie à 40 ans, comme toi. » Il était donc non seulement pécheur, mais hypocrite, car il ne racontait pas à son père ce qu’il avait fait.
Le Rabbi enseigne que notre exil s’appelle non seulement « exil d’Edom » mais « exil d’Essav ». Quand Yaakov combattit l’ange d’Essav, cela lui prit une seule nuit. Mais avec Lavan, cela lui prit vingt ans. Pourquoi ? Parce que quand le Yetser Hara t’attaque de front, il n’est pas dangereux. Le plus dangereux, c’est quand le Yetser Hara t’attaque et que tu ne t’en rends pas compte.
Le Rabbi Rachab disait que le Yetser Hara vient avec un manteau de soie, mais à l’intérieur du manteau, il cache une épée.
Qu’est-ce qu’un Hassid ? Et qu’est-ce qu’un Hassidoune ?
Le Rav Fitchéofène a raconté une histoire tirée des Likoutei Dibourim. Une fois, le Rabbi précédent (le Rabbi Rayats) assista à un Farbrenguen avec les grands Hassidim : Reb Eliezer Hazarov, Reb Chamotkin et d’autres. Le sujet du Farbrenguen était : « Qu’est-ce qu’un Hassid ? »
Le Rabbi Rayats, qui était alors un enfant, n’avait pas été autorisé à participer au Farbrenguen. À la fin, il demanda au Hassid et Gaon Reb Eliezer Hazarov avec innocence : « Je ne comprends pas. Mon père, à votre âge, doit encore s’asseoir avec vous pour vous expliquer ce qu’est un Hassid ? Moi, depuis longtemps, mon père m’a expliqué ce qu’est un Hassid. Vous, à votre âge, vous ne savez toujours pas ? »
Reb Eliezer lui répondit : « Non, ton père ne t’a jamais appris ce qu’est un Hassid. Ton père t’a appris ce qu’est un Hassidoune (un petit Hassid). »
Effrayé, car il savait que Reb Eliezer ne disait pas de sottises, il courut demander à son père : « Quelle est la différence entre un Hassid et un Hassidoune ? »
Le Rabbi Rachab lui répondit : « La différence entre un Hassid et un Hassidoune, c’est comme entre un grand arbre qui a déjà poussé et un petit arbre en pleine croissance. »
Le Rav Fitchéofène expliqua : un grand arbre est grand, mais un petit arbre, chaque matin, un jardinier vient l’arroser, le redresser, lui attacher un tuteur, l’embellir, couper les feuilles abîmées.
Il dit alors aux Temimim : « Vous êtes tous des Hassidounim. Laissez le jardinier, laissez le Rabbi vous faire grandir. Laissez le Roch Yechiva, laissez les Machpiim vous faire grandir. Nous devons savoir que nous sommes à peine des Hassidounim. Nous devons nous remettre entre les mains du Rabbi et lui dire : Rabbi, fais-nous grandir, Rabbi, fais-nous pousser. Comment fait-on cela ? En étudiant une Si’ha, puis une autre Si’ha, une lettre, puis une autre lettre, pour connaître l’avis du Rabbi sur la manière de servir Hakadoch Baroukh Hou. »
La Hassidout est comme l’huile
J’avais un Machpia quand j’habitais à Jérusalem, rue Hovevei Tsion 18. Chaque Chabbat, j’allais chez le Rav Bergman, le Rav Haïm Chalom Deitsch, je me promenais dans les ruelles de Mea Chéarim, et j’allais chaque Chabbat à Torat Emet. J’ai eu le mérite de boire des eaux pures à la source.
Je me souviens qu’une fois, lors d’un Farbrenguen, le Rav Zalman Notik a dit quelque chose de simple mais profond, qui s’est gravé dans ma mémoire : « La Hassidout, c’est comme l’huile. L’huile pénètre dans tout. Il n’existe pas qu’une personne étudie la Hassidout et ne change pas. Cela n’existe pas. La Hassidout change l’être humain. Il faut simplement étudier. Étudier et encore étudier. »
Pourquoi on ne peut pas commander un sentiment
Le Rabbi Rachab, le cinquième Admour de Habad, a dit dans un Maamar : « Une personne ne peut pas aimer quelque chose qu’elle ne connaît pas. »
Pour aimer Hakadoch Baroukh Hou, il faut Le connaître, pour ainsi dire. Certes, on ne peut jamais savoir vraiment qui Il est, mais ce qu’Hakadoch Baroukh Hou nous a donné la possibilité de connaître, on doit le connaître.
Si quelqu’un me demande d’accomplir le commandement de donner la Tsedaka, même s’il n’en a pas envie, il peut se forcer, faire ce qu’on appelle Hitkafia (se dominer), et donner la Tsedaka. On peut se forcer à venir à un cours de Torah, à faire Kiddouch, à mettre les Tefilines.
Mais il y a une question célèbre : Hakadoch Baroukh Hou vient et donne un commandement : « VeAhavta » (Et tu aimeras). Comment puis-je commander un sentiment ? Je n’aime pas. Il n’y a pas de bouton sur lequel j’appuie et soudain j’aime.
L’explication dans la Hassidout est qu’avant de dire « VeAhavta », on dit « Chema Israël Hachem Elokénou Hachem E’had ». Et « Chema » signifie « écoute », mais aussi « contemple ». Le commandement est de contempler des choses qui éveilleront le sentiment.
Une demeure dans les mondes inférieurs
Aujourd’hui, j’ai étudié une Si’ha du Rabbi. Le Rabbi dit qu’il ne comprend pas. Il y a une Si’ha où le Rabbi dit qu’il ne comprend pas. Que ne comprend-il pas ?
Après que l’Admour Hazaken explique dans le chapitre 27 du Tanya toute la grandeur du Beinoni, que la satisfaction qu’il procure à Hakadoch Baroukh Hou n’a pas d’égale, le Rabbi demande dans le chapitre 30 : « Pourquoi le Beinoni est-il né ? »
Dans le chapitre 27, l’Admour Hazaken a dit qu’il n’y a rien comme les Beinonim. Et dans le chapitre 30, il demande pourquoi le Beinoni est né du tout ?
Le Rabbi explique que pour comprendre la question de l’Admour Hazaken, il faut comprendre précisément les mots : « Pourquoi la descente de l’âme du Beinoni pour s’habiller dans un corps ? »
Le Rabbi argue que pour l’Itkafia (le mérite spirituel), il n’était pas nécessaire que l’âme soit dans le corps pendant 80 ans avec le Nefech HaBahamit. Cela aurait pu être que le Nefech HaBahamit soit dans un coin, et chaque fois qu’il essaie de pénétrer dans l’esprit du Nefech HaEloki, celui-ci le repousse, comme nous repoussons les missiles avec des interceptions.
Ce qui surprend l’Admour Hazaken, c’est qu’Hakadoch Baroukh Hou a pris l’âme et l’a habillée dans le corps avec le Nefech HaBahamit. Ils vivent l’un dans l’autre.
Si Hakadoch Baroukh Hou a habillé l’âme dans le corps avec le Nefech HaBahamit pendant 70, 80, 90 ans sous le même toit, cela signifie qu’Il attend du Nefech HaEloki qu’il change le Nefech HaBahamit.
Une demeure, pas une destruction
Quand on emmena l’Admour Hazaken en prison, s’il avait voulu, il aurait pu passer sa main sur son front et brûler tout Saint-Pétersbourg.
Dans les Réchimot du Rabbi, il est écrit que lorsqu’on emmena l’Admour Hazaken en prison, il envoya un émissaire à Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev et un autre au Rabbi de Tchernobyl. Quand l’émissaire arriva chez Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, celui-ci prit sa pipe, la mit dans sa bouche et dit : « Si j’allume cette pipe, je brûle tout Saint-Pétersbourg. Mais je ne le ferai pas, car le Russe (l’Admour Hazaken) n’accepterait pas. »
Pourquoi l’Admour Hazaken voulait-il entrer en prison ? Le Rabbi explique ailleurs qu’Hakadoch Baroukh Hou désirait une demeure dans les mondes inférieurs. Il faut un locataire et un appartement. Si je brûle l’appartement mais laisse le locataire, j’ai un locataire sans appartement. Si j’ai un appartement mais que j’élimine le locataire, j’ai un appartement sans locataire.
Une demeure dans les mondes inférieurs signifie qu’il y a un locataire, un appartement, et que le locataire est dans l’appartement. C’est pourquoi l’Admour Hazaken a dit : si je brûle la prison, ce n’est pas une demeure dans les mondes inférieurs. J’ai brûlé le monde inférieur, je l’ai achevé.
L’Admour Hazaken est entré en prison, et là, selon les termes du Rabbi, il a été interrogé par des non-Juifs grossiers, et il a réussi à expliquer à ces esprits grossiers la justesse de la voie de la Hassidout Habad. À la fin, la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis. Ils lui ont dit : « Sors, va diffuser la Hassidout. »
La Hassidout Habad ne brûle pas le locataire ni l’appartement.
Le Moussar crie « au voleur ! », la Hassidout éduque le voleur
J’ai lu une Si’ha où le Rabbi explique la différence entre le Moussar et la Hassidout avec une parabole du Baal Chem Tov :
Un voleur entre chez toi. La première réaction est de crier : « Au voleur ! Au voleur ! » Que fait le voleur ? Il s’enfuit. Mais qui te dit qu’il ne reviendra pas demain ?
La deuxième approche est de prendre le voleur, de l’asseoir, de lui servir du vin, de lui enseigner de la Hassidout toute la nuit, pour qu’il sorte de chez toi et ne vole plus jamais.
Le Moussar crie « au voleur ! » D’accord, le Yetser Hara s’est enfui et il reviendra demain. La Hassidout explique au Nefech HaBahamit pourquoi il ne convient pas d’être un voleur. La Hassidout prend ce qu’il y a de plus bas et l’éduque. Une demeure dans les mondes inférieurs. La Hassidout Habad : l’Admour Hazaken n’a pas brûlé la prison.
La Mitsva sanctifie le Nefech Ha’hiyouni
L’Admour Hazaken enseigne dans le Tanya que quand tu marches vers la synagogue, le Nefech HaEloki a reçu le commandement d’aller à la synagogue. Mais le Nefech HaEloki ne peut pas marcher sans les jambes. L’Admour Hazaken affirme qu’il n’y a pas de communication directe entre le Nefech HaEloki et les jambes.
Comment alors le Nefech HaEloki communique-t-il avec les jambes ? Il y a un intermédiaire entre le Nefech HaEloki et les jambes : le Nefech Ha’hiyouni (l’âme vitale). Quand tu marches vers la synagogue, le Nefech HaEloki, les jambes, et la partie du Nefech Ha’hiyouni qui active les jambes marchent ensemble.
À ce moment-là, le Nefech HaEloki s’inclut dans Hakadoch Baroukh Hou. Le Nefech Ha’hiyouni qui a soutenu et participé avec le Nefech HaEloki pour activer les jambes s’inclut dans la sainteté du Nefech HaEloki. Et les jambes deviennent un véhicule pour la Volonté divine.
C’est pourquoi, quand tu mets les Tefilines à un Juif, arrange-lui le nœud, mais efforce-toi qu’il fasse lui-même les sept tours. Pourquoi ? Pour que son Nefech Ha’hiyouni se sanctifie, pas le tien.
Tu changes, même si tu ne le vois pas
Il y avait un Juif qui voyageait de village en village pour encourager les Avrekhim à investir davantage dans le service de la prière. Une fois, il leur dit : « Je vous promets que quiconque s’investira dans le service de la prière changera. »
Un an plus tard, un Avrekh vint le voir en colère : « J’ai une plainte contre toi. Tu m’as dit que celui qui s’investit dans le service de la prière changerait. J’ai prié toute l’année et je n’ai pas changé ! »
Le Machpia lui répondit : « Combien tu as changé ! L’année dernière, tu étais dans le même état et cela ne te dérangeait pas. Maintenant, cela te dérange. Donc tu as changé ! »
Le Rabbi a expliqué une fois pourquoi, quand on fait Techouva, il faut être joyeux. Car le fait que cela te fasse mal est un signe que tu es dans un bon état. Si tu n’étais pas un Hassid, si tu n’étudiais pas la Hassidout, cela ne te dérangerait pas de ne pas changer.
Comprends bien : c’est une étape. Petit à petit. Alors fais beaucoup de Mitsvot, vraiment beaucoup de Mitsvot. Chaque Mitsva que tu accomplis fait descendre la sainteté sur ton Nefech Ha’hiyouni.
Donne au Rabbi tes yeux
Rav Shabssi Slavaticki a raconté qu’à Kfar Habad, lors d’un Farbrenguen, Rav Chlomo Haïm s’adressa à un Ba’hour qui s’était « abîmé » en écoutant les nouvelles (à l’époque, c’était considéré comme une chute). Il lui demanda de changer.
Le Ba’hour éclata en sanglots et dit à Rav Chlomo Haïm : « Je veux tellement changer, mais je n’y arrive pas ! »
Rav Chlomo Haïm lui dit : « Es-tu prêt à être à moi pendant deux semaines ? Tu mangeras ce que je te dirai, tu te lèveras quand je te le dirai. » Le Ba’hour, ému et un peu ivre, accepta en pleurant, se coucha sur la table et cria : « Rav Chlomo Haïm ! Je suis à toi ! »
Rav Chlomo Haïm le prit en main et le transforma complètement.
Lors de ce même Farbrenguen, Rav Shabssi demanda : « Qui est prêt, non pas en paroles mais dans son âme intérieure, à dire au Rabbi maintenant : Rabbi, je te donne mes yeux pendant deux semaines. Je ne regarde pas Internet, je ne regarde pas les nouvelles, rien. Rabbi, prends mes yeux. »
Car si on garde ses yeux, écoutez bien, on réduit de 80% le Yetser Hara. C’est vérifié.
Comme ont dit nos Sages : « L’œil voit, le cœur désire. » Que chacun ici prenne cette décision dans son âme intérieure. Car si on garde ses yeux, on maîtrise l’essentiel de son Yetser Hara.
Le message du 19 Kislev
Que chacun d’entre nous sorte de ce Farbrenguen différent de ce qu’il était en arrivant. Non pas différent de manière générale, mais différent dans des choses concrètes sur lesquelles il peut mettre le doigt. Qu’il puisse pointer des détails dans lesquels il a changé, ou au minimum dans lesquels il veut changer.
Que Hachem nous accorde un Farbrenguen intérieur et profond. Que nous soyons inscrits et scellés pour une bonne année dans l’étude de la Hassidout et dans les voies de la Hassidout.
Le Beth Loubavitch Île-de-France invite la communauté à célébrer le jour de la libération de Rabbi Chnéor Zalman de Lyadi, auteur du Tanya et du Choul’han Arou’h HaRav. Ce Farbrenguen exceptionnel se tiendra ce lundi 8 décembre 2025 à 20h au prestigieux Cirque Phénix, Place Cardinal-Lavigerie dans le 12ᵉ arrondissement de Paris.
Une date majeure du calendrier hassidique
Le 19 Kislev marque l’anniversaire de la libération de Rabbi Chnéor Zalman de Lyadi, fondateur de la ‘Hassidout Habad, emprisonné en 1798 par les autorités tsaristes. Cette date est considérée comme le « Roch Hachana de la ‘Hassidout », symbolisant la victoire de l’enseignement hassidique et son rayonnement dans le monde entier.
Un programme musical d’exception
Cette grande soirée hassidique sera animée par deux artistes de renom : le chanteur Chmil Touaty et Mendi Gabay, qui transporteront l’assemblée dans une atmosphère de joie et d’élévation spirituelle à travers des mélodies ‘hassidiques traditionnelles et contemporaines.
Informations pratiques
L’événement aura lieu au Cirque Phénix, Place Cardinal-Lavigerie, Paris 12ᵉ, ce lundi 8 décembre 2025 à 20h. Cette soirée constitue une occasion unique de se rassembler dans la fraternité et la joie pour célébrer ensemble cet anniversaire fondateur du mouvement Habad-Loubavitch.
Le plus grand chapiteau du monde
Le Cirque Phénix est le plus grand chapiteau du monde avec ses 5 500 places et sa vue dégagée sans aucun poteau porteur. L’absence de structure interne permet à tous les spectateurs de profiter d’une visibilité optimale.
Un lieu emblématique du 12ᵉ arrondissement
Idéalement situé Place du Cardinal Lavigerie à Paris 12ᵉ et à 3 minutes de la station Liberté, le Cirque Phénix est facilement accessible.
Accès pratiques : métro ligne 8 (stations Porte Dorée ou Liberté),
Bus PC et 87 (station Porte de Reuilly),
Tramway T3A (station Porte Dorée),
Voiture via la sortie périphérique Porte de Charenton.
Quelques jours seulement après une nouvelle attaque de missiles sur la région d’Odessa, le Rav Lévi Its’hak Azimov, émissaire du Rabbi à Paris et membre de l’Agoudat ‘Hassidei Habad mondiale, s’est rendu à l’orphelinat juif «Michpa’ha» en Ukraine. Sur place, il a découvert de près l’investissement extraordinaire consacré à l’éducation des enfants. «Le Rabbi nous a enseigné à voir chaque enfant comme un monde entier, et ici, on le voit en action. Chaque sourire d’enfant est une victoire de la lumière sur l’obscurité», a déclaré le Rav Lévi Azimov.
Un émissaire de renom au cœur de la tourmente
Quelques jours après une énième attaque de missiles sur la région d’Odessa, l’orphelinat juif «Michpa’ha» a eu le privilège d’accueillir un visiteur de marque : le Rav Lévi Its’hak Azimov, émissaire du Rabbi à Neuilly-sur-Seine, dans la banlieue parisienne, membre de la direction du Beth Loubavitch de Paris et de l’Agoudat ‘Hassidei Habad mondiale.
Le Rav Lévi Azimov, issu de l’une des familles les plus éminentes et les plus anciennes du monde de la Chli’hout, s’est rendu spécialement à Odessa pour constater de près l’ampleur de l’action caritative qui se poursuit malgré l’ombre de la guerre. La visite était conduite par le Rav Avraham Wolf, Grand Rabbin d’Odessa et du sud de l’Ukraine, directeur du réseau «Michpa’ha» Ukraine.
Une émotion à fleur de peau
Dès les premiers instants, le Rav Lévi Azimov n’a pu dissimuler son émotion. Il a visité les salles de classe, les chambres des enfants, les salles de thérapie et les espaces de jeux. Il a entendu le récit du processus de réhabilitation, de l’accompagnement personnalisé et du soutien éducatif prodigués à chaque enfant, vingt-quatre heures sur vingt-quatre, avec une sensibilité et un dévouement absolus. L’orphelinat accueille aujourd’hui 124 enfants.
«Ce que j’ai vu ici dépasse l’imagination», a confié le Rav Lévi Azimov. «Une chaleur infinie, un amour pur, un dévouement sans limites. Cet endroit est un véritable foyer. Un foyer qui fait grandir les cœurs et préserve les âmes d’enfants qui n’ont personne d’autre que vous.»
Rencontre avec les équipes éducatives
Au cours de sa visite, le Rav Lévi Azimov a rencontré l’équipe pédagogique, les professionnels, ainsi que les mères et pères éducateurs des orphelins. Il a écouté leurs témoignages sur les défis que représente la gestion d’un orphelinat en période d’incertitude sécuritaire et économique.
«Le Rabbi nous a enseigné à voir chaque enfant comme un monde entier, et ici, on le voit en action. Chaque sourire d’enfant est une victoire de la lumière sur l’obscurité», a conclu le Rav Lévi Azimov.
Un peuple, une famille
Le Rav Wolf a remercié le Rav Lévi Azimov pour sa venue et pour le soutien et la solidarité que témoignent Habad France et la communauté du Beth Loubavitch de Paris envers l’action menée à Odessa.
«En ces jours où les missiles continuent de tomber encore et encore», a déclaré le Rav Wolf, «une telle visite est un encouragement et la preuve que le peuple juif forme une seule et même famille.»
La visite s’est achevée par une prière particulière pour la paix des enfants, de l’équipe et de tous les Juifs d’Ukraine, accompagnée de la promesse de continuer à renforcer et à mobiliser le soutien des quatre coins du monde.
