Youd-Teth Kislev : les secrets du Tanya

Le 19 Kislev célèbre la libération de l’Admour Hazakène de sa prison en 5559, mais aussi la Hiloula de son maître, le Maguid de Mézéritch. Cette date est intimement liée au Sefer HaTanya, dont la première impression coïncida mystérieusement avec les événements qui allaient bouleverser l’histoire du mouvement ‘hassidique. Découvrez la signification profonde de ce jour et les clés pour étudier l’œuvre fondatrice de la ‘Hassidout ‘Habad.

 

 

Par le Rav Asher Farkash

 

La signification historique du 19 Kislev

Le 19 Kislev est universellement reconnu comme le Roch Hachana de la ‘Hassidout. Mais quelle est l’origine de cette appellation ? Comme cela est bien connu, c’est le jour où l’Admour Hazakène fut libéré de prison en l’année 5559 (1798).

Avant cela également, le 19 Kislev était déjà marqué comme étant le jour de la Hiloula, le jour du départ de ce monde du maître et Rabbi de l’Admour Hazakène, l’auteur du Tanya. Il s’agit du Rav, le Maguid de Mézéritch, qui quitta également ce monde le 19 Kislev, en 5533 (1772).

Le lien mystérieux avec l’impression du Tanya

Mais il existe un autre élément central concernant ce jour du 19 Kislev, intimement lié au Sefer HaTanya. L’Admour Hazakène envoya imprimer le Sefer HaTanya durant le mois d’Elloul de l’année 5556 (1796). Lorsqu’il envoya imprimer le Tanya, il pressa les responsables, les émissaires chargés de l’impression dans la ville de Slavita, où se trouvait l’imprimerie choisie pour la première édition. Il les pressa et leur demanda que le Tanya soit prêt pour le jour de la Hiloula de son grand et saint maître, le 19 Kislev 5557.

Les émissaires s’affairèrent, travaillèrent, insistèrent et œuvrèrent sans relâche, mais en fin de compte, le Tanya sortit — le premier exemplaire qui quitta l’imprimerie — seulement le 20 Kislev. Comme le Rabbi précédent le raconta dans ses écrits, lorsque pendant ‘Hanouka les émissaires arrivèrent auprès de l’Admour Hazakène avec le livre, avec l’exemplaire du Sefer HaTanya sorti de l’imprimerie, ils lui racontèrent que malgré tous leurs efforts, ils n’avaient pas réussi à ce qu’il soit prêt exactement le 19, mais seulement le 20, un jour plus tard.

L’Admour Hazakène entra alors dans une profonde Dvékout, puis il laissa échapper un profond soupir et dit : « Ah, le 20 Kislev, le 20 Kislev, le 20 Kislev… Eh bien, ce sera donc le 20 Kislev. » C’était une expression énigmatique que personne ne comprit sur le moment.

La réalisation de la prophétie deux ans plus tard

En réalité, c’est ce qui se produisit deux ans plus tard exactement, en l’année 5559 (1798). Quand l’Admour Hazakène sortit de prison le 19 Kislev, un mardi — jour où « car c’est bien » fut dit deux fois lors de la Création — ce fut une libération. Mais comme on le sait, par erreur, ceux qui le firent sortir, les gardiens de la prison, au lieu de l’amener chez le ‘Hassid qui habitait dans le quartier, Reb Mordekhaï Liepler, ils l’amenèrent chez quelqu’un qui était parmi les grands opposants à la ‘Hassidout, qui le fit souffrir pendant plusieurs heures jusqu’à la nuit tombée.

Ce n’est que dans la nuit du 20 Kislev que vint la conclusion, quand l’Admour Hazakène sortit vers une liberté totale. C’est en fait la raison pour laquelle les ‘Hassidim célèbrent à la fois le 19 et le 20 Kislev. Alors ils comprirent quel était le sens du soupir de l’Admour Hazakène : l’emprisonnement devait se prolonger de quelques heures supplémentaires, parce que le Sefer HaTanya était sorti de l’imprimerie le 20 Kislev.

Le lien profond entre le Tanya et la libération

Quel est donc le lien entre le Sefer HaTanya et le grand jour du 19 et 20 Kislev ? Ce lien apparaît évident de lui-même, car tout le sacrifice de soi de l’Admour Hazakène en prison était lié à la publication du Sefer HaTanya et à la diffusion de la Torah de la ‘Hassidout, la Torah du Baal Chem Tov, dont le centre était l’impression du Sefer HaTanya deux ans auparavant.

Mais il y a encore d’autres éléments remarquables. Comme on le sait, l’Admour Hazakène souligna que les 53 jours qu’il passa en prison — depuis son arrestation le lendemain de Chemini Atséreth-Sim’hat Torah jusqu’au 19 Kislev — correspondent aux 53 chapitres du Sefer HaTanya. Si l’on regarde dans le Tanya, dans Likoutei Amarim, il y a effectivement 53 chapitres. L’Admour Hazakène relia ce nombre, qui possède aussi une connexion du point de vue du contenu : pour chaque chapitre, il dut donner son âme.

À cause de cela, parce qu’il devait révéler une lumière si profonde et si grande qui briserait une obscurité si grande, cela provoqua l’éveil de la Klipa, le renforcement de l’obscurité — comme une accusation céleste : comment est-il possible de révéler des choses si merveilleuses dans notre monde obscur ? Et cette accusation causa que l’Admour Hazakène dut ensuite payer pour cela le prix élevé de la souffrance de la prison.

La parabole de l’huile d’olive

Comme le Rabbi Rachab l’exprima avec la parabole de l’huile : c’est précisément quand on écrase l’olive que l’huile en sort meilleure. Cela renvoie à la révélation de la dimension intérieure de la Torah qui survint précisément grâce à la souffrance de la prison.

On connaît également ce que l’Admour Hazakène affirma à propos du Sefer HaTanya : grâce aux deux années de publication du Sefer HaTanya, pendant lesquelles des milliers de Juifs eurent le mérite d’étudier dans ce livre, reçurent un chemin dans le service divin, reçurent un remède pour toutes les maladies de l’âme, et reçurent des directives sur comment servir Hakadoch Baroukh Hou avec amour et crainte — c’est cela qui lui donna le mérite de pouvoir résister à toutes les difficultés de la prison et d’en sortir avec une victoire totale.

Voilà donc le lien entre le grand jour du Roch Hachana de la ‘Hassidout, le 19 Kislev, et le Sefer HaTanya.

L’étude quotidienne du Tanya

C’est pourquoi également la coutume des ‘Hassidim, comme le Rabbi précédent l’établit et la publia — et il fit aussi la division selon les parties du Tanya — est de commencer le 19 Kislev, Roch Hachana de la ‘Hassidout, à étudier le Tanya depuis le début, d’étudier chaque jour une partie, jusqu’à ce que la veille du 19 Kislev de l’année suivante, l’on termine le Tanya.

C’est précisément le moment propice, ces jours où commence l’étude du Tanya, pour encourager chaque personne qui ne le fait pas encore à commencer à étudier le cours quotidien fixe du Tanya, tel qu’il a été divisé selon les jours de l’année, du 19 Kislev au 19 Kislev. Et bien sûr, ceux qui observent déjà cette pratique gagneraient à l’étudier avec plus de vitalité, plus d’explication, avec plus de profondeur — profondeur sur profondeur. Car la Torah est infinie, et à plus forte raison la dimension intérieure de la Torah.

« Plus longue que la terre est sa mesure, plus large que la mer » — et particulièrement la dimension intérieure de la Torah, qui est en elle-même infinie. Il est donc toujours possible d’ajouter, d’approfondir, d’élargir, et d’en tirer des enseignements pratiques dans la vie quotidienne.

Les cinq parties du Tanya

Concernant le Sefer HaTanya dans sa globalité, le livre est divisé en cinq parties : Likoutei Amarim, Chaar HaYi’houd VehaEmounah (La Porte de l’Unité et de la Foi), Iguéreth HaTechouva (L’Épître de la Techouva), Iguéreth HaKodech (L’Épître Sainte), et Kountras A’haron (Le Dernier Traité).

Comme on le sait, l’Admour Hazakène n’imprima dans la première édition que les deux premières parties. Le premier Tanya ne contenait que Likoutei Amarim et Chaar HaYi’houd VehaEmounah. Ce n’est que quelques années plus tard qu’il l’imprima avec la troisième partie, Iguéreth HaTechouva. Bien que l’Iguéreth HaTechouva circulait déjà parmi les ‘Hassidim — il y avait des copies du livret manuscrites — après quelques années que le Tanya était déjà imprimé, l’Admour Hazakène décida d’y joindre aussi l’Iguéreth HaTechouva, et il sortit alors dans un format de trois parties.

Ce n’est qu’après le départ de ce monde de l’Admour Hazakène en 5574 (1813) que l’Admour HaEmtsaï, avec ses frères — les trois saints fils de l’Admour Hazakène — s’occupèrent de rassembler plusieurs lettres que l’Admour Hazakène avait écrites aux communautés Anach dans différents endroits en Russie et dans le monde, les collectèrent et en firent l’Iguéreth HaKodech. La plupart des lettres étaient liées au sujet de l’envoi de Tsedaka en Terre d’Israël, aux ‘Hassidim qui avaient fait l’Aliyah durant ces années. C’est pourquoi la plupart des lettres traitent du sujet de la Tsedaka pour la Terre d’Israël, ainsi que de différents autres sujets importants et profonds dans le service divin.

Et à la fin, Kountras A’haron, qui est essentiellement quelques chapitres que l’Admour Hazakène écrivit apparemment pour lui-même, une étude approfondie selon la Kabbale et le secret, des choses très profondes qui donnent une explication et jettent une lumière pour comprendre la profondeur et la racine des choses écrites dans Likoutei Amarim. Et cela aussi, les fils de l’Admour Hazakène, dirigés par l’Admour HaEmtsaï, le joignirent au Tanya. Ainsi, le Sefer HaTanya aujourd’hui est composé de cinq parties.

La Torah Écrite de la ‘Hassidout

Comme le Rabbi le souligna lors d’un Farbrenguen, chaque chose est par Providence divine. On connaît ce que le Tsema’h Tsédek déclara à propos du Sefer HaTanya : il est comme la Torah Écrite de la Torah de la ‘Hassidout, de la Torah du Baal Chem Tov. De même que la Torah Écrite que Moché Rabbénou a écrite est divisée en cinq parties, de la même manière, le Sefer HaTanya se trouve aussi composé de cinq parties.

Le contenu de Likoutei Amarim

Le contenu de toutes ces parties mérite d’être examiné brièvement. Le livre Likoutei Amarim constitue le livre principal du point de vue de la quantité — 53 chapitres. Dans cette partie, l’Admour Hazakène donne le chemin pour le service divin. Comme l’Admour Hazakène lui-même l’appelle : « le livre des Béïnonim » (les hommes intermédiaires).

Dans cette partie du livre, l’Admour Hazakène enseigne en 53 chapitres le chemin de comment servir Hakadoch Baroukh Hou selon la Torah du Baal Chem Tov. Le fondement, comme l’Admour Hazakène lui-même l’écrit dans l’introduction du livre, est le verset que Moché Rabbénou prononça à la fin de ses jours, dans la Paracha Nitsavim : « Car cette chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la faire. »

Moché Rabbénou dit à chaque Juif, comme la Guemara enseigne que ce verset est fondamental — qu’en fait le service divin, aussi « dans ta bouche » par la parole, aussi « dans ton cœur » par la pensée, et aussi « pour la faire » par l’action : pensée, parole et action, c’est très proche de chaque Juif.

La question demeure : comment cela est-il « très proche » ? C’est là qu’intervient l’Admour Hazakène qui explique, selon la Torah et les fondements du Baal Chem Tov, comment chaque Juif — vraiment chaque Juif sans exception — possède les forces, la capacité, et il fournit aussi les conseils et les directives pour comment un Juif peut atteindre ce niveau : servir Hakadoch Baroukh Hou par la pensée, la parole et l’action, d’un cœur entier.

L’action est l’essentiel, et en même temps, il faut qu’il y ait aussi le cœur — « dans ton cœur » — aussi le sentiment du cœur avec l’amour de D.ieu et la crainte de D.ieu. On sait que le Baal Chem Tov mit l’accent sur ces deux choses : d’un côté, il exalta le pouvoir de l’action de l’homme, combien est précieuse aux yeux d’Hakadoch Baroukh Hou l’action simple de l’homme simple, les paroles simples qui sortent du cœur — la récitation des Tehilim, la prière et l’étude de la Torah de chacun, de chaque Juif.

Et en plus de cela, le Baal Chem Tov révéla le service divin à l’intérieur du travail du cœur, le sentiment — servir Hakadoch Baroukh Hou avec joie, avec vitalité, avec amour et crainte.

L’enseignement du Baal Chem Tov et de l’Admour Hazakène

Alors intervient l’Admour Hazakène dans Likoutei Amarim qui explique comment chacun — il donne une directive détaillée, chapitre après chapitre — comment un Juif peut et doit servir D.ieu. Comme le rapporte l’adage des grands ‘Hassidim, que le Rabbi précédent cite dans ses discours et que le Rabbi explique : le Baal Chem Tov révéla comment chaque personne, chaque Juif, peut servir D.ieu, et l’Admour Hazakène révéla comment chaque Juif a la possibilité de servir D.ieu.

L’adage précise : le Baal Chem Tov révéla comment chacun doit, et l’Admour Hazakène révéla comment chacun peut. Le Baal Chem Tov révéla le service divin intérieur, et l’Admour Hazakène plaça l’échelle — comme l’exprima le Rabbi précédent — pour y monter, comment y arriver. Et c’est en fait le Sefer HaTanya.

Comme l’Admour Hazakène lui-même l’écrit, le Sefer HaTanya est « recueilli des livres et des scribes » — par cela il vise principalement le Baal Chem Tov et le Maguid, qui sont les « scribes » de qui il apprit, et sur la base des enseignements qu’il reçut d’eux, il fonda le Sefer HaTanya.

Chaar HaYi’houd VehaEmounah : l’Unité et la Foi

La partie de Chaar HaYi’houd VehaEmounah — comme son nom l’indique — explique le sujet de l’Unité et le sujet de la Foi. L’Admour Hazakène y enseigne l’unité selon la Torah de la ‘Hassidout : pour qu’un Juif puisse vraiment servir Hakadoch Baroukh Hou avec amour, crainte, joie et bon cœur, il doit soumettre l’intellect.

Car « l’intellect domine le cœur » — c’est un des fondements du Tanya, dont la source est dans le Zohar, Paracha Pin’has — que dans la nature de l’homme, l’intellect domine le cœur. C’est pourquoi, sur ce fondement, l’Admour Hazakène développe tout son système, le système de la ‘Hassidout ‘Habad : pour éveiller le sentiment du cœur, pour qu’un Juif puisse vraiment servir Hakadoch Baroukh Hou aussi « dans ton cœur », avec un sentiment d’amour et de crainte parfaits, il faut qu’il ait l’intellect et la raison au bon endroit.

Il faut ce que l’Admour Hazakène appelle la « Hitbonenoute » (contemplation) — l’étude et la contemplation de la grandeur de D.ieu, c’est ce qui permet à l’homme d’éveiller les deux sentiments principaux, les attributs qu’il appelle l’amour de D.ieu et la crainte de D.ieu, qui sont en fait les racines de toutes les branches des sentiments du cœur dont un Juif a besoin pour servir D.ieu.

Dans Chaar HaYi’houd VehaEmounah, l’Admour Hazakène explique les fondements de l’Unité, les fondements de la Foi, avec l’innovation merveilleuse de la ‘Hassidout ‘Habad — avec ‘Hokhma, Bina et Daat (Sagesse, Compréhension et Connaissance). Le Baal Chem Tov est celui qui révéla le secret de l’Unité de l’Existence, l’unité de la Création.

Le Baal Chem Tov révéla de manière merveilleuse le grand secret : quand on parle de l’Unité divine — « Écoute Israël, l’Éternel est notre D.ieu, l’Éternel est Un », ou « Tu sauras aujourd’hui et tu feras pénétrer dans ton cœur que l’Éternel est D.ieu dans les cieux en haut et sur la terre en bas, il n’y en a pas d’autre » — il ne s’agit pas seulement d’affirmer qu’il n’y a qu’un seul D.ieu et pas deux. En fait, il s’agit ici d’une unité beaucoup plus profonde : la Création entière, avec tous ses détails et les détails de ses détails, est totalement unie et unifiée avec la Force divine, au point qu’il n’y a aucune existence dans le monde en dehors de la Force divine.

C’est pourquoi « il n’y a rien d’autre que Lui » au sens littéral et simple — il n’y a aucune autre existence en dehors d’Hakadoch Baroukh Hou. Ces choses sont des fondements dans la foi simple de chaque Juif. On le dit dans la prière, on le dit dans différents versets, mais l’explication de cela, l’Admour Hazakène la pose dans les 12 chapitres de Chaar HaYi’houd VehaEmounah — des chapitres merveilleux, profonds, avec des explications fondamentales des fondements de la ‘Hassidout ‘Habad, pour comprendre le sujet de l’Existence, le sujet de l’annulation, le sujet de la Création et le sujet de l’Unité divine au sein de la Création.

L’ordre original des parties du Tanya

On sait parmi les ‘Hassidim — le Rabbi en a parlé de nombreuses fois — que l’Admour Hazakène voulait en fait d’abord imprimer Chaar HaYi’houd VehaEmounah et ensuite Likoutei Amarim, car c’est l’ordre logique : d’abord vient la foi, l’intellect et la connaissance, et ensuite viennent les sentiments du cœur et le travail intérieur.

Pourtant, en pratique, au dernier moment, l’Admour Hazakène changea l’ordre et plaça Likoutei Amarim avant Chaar HaYi’houd VehaEmounah, pour enseigner que le but est l’action, que le travail en pratique est l’objectif, que c’est à cela qu’une personne doit consacrer et mettre l’accent — ne pas rester seulement dans la compréhension intellectuelle.

Iguéreth HaTechouva : le chemin du retour

Voilà donc les deux premières parties. Dans l’Iguéreth HaTechouva, comme son nom l’indique, l’Admour Hazakène enseigne les voies de la Techouva, le chemin de la Techouva. C’est aussi l’une des grandes innovations et des fondements du Baal Chem Tov : il révéla que la Techouva, le travail de la Techouva, ce n’est pas seulement quand une personne faute et doit effacer la faute. La Techouva n’est pas faite seulement pour les pécheurs, mais c’est en fait un travail complet, un chemin de vie.

« L’esprit retournera vers D.ieu qui l’a donnée » — retourner, revenir et se rapprocher d’Hakadoch Baroukh Hou, c’est un chemin de vie pour chaque Juif, toute sa vie. Et ici, l’Admour Hazakène entre pour expliquer, selon la Halakha et selon le secret, et bien sûr dans le travail pratique, en quoi consiste le chemin de la Techouva. Il divise la Techouva en deux étapes : Techouva Tataah (Techouva inférieure) et Techouva Ilaah (Techouva supérieure), selon le langage du Zohar — la Techouva inférieure, fondamentale et basique, et la Techouva supérieure, élevée, qui vient précisément de l’amour et de la joie. Et l’Admour Hazakène détaille et explique comment on y arrive et comment on l’accomplit, et quel est le travail de Techouva requis de l’homme.

Iguéreth HaKodech et Kountras A’haron

Dans l’Iguéreth HaKodech, ce sont des lettres, de nombreuses lettres de directives aux ‘Hassidim sur comment servir D.ieu et comment étudier, et principalement sur le sujet de la Tsedaka, qui était l’une des choses principales dont l’Admour Hazakène s’occupa dans sa vie.

Et Kountras A’haron représente la profondeur dans la profondeur pour comprendre les racines des fondements de Likoutei Amarim.

Le témoignage du Tsaddik de Berditchev

Voilà donc l’étendue de ce livre. On connaît ce que dit Rav Lévi Its’hak de Berditchev quand il reçut le Sefer HaTanya. Le Rabbi raconta cela lors d’un Farbrenguen.

L’Admour Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, le saint Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, lorsque le Sefer HaTanya lui parvint, fut très ému et très impressionné. Selon sa manière sainte, c’était un homme d’enthousiasme, mais il fut particulièrement enthousiasmé par le contenu du livre. Il s’exprima dans son grand enthousiasme et émerveillement : « C’est simplement émouvant de voir comment cet auteur a réussi à faire entrer Hakadoch Baroukh Hou si grand dans un livre si petit. »

Le Rabbi se référa une fois à cela, disant que ce n’est pas seulement une sorte de jeu de mots — utiliser l’expression « petit livre » avec « grand D.ieu » — mais il y a dans cela une profondeur très merveilleuse.

En fait, le Tsaddik de Berditchev, qui était un ami très proche — et les familles se marièrent entre elles plusieurs fois parmi les petits-enfants, donc ils avaient une relation vraiment très proche — respectait beaucoup l’Admour Hazakène. Il y a dans cela une profondeur dans la profondeur dans la compréhension de l’essence du Sefer HaTanya.

En fait, le Sefer HaTanya prit les sujets les plus grands — la grandeur de D.ieu, la foi en D.ieu, des choses qui sont au-dessus de l’intellect — et les contracta. L’Admour Hazakène avait la capacité merveilleuse de les faire entrer, de les contracter, de les concentrer dans l’intellect de l’homme, l’intellect limité. En fait, c’est l’expression de « D.ieu si grand dans un livre si petit » : l’intention n’est pas seulement que c’est un livre petit en quantité et en pages ou dans la forme du livre, mais l’intention est aussi le contenu — « livre petit » signifie la petitesse de l’homme, la petitesse de l’esprit de l’homme, que dans un petit esprit et l’intellect de l’homme puisse être la connexion avec la compréhension des choses les plus profondes et les plus merveilleuses qui sont au-dessus de la raison.

L’approche de l’étude du Tanya selon le Rabbi Rachab

Quelques mots s’imposent sur la manière d’étudier le Sefer HaTanya. le Rabbi Rachab écrit dans une de ses lettres que dans le Sefer HaTanya, il faut mettre l’accent sur le fait que cela doit mener à un travail en pratique. Il faut toujours se souvenir que l’Admour Hazakène avait pour objectif principal — bien que le Sefer HaTanya soit un livre très profond, et comme l’écrit le Rabbi Rachab dans sa lettre, plus l’on approfondit le Sefer HaTanya, l’on découvre toujours une profondeur dans la profondeur.

Et comme nos maîtres l’ont dit : le Sefer HaTanya ressemble au ‘Houmach aussi en cela, que chaque enfant peut y étudier d’un côté, et chaque grand en Israël, autant qu’il étudiera, verra toujours que c’est encore plus profond que ce qu’il pensait. Et exactement la même chose se produit avec le Tanya : chacun peut trouver dans le Tanya, selon son niveau, des voies et des directives dans le service divin. Mais aussi le plus grand des grands, autant qu’il étudiera le Tanya, trouvera toujours une profondeur dans la profondeur, des innovations dans les innovations, du côté de la profondeur du livre.

Mais le Rabbi Rachab demande dans sa lettre, il supplie que l’accent, quand on étudie le Tanya, soit de prendre de chaque chose que l’on étudie un chapitre dans le service divin, une voie, une directive, des repères qui apporteront plus de crainte du Ciel, plus d’amour de D.ieu. C’est pourquoi il demande de ne pas simplement chercher à innover des innovations et à pinailler dans des discussions, mais d’étudier le Tanya dans le but qu’il en résulte une voie dans le service divin.

C’est pourquoi, quand l’on étudie le Tanya, il faut toujours chercher dans chaque passage, dans chaque chapitre, dans chaque sujet : qu’est-ce que le Tanya enseigne ? Qu’est-ce que l’on en retire pour le service divin ? C’est un point fondamental et essentiel dans l’étude du Tanya.

La méthode d’étude progressive

Concernant le fond de la chose, la manière d’étudier : comme il est écrit dans la Guemara, toujours aussi concernant la partie révélée de la Torah, il faut d’abord comprendre le sens simple, et seulement après cela arriver à la profondeur.

Donc si une personne veut vraiment comprendre le Tanya, il n’est pas nécessaire de courir immédiatement et de chercher à innover des innovations, à approfondir et à voir dans chaque commentateur ce qu’il dit et ce qu’il ajoute, et essayer d’arriver à la profondeur des choses. A priori, il convient d’étudier les chapitres de manière assez simple et basique. Simplement comprendre le sens des mots, comprendre le contenu des choses, et essayer de parcourir le Tanya de telle manière que l’on reçoive une vue d’ensemble et une compréhension générale et basique de ce qui est écrit dans le livre, de quoi il s’agit. Et seulement après cela, l’étudier à nouveau de manière plus approfondie.

Après qu’une personne s’habitue et acquiert le style — comme pour toute chose, il y a le style. Chaque grand en Israël a son style particulier. Comme il y a un style particulier dans la Michna et la Guemara et les livres de Halakha, il y a le style particulier du Rambam, le style particulier du Choul’han Aroukh, le style particulier du Tour et du Maguen Avraham et du Chakh, et chacun des grands d’Israël a son style particulier.

Une personne a besoin d’un peu de temps pour s’habituer à la forme, au style de la langue de ce grand. Et seulement après un certain temps, quand l’on acquiert le style, alors cela coule mieux, c’est plus facile de comprendre la profondeur.

Donc, premièrement : parcourir le Tanya, savoir de quoi il s’agit, s’habituer au style particulier de l’auteur du Tanya dans son livre, et alors arrive l’étape d’essayer de comprendre un peu plus en profondeur.

Les ouvrages de référence pour l’étude du Tanya

Concernant la compréhension du Tanya, en tant que livres de base recommandés : aujourd’hui, Baroukh Hachem, il y a une grande abondance. Mais avant de parler des livres, il est très important que chaque personne qui veut étudier le Tanya se trouve un « Rav » proche, un Machpia, un Juif qui connaît déjà, sait et est versé — comme l’Admour Hazakène lui-même l’écrit dans l’introduction du Tanya, il demande et supplie qu’il y ait des Machpiim (mentors spirituels) partout, auprès de qui l’on puisse demander conseil à partir du Tanya, apprendre comment comprendre et comment discerner et comment prendre une voie dans le service divin à partir de ce qui est écrit dans le Sefer HaTanya.

C’est une chose très importante, que chaque personne devrait trouver — « fais-toi un maître et acquiers-toi un ami » — pour pouvoir comprendre le Tanya.

Mais d’un autre côté, aujourd’hui, Baroukh Hachem, le marché regorge de livres saints, de livres d’explications, de livres de commentaires. Il y a une grande abondance. Dans les livres de commentaires sur le Tanya, il y a des livres, des commentaires plus basiques, plus au niveau du sens simple, et il y en a qui donnent déjà plus de profondeur dans la profondeur.

Parmi les ouvrages de référence, on peut mentionner le livre « Chiourim BeSefer HaTanya » (Cours sur le Sefer HaTanya) qui fut écrit en son temps en yiddish par le Rav Rabbi Yossef Halevy Weinberg, qui eut le mérite de donner des cours de Tanya à la radio. Son grand mérite fut que le Rabbi lui-même venait écouter ses cours et y ajoutait des remarques, et ensuite fut composé le livre « Chiourim BeSefer HaTanya » en yiddish, puis traduit en hébreu et en anglais et plusieurs autres langues. C’est un livre de base pour le sens simple. Le Rabbi lui souligna beaucoup que puisque c’est à la radio et pour des gens qui commencent seulement, cela devrait être principalement l’explication simple et basique du Tanya.

À un niveau plus profond, plus élevé, il y a le Sefer HaTanya avec explications et commentaires du Rav Adin Even-Israël Steinsaltz, de mémoire bénie — un livre merveilleux et spécial avec son explication caractéristique et particulière.

Il y a le Sefer HaTanya avec les commentaires du Rav Yits’hak Ginsburgh, qui écrivit le livre « Pnei HaTanya », dernièrement imprimé dans un format différent, un peu plus condensé — un livre très clair et bien expliqué qui donne aussi plus de profondeur et de clarté dans un style particulier.

Il y a aussi le livre « HaMaor CheBaTorah » où fut imprimé le Tanya avec les cours célèbres et renommés du Machpia le Rav Yoël Kahn, qui était aussi le « ‘Hozer » (répétiteur) du Rabbi, qui avait une langue particulière, une bouche qui produisait des perles littéralement, et une voie merveilleuse dans l’explication du Tanya, fondée spécialement sur la Torah du Rabbi. Ses cours furent imprimés dans un style léger et concis qui facilite l’étude.

Et dernièrement a aussi été imprimé, de manière plus étendue, « Tanya ‘Hassidout Mevouéreth » (Tanya ‘Hassidout expliquée), où fut accompli un travail sacré, un travail merveilleux. C’est pour celui qui veut s’asseoir avec du temps et élargir et approfondir et comprendre le Tanya — des commentaires et des études approfondies y sont proposés.

Le Tanya avec les commentaires de nos maîtres et nos chefs

Pour conclure, il convient de signaler le livre unique en son genre qui est sorti ces derniers jours : le Tanya avec les commentaires de nos maîtres et nos chefs, « Sefer HaTanya HaChalem ». C’est un projet merveilleux que le Rabbi initia et dont il parla et écrivit il y a plus de 70 ans. Le Rabbi lui-même s’en occupa de manière merveilleuse et investit énormément pour faire les fondements de ce livre, dans lequel il voulait écrire un commentaire court sur le Sefer HaTanya, et en même temps rassembler de tous nos maîtres et nos chefs, de toute la source intarissable des milliers d’écrits ‘hassidiques de tous les Rebbéim, résumer tout cela en un commentaire sur le Tanya.

La grande nouvelle est que le livre Likoutei Amarim est sorti en deux volumes, dans un beau format, fruit d’un travail énorme et sacré. D’un côté se trouve le commentaire court — qui convient à chacun — et il y a aussi le recueil de tous les commentaires de nos maîtres et nos chefs, pour celui qui s’y connaît plus et veut approfondir et étudier et apprendre les choses de manière approfondie, et savoir ce que tous les Rebbéim ont dit sur les parties du Sefer HaTanya.

Le Tanya : remède pour l’âme et préparation à la Délivrance

Pour conclure, il convient de terminer avec la chose connue dont le Rabbi parla tellement concernant le Sefer HaTanya. On sait ce que Rabbi Zoucha de Hanipoli dit quand il reçut le Tanya, ainsi que Rav Yehouda Leib HaCohen — les deux Tsaddikim, disciples du Maguid de Mézéritch, les amis de l’Alter Rebbe, qui sont ceux qui donnèrent l’approbation (Haskama) sur le Sefer HaTanya.

Comme on le sait, l’un d’eux dit que le Tanya est « Ketoreth » (encens) pour l’âme et l’esprit. C’est-à-dire que le Sefer HaTanya est comme le remède, l’encens qui donne le remède contre tous les décrets, maladies, accusations et toutes sortes de difficultés de la fin de l’exil.

Donc aujourd’hui, dans l’étude du Sefer HaTanya, l’on reçoit la guérison pour toutes les maladies. Et l’on voit cela aussi de manière tangible, combien aujourd’hui le Sefer HaTanya est un livre qui guérit toute âme dans les périodes tumultueuses de notre génération.

Et en même temps, ce que Rabbi Zoucha dit : qu’avec le Tanya nous sortirons et danserons à la rencontre du Machia’h notre juste. L’on voit comment le Sefer HaTanya accomplit dans l’âme une délivrance intérieure et prépare à la grande Délivrance, à la Délivrance complète.

Que le mérite soit donné de voir déjà la Délivrance véritable et complète avec le Machia’h notre juste, selon la promesse du Baal Chem Tov, qu’il reçut du Roi Machia’h, que lorsque « tes sources se répandront à l’extérieur », alors, avec l’aide de D.ieu, rapidement et de nos jours, viendra le dévoilement du Machia’h très bientôt. Amen.