Farbrenguen mémorable au «770» de Ramat Shlomo à Jérusalem avec le Rav Michaël Taieb

À l’occasion du 19 Kislev 5786, le Rav Michaël Taieb a animé un Farbrenguen mémorable au « 770 » de Ramat Shlomo à Jérusalem. Devant une assemblée fervente, il a partagé des enseignements profonds sur la Hassidout, l’importance des décisions concrètes et le véritable sens du changement intérieur. Voici les points essentiels de cette soirée riche en Torah et en inspiration.

 

 

Farbrenguen de Youd Teth Kislev avec le Rav Michael Taieb
au 770 de Ramat Shlomo – Jérusalem

 

 

 

Le jour où descend une lumière nouvelle

Il existe plusieurs discours hassidiques (Maamarim) sur le 19 Kislev qui commencent par le verset : « Ce jour est le commencement de Tes œuvres, souvenir du premier jour. » Dans sa simplicité, cela signifie que le 19 Kislev fait descendre dans le monde une lumière nouvelle : la lumière du Baal Chem Tov, de l’Admour Hazaken, du Maguid, de tous les Rebbéim. Une lumière nouvelle descend dans le monde.

Vivre de grands événements sans changer

Il existe une lettre générale du Rabbi datée des jours des Seli’hot 5716. Chacun peut étudier cette lettre. Le Rabbi y écrit que la raison pour laquelle une personne peut vivre de grands événements, des jours importants, des fêtes, des jours spéciaux, et ne pas changer, c’est parce qu’elle vit ces grands événements sans prendre de petites décisions concrètes.

C’est une affirmation extrêmement puissante.

L’histoire du verre de lait

Il y a une histoire hassidique que l’on aime raconter à Kfar Habad. Je l’ai entendue pour la première fois du Rav Gophine, qui l’avait entendue de Michaël Vichessky.

L’histoire raconte qu’un Avrekh hassidique, lors d’un Farbrenguen, se versa un grand verre de Le’haïm. Au moment où il s’apprêtait à boire, le Machpia Rav Nissan Nemanov s’assit en face de lui et lui demanda avec fermeté de poser son verre.

Il ne s’opposait pas à ce qu’il boive Le’haïm. Mais il lui posa une question : « Tu voulais prendre cette vodka et te promettre que tu serais un Avrekh hassidique ? J’aimerais que tu m’expliques : qu’est-ce qu’un Avrekh hassidique ? Définis-le moi. »

Le jeune homme fut déstabilisé. Rav Nissan lui dit alors que le Rabbi Rachab avait écrit quatre Kountrass (fascicules) : Kountrass Maayan MiBeth Hachem, Kountrass Ets Ha’haïm, Kountrass HaAvoda et Kountrass HaTefila. Dans ces quatre écrits, le fil conducteur est qu’une contemplation générale ne suffit pas : il faut une contemplation détaillée, précise.

De même, quand quelqu’un s’assoit lors d’un Farbrenguen et décide « à partir de demain je serai plus hassidique », sans définir concrètement ce que cela signifie, il n’a en réalité rien décidé. Car il ne s’est engagé sur rien de réel, rien qu’il puisse noter sur un papier et accomplir dès le lendemain.

La sainteté du 19 Kislev

Dans un livret sur le 19 Kislev préparé par le Rav Michaël Zeliksohn de New York, et mentionné également dans le livre « Chemouot VeSipourim » de Folkane, il est rapporté que l’Admour Hazaken a dit avoir sanctifié le 19 Kislev au point qu’il devienne saint comme Yom Kippour. Tout ce qu’un Juif demande en ce jour saint, Hakadoch Baroukh Hou le lui accorde.

Que Hachem donne à chacun de ceux qui sont assis ici tout ce dont son cœur a besoin pour le bien et la bénédiction : Chidoukhim, santé, Parnassa, joie dans le cœur. Chacun a besoin de quelque chose, certains ont besoin de beaucoup. Que Hachem donne à chacun tout ce dont il a besoin, de manière visible et manifeste, et que le Maître de la Délivrance intercède pour nous et pour tout le peuple d’Israël.

La Hassidout ne vient pas te rendre plus « Froum »

Le Rav Haïm Chalom Deitsch m’a raconté une histoire. Un homme pieux avait décidé de jeûner toute la semaine, mais il ne voulait pas entrer dans le Chabbat affamé. Il demanda donc à sa femme de lui préparer du lait.

En réalité, ce qui le poussait à jeûner, c’étaient les forces du mal (Klipot). Et toute la semaine où il jeûna, la Klipa en tira une grande force. Mais la Klipa est patiente. Le vendredi soir, elle s’arrangea pour que sa femme trébuche et renverse le lait sur lui. Il se mit en colère terriblement.

Tout ce que la Klipa avait perdu pendant la semaine, elle le récupéra au triple quand il se mit en colère. Et cette situation se répéta semaine après semaine, jusqu’à ce que le Baal Chem Tov vienne lui révéler le piège dans lequel il tombait.

Le Rav Deitsch nous a dit alors : « La Hassidout ne vient pas rendre l’homme plus pieux extérieurement (Froum). Le Nefech HaBahamit peut s’accommoder de cela. La Hassidout vient rendre l’homme plus intelligent (Kloug), plus perspicace, pour qu’il ait le discernement de savoir quand le Nefech HaBahamit l’attaque et quand non. »

Le danger du Yetser Hara déguisé

Cette semaine, j’ai étudié une Si’ha du Rabbi. Le Rabbi explique que dans la Torah, il est écrit qu’Essav épousa Ma’halat. Rachi commente qu’il « ajouta de la méchanceté à sa méchanceté ». Le Rabbi explique que le problème d’Essav n’était pas seulement qu’il était méchant, mais qu’il était hypocrite.

Jusqu’à 40 ans, il ne s’était pas bien comporté. À 40 ans, il amena une épouse et dit à son père : « Je me marie à 40 ans, comme toi. » Il était donc non seulement pécheur, mais hypocrite, car il ne racontait pas à son père ce qu’il avait fait.

Le Rabbi enseigne que notre exil s’appelle non seulement « exil d’Edom » mais « exil d’Essav ». Quand Yaakov combattit l’ange d’Essav, cela lui prit une seule nuit. Mais avec Lavan, cela lui prit vingt ans. Pourquoi ? Parce que quand le Yetser Hara t’attaque de front, il n’est pas dangereux. Le plus dangereux, c’est quand le Yetser Hara t’attaque et que tu ne t’en rends pas compte.

Le Rabbi Rachab disait que le Yetser Hara vient avec un manteau de soie, mais à l’intérieur du manteau, il cache une épée.

Qu’est-ce qu’un Hassid ? Et qu’est-ce qu’un Hassidoune ?

Le Rav Fitchéofène a raconté une histoire tirée des Likoutei Dibourim. Une fois, le Rabbi précédent (le Rabbi Rayats) assista à un Farbrenguen avec les grands Hassidim : Reb Eliezer Hazarov, Reb Chamotkin et d’autres. Le sujet du Farbrenguen était : « Qu’est-ce qu’un Hassid ? »

Le Rabbi Rayats, qui était alors un enfant, n’avait pas été autorisé à participer au Farbrenguen. À la fin, il demanda au Hassid et Gaon Reb Eliezer Hazarov avec innocence : « Je ne comprends pas. Mon père, à votre âge, doit encore s’asseoir avec vous pour vous expliquer ce qu’est un Hassid ? Moi, depuis longtemps, mon père m’a expliqué ce qu’est un Hassid. Vous, à votre âge, vous ne savez toujours pas ? »

Reb Eliezer lui répondit : « Non, ton père ne t’a jamais appris ce qu’est un Hassid. Ton père t’a appris ce qu’est un Hassidoune (un petit Hassid). »

Effrayé, car il savait que Reb Eliezer ne disait pas de sottises, il courut demander à son père : « Quelle est la différence entre un Hassid et un Hassidoune ? »

Le Rabbi Rachab lui répondit : « La différence entre un Hassid et un Hassidoune, c’est comme entre un grand arbre qui a déjà poussé et un petit arbre en pleine croissance. »

Le Rav Fitchéofène expliqua : un grand arbre est grand, mais un petit arbre, chaque matin, un jardinier vient l’arroser, le redresser, lui attacher un tuteur, l’embellir, couper les feuilles abîmées.

Il dit alors aux Temimim : « Vous êtes tous des Hassidounim. Laissez le jardinier, laissez le Rabbi vous faire grandir. Laissez le Roch Yechiva, laissez les Machpiim vous faire grandir. Nous devons savoir que nous sommes à peine des Hassidounim. Nous devons nous remettre entre les mains du Rabbi et lui dire : Rabbi, fais-nous grandir, Rabbi, fais-nous pousser. Comment fait-on cela ? En étudiant une Si’ha, puis une autre Si’ha, une lettre, puis une autre lettre, pour connaître l’avis du Rabbi sur la manière de servir Hakadoch Baroukh Hou. »

La Hassidout est comme l’huile

J’avais un Machpia quand j’habitais à Jérusalem, rue Hovevei Tsion 18. Chaque Chabbat, j’allais chez le Rav Bergman, le Rav Haïm Chalom Deitsch, je me promenais dans les ruelles de Mea Chéarim, et j’allais chaque Chabbat à Torat Emet. J’ai eu le mérite de boire des eaux pures à la source.

Je me souviens qu’une fois, lors d’un Farbrenguen, le Rav Zalman Notik a dit quelque chose de simple mais profond, qui s’est gravé dans ma mémoire : « La Hassidout, c’est comme l’huile. L’huile pénètre dans tout. Il n’existe pas qu’une personne étudie la Hassidout et ne change pas. Cela n’existe pas. La Hassidout change l’être humain. Il faut simplement étudier. Étudier et encore étudier. »

Pourquoi on ne peut pas commander un sentiment

Le Rabbi Rachab, le cinquième Admour de Habad, a dit dans un Maamar : « Une personne ne peut pas aimer quelque chose qu’elle ne connaît pas. »

Pour aimer Hakadoch Baroukh Hou, il faut Le connaître, pour ainsi dire. Certes, on ne peut jamais savoir vraiment qui Il est, mais ce qu’Hakadoch Baroukh Hou nous a donné la possibilité de connaître, on doit le connaître.

Si quelqu’un me demande d’accomplir le commandement de donner la Tsedaka, même s’il n’en a pas envie, il peut se forcer, faire ce qu’on appelle Hitkafia (se dominer), et donner la Tsedaka. On peut se forcer à venir à un cours de Torah, à faire Kiddouch, à mettre les Tefilines.

Mais il y a une question célèbre : Hakadoch Baroukh Hou vient et donne un commandement : « VeAhavta » (Et tu aimeras). Comment puis-je commander un sentiment ? Je n’aime pas. Il n’y a pas de bouton sur lequel j’appuie et soudain j’aime.

L’explication dans la Hassidout est qu’avant de dire « VeAhavta », on dit « Chema Israël Hachem Elokénou Hachem E’had ». Et « Chema » signifie « écoute », mais aussi « contemple ». Le commandement est de contempler des choses qui éveilleront le sentiment.

Une demeure dans les mondes inférieurs

Aujourd’hui, j’ai étudié une Si’ha du Rabbi. Le Rabbi dit qu’il ne comprend pas. Il y a une Si’ha où le Rabbi dit qu’il ne comprend pas. Que ne comprend-il pas ?

Après que l’Admour Hazaken explique dans le chapitre 27 du Tanya toute la grandeur du Beinoni, que la satisfaction qu’il procure à Hakadoch Baroukh Hou n’a pas d’égale, le Rabbi demande dans le chapitre 30 : « Pourquoi le Beinoni est-il né ? »

Dans le chapitre 27, l’Admour Hazaken a dit qu’il n’y a rien comme les Beinonim. Et dans le chapitre 30, il demande pourquoi le Beinoni est né du tout ?

Le Rabbi explique que pour comprendre la question de l’Admour Hazaken, il faut comprendre précisément les mots : « Pourquoi la descente de l’âme du Beinoni pour s’habiller dans un corps ? »

Le Rabbi argue que pour l’Itkafia (le mérite spirituel), il n’était pas nécessaire que l’âme soit dans le corps pendant 80 ans avec le Nefech HaBahamit. Cela aurait pu être que le Nefech HaBahamit soit dans un coin, et chaque fois qu’il essaie de pénétrer dans l’esprit du Nefech HaEloki, celui-ci le repousse, comme nous repoussons les missiles avec des interceptions.

Ce qui surprend l’Admour Hazaken, c’est qu’Hakadoch Baroukh Hou a pris l’âme et l’a habillée dans le corps avec le Nefech HaBahamit. Ils vivent l’un dans l’autre.

Si Hakadoch Baroukh Hou a habillé l’âme dans le corps avec le Nefech HaBahamit pendant 70, 80, 90 ans sous le même toit, cela signifie qu’Il attend du Nefech HaEloki qu’il change le Nefech HaBahamit.

Une demeure, pas une destruction

Quand on emmena l’Admour Hazaken en prison, s’il avait voulu, il aurait pu passer sa main sur son front et brûler tout Saint-Pétersbourg.

Dans les Réchimot du Rabbi, il est écrit que lorsqu’on emmena l’Admour Hazaken en prison, il envoya un émissaire à Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev et un autre au Rabbi de Tchernobyl. Quand l’émissaire arriva chez Rabbi Lévi Its’hak de Berditchev, celui-ci prit sa pipe, la mit dans sa bouche et dit : « Si j’allume cette pipe, je brûle tout Saint-Pétersbourg. Mais je ne le ferai pas, car le Russe (l’Admour Hazaken) n’accepterait pas. »

Pourquoi l’Admour Hazaken voulait-il entrer en prison ? Le Rabbi explique ailleurs qu’Hakadoch Baroukh Hou désirait une demeure dans les mondes inférieurs. Il faut un locataire et un appartement. Si je brûle l’appartement mais laisse le locataire, j’ai un locataire sans appartement. Si j’ai un appartement mais que j’élimine le locataire, j’ai un appartement sans locataire.

Une demeure dans les mondes inférieurs signifie qu’il y a un locataire, un appartement, et que le locataire est dans l’appartement. C’est pourquoi l’Admour Hazaken a dit : si je brûle la prison, ce n’est pas une demeure dans les mondes inférieurs. J’ai brûlé le monde inférieur, je l’ai achevé.

L’Admour Hazaken est entré en prison, et là, selon les termes du Rabbi, il a été interrogé par des non-Juifs grossiers, et il a réussi à expliquer à ces esprits grossiers la justesse de la voie de la Hassidout Habad. À la fin, la bouche qui a interdit est la bouche qui a permis. Ils lui ont dit : « Sors, va diffuser la Hassidout. »

La Hassidout Habad ne brûle pas le locataire ni l’appartement.

Le Moussar crie « au voleur ! », la Hassidout éduque le voleur

J’ai lu une Si’ha où le Rabbi explique la différence entre le Moussar et la Hassidout avec une parabole du Baal Chem Tov :

Un voleur entre chez toi. La première réaction est de crier : « Au voleur ! Au voleur ! » Que fait le voleur ? Il s’enfuit. Mais qui te dit qu’il ne reviendra pas demain ?

La deuxième approche est de prendre le voleur, de l’asseoir, de lui servir du vin, de lui enseigner de la Hassidout toute la nuit, pour qu’il sorte de chez toi et ne vole plus jamais.

Le Moussar crie « au voleur ! » D’accord, le Yetser Hara s’est enfui et il reviendra demain. La Hassidout explique au Nefech HaBahamit pourquoi il ne convient pas d’être un voleur. La Hassidout prend ce qu’il y a de plus bas et l’éduque. Une demeure dans les mondes inférieurs. La Hassidout Habad : l’Admour Hazaken n’a pas brûlé la prison.

La Mitsva sanctifie le Nefech Ha’hiyouni

L’Admour Hazaken enseigne dans le Tanya que quand tu marches vers la synagogue, le Nefech HaEloki a reçu le commandement d’aller à la synagogue. Mais le Nefech HaEloki ne peut pas marcher sans les jambes. L’Admour Hazaken affirme qu’il n’y a pas de communication directe entre le Nefech HaEloki et les jambes.

Comment alors le Nefech HaEloki communique-t-il avec les jambes ? Il y a un intermédiaire entre le Nefech HaEloki et les jambes : le Nefech Ha’hiyouni (l’âme vitale). Quand tu marches vers la synagogue, le Nefech HaEloki, les jambes, et la partie du Nefech Ha’hiyouni qui active les jambes marchent ensemble.

À ce moment-là, le Nefech HaEloki s’inclut dans Hakadoch Baroukh Hou. Le Nefech Ha’hiyouni qui a soutenu et participé avec le Nefech HaEloki pour activer les jambes s’inclut dans la sainteté du Nefech HaEloki. Et les jambes deviennent un véhicule pour la Volonté divine.

C’est pourquoi, quand tu mets les Tefilines à un Juif, arrange-lui le nœud, mais efforce-toi qu’il fasse lui-même les sept tours. Pourquoi ? Pour que son Nefech Ha’hiyouni se sanctifie, pas le tien.

Tu changes, même si tu ne le vois pas

Il y avait un Juif qui voyageait de village en village pour encourager les Avrekhim à investir davantage dans le service de la prière. Une fois, il leur dit : « Je vous promets que quiconque s’investira dans le service de la prière changera. »

Un an plus tard, un Avrekh vint le voir en colère : « J’ai une plainte contre toi. Tu m’as dit que celui qui s’investit dans le service de la prière changerait. J’ai prié toute l’année et je n’ai pas changé ! »

Le Machpia lui répondit : « Combien tu as changé ! L’année dernière, tu étais dans le même état et cela ne te dérangeait pas. Maintenant, cela te dérange. Donc tu as changé ! »

Le Rabbi a expliqué une fois pourquoi, quand on fait Techouva, il faut être joyeux. Car le fait que cela te fasse mal est un signe que tu es dans un bon état. Si tu n’étais pas un Hassid, si tu n’étudiais pas la Hassidout, cela ne te dérangerait pas de ne pas changer.

Comprends bien : c’est une étape. Petit à petit. Alors fais beaucoup de Mitsvot, vraiment beaucoup de Mitsvot. Chaque Mitsva que tu accomplis fait descendre la sainteté sur ton Nefech Ha’hiyouni.

Donne au Rabbi tes yeux

Rav Shabssi Slavaticki a raconté qu’à Kfar Habad, lors d’un Farbrenguen, Rav Chlomo Haïm s’adressa à un Ba’hour qui s’était « abîmé » en écoutant les nouvelles (à l’époque, c’était considéré comme une chute). Il lui demanda de changer.

Le Ba’hour éclata en sanglots et dit à Rav Chlomo Haïm : « Je veux tellement changer, mais je n’y arrive pas ! »

Rav Chlomo Haïm lui dit : « Es-tu prêt à être à moi pendant deux semaines ? Tu mangeras ce que je te dirai, tu te lèveras quand je te le dirai. » Le Ba’hour, ému et un peu ivre, accepta en pleurant, se coucha sur la table et cria : « Rav Chlomo Haïm ! Je suis à toi ! »

Rav Chlomo Haïm le prit en main et le transforma complètement.

Lors de ce même Farbrenguen, Rav Shabssi demanda : « Qui est prêt, non pas en paroles mais dans son âme intérieure, à dire au Rabbi maintenant : Rabbi, je te donne mes yeux pendant deux semaines. Je ne regarde pas Internet, je ne regarde pas les nouvelles, rien. Rabbi, prends mes yeux. »

Car si on garde ses yeux, écoutez bien, on réduit de 80% le Yetser Hara. C’est vérifié.

Comme ont dit nos Sages : « L’œil voit, le cœur désire. » Que chacun ici prenne cette décision dans son âme intérieure. Car si on garde ses yeux, on maîtrise l’essentiel de son Yetser Hara.

Le message du 19 Kislev

Que chacun d’entre nous sorte de ce Farbrenguen différent de ce qu’il était en arrivant. Non pas différent de manière générale, mais différent dans des choses concrètes sur lesquelles il peut mettre le doigt. Qu’il puisse pointer des détails dans lesquels il a changé, ou au minimum dans lesquels il veut changer.

Que Hachem nous accorde un Farbrenguen intérieur et profond. Que nous soyons inscrits et scellés pour une bonne année dans l’étude de la Hassidout et dans les voies de la Hassidout.

Le’haïm ! Le’haïm !