Un document historique inédit révèle qu’il y a exactement cent ans, le Rabbi de Loubavitch avait reçu une autorisation officielle d’immigration pour la Terre d’Israël. Cette découverte majeure, mise au jour par une maison de ventes aux enchères, apporte un éclairage nouveau sur un chapitre méconnu de la jeunesse du Rabbi. Les circonstances entourant ce projet demeurent entourées de mystère.
Une révélation inattendue
Une découverte historique de première importance a été dévoilée ces derniers jours, révélant l’existence d’un projet potentiel de visite du Rabbi en Terre Sainte il y a un siècle. Un document jusqu’alors inconnu, actuellement proposé par la maison Moreshet Auction House dans le cadre de sa vingtième vente aux enchères Habad, atteste que le Rabbi avait obtenu l’autorisation du département de l’immigration pour s’établir en Terre d’Israël.
Daté du 21 Tevet 5686 (1926), soit presque exactement cent ans auparavant, ce document apporte un éclairage inédit sur une période méconnue de la jeunesse du Rabbi.
Le contenu du document
La lettre dactylographiée, enrichie d’annotations manuscrites, fut adressée à Reb Israël Asher Leiba, de mémoire bénie, un proche parent du Rabbi, éminent ‘hassid Habad à Jérusalem et membre de la direction du Kollel Habad.
Le document, émanant du département de l’immigration Mizra’hi, désigne le Rabbi comme le neveu de Reb Israël Asher, une présentation vraisemblablement adoptée pour faciliter l’obtention du visa. Il stipule textuellement :
« Conformément à sa demande, nous avons inscrit le nom du fils de sa sœur, Schneerson Mendel d’Ekaterinoslav (Russie) [aujourd’hui Dnipro, dans la région de Dnipropetrovsk en Ukraine, ville natale et lieu de résidence du Rabbi à l’époque], sur la liste des immigrants invités par leurs proches en Terre d’Israël et l’administration sioniste.
Un permis d’entrée a déjà été transmis au consul britannique à Moscou. Le fils de sa sœur devra présenter le permis officiel, accompagné de cette lettre, au consul afin d’obtenir un visa pour immigrer en Terre d’Israël. »
Une position bien établie
La position du Rabbi concernant un éventuel déménagement ou même une simple visite en Terre d’Israël est bien connue et a été évoquée par le Rabbi à maintes reprises. Jusqu’à présent, aucune trace n’existait de projets concrets du Rabbi pour se rendre en Terre Sainte.
De nombreuses questions en suspens
De multiples interrogations demeurent sans réponse : le Rabbi a-t-il personnellement sollicité cette autorisation par l’intermédiaire de Reb Israël Asher ? Ce dernier a-t-il agi de sa propre initiative ? A-t-il peut-être été sollicité par un tiers ? Et dans cette hypothèse, quelle était la raison motivant ce voyage du Rabbi ?
Il reste également difficile de comprendre pourquoi le Rabbi n’a finalement jamais utilisé ce permis.
Il est remarquable que cette lettre précède de près de trois années le mariage du Rabbi, bien que celui-ci fût déjà profondément lié au Rabbi précédent. Il convient également de souligner que Reb Israël Asher Leiba avait réussi à obtenir des permis d’entrée pour les parents du Rabbi, le Rav Levi Its’hak et la Rabbanit ‘Hana, en Tamouz 5680 (1920). Cependant, pour des raisons encore inexpliquées, ce permis, à l’instar de celui du Rabbi, ne fut jamais utilisé.
Un trésor pour les historiens
Ce document nouvellement mis au jour offre un aperçu fascinant d’un chapitre peu connu de la jeunesse du Rabbi, fournissant aux historiens et aux ‘Hassidim une perspective nouvelle sur ce qui a pu se produire durant ces années.
Alors que la tension publique autour de la loi sur la conscription ne cesse de croître, Menahem Aviv Hertzman, un Ba’hour Loubavitch actuellement emprisonné par l’armée pour avoir évité le service militaire, a reçu des lettres d’encouragement du Rav Yehouda Yeruslavsky et du mashpia Reb ‘Haïm Chalom Deutsch.
Au milieu de la tension publique grandissante autour de la loi sur la conscription, le Rav Yits’hak Yehouda Yeruslavsky, membre du Beit Din Rabbanei ‘Habad et Rav de la communauté Na’halat Har ‘Habad à Kiryat Malakhi, a envoyé une lettre spéciale d’encouragement à Menahem Aviv Hertzman, un Ba’hour Loubavitch actuellement en prison militaire pour avoir refusé de servir.
Hertzman fait partie de plus de onze Ba’hourim de yéchiva Loubavitch arrêtés à l’aéroport Ben Gourion puis transférés en détention militaire pour interrogatoire et jugement après avoir terminé leur programme de kvoutza au 770. La plupart ont été libérés après peu de temps, mais Menahem Aviv Hertzman reste encore en prison.
Une autre lettre d’encouragement a été envoyée par le célèbre mashpia Reb ‘Haïm Chalom Deutsch, rosh kollel de Tsema’h Tsedek à Jérusalem.
« Ashre’ha, ashre’ha », a écrit le Rav Deutsch. « Tu es loué pour avoir fait un Kiddouch Hachem public et pour avoir suivi la Torah sans craindre les punitions que tu pourrais recevoir. » Il écrit que Menahem Aviv Hertzman agit dans le même esprit que le précédent Rabbi de Loubavitch sous la Russie communiste.
Ces dernières semaines, le débat public – qui divise le pays – autour de la loi israélienne sur la conscription des Ba’hourim de yéchiva s’est intensifié, alors que les législateurs se précipitent pour adopter un projet de loi avant l’échéance fixée par la Cour suprême dans quelques semaines, laquelle exige un nouveau plan mettant fin aux exemptions massives pour les étudiants des yéchivot.
Le Beit Din Rabbanei ‘Habad a également publié une lettre publique appelant tous les Ba’hourim à rester fermes face aux tentatives de remettre en cause l’arrangement de longue date permettant aux étudiants ‘Habad de se consacrer à l’étude de la Torah et à la hafatsat hamaayanot avant le service militaire. Malgré de multiples efforts, les discussions entre ‘Habad en Terre d’Israël et Tsahal ont échoué il y a plusieurs mois, l’armée refusant de faire des compromis sur les quatre propositions visant à renouveler « l’arrangement ‘Habad ».
Depuis 5776 (2016), les étudiants des yéchivot ‘Habad pouvaient reporter leur service militaire jusqu’à leur milieu de vingtaine, faisant de ‘Habad le plus grand groupe ‘haredi à s’enrôler, avec plus d’un millier de participants. Cependant, la loi permettant cet arrangement a été abrogée il y a deux ans, et les tentatives d’établir un nouveau cadre ont continuellement échoué.
Texte de la lettre du Rav Yeruslavsky
À Hatamim Menahem Aviv Hertzman, cheyihié
Salutations et bénédictions !
Je t’écris pour renforcer ton esprit à la lumière de ton arrestation et de ton emprisonnement pour l’étude de la Torah. Malheureusement – et à notre grande douleur – cela s’est produit dans notre sainte terre, qu’elle soit rapidement reconstruite et restaurée. Dans l’esprit des paroles et des lettres du Rabbi, les Ba’hourim de yéchiva défendent la Terre d’Israël par une étude de la Torah dévouée et assidue, et à tRavers cela, ils donnent également de la force aux soldats pour combattre.
Ne laisse pas ton cœur se décourager ; sois fort et courageux. La force de nos Rabbeim, qui ont donné leur vie pour l’étude de la Torah – et qui furent eux-mêmes emprisonnés, ainsi que celle des grands hassidim – est accordée aussi à notre génération, dans les pas du Machia’h, et il nous suffit de marcher dans leurs voies.
Dans l’esprit du mois de Kislev, le mois de la délivrance, je prie pour qu’il y ait une grande victoire, qu’une nouvelle fête soit ajoutée en Kislev pour les Témimim et les étudiants de la Torah, et qu’aucune force opposée ne puisse prévaloir contre toi.
Il n’y a pas de mesure à la joie de notre Rabbi en voyant qu’encore aujourd’hui, les Témimim sont emplis de messirout néfech pour l’étude de la Torah et l’accomplissement méticuleux des mitsvot, tout cela provenant de la force illimitée que nous donnent nos Rabbeim et notre Rabbi.
C’est avec une profonde tristesse que nous vous annonçons la disparition de Mme Nehama bat Israël et Haya breïna resnikov 98 ans zal 14 Kislev 5786 (maman de Daniel Sandler שיחי) .
Tehilim jusqu’au vendredi 5 décembre 10h au funérarium de la maison de retraite Rothschild 80 rue Picpus paris 12e (1er sous sol).
-Levé du corps vendredi 5 décembre 10h
-Départ 11h au cimetière de pantin.
-Enterrement 12h a Pantin (rdv entrée principale).
En ce jour du 14 Kislev 5689 (1928), à Varsovie, se célébrait l’union du Rabbi Mena’hem Mendel et de la Rabbanite ‘Haya Mouchka, fille du Rabbi Précédent. Cet événement, qui rassembla les plus grands maîtres et ‘Hassidim de l’époque, marquait bien plus qu’une simple cérémonie nuptiale : c’était la naissance d’un couple dont l’œuvre allait révolutionner le monde juif pour les générations à venir. Retour sur les moments forts de cette journée historique où, sous la ‘Houpa dressée dans la cour de la Yechiva Tom’hei Temimim, se scellait l’avenir du mouvement Loubavitch.
Un événement historique dans l’histoire de Loubavitch
Le mariage du Rabbi et de la Rabbanite constitua, sans nul doute, un événement marquant dans l’histoire de Loubavitch. Organisé à Varsovie, il rassembla tous les ‘Hassidim et les amis de la maison du Rabbi ainsi que les maîtres, les sages et les justes de la ville et, plus largement, de toute la Pologne.
Avec le recul, on n’a guère de difficultés à percevoir toute l’importance de l’événement. Mais, même alors, ce fut là un sentiment partagé par tous bien que nul n’ait pu envisager qu’ici se mettait en place l’avenir de Loubavitch et des actions qui, bien des années plus tard, allaient révolutionner le monde juif.
Cette dimension historique venait aussi d’un autre fait. L’année 5689 (1928/29) fut une année de reconstruction de Loubavitch sous la direction du Rabbi Précédent, après toutes les tribulations vécues et tous les coups reçus, avec tous les Juifs d’URSS, de la Yevseksia, la section juive du parti communiste, acharnée à détruire l’héritage spirituel ancestral. Le Rabbi Précédent avait donc entrepris cette reconstruction, cette fois hors de Russie. Une des expressions les plus fortes de cette véritable renaissance était l’ouverture de la Yechiva Tom’hei Temimim à Varsovie et ce mariage renforçait encore le sentiment d’une joie et d’une liberté retrouvées. Du reste, c’est dans la cour de la Yechiva que le mariage proprement dit devait se dérouler.
Les Tenaïm à Riga
Les Tenaïm se déroulèrent à Riga la veille au soir du 6 Kislev 5689 (1928). La fiancée, la Rabbanite ‘Haya Mouchka, se trouvant déjà à Varsovie pour préparer le mariage, son père, le Rabbi Précédent, lui fit savoir par une lettre datée de ce même 6 Kislev dans la journée que la cérémonie avait eu lieu :
« …Mazal Tov à toi, ma chère fille, Mazal Tov. Hier soir, nous avons fait les Tenaïm en un moment bon et propice en présence de quelques personnes seulement. Que D.ieu béni soit-Il aide que cela soit avec Mazal dans tous les sens, matériellement et spirituellement, et que le mariage soit le jour fixé en un moment bon et de réussite avec beaucoup de bonheur et de satisfaction dans tous les détails, du bonheur en tout… »
La date et le lieu du mariage furent fixés seulement un mois environ avant la cérémonie, donc assez peu de temps auparavant. La raison en était l’espoir que les parents du Rabbi, Rav Lévi Its’hak et la Rabbanite ‘Hanna, réussiraient à obtenir des autorités soviétiques la permission de sortir du territoire pour assister au mariage de leur fils. On avait donc attendu leur réponse avant toute décision définitive. C’est devant le refus absolu qui avait été opposé à cette demande que la date avait finalement été choisie.
Les ‘Hassidim racontent que, dans la maison des Rabbis de Loubavitch, on avait l’habitude de poser trois conditions aux fiancés : ne pas dormir la nuit de jeudi à vendredi (la nuit précédant le Chabbat), ne pas dormir la nuit de Chabbat et ne pas avoir recours à des fausses dents. Pour le Rabbi, les deux premières conditions n’étaient pas une nouveauté, c’était ainsi que son père l’avait éduqué : étudier la Torah pendant ces nuits-là sans dormir.
Les invitations au mariage
À l’approche du mariage, le Rabbi Précédent envoya plusieurs types de cartes d’invitation, différentes par leur forme comme par leur contenu.
Une invitation, formulée de façon spéciale, fut envoyée aux ‘Hassidim qui se trouvaient encore en URSS. Ces derniers n’avaient aucune possibilité de sortir du territoire pour assister au mariage ni même d’envoyer un télégramme de Mazal Tov malgré toute leur volonté et leurs efforts.
À Riga, où demeurait le Rabbi Précédent, trois types d’invitation furent envoyés ; leur contenu était identique mais leur forme différait. Les ‘Hassidim mariés reçurent une carte imprimée, les anciens élèves de la Yechiva Tom’hei Temimim en reçurent une imprimée à partir d’un texte manuscrit du Rabbi Précédent avec le nom du destinataire sur l’enveloppe tandis que les vieux ‘Hassidim en reçurent une semblable mais le Rabbi Précédent y avait ajouté, de sa main, le nom du destinataire ainsi que sa signature.
La montée à la Torah du fiancé
La montée à la Torah du Rabbi avant son mariage eut lieu le 11 Kislev 5689 (1928), le Chabbat Parachat Vayétsé. Rav Eliahou ‘Haïm Althoiz raconta, dans une lettre adressée à sa famille restée en Russie, tout ce qu’il lui fut donné de voir :
« La montée à la Torah a eu lieu dans la maison du Rabbi avec largesse et abondance ainsi qu’avec beaucoup d’ordre. Après la prière du matin, vers une heure, à l’étage inférieur, la Rabbanite Chterna Sarah (la femme du Rabbi Rachab, grand-mère de la fiancée) avait préparé un grand Kidouch chez elle pour tous les présents, environ dix Minyanim.
En tête de table, était assis le Rabbi (Précédent) avec le fiancé. Tous les présents étaient assis sur les côtés de la table dans un grand silence avec des verres de vin pleins. Et chacun bénit le Rabbi (Précédent) avec un grand amour du profond du cœur. À ce moment, chacun fut béni par le Rabbi (Précédent) en particulier, également du plus profond de son cœur pur…
Après le Kidouch qui dura environ une heure et demie, uniquement dans des chants du cœur et avec une joie profonde, on fit la prière de Min’ha et les présents, joyeux et contents, montèrent à l’étage pour le repas de Chabbat. Là, dans la maison du Rabbi (Précédent), il y avait une table mise pour tous les invités au repas, environ sept Minyanim…
Au milieu du repas, entre le poisson et la viande, le Rabbi (Précédent) dit un Maamar « Ve’hol Banaï’h… – tous tes enfants seront les disciples de D.ieu », un discours extraordinaire, compréhension intellectuelle et service de D.ieu et la grandeur de la sainteté des lettres de la Torah Écrite comme elles sont… et c’est pour cela qu’on appelle le fiancé à la Torah le Chabbat avant son mariage…
Ce repas dans toute sa beauté devant le Rabbi (Précédent) et ses ‘Hassidim dura jusqu’à une heure avancée de la nuit. Seule l’obligation de se préparer pour le voyage du dimanche suivant à Varsovie conduisit à terminer avant minuit… »
Lorsque le fiancé monta à la Torah ce Chabbat-là et qu’ensuite on le bénit d’un « Mi Chébéra’h », à la demande de son père, Rav Lévi Its’hak, exprimée dans une lettre, on utilisa la formule particulière suivante : « …pour le fait que son père et sa mère ont donné la Tsedaka pour lui et ont ordonné de le bénir etc. Amen. »
Le Chabbat terminé, le Rabbi Précédent envoya un télégramme à Varsovie pour qu’on prépare un repas spécial le soir précédant le mariage pour les étudiants de la Yechiva.
De Riga à Varsovie
C’est le dimanche 12 Kislev à 13h que le Rabbi Précédent et son entourage quittèrent Riga, en Lettonie, pour Varsovie, en Pologne. Les journaux locaux ayant annoncé les horaires de départ et d’arrivée du Rabbi et de sa famille, c’est une foule très nombreuse qui se pressa à la gare de Riga pour le saluer à son départ. Dans le wagon où se trouvait le Rabbi Précédent voyageaient également le fiancé, la Rabbanite Chterna Sarah, le gendre du Rabbi Précédent, Rav Chmaryahou Gurary, avec sa femme et son fils, et la jeune fille du Rabbi, Cheina.
La femme du Rabbi et la fiancée les avaient précédés à Varsovie pour veiller aux préparatifs du mariage. Parmi les ‘Hassidim qui vivaient à Riga, seule une dizaine put se rendre à Varsovie. À cette époque, même une « petite » frontière comme celle entre la Lettonie et la Pologne était difficile à franchir et plusieurs ‘Hassidim se virent interdire son passage.
Le voyage déroula des instants d’émotion inoubliables à chacun de ses arrêts. C’est ainsi que, le train s’arrêtant à Dvinsk pour un court instant, une foule nombreuse y attendit le Rabbi. La frontière polonaise se trouvait à trois quarts d’heure de là, c’est à cet endroit que ceux qui n’avaient pas eu l’autorisation d’entrer en Pologne quittèrent le train. Celui-ci continua ensuite jusqu’à Vilna où l’importance de la foule venue bénir les voyageurs et recevoir les bénédictions du Rabbi fut telle qu’elle laissa une marque sur chacun.
Le train entra en gare de Varsovie le lundi 13 Kislev à sept heures du matin. Des milliers de personnes – hommes, femmes, enfants – avec les étudiants de la Yechiva étaient venus accueillir le Rabbi Précédent.
La foule était si grande et si pressante que les ‘Hassidim qui avaient voyagé dans ce train se trouvèrent dans l’impossibilité d’en sortir. Sur l’ordre du Rabbi Précédent, le fiancé vint trouver Rav Althoiz pour lui demander de l’aider à rejoindre son hôtel. Ensemble, ils parvinrent à fendre la foule en dissimulant l’identité du fiancé que tous recherchaient pour lui souhaiter Mazal Tov.
Les lettres de Rav Lévi Its’hak à son fils
Comme il a été déjà dit, le père du fiancé, Rav Lévi Its’hak ne pouvait être présent au mariage mais il écrivit à son fils à plusieurs reprises. Dans une première lettre, après avoir souligné la grandeur du mois de Kislev, du chiffre 14 – date du mariage – et de la Paracha lue cette semaine-là et en bénissant son fils, sa fiancée et le foyer qu’ils allaient fonder, il dit :
« …Donc mon fils, précieux au profond de mon cœur et de mon âme, je te donne ma bénédiction, la bénédiction d’un Juif en tous cas, qui sort de la vérité de mon cœur. N’aie pas de souci que nous, ton père et ta mère, ne soyons pas avec toi matériellement à ton mariage. Nous sommes avec toi dans notre cœur et notre âme. Aucun éloignement ne peut nous séparer. Nous sommes avec toi, ensemble vraiment. Et nous donnons notre bénédiction à toi et à la fiancée dont D.ieu t’a béni… Réjouissez-vous donc le jour de votre mariage pour un Mazal Tov, en une heure bonne et propice éternellement. Vos parents, ton père et ta mère, qui te sont attachés dans leur âme vraiment, verront tout cela et ils se réjouiront avec vous ici dans cette grande fête et dans cette grande joie… »
Puis, dans une nouvelle lettre, Rav Lévi Its’hak lui transmit des directives :
« …Le jour du mariage, trempe-toi au Mikvé avec attention et, tout de suite après le milieu de la journée, étudie le chapitre 25 du Tanya avec une très grande concentration (pas en approfondissant, seulement avec concentration etc.). Immédiatement après cela, fais la prière de Min’ha avec Al ‘Hèt avec la grande concentration nécessaire et celui qui pleure davantage en ce jeûne considéré comme Yom Kippour, c’est mieux.
Sous la ‘Houpa, mets un Kitel neuf sur le vêtement, un Sirtouk en soie… et, tout de suite après la ‘Houpa, si tu le désires, tu pourras mettre un autre vêtement. Te tenant sous la ‘Houpa, pense constamment à la crainte de D.ieu… et que tu aies des enfants qui craignent D.ieu, une génération de justes qui sera bénie, de ta fiancée dont D.ieu t’a béni. …Après le mariage, fais toutes les prières (ainsi que les bénédictions du matin) avec un Gartel. »
La journée du mariage : avant la cérémonie
Rav Eliahou ‘Haïm Althoiz, qui accompagnait le Rabbi en ce jour du mariage jusqu’au moment de la cérémonie, raconte comment il perçut ce dont il fut témoin en ces instants :
« …Le mardi, jour du mariage, le matin avant la prière, nous sommes allés au Mikvé. Après la prière, il étudie et je mange. Quand l’heure de la prière de l’après-midi arrive, le fiancé se lève pour faire le dernier Min’ha avant le mariage et dire ses fautes devant Celui Qui connaît tous les secrets, le grand Vidouï, avec une grande concentration et un épanchement de l’âme dans le silence. Cette vision et cette image bouleversantes et effrayantes, il n’y a personne que moi et lui, très, très loin l’un de l’autre, aussi loin que l’est de l’ouest, car ses pensées ne sont pas mes pensées…
Et je me suis dit dans mon cœur que je dois louer et remercier D.ieu pour ce que mes yeux voient.
Le passé et le présent me suffisent, devant moi se tient Mendel fils de Levik, connu de tous comme né et éduqué dans la pureté, la sainteté et que la crainte de D.ieu est sur lui tout le jour et, comme en ce jour, seule la crainte de D.ieu est son trésor.
J’ai recherché dans ses actes, à l’intérieur et à l’extérieur. Grâce à D.ieu, je n’ai trouvé aucune tache ni faille. Il est entier dans tous les degrés de son âme, il a son étude dans la main avec les actes de ses pères craignant D.ieu… »
Dans le même sens, Rav Leïb Raskin, qui habitait Varsovie à cette époque, retraça le déroulement de cette journée dans une lettre à son frère. Il souligne : « L’homme qui accompagnait le Rabbi en cette journée raconta qu’il avait essayé d’observer constamment ses comportements, son attention extraordinaire portée à l’accomplissement de chaque Mitsva. Mais lui se « dissimulait » de telle sorte qu’il ne laissa apparaître presque rien de « nouveau ». Pourtant, quand il observa la prière de Min’ha du Rabbi – qu’il fit seul à l’hôtel – et en particulier la prière de Al ‘Hèt, il eut la certitude que le fiancé ne pourrait pas se cacher des ‘Hassidim… Ils verraient tout de suite que c’était un homme au-dessus du commun. »
Rav Eliahou ‘Haïm Althoiz continue son récit : « Après avoir terminé de prier, il se retourna du mur vers moi. J’ai regardé son visage blanc comme de la chaux et son corps faible du fait du jeûne et de l’immense effort spirituel de la journée. J’ai éprouvé beaucoup de miséricorde pour lui et je lui ai demandé d’aller se reposer un peu. Mais il ne m’a rien répondu car, toute la journée, il ne m’avait pas dit ne serait-ce qu’un mot profane… Il ouvrit le livre Réchit ‘Ho’hma et se mit à étudier. »
Puis le téléphone sonna et on fit savoir que le moment était venu de se préparer. Le Rabbi alla s’habiller pour le mariage et, quelques instants plus tard, le premier gendre du Rabbi Précédent, Rav Chmaryahou Gurary, et son oncle, Rav Moché Orenstein, vinrent le chercher.
La Ketouba ne fut pas rédigée juste avant la cérémonie mais alors qu’il faisait encore jour.
La Kabbalat Panim
Devant la porte de la cour de la Yechiva, des policiers montaient la garde, chargés de filtrer les entrées. Seuls le pouvaient ceux qui étaient en possession d’une carte spéciale portant le tampon de la Yechiva.
La salle de la Yechiva était comble. On pouvait remarquer la présence de nombreux Rabbis ‘hassidiques, de Rabbanim et d’érudits de grand renom ainsi que de tous les responsables et les notables communautaires. Des correspondants de tous les journaux juifs, très lus à l’époque, étaient là pour rendre compte de l’événement.
C’est à six heures que le Rabbi Précédent fit son entrée, accompagné des Rabbis de Radzin, de Zlotpolna et de Novominsk ainsi que du Rav Zemba, du Rav de Pieterkov etc.
Un silence absolu se fit dans la salle. Ils s’installèrent derrière une table sur laquelle étaient disposées des bougies, une ‘Halla et une tarte mais, conformément à la tradition, personne n’y toucha. La nombreuse assistance chantait.
Subitement, le visage du Rabbi Précédent changea, devenant d’une blancheur totale tandis que de ses yeux, des étincelles de lumière semblaient s’échapper. Il prononça alors les mots suivants :
« On sait que, au moment de la joie d’un mariage, les âmes des ancêtres viennent du monde de vérité. Jusqu’à trois générations en arrière, c’est pour tous les Juifs et il y en a certains pour qui bien plus viennent ; il y a ici des degrés différents. En tant qu’invitation aux âmes des Justes, nos saints ancêtres et Rabbis qui vont venir au mariage et vont bénir le couple, on dira maintenant un discours ‘hassidique dont une partie est de l’Admour Hazakène, une partie de l’Admour Haèmtsaï, une partie du père de mon grand-père, une partie de mon grand-père, l’arrière-grand-père de la fiancée, une partie de l’arrière-arrière-grand-père du fiancé, une partie de mon père, le grand-père de la fiancée. Celui qui dit ce qu’il a entendu au nom de son auteur le verra comme s’il se tenait devant lui. »
Puis le Rabbi Précédent prononça le discours ‘hassidique introduit par la phrase « Lé’ha Dodi Likrat Kala » qui dura environ une demi-heure.
En 5713 (1953), le Rabbi souligna qu’il convient que, « dans tout mariage Loubavitch, de ceux qui y sont attachés et ont un rapport etc., avant la ‘Houpa, on répète le discours ‘hassidique « Lé’ha Dodi » où se trouve une partie de tous nos Rabbis, nos maîtres. »
Recouvrir le visage de la fiancée
Après le discours ‘hassidique, tous se levèrent et le fiancé, avec ses accompagnateurs, se dirigèrent vers la seconde salle où, entourée de toutes les femmes, la fiancée attendait.
En chemin, le Rabbi Précédent entra avec le fiancé dans une petite pièce, non loin du lieu où se tenait la fiancée. Il lui mit personnellement le Kitel qui avait été fait à partir d’une chemise du Rabbi Rachab ainsi que le Gartel de soie qu’il lui avait préparé. Avant de l’en ceindre, il lui dit : « En réalité, j’aurais voulu dire la bénédiction « Qui ceint Israël de force » mais, puisque je l’ai déjà dite aujourd’hui, je ne vais pas la répéter. » Puis il mit le Gartel au Rabbi et lui déclara : « Je t’attache à moi dans ce monde et dans l’autre. » Ensuite il lui donna la bénédiction d’un père à son enfant quand celui-ci va se marier. Tous les Rabbis qui étaient présents furent également invités par le Rabbi Précédent à venir bénir le fiancé. Ils se conformèrent à sa demande. Après toutes ces bénédictions, le fiancé et ses accompagnateurs entrèrent dans la salle de la fiancée et le Rabbi lui recouvrit le visage.
La ‘Houpa
Les accompagnateurs – le Rabbi Précédent et Rav Moché Orenstein – conduisirent alors le Rabbi sous la ‘Houpa tandis que, comme le veut la coutume, s’élevait le Nigoun de l’Admour Hazakène appelé « chant en quatre mouvements ». Laissant le fiancé sous la ‘Houpa, ils allèrent ensuite chercher la fiancée qui arriva accompagnée par sa mère et la femme de Rav Orenstein. Tous ensemble, avec la grand-mère de la fiancée, ils firent les sept tours traditionnels autour du fiancé.
C’est le Rabbi Précédent lui-même qui procéda au mariage et qui fit ensuite les sept bénédictions dans leur intégralité. Il les dit d’une voix forte mais en même temps si douce et si pleine d’une intense concentration, où s’entendait l’union absolue avec D.ieu, que cela émut profondément tous les présents. L’anneau qui fut utilisé pour le mariage était en or et le Rabbi Précédent avait veillé à ce qu’il soit parfaitement lisse, au point qu’il avait même demandé qu’on efface le poinçon qui s’y trouvait.
Après que les mariés aient goûté du verre sur lequel les bénédictions avaient été dites, on donna à une autre personne le soin de le finir et c’est ce même verre que le marié cassa sous la ‘Houpa.
Un grand tumulte éclata alors tant les souhaits de Mazal Tov qui montaient de la foule étaient nombreux. Puis la musique s’éleva et des danses enthousiastes commencèrent devant les jeunes mariés…
La pièce prévue pour l’isolement des jeunes mariés se trouvait dans une des chambres de la Yechiva tandis que la ‘Houpa avait été organisée dans la cour, à ciel ouvert.
Sur le seuil de cette pièce, une cuillère en argent avait été posée. L’ordre fut donné de ne pas la piétiner mais uniquement de l’enjamber. Bien que cette pièce soit dénommée « pièce d’isolement », les parents entrèrent également puis, sur les indications du Rabbi Précédent, ils en sortirent l’un après l’autre. Le Rabbi Précédent lui-même servit aux jeunes mariés un verre de thé à chacun pour casser le jeûne dans lequel ils se trouvaient puis il quitta la pièce à son tour.
Le banquet
Pendant ce temps, la foule qui avait assisté à la ‘Houpa se rendit à la salle où le banquet du mariage avait été préparé. Le Rabbi, les parents, les proches arrivèrent environ une heure plus tard. À son arrivée, le Rabbi Précédent demanda qu’on installe un siège pour son père, le Rabbi Rachab. Puis il fit le tour des nombreuses tables, distribuant à chacun un peu de Lé’haïm et donnant sa bénédiction. Lorsqu’il parvint à l’endroit où avaient été installés les élèves de la Yechiva, il ordonna au surveillant, Rav El’hanan Sim’hovitch, de distribuer à chaque élève du Lé’haïm. Il s’adressa alors directement à eux :
« Temimim ! …L’accomplissement de la Torah vient par l’effort, l’étude de la Torah vient par l’effort… Étudiez la Torah avec effort, également son aspect révélé. De même étudiez les enseignements ‘hassidiques et pas que cela reste de la compréhension intellectuelle seulement mais que cela se traduise concrètement… Alors je vous bénis que vous soyez sauvés dans tout ce qui vous est nécessaire et que vous ayez de longs jours et de longues années etc. »
Puis le Rabbi Précédent dansa avec les responsables de la Yechiva. Un peu plus tard, il s’assit et commença à dire le discours ‘hassidique introduit par la phrase « Acher Bara Sasson Vésim’ha » qu’il interrompit au milieu pour danser avec les Rabbis polonais présents, faisant une ronde à la manière polonaise.
Quand les différents Rabbis se rassirent pour se reposer, le Rabbi Précédent prit son gendre et dansa avec lui à la manière russe, la main sur l’épaule. Les Rabbis polonais partirent alors et le Rabbi Précédent s’assit, entouré par les ‘Hassidim qui chantèrent pendant une demi-heure. Puis il continua le discours ‘hassidique interrompu. Il n’avait pas encore fini quand arriva dans la salle le Rabbi de Mamchinov. Le Rabbi Précédent s’interrompit encore pour l’accueillir puis, s’excusant, il poursuivit et conclut le discours.
Tout cela se termina vers minuit, c’est seulement après que les invités allèrent se laver les mains pour le repas.
Au milieu du repas, le Rabbi Précédent dit à un des étudiants de la Yechiva de distribuer de sa part, à chacun des convives, un cadeau-souvenir particulier. Celui-ci était constitué d’une photocopie d’une lettre manuscrite de l’Admour Hazakène et de quelques mots de la main du Rabbi Précédent où il expliquait en particulier qu’il offrait cette lettre à l’occasion du mariage de sa fille.
La rencontre avec Rav Méir Shapira de Lublin
Nombreux furent les Rabbanim, les érudits et les maîtres du temps qui participèrent à la joie de ce mariage. Le Rabbi lui-même en parla à quelques reprises plus tard. C’est ainsi qu’il cita Rav Méir Shapira, le Rav de Lublin, qui lui offrit son livre « Or Haméir », indiquant que son beau-père l’aimait beaucoup et qu’il avait parlé de Torah avec lui. Le ‘Hassid, Rav Chmouel Zalmanov, alors jeune étudiant à la Yechiva, participa au mariage. Il raconte à ce sujet :
« J’ai eu le mérite de prendre part à la joie du mariage et, plus encore, j’ai eu le mérite d’être chargé de la responsabilité de la table d’honneur où étaient assis le jeune marié, son beau-père le Rabbi (Précédent) et, à leurs côtés, les Rabbis et les Rabbanim importants de Varsovie en ce temps-là.
En tant que jeune étudiant, il n’était pas poli que je reste près de la table. Mais, dans mes fonctions de responsable, je m’en suis approché plusieurs fois et j’ai pu voir comment le Rabbi (Précédent) a suggéré au célèbre érudit, Rav Méir Shapira, le Rav de Lublin, de parler de Torah avec le jeune marié. Rav Shapira s’est donc adressé au Rabbi et lui a dit : « Alors, dis quelque chose. »
Entretemps je me suis écarté de la table par politesse mais j’ai continué à regarder de loin ce qui se passait. Et j’ai vu comment, pendant une grande heure, le Rabbi a parlé à Rav Shapira. Le Rabbi parlait tranquillement et, tout ce temps, Rav Shapira écoutait avec attention…
À la fin, Rav Shapira s’est retourné vers le Rabbi (Précédent) et lui a dit : « Rabbi de Loubavitch, vous avez pris un jeune marié qui est un géant. »
Ensuite, Rav Shapira demanda encore au Rabbi de continuer et de lui faire entendre des nouvelles paroles de Torah. Mais le Rabbi refusa avec délicatesse en disant : « Jusqu’à présent, j’avais reçu un ordre et je l’exécutais mais, si je continue, ce sera de ma propre initiative… »
Le lendemain du mariage, j’avais été désigné pour accompagner le jeune marié et j’étais donc à l’hôtel où demeurait le Rabbi. J’ai été témoin de la visite de Rav Shapira qui vint apporter son livre « Or Haméir » en cadeau au Rabbi. Il demanda encore une fois à discuter avec le Rabbi et celui-ci ne refusa pas. Ils allèrent dans une pièce à part et y restèrent plusieurs heures. Quand Rav Shapira sortit, il n’essaya même pas de dissimuler son émerveillement… »
La fin du banquet et la fête à Yekatrinoslav
Le mariage se poursuivit dans la plus grande joie. Les ‘Hassidim chantèrent beaucoup, accompagnés par l’orchestre et le banquet continua jusqu’à sept heures du matin, au milieu des chants et des danses. Le Birkat Hamazon fut dit à haute voix par le Rabbi de Sokolov qui l’introduisit par « Avec l’autorisation de notre maître, notre guide et notre Rabbi » en référence au Rabbi Précédent.
Pendant ce temps, les parents du Rabbi, qui n’avaient pas pu quitter Yekatrinoslav, firent une fête en l’honneur du mariage et, malgré la distance, y participèrent de toute leur âme avec tous les Juifs présents auprès d’eux, le père encourageant son fils par-delà les kilomètres et les frontières :
« Ne te fais pas de souci que nous, ton père et ta mère, ne sommes pas avec toi à l’endroit matériel de ton mariage. Nous sommes avec toi dans notre cœur et notre âme. Aucun éloignement de l’espace ne peut séparer en cela. Nous sommes vraiment avec toi… »
B’H Après un vendredi bien rempli de mivtsaïm et une visite sur la tombe du grand génie de la Torah, le Chaagat Aryé, nous avons accueilli Chabbat avec un Kabbalat Chabbat particulièrement joyeux, dans une section réservée de la synagogue. Le délicieux repas de Chabbat s’est prolongé par un farbrenguène animé par le Rav Atlan, à l’occasion du 9-10 Kislev.
Le deuxième repas de Chabbat s’est déroulé en présence du Grand Rabbin Fizon, qui nous a permis de découvrir la passionnante histoire juive de Metz et du monde ashkénaze.
Nous avons ensuite visité la grande synagogue du XVIIIᵉ siècle, puis la « synagogue polonaise », avant d’explorer les vestiges d’une ancienne yéchiva remontant à l’époque des Guéonim !!
À la sortie de Chabbat, les jeunes filles du Séminaire ont illuminé la communauté féminine de Metz grâce à un spectacle, un atelier, un dvar Torah et des danses. Une soirée particulièrement chaleureuse.
Le dimanche, nous avons franchi les frontières et poursuivi notre immersion au cœur des kehilot Choum, en Allemagne, berceau du judaïsme ashkénaze. Nous avons pu visiter à Spire un mikvé datant de 1185, véritable trésor médiéval, puis, à Worms, marcher sur les traces de Rachi. Ce périple spirituel s’est conclu par un moment de recueillement émouvant sur les tombes du Maharam de Rothenburg et du Maharil, deux géants de notre tradition dont l’héritage continue d’éclairer le monde juif.
Merci au Rav et à Madame Celnik pour l’organisation et les cours. Merci aux Chlou’him, Rav et Madame Atlan, pour leur merveilleux dévouement. Merci Beth Rivkah !!
Même après quatre décennies, il n’est jamais trop tard pour rétablir la vérité. La date du 13 Kislev est communément associée à une décision du tribunal fédéral américain qui aurait exempté le Rabbi de témoigner dans l’affaire des livres. Or, cette version des faits ne correspond pas à la réalité historique.
Le 13 Kislev est présentée partout comme le jour où le tribunal fédéral des États-Unis aurait statué que le Rabbi était dispensé de venir témoigner devant la cour dans l’affaire des livres. Cette version n’a jamais existé, pas même sous forme allégorique : le tribunal fédéral n’a jamais rendu de décision établissant que le Rabbi n’est pas tenu de témoigner.
Ce qui s’est réellement passé
En réalité, après des négociations entre l’avocat du Rabbi et celui de la partie adverse, un accord fut trouvé : la partie adverse retirerait sa demande de faire témoigner le Rabbi. C’est effectivement ce qui se produisit, et les deux parties déposèrent une requête conjointe auprès du tribunal, renonçant à la déposition du Rabbi.
La raison de ce revirement est la suivante : lorsque la partie adverse apprit que l’Agoudat Hassidei Habad souhaitait convoquer le père du plaignant, Rav Chemouel Gourary, à la barre des témoins, elle accepta de renoncer au témoignage du Rabbi. Cette concession ouvrit la voie à l’accord procédural.
Le tribunal ne s’est jamais prononcé
En définitive, le tribunal n’a jamais été saisi de cette question et n’a certainement jamais tranché que le Rabbi n’est pas tenu de témoigner, c’est-à-dire que le Rabbi n’avait pas à comparaître devant la cour concernant l’affaire des livres. D’ailleurs, le Rav Chemouel Loubecki, auteur de l’ouvrage Didane Natsa’h, a corrigé ce point dans sa nouvelle édition, précisant que la partie adverse avait accepté cet arrangement procédural.
La formulation correcte
La désignation exacte du 13 Kislev devrait être : le jour où l’on apprit que le Rabbi n’aurait pas à témoigner. Comme chacun le sait, la perspective de devoir témoigner pesait considérablement sur le Rabbi. Le témoignage aurait dû se dérouler dans la salle de la bibliothèque, spécialement préparée à cet effet pour le 13 Kislev, et non au tribunal, de la même manière que le témoignage de la Rabbanit avait été recueilli à son domicile. La joie que cette nouvelle procura au Rabbi et aux Hassidim, lorsqu’ils apprirent qu’il n’aurait pas à témoigner, fut immense.
Une citation souvent mal interprétée
En marge de ces précisions, la formule fréquemment citée selon laquelle, conformément à la Halakha du Rambam, le Rabbi n’est pas tenu de témoigner et l’on ne témoigne pas contre lui, n’est pas non plus exacte dans ce contexte.
La source de cette loi se trouve dans le Talmud de Babylone, traité Sanhédrine, page 19b : Rav Yossef enseigna que cette règle ne s’applique qu’aux rois d’Israël, mais concernant les rois de la maison de David, ils jugent et sont jugés, comme il est écrit : Maison de David, ainsi parle l’Éternel, rendez la justice dès le matin. La Guemara explique ensuite pourquoi les rois d’Israël ne témoignent pas, en raison d’un incident déshonorant qui s’était produit. Cependant, le Kessef Michné, chapitre 3 des lois sur les rois, halakha 7, précise que si un Rabbi de la maison de David peut être jugé, il n’est pas tenu de témoigner en raison de son honneur.
L’origine de cette confusion
Il est probable que cette citation fut associée au 13 Kislev par les rédacteurs des journaux de l’époque au 770. Lorsque j’ai discuté avec l’un d’entre eux, il m’a confié : Tu as raison… j’avais bu pas mal de Le’haïm ce soir-là…
L’Admour Hazaken a rédigé une « Mahadora Batra » (seconde édition) particulièrement détaillée sur les quatre premiers chapitres du Choul’han Arou’h. Cette version enrichie contient des ‘Hidouchim (nouveautés halakhiques) ainsi que de nombreux enseignements selon la Kabbale, spécialement adaptés aux ‘Hassidim. Ces textes fondamentaux établissent les principes essentiels du service divin quotidien, depuis le réveil jusqu’à la prière.
L’audace spirituelle comme fondement de la vie juive
La Michna enseigne : « Yehouda ben Teima dit : Sois audacieux comme le léopard, léger comme l’aigle, rapide comme le cerf et puissant comme le lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux. »
L’Admour Hazaken explique que l’expression « audacieux comme le léopard » signifie ne pas éprouver de honte devant ceux qui se moquent. Le Rabbi a souligné à maintes reprises que cette qualité constitue le fondement même de la survie du peuple d’Israël. Peuple minoritaire parmi les soixante-dix nations et différent de toutes, Israël tire sa force de cette capacité à ne pas avoir honte. Malgré l’étrangeté apparente de leurs pratiques aux yeux du monde, les Juifs ont toujours maintenu cette audace. Lorsqu’une personne connaît la vérité et sait ce qu’elle doit accomplir, la honte n’a plus de prise sur elle.
Les expressions « léger comme l’aigle » et « rapide comme le cerf » désignent la vivacité et la promptitude dans l’action. Quant à la puissance du lion, l’Admour Hazaken précise que l’essentiel de cette force réside dans le cœur, conformément à l’enseignement des Pirké Avot : « Qui est puissant ? Celui qui domine son penchant. » Cette puissance est intérieure : elle consiste à vaincre et surmonter le mauvais penchant. Car la véritable force ne se manifeste que face à une opposition. Sans adversaire, l’héroïsme reste invisible. C’est précisément lorsqu’une personne affronte son mauvais penchant et le surmonte que se révèle sa puissance dans le service de D.ieu.
L’empressement à se lever pour servir le Créateur
L’Admour Hazaken cite cette Michna en ouverture car elle concerne directement le matin. Chaque personne doit, dès l’aube, surmonter son penchant avec la puissance du lion pour s’arracher au sommeil.
L’idéal consiste à se lever avant l’aurore pour le service du Créateur, de sorte que ce soit l’homme qui éveille l’aurore et non l’inverse, selon la parole du Psalmiste : « J’éveille l’aurore, et ce n’est pas l’aurore qui m’éveille. » Servir Hachem avec joie implique non seulement d’accomplir son devoir, mais de le faire avec empressement. Ainsi Avraham « se leva tôt le matin » : il ne s’est pas contenté d’accomplir la Mitsva, il l’a accomplie avec zèle, manifestant par là son désir et sa joie.
Cela représente la « mesure intermédiaire ». Mais pour celui qui craint véritablement le Ciel, et pour quiconque dont le cœur a été touché par D.ieu, il convient de se lever à minuit pour méditer.
Le Tikoun ‘Hatsot : veiller au cœur de la nuit
Autrefois, cette pratique était plus accessible car l’électricité n’existait pas. Les gens se couchaient peu après la prière d’Arvit et pouvaient ainsi se lever à ‘Hatsot (minuit halakhique). Aujourd’hui, même si l’on ne peut se coucher si tôt, il convient de ne pas se coucher trop tard afin de pouvoir se lever tôt, ce qui demeure tout à fait réalisable.
L’Admour Hazaken enseigne que celui qui craint le Ciel devrait se lever à minuit pour méditer avec le Psaume « Sur les fleuves de Babylone » et d’autres textes, comme cela est détaillé dans les Sidourim. Dans son propre Sidour, l’Admour Hazaken a inclus ce Psaume ainsi que tout l’ordre du Tikoun ‘Hatsot, accompagné d’explications selon la ‘Hassidout.
Certaines personnalités exceptionnelles pratiquaient effectivement le Tikoun ‘Hatsot. Le Tanya précise que celui qui ne peut accomplir cette pratique chaque nuit devrait au moins la faire une fois par semaine. Certains estiment que le Keriat Chema al Hamita contient un aspect du Tikoun ‘Hatsot, mais d’autres pratiquent cette veillée au sens littéral.
On rapporte que lorsque l’heure de minuit arrivait, le Rabbi abordait des sujets liés à la destruction du Temple. Même s’il se trouvait au milieu d’une Ye’hidout ou d’une autre activité, il évoquait à ce moment précis la destruction du Beth Hamikdach.
Il est donc prescrit de se lever pour méditer avec le Psaume « Sur les fleuves de Babylone », sur la destruction du Beth Hamikdach et l’exil de la Chekhina, selon le verset : « Lève-toi, pousse des cris dans la nuit, au commencement des veilles. » Car le Saint béni soit-Il Lui-même Se lamente à ce moment et dit : « Malheur à Moi, car J’ai détruit Ma maison, J’ai brûlé Mon sanctuaire et J’ai exilé Mes enfants parmi les nations. » Si le Saint béni soit-Il souffre, il convient également de s’affliger.
« Mieux vaut peu avec intention que beaucoup sans intention. » Parfois, une personne se dit qu’elle va réciter encore quelques Psaumes, mais à force de les multiplier, elle investit moins dans l’intention. L’Admour Hazaken souligne que l’essentiel réside dans l’intention ; le Psaume n’est que le moyen par lequel cette intention s’exprime. Après cette méditation, il convient de s’adonner à l’étude de la Torah orale jusqu’à l’aube.
La conscience permanente de la présence divine
« Chiviti Hachem lenegdi tamid » constitue un grand principe de la Torah et une vertu des Tsadikim qui marchent devant D.ieu : demeurer constamment dans la conscience de se tenir en Sa présence.
Dans de nombreuses synagogues, ces mots sont inscrits sur le Parokhet (le rideau de l’Arche sainte). Le Rabbi a précisé que chez Habad, cette coutume n’est pas en usage. Pourquoi ? Parce que pour tout ‘Hassid, ces mots sont gravés dans son cœur. Mais en vérité, il faut s’assurer qu’ils le soient réellement. Tel est l’essence de la ‘Hassidout : qu’une personne demeure constamment dans la conscience de se tenir devant Hachem.
Car la façon dont une personne s’assoit, se meut et vaque à ses occupations lorsqu’elle est seule chez elle diffère entièrement de son comportement devant un grand roi. Sa manière de parler librement avec les membres de sa famille ne ressemble en rien à celle qu’elle adopterait en présence du souverain.
À plus forte raison, lorsqu’une personne prend à cœur que le Grand Roi, le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, Se tient au-dessus d’elle et observe ses actes, selon le verset : « Si un homme se cache dans les recoins, ne le verrai-Je pas ? dit Hachem. N’est-ce pas Moi qui remplis le ciel et la terre ? » Quand une personne médite sur le fait qu’elle se tient devant Hachem et approfondit cette pensée, la crainte, l’humilité et la peur de D.ieu viendront à elle, ainsi qu’une honte constante devant Lui.
Et si ces sentiments ne viennent pas immédiatement, qu’elle approfondisse longuement ce sujet jusqu’à ce qu’ils émergent. C’est également ce qui est écrit dans le Tanya. Un ‘Hassid demanda un jour au Rabbi : « J’ai médité comme c’est écrit dans le Tanya et je n’éprouve pas de crainte. » Le Rabbi souligna les mots « qu’il approfondisse et médite » en les soulignant de deux traits. L’essentiel n’est pas de penser une seconde, mais de visualiser et de se concentrer pendant un temps suffisant. Alors, assurément, cela produira son effet.
Modé Ani : la première parole au réveil
Il est recommandé de s’habituer à dire immédiatement au réveil : « Modé ani lefanekha, Melekh ‘hai vekayam, ché’hézarta bi nichmati be’hemla, raba émounatekha » (Je Te rends grâce, Roi vivant et éternel, de m’avoir rendu mon âme avec miséricorde ; grande est Ta fidélité).
Un ouvrage intitulé « Séder Hayom », rédigé par l’un des Sages de Tsfat il y a environ quatre cent cinquante à cinq cents ans, a introduit cette formule du Modé Ani. Il s’agit en fait d’un résumé de « Élokaï Nechama ». Pourquoi réciter ce résumé ? Parce que, comme l’Admour Hazaken va l’expliquer, il est interdit de prononcer le Nom de D.ieu avec des mains non lavées.
Par ailleurs, l’idée fondamentale est que dès le réveil, comme l’enseigne la Guemara, une personne doit louer son âme. Autrefois, on savait préserver la pureté des mains, et il existe également une explication selon la dimension intérieure de la Torah.
Cette formule a été acceptée dans toutes les communautés d’Israël. Le Rabbi a consacré une Si’ha entière à son explication selon les quatre niveaux d’interprétation : Pchat, Rémez, Drouch et Sod, ainsi que les enseignements novateurs de la ‘Hassidout à chacun de ces niveaux.
Par cette récitation, on se souvient de Hachem qui Se tient au-dessus de soi, et on se lève avec empressement.
Se lever progressivement
D’un côté, il faut se lever avec empressement, mais cela ne signifie pas se lever brusquement. Il ne convient pas de se mettre debout soudainement, mais de rester allongé un peu jusqu’à terminer cette formule.
Il y a également un aspect médical à cette pratique. Le Dr Feldman a rapporté avoir entendu des médecins dire que lorsqu’une personne se lève, elle devrait attendre dix secondes : exactement le temps nécessaire pour réciter « Modé Ani lefanekha ».
Mais l’idée profonde est que cette récitation doit amener la personne à prendre conscience qu’elle se trouve devant D.ieu, et le fait de prononcer ces mots l’aidera à se souvenir qu’elle se tient devant Hachem.
Le Nom de D.ieu et la pureté des mains
Selon le Zohar, puisqu’aucun des sept Noms saints qui ne s’effacent pas ne figure dans le Modé Ani, il n’y a pas d’interdit à le réciter avant de se laver les mains. Cela reste permis même si l’on a dormi nu et que les mains ont probablement touché des parties impures du corps.
Toutefois, il est interdit de prononcer des paroles de Torah avec des mains impures. Si d’après la Guemara et les Décisionnaires le problème ne concerne que le fait de toucher des endroits impurs, selon le Zohar, c’est l’esprit d’impureté (Roua’h Touma) qui repose sur les mains pendant le sommeil. Au réveil, cet esprit ne demeure que sur les mains. En raison de cette impureté, il est interdit de bénir, d’étudier ou de toucher les vêtements.
De plus, il ne faut pas marcher quatre coudées tant que cet esprit d’impureté repose sur les mains avant la Netilat Yadayim du matin. Le Zohar emploie une expression forte : « Celui qui marche quatre coudées est passible de mort », c’est-à-dire passible de mort céleste. Pourquoi ? Car en portant cette impureté sur ses mains, il profane la sainteté du Nom qui repose sur lui. Car sur tous les serviteurs de D.ieu qui se sanctifient par la sainteté du Créateur et qui bénissent par Sa sainte Torah avec une sainteté et une pureté supérieures à celles des masses, repose une sainteté supplémentaire. Lorsque l’impureté demeure sur lui et qu’il la conserve, c’est une forme de profanation de cette sainteté.
Quand l’eau n’est pas disponible
Tout cela s’applique a priori. Mais que faire si l’eau n’est pas disponible ? Rester au lit jusqu’à ce que quelqu’un arrive des heures plus tard ?
L’Admour Hazaken enseigne : si l’eau manque pour se laver les mains trois fois comme il convient afin de faire partir l’esprit d’impureté (car ici trois lavages sont nécessaires, même si pour la Netilat Yadayim ordinaire deux suffisent selon la stricte règle halakhique, notre coutume étant trois fois, le matin l’impureté ne part qu’après trois lavages), si cette possibilité fait défaut, « à D.ieu ne plaise qu’il annule l’étude de la Torah jusqu’à l’aube ». Ce temps est trop précieux pour être gaspillé. Une personne peut avancer dans son étude de la Torah, et il serait regrettable de perdre ce temps.
Donc, en l’absence d’eau, qu’elle se lave un peu, ou même si elle n’a pas d’eau du tout, qu’elle nettoie ses mains avec ce qui peut les nettoyer, puis qu’elle bénisse et étudie selon la règle du Talmud et des Décisionnaires.
L’heure de ‘Hatsot : le milieu de la nuit halakhique
L’Admour Hazaken a mentionné plus haut que les personnes craignant le Ciel se lèvent à ‘Hatsot. Il explique maintenant comment déterminer ce moment.
L’heure de ‘Hatsot (minuit halakhique) est identique en été et en hiver : c’est toujours douze heures après midi. Peu importe que le jour dure douze heures et la nuit autant, ou que le jour dure quatorze heures et la nuit dix heures : c’est toujours douze heures après le milieu du jour qui constitue le milieu de la nuit.
Pourquoi compte-t-on depuis le milieu du jour ? Parce que ce moment est plus facile à déterminer : c’est lorsque le soleil se trouve exactement au zénith. Une personne sait donc précisément quand c’est le milieu du jour, et douze heures plus tard survient ‘Hatsot Halayla (minuit halakhique), qui est un moment de volonté divine (Et Ratson) en Haut.
Le moment de grâce divine selon les lieux
Une question se pose : si ‘Hatsot est un « Et Ratson » (moment de volonté divine), comment expliquer que chaque pays ait une heure différente ?
L’Admour Hazaken explique que les jours et les nuits varient selon les climats et l’éloignement des pays d’est en ouest. Plus un pays est à l’ouest, plus l’heure est précoce. Mais cela n’a aucune importance.
Il en va de même pour le temps de la lecture du Chema et de la prière, ainsi que pour l’entrée du Chabbat et des fêtes, qui diffèrent également selon les pays en fonction de la durée de leurs jours et de leurs nuits. Le Chabbat entre ici à une certaine heure, et quelques heures plus tard en Amérique. Ici règne déjà la sainteté du Chabbat, tandis qu’en Amérique elle surviendra plus tard.
L’Admour Hazaken explique entre parenthèses : le moment de grâce d’en Haut, les Ye’houdim (unifications) supérieurs lors du Chema et de la prière, et la sainteté du Chabbat et des fêtes, tout cela transcende la dimension du lieu et du temps. En essence, cela dépasse tous les cadres du monde. Le monde est constitué de temps et d’espace, qui sont interdépendants. En Haut, la Torah transcende les cadres du monde et ne dépend pas du temps. Simplement, cette lumière brille ici-bas, en chaque lieu, au moment qui lui convient.
Le deuxième jour de fête en diaspora
C’est également la raison pour laquelle la sainteté supérieure repose en diaspora lors du deuxième jour de fête des exilés (Yom Tov Chéni chel Galouyot).
En Erets Israël, la fête dure un jour ; en diaspora, une autre lumière brille spécifiquement le deuxième jour. Il existe certes diverses raisons historiques au Yom Tov Chéni (parce que les émissaires du Beth Din n’arrivaient pas à temps), mais l’Admour Hazaken enseigne qu’après que cela a été ainsi établi, un dévoilement de sainteté supérieure se produit spécifiquement en diaspora le deuxième jour de fête, ce qui n’existe pas en Erets Israël.
C’est pourquoi même les habitants d’Erets Israël qui se rendent en diaspora sont soumis à la sainteté de ce jour, même s’ils ont l’intention de retourner, comme cela est expliqué dans les Halakhot de Yom Tov.
Sur ce sujet existe effectivement une grande controverse parmi les Richonim et les A’haronim : que doivent faire ceux d’Erets Israël qui vont en diaspora avec l’intention de retourner ? Font-ils un jour comme les habitants d’Erets Israël, ou deux jours ? Le ‘Hakham Tsvi dit deux jours, et d’autres disent un jour.
Dans le Choul’han Arou’h de l’Admour Hazaken, dans les Halakhot de Yom Tov, une indication suggère de faire comme en Erets Israël. Il cite la controverse mais cette indication apparaît. Cependant, ici, dans la Mahadora Batra, il prescrit de faire comme l’endroit où l’on se trouve, car chaque lieu possède sa sainteté particulière.
Le cas particulier de Chavouot
Le Rabbi explique que Chavouot est différent car cette fête dépend du compte de l’Omer que chaque personne effectue elle-même. Cela signifie que même si une personne manque un jour, il y avait un jour où elle pouvait compter, car tous comptent.
Si une personne traverse la ligne de changement de date et saute un jour, elle a besoin d’un jour supplémentaire pour Chavouot. C’est-à-dire que si elle passe du vendredi au mercredi (en sautant un jour), chez elle Chavouot commencera un jour après tout le monde.
Que faire en pratique ? Le Rabbi a dit qu’il est préférable de ne pas traverser la ligne de changement de date à cause de cette question, car cela ressemblerait à une moquerie : les uns observant un jour et l’autre un autre jour. Mais strictement selon la Halakha, c’est ainsi qu’il faudrait faire.
De même, inversement : si elle traverse dans le sens où elle gagne un jour, elle célèbre en fait Chavouot un jour avant tout le monde. En tout cas, Chavouot apparaît comme quelque chose de particulier qui dépend de la personne elle-même, tandis que Pessa’h et Soukot dépendent du lieu.
La récitation de la Paracha de la Akéda
Il est recommandé de réciter chaque jour la Paracha de la Akéda (ligature d’Its’hak) pour se souvenir du mérite des Patriarches.
Un Yalkout Chimoni enseigne que toute personne, même un serviteur, même un non-juif, qui récite la Paracha de la Akéda : le Saint béni soit-Il Se souvient du mérite des Patriarches et fait descendre de bonnes choses sur le peuple d’Israël. Comme si le simple fait de réciter la Akéda influençait tous les descendants d’Avraham et d’Its’hak jusqu’à la fin des générations, leur transmettant le mérite du sacrifice de soi qu’ils ont accompli.
Dans la Mahadora Batra, l’Admour Hazaken donne une autre raison, outre le mérite des Patriarches : c’est pour soumettre le mauvais penchant dans le service de D.ieu, à l’image d’Its’hak qui a donné sa vie.
La récitation des sacrifices
L’Admour Hazaken enseigne qu’il est également très bénéfique de réciter la Paracha des sacrifices : le Ola, le Chelam, la Toda, le ‘Hatat, l’Acham, etc., comme cela figure dans les Ma’amadot. Certains Sidourim contenaient l’ensemble de ces textes.
C’est ce que disent les Sages sur le verset « Que nos lèvres remplacent les taureaux » : celui qui s’occupe de la Torah du Ola, c’est comme s’il avait offert un Ola. En tout lieu, celui qui a le cœur à apprendre et à comprendre peut accomplir cette étude.
Celui qui n’a pas le cœur à approfondir ne doit pas réciter même la Paracha des sacrifices chaque jour, mais seulement de temps en temps.
La coutume est de réciter les Korbanot chaque jour. Apparemment, l’Admour Hazaken s’adresse aux Talmidé ‘Hakhamim qui ne perdent pas un instant. Mais de façon générale, le Rabbi a dit de ne rien sauter.
Assurément, il faut réciter le chapitre « Eizéhou Mekoman » (Quel est l’emplacement des sacrifices), car grande est l’étude qui amène à l’action, et pour l’obligation de connaître la Torah, comme cela a été expliqué dans les Halakhot de l’étude de la Torah.
Si l’on sait qu’on est redevable d’un sacrifice
L’Admour Hazaken enseigne une Halakha intéressante : si une personne sait qu’elle doit un certain sacrifice, par exemple un Ola pour avoir annulé un commandement positif, ou si elle a eu une pensée coupable (Hirhour Avéra), pour cela aussi on apporte un Ola.
Et la Toda (sacrifice d’action de grâce) pour les quatre catégories de personnes qui doivent remercier (celui qui traversa la mer, le désert, le malade guéri, le prisonnier libéré) : outre réciter la bénédiction de Hagomel, l’Admour Hazaken prescrit de lire dans la Torah la Paracha du sacrifice de Toda. Car aujourd’hui, en l’absence du Beth Hamikdach, on ne peut pas offrir de sacrifices. Qu’au moins on lise dans la Torah la Paracha du sacrifice de Toda, ce qui tiendra lieu du sacrifice.
Et quand on récite la Paracha des sacrifices, on doit la réciter de jour, qui est le temps de leur offrande, et non de nuit. C’est pourquoi si une personne se lève tôt, il est préférable de ne pas réciter les Korbanot la nuit, mais seulement le jour.
Cependant, dit l’Admour Hazaken, si cela équivaut à un sacrifice, peut-être faudrait-il le réciter debout comme le Cohen qui officiait debout ? Non, il n’est pas nécessaire de le réciter debout comme le Cohen qui officiait debout, puisqu’il n’est pas lui-même un Cohen qui officie. Il n’est pas vraiment un Cohen, mais par sa lecture, l’Écriture lui compte comme si le Cohen avait offert pour lui. Ce n’est pas que celui qui lit devienne un Cohen ; cela produit le même effet que si le Cohen avait offert.
Il est recommandé de réciter le Chabbat la Paracha du Le’hem Hapanim (pain de proposition). C’est ce qui est récité aussi le Chabbat après Moussaf.
Tout commence le matin
Voici donc le commencement du service de D.ieu. Tout commence le matin, avec la puissance du lion. La façon dont une personne commence sa journée détermine son service divin tout au long du jour.
Trois mois après avoir frôlé la mort suite à un arrêt cardiaque et trois réanimations, le Rav Pin’has Pizem, figure emblématique de la communauté Habad des Krayot, a célébré son retour miraculeux à la vie. Une cérémonie d’action de grâce émouvante a réuni famille, Rabbanim et médecins pour remercier D.ieu de ce miracle extraordinaire.
Un héritage familial au service de la communauté
Le Rav Pin’has Dov Ber Pizem (né en 5744, 1984) est Chalia’h du Rabbi, directeur adjoint du Talmud Torah Habad des Krayot, directeur du département des activités des institutions « Néfech ‘Haya – Habad Loubavitch des Krayot », directeur de la section Tsivot Hachem des Krayot, et Rav de la synagogue « Beth Avraham » dans le quartier ouest de Kyriat ‘Haïm.
Né du Rav Yossef Avraham Pizem et de Adina Pizem, il est le petit-fils aîné du Rav Yigal Pizem, premier Chalia’h du Rabbi dans les Krayot, qui l’a nommé à différentes fonctions au sein du réseau de Chlikhout de la région.
Dès son enfance, il était très actif dans la section Tsivot Hachem et dans les camps d’été Habad des Krayot. Il a fondé « Ner Eliezer » à la mémoire de son grand-père le Rav Eliezer Perlstein, décédé dans la fleur de l’âge. Il a été éduqué dans les institutions Habad des Krayot, a étudié à la Yechiva Ketana Tomkhei Temimim des Krayot, puis à la Yechiva Guedola de Tsefat.
Une formation rabbinique complète
En 5764 (2004), il s’est rendu au 770 pour son année de Kvoutsa. En 5765, il a effectué sa Chlikhout au « Makhon Smikha » du Beth Machia’h en Floride, dirigé par le Chalia’h Rav Mordekhaï Anati, et a reçu son ordination rabbinique du Rav Chneour Zalman Labkovski, Roch Yechiva de la Yechiva centrale Tomkhei Temimim du 770.
Par la suite, il a étudié et obtenu son ordination rabbinique au « Makhon Lemaan Yilmedou » pour la célébration de mariages et les décisions halakhiques relatives aux lois de pureté familiale.
Un dévouement éducatif et communautaire
Avant même son mariage, il a commencé à œuvrer au sein des institutions « Néfech ‘Haya » Habad Loubavitch des Krayot, principalement dans le domaine de la section Tsivot Hachem.
En 5766 (2006), il a épousé Ra’heli, fille du Rav Yossef Its’hak Bronstein de Tsefat, et a été nommé directeur des activités de Habad dans les Krayot. Par la suite, il est parti avec son épouse en Chlikhout dans le quartier ouest de Kyriat ‘Haïm, parallèlement à son activité éducative au Talmud Torah Habad des Krayot, d’abord comme éducateur principal et membre de la direction, puis comme directeur adjoint du Talmud Torah, poste qu’il occupe actuellement.
Son approche éducative est réputée pour sa proximité avec le cœur des élèves. Au fil des années, face aux défis posés par le ministère de l’Éducation et les parents d’élèves, il a œuvré pour préserver et maintenir sa fonction d’éducateur.
Un miracle médical contre toute attente
Il y a environ trois mois, le Rav Pin’has Pizem a subi un arrêt cardiaque soudain. Son état a nécessité une opération à cœur ouvert et trois réanimations successives. Contre toute attente médicale, il est revenu à la vie sans aucune séquelle. Des milliers de personnes en Israël et à travers le monde entier ont prié intensément et « déchiré les cieux » pour sa guérison immédiate.
Une cérémonie d’action de grâce émouvante
L’événement de reconnaissance s’est tenu dans la salle du Payis « Beth Boaz » dans les Krayot, en présence des membres de la famille et de l’équipe du Talmud Torah. La cérémonie était animée par le directeur du Talmud Torah, le Rav Moché Assouline.
De nombreux Rabbanim de la communauté ont honoré l’assemblée de leur présence : le père du Rav Pin’has, le Rav Yossef Avraham Pizem, Rav de la communauté Habad de Kyriat Chemouel, Roch Yechiva de la Yechiva Tomkhei Temimim des Krayot et directeur général du Talmud Torah Habad « Tsivot Mena’hem » ; le Rav ‘Haïm Chlomo Diskin, Chalia’h du Rabbi et Rav de la communauté Habad de Kyriat Ata ; ainsi que le Rav David Meïr Drukman, Rav de la communauté Habad des Krayot et Rav de la ville de Kyriat Motzkin.
Une mobilisation familiale et communautaire exceptionnelle
Parmi les personnalités présentes figurait également le Rav Leïbel Shildkraut, Chalia’h du Rabbi à Haïfa et directeur général des institutions éducatives. De nombreux Chlou’him membres de la famille étaient présents : le Rav Yaakov Mena’hem Reinitz, le Rav Moché Zeev Pizem, le Rav Chimchon Pizem, le Rav Eïtan Yaakov Pizem, le Rav Naftali Perlstein, le Rav Levi Its’hak Perlstein, le Rav Mena’hem Perlstein, le Rav Yehonatan Amos, le Rav Chneour Schneourson, le Rav Acher Pizem, le Rav Israël Bronstein, le Rav Chimele Pizem, ainsi que les Chlou’him des institutions éducatives et bien d’autres.
Les médecins témoignent du miracle
Les représentants de l’équipe médicale senior qui l’avait soigné avec dévouement à l’hôpital Rambam étaient également présents : le Professeur Guideone Sahar et le Docteur Majed Ma’houl. Ils se sont joints à cette cérémonie émouvante qui s’est tenue le jour de l’anniversaire du Rav Pin’has, pour remercier Hachem de ce grand miracle.
Au cours de l’événement, un film documentaire poignant a été projeté, retraçant les moments dramatiques, les prières ferventes et les bénédictions du Rabbi reçues à travers les « Iguerot Hakodech », jusqu’à sa sortie miraculeuse de l’hôpital.
Ce rassemblement témoigne de la force des liens communautaires et de la foi inébranlable qui anime la communauté Habad des Krayot, unie dans la reconnaissance envers D.ieu pour ce miracle extraordinaire.
Le Rav Mena’hem Mendel Amar présente une nouvelle version du célèbre nigoun de Rabbi Hillel de Paritsch, dans le cadre du projet « Davenen mit a nigoun ». Ce nigoun, empreint de profondeur spirituelle, exprime l’intensité de la pensée hassidique liée à l’émotion du cœur. Une production de Guaguouim, l’Institut de musique de Loubavitch.
Un maître de la mélodie hassidique
Rabbi Hillel de Paritsch, l’un des plus grands Machpiim de Habad et ‘Hassid de l’Admour Hazaken, de l’Admour Haemtsahi et du Tsema’h Tsedek, était réputé non seulement pour sa grandeur en Torah et en Avoda, mais aussi pour son génie musical. Il déclarait : « Celui qui n’a pas le sens de la mélodie n’a pas le sens de la ‘Hassidout. »
L’enseignement par le nigoun
L’une des méthodes éducatives de Rabbi Hillel consistait à enseigner aux jeunes Avre’him que nos Rabbeïm lui envoyaient l’art des nigounim hassidiques et la manière de les chanter avec le sentiment du cœur. De nombreuses mélodies étaient entonnées à sa table lors de diverses occasions, et selon la tradition, dix nigounim lui sont attribués.
La profondeur des nigounim de Rabbi Hillel
Le Sefer Hanigounim écrit à propos des mélodies de Rabbi Hillel : « Grande était la puissance de Rabbi Hillel dans la mélodie. Ses nigounim se distinguent par leurs expressions intenses de profondeur de pensée, entrelacée avec l’émotion et l’émerveillement du cœur. »
Une nouvelle production musicale
Ce nigoun a été intégré au projet « Davenen mit a nigoun » récemment publié. Il figure sous le numéro 36 dans le Sefer Hanigounim.
Chant : Rav Mena’hem Mendel Amar.
Arrangement : Rav Oved Mounis.
Violon et production musicale : Rav Mordekhaï Broutski.
Conseil et accompagnement : Rav ‘Haïm Weiss.
Produit par Guaguouim, l’Institut de musique de Loubavitch.
Hillel HaLevi Malisov de Paritch, un lévite de naissance, communément connu sous le nom de Reb Hillel Paritcher (1795-1864) était un célèbre Hassid Habad en Russie. Plus précisément, il a été Mashpia (mentor hassidique) et Rav dans les villes de Paritch (Parwich Parichi), près de Minsk, en Russie, et de Bobroisk, en Biélorussie. Il était considéré comme exceptionnel dans son érudition et sa piété, et est appelé un Tsadik, et même comme un « demi Rabbi « .
Il est né à Khmilnyk, en Ukraine, mais a grandi à Chemtz (près de Minsk). Bien qu’il ait été à l’origine un disciple de Rabbi Mordehai de Tchernobyl, il est devenu un disciple du Rabbi Shneur Zalman de Liadi (bien qu’il ne l’ait jamais vu) après avoir appris dans un Tanya « cachée » sans la page de titre. En 1815, il commença à se rendre régulièrement chez Rabbi Dovber de Loubavitch et, après le décès de ce dernier, devint un disciple du successeur Rabbi Menachem Mendel, le Tsema’h Tsedek.
La colonisation agricole juive dans la région du gouvernorat de Kherson avait été initiée et encouragée par Rabbi Dovber. En 1818, Rabbi Dovber a demandé au Rav Hillel de visiter ces colonies régulièrement, en disant: « Récoltez du matériel (rassemblez des fonds pour ceux qui en ont besoin) et semez du spirituel (guidez et inspirez les colons). » Il a fourni aux soldats conscrits (cantonistes) à Bobroisk de la nourriture cacher et a aidé les Juifs emprisonnés là-bas. La nomination du Rav Hillel a été confirmée avec force par Rabbi Menahem Mendel. Il est mort à Kherson le Chabbat, 11 Av, 5624 (1864).
Érudition et piété
Hillel est né avec des dons exceptionnels et il s’est efforcé avec diligence dans l’étude de la Torah. A treize ans, il avait maîtrisé le Talmud, et à quinze ans, les ouvrages kabbalistiques du Arizal. De plus, il s’entraîna à l’autodiscipline au point que son corps était mobilisé pour n’agir que comme le prescrit la Torah, et même pour se conformer à la Kabbale. La voie du Rav Hillel était d’étudier les textes hassidiques pendant de nombreuses heures, puis de prier et de méditer pendant de nombreuses heures.
Aphorismes
« Si ceux qui se livrent aux convoitises connaissaient l’immense plaisir qui peut être atteint par l’étude de la Hassidout, et en particulier dans le saint Tanya, ils abandonneraient toutes leurs convoitises et ne poursuivraient que le saint Tanya. »
« Ceux qui restent dans l’obscurité assez longtemps commencent à penser que l’obscurité est lumière. »
« Chaque Hassid a besoin d’un autre Hassid qui soit son mentor. »
