Les fondements du service divin matinal selon le Choul’han Arou’h du Admour Hazaken

L’Admour Hazaken a rédigé une « Mahadora Batra » (seconde édition) particulièrement détaillée sur les quatre premiers chapitres du Choul’han Arou’h. Cette version enrichie contient des ‘Hidouchim (nouveautés halakhiques) ainsi que de nombreux enseignements selon la Kabbale, spécialement adaptés aux ‘Hassidim. Ces textes fondamentaux établissent les principes essentiels du service divin quotidien, depuis le réveil jusqu’à la prière.

 

 Rav Moché Mordehaï Ginsburg – Ramat Shlomo – Israël

 

L’audace spirituelle comme fondement de la vie juive

La Michna enseigne : « Yehouda ben Teima dit : Sois audacieux comme le léopard, léger comme l’aigle, rapide comme le cerf et puissant comme le lion pour accomplir la volonté de ton Père qui est aux cieux. »

L’Admour Hazaken explique que l’expression « audacieux comme le léopard » signifie ne pas éprouver de honte devant ceux qui se moquent. Le Rabbi a souligné à maintes reprises que cette qualité constitue le fondement même de la survie du peuple d’Israël. Peuple minoritaire parmi les soixante-dix nations et différent de toutes, Israël tire sa force de cette capacité à ne pas avoir honte. Malgré l’étrangeté apparente de leurs pratiques aux yeux du monde, les Juifs ont toujours maintenu cette audace. Lorsqu’une personne connaît la vérité et sait ce qu’elle doit accomplir, la honte n’a plus de prise sur elle.

Les expressions « léger comme l’aigle » et « rapide comme le cerf » désignent la vivacité et la promptitude dans l’action. Quant à la puissance du lion, l’Admour Hazaken précise que l’essentiel de cette force réside dans le cœur, conformément à l’enseignement des Pirké Avot : « Qui est puissant ? Celui qui domine son penchant. » Cette puissance est intérieure : elle consiste à vaincre et surmonter le mauvais penchant. Car la véritable force ne se manifeste que face à une opposition. Sans adversaire, l’héroïsme reste invisible. C’est précisément lorsqu’une personne affronte son mauvais penchant et le surmonte que se révèle sa puissance dans le service de D.ieu.

L’empressement à se lever pour servir le Créateur

L’Admour Hazaken cite cette Michna en ouverture car elle concerne directement le matin. Chaque personne doit, dès l’aube, surmonter son penchant avec la puissance du lion pour s’arracher au sommeil.

L’idéal consiste à se lever avant l’aurore pour le service du Créateur, de sorte que ce soit l’homme qui éveille l’aurore et non l’inverse, selon la parole du Psalmiste : « J’éveille l’aurore, et ce n’est pas l’aurore qui m’éveille. » Servir Hachem avec joie implique non seulement d’accomplir son devoir, mais de le faire avec empressement. Ainsi Avraham « se leva tôt le matin » : il ne s’est pas contenté d’accomplir la Mitsva, il l’a accomplie avec zèle, manifestant par là son désir et sa joie.

Cela représente la « mesure intermédiaire ». Mais pour celui qui craint véritablement le Ciel, et pour quiconque dont le cœur a été touché par D.ieu, il convient de se lever à minuit pour méditer.

Le Tikoun ‘Hatsot : veiller au cœur de la nuit

Autrefois, cette pratique était plus accessible car l’électricité n’existait pas. Les gens se couchaient peu après la prière d’Arvit et pouvaient ainsi se lever à ‘Hatsot (minuit halakhique). Aujourd’hui, même si l’on ne peut se coucher si tôt, il convient de ne pas se coucher trop tard afin de pouvoir se lever tôt, ce qui demeure tout à fait réalisable.

L’Admour Hazaken enseigne que celui qui craint le Ciel devrait se lever à minuit pour méditer avec le Psaume « Sur les fleuves de Babylone » et d’autres textes, comme cela est détaillé dans les Sidourim. Dans son propre Sidour, l’Admour Hazaken a inclus ce Psaume ainsi que tout l’ordre du Tikoun ‘Hatsot, accompagné d’explications selon la ‘Hassidout.

Certaines personnalités exceptionnelles pratiquaient effectivement le Tikoun ‘Hatsot. Le Tanya précise que celui qui ne peut accomplir cette pratique chaque nuit devrait au moins la faire une fois par semaine. Certains estiment que le Keriat Chema al Hamita contient un aspect du Tikoun ‘Hatsot, mais d’autres pratiquent cette veillée au sens littéral.

On rapporte que lorsque l’heure de minuit arrivait, le Rabbi abordait des sujets liés à la destruction du Temple. Même s’il se trouvait au milieu d’une Ye’hidout ou d’une autre activité, il évoquait à ce moment précis la destruction du Beth Hamikdach.

Il est donc prescrit de se lever pour méditer avec le Psaume « Sur les fleuves de Babylone », sur la destruction du Beth Hamikdach et l’exil de la Chekhina, selon le verset : « Lève-toi, pousse des cris dans la nuit, au commencement des veilles. » Car le Saint béni soit-Il Lui-même Se lamente à ce moment et dit : « Malheur à Moi, car J’ai détruit Ma maison, J’ai brûlé Mon sanctuaire et J’ai exilé Mes enfants parmi les nations. » Si le Saint béni soit-Il souffre, il convient également de s’affliger.

« Mieux vaut peu avec intention que beaucoup sans intention. » Parfois, une personne se dit qu’elle va réciter encore quelques Psaumes, mais à force de les multiplier, elle investit moins dans l’intention. L’Admour Hazaken souligne que l’essentiel réside dans l’intention ; le Psaume n’est que le moyen par lequel cette intention s’exprime. Après cette méditation, il convient de s’adonner à l’étude de la Torah orale jusqu’à l’aube.

La conscience permanente de la présence divine

« Chiviti Hachem lenegdi tamid » constitue un grand principe de la Torah et une vertu des Tsadikim qui marchent devant D.ieu : demeurer constamment dans la conscience de se tenir en Sa présence.

Dans de nombreuses synagogues, ces mots sont inscrits sur le Parokhet (le rideau de l’Arche sainte). Le Rabbi a précisé que chez Habad, cette coutume n’est pas en usage. Pourquoi ? Parce que pour tout ‘Hassid, ces mots sont gravés dans son cœur. Mais en vérité, il faut s’assurer qu’ils le soient réellement. Tel est l’essence de la ‘Hassidout : qu’une personne demeure constamment dans la conscience de se tenir devant Hachem.

Car la façon dont une personne s’assoit, se meut et vaque à ses occupations lorsqu’elle est seule chez elle diffère entièrement de son comportement devant un grand roi. Sa manière de parler librement avec les membres de sa famille ne ressemble en rien à celle qu’elle adopterait en présence du souverain.

À plus forte raison, lorsqu’une personne prend à cœur que le Grand Roi, le Roi des rois, le Saint béni soit-Il, Se tient au-dessus d’elle et observe ses actes, selon le verset : « Si un homme se cache dans les recoins, ne le verrai-Je pas ? dit Hachem. N’est-ce pas Moi qui remplis le ciel et la terre ? » Quand une personne médite sur le fait qu’elle se tient devant Hachem et approfondit cette pensée, la crainte, l’humilité et la peur de D.ieu viendront à elle, ainsi qu’une honte constante devant Lui.

Et si ces sentiments ne viennent pas immédiatement, qu’elle approfondisse longuement ce sujet jusqu’à ce qu’ils émergent. C’est également ce qui est écrit dans le Tanya. Un ‘Hassid demanda un jour au Rabbi : « J’ai médité comme c’est écrit dans le Tanya et je n’éprouve pas de crainte. » Le Rabbi souligna les mots « qu’il approfondisse et médite » en les soulignant de deux traits. L’essentiel n’est pas de penser une seconde, mais de visualiser et de se concentrer pendant un temps suffisant. Alors, assurément, cela produira son effet.

Modé Ani : la première parole au réveil

Il est recommandé de s’habituer à dire immédiatement au réveil : « Modé ani lefanekha, Melekh ‘hai vekayam, ché’hézarta bi nichmati be’hemla, raba émounatekha » (Je Te rends grâce, Roi vivant et éternel, de m’avoir rendu mon âme avec miséricorde ; grande est Ta fidélité).

Un ouvrage intitulé « Séder Hayom », rédigé par l’un des Sages de Tsfat il y a environ quatre cent cinquante à cinq cents ans, a introduit cette formule du Modé Ani. Il s’agit en fait d’un résumé de « Élokaï Nechama ». Pourquoi réciter ce résumé ? Parce que, comme l’Admour Hazaken va l’expliquer, il est interdit de prononcer le Nom de D.ieu avec des mains non lavées.

Par ailleurs, l’idée fondamentale est que dès le réveil, comme l’enseigne la Guemara, une personne doit louer son âme. Autrefois, on savait préserver la pureté des mains, et il existe également une explication selon la dimension intérieure de la Torah.

Cette formule a été acceptée dans toutes les communautés d’Israël. Le Rabbi a consacré une Si’ha entière à son explication selon les quatre niveaux d’interprétation : Pchat, Rémez, Drouch et Sod, ainsi que les enseignements novateurs de la ‘Hassidout à chacun de ces niveaux.

Par cette récitation, on se souvient de Hachem qui Se tient au-dessus de soi, et on se lève avec empressement.

Se lever progressivement

D’un côté, il faut se lever avec empressement, mais cela ne signifie pas se lever brusquement. Il ne convient pas de se mettre debout soudainement, mais de rester allongé un peu jusqu’à terminer cette formule.

Il y a également un aspect médical à cette pratique. Le Dr Feldman a rapporté avoir entendu des médecins dire que lorsqu’une personne se lève, elle devrait attendre dix secondes : exactement le temps nécessaire pour réciter « Modé Ani lefanekha ».

Mais l’idée profonde est que cette récitation doit amener la personne à prendre conscience qu’elle se trouve devant D.ieu, et le fait de prononcer ces mots l’aidera à se souvenir qu’elle se tient devant Hachem.

Le Nom de D.ieu et la pureté des mains

Selon le Zohar, puisqu’aucun des sept Noms saints qui ne s’effacent pas ne figure dans le Modé Ani, il n’y a pas d’interdit à le réciter avant de se laver les mains. Cela reste permis même si l’on a dormi nu et que les mains ont probablement touché des parties impures du corps.

Toutefois, il est interdit de prononcer des paroles de Torah avec des mains impures. Si d’après la Guemara et les Décisionnaires le problème ne concerne que le fait de toucher des endroits impurs, selon le Zohar, c’est l’esprit d’impureté (Roua’h Touma) qui repose sur les mains pendant le sommeil. Au réveil, cet esprit ne demeure que sur les mains. En raison de cette impureté, il est interdit de bénir, d’étudier ou de toucher les vêtements.

De plus, il ne faut pas marcher quatre coudées tant que cet esprit d’impureté repose sur les mains avant la Netilat Yadayim du matin. Le Zohar emploie une expression forte : « Celui qui marche quatre coudées est passible de mort », c’est-à-dire passible de mort céleste. Pourquoi ? Car en portant cette impureté sur ses mains, il profane la sainteté du Nom qui repose sur lui. Car sur tous les serviteurs de D.ieu qui se sanctifient par la sainteté du Créateur et qui bénissent par Sa sainte Torah avec une sainteté et une pureté supérieures à celles des masses, repose une sainteté supplémentaire. Lorsque l’impureté demeure sur lui et qu’il la conserve, c’est une forme de profanation de cette sainteté.

Quand l’eau n’est pas disponible

Tout cela s’applique a priori. Mais que faire si l’eau n’est pas disponible ? Rester au lit jusqu’à ce que quelqu’un arrive des heures plus tard ?

L’Admour Hazaken enseigne : si l’eau manque pour se laver les mains trois fois comme il convient afin de faire partir l’esprit d’impureté (car ici trois lavages sont nécessaires, même si pour la Netilat Yadayim ordinaire deux suffisent selon la stricte règle halakhique, notre coutume étant trois fois, le matin l’impureté ne part qu’après trois lavages), si cette possibilité fait défaut, « à D.ieu ne plaise qu’il annule l’étude de la Torah jusqu’à l’aube ». Ce temps est trop précieux pour être gaspillé. Une personne peut avancer dans son étude de la Torah, et il serait regrettable de perdre ce temps.

Donc, en l’absence d’eau, qu’elle se lave un peu, ou même si elle n’a pas d’eau du tout, qu’elle nettoie ses mains avec ce qui peut les nettoyer, puis qu’elle bénisse et étudie selon la règle du Talmud et des Décisionnaires.

L’heure de ‘Hatsot : le milieu de la nuit halakhique

L’Admour Hazaken a mentionné plus haut que les personnes craignant le Ciel se lèvent à ‘Hatsot. Il explique maintenant comment déterminer ce moment.

L’heure de ‘Hatsot (minuit halakhique) est identique en été et en hiver : c’est toujours douze heures après midi. Peu importe que le jour dure douze heures et la nuit autant, ou que le jour dure quatorze heures et la nuit dix heures : c’est toujours douze heures après le milieu du jour qui constitue le milieu de la nuit.

Pourquoi compte-t-on depuis le milieu du jour ? Parce que ce moment est plus facile à déterminer : c’est lorsque le soleil se trouve exactement au zénith. Une personne sait donc précisément quand c’est le milieu du jour, et douze heures plus tard survient ‘Hatsot Halayla (minuit halakhique), qui est un moment de volonté divine (Et Ratson) en Haut.

Le moment de grâce divine selon les lieux

Une question se pose : si ‘Hatsot est un « Et Ratson » (moment de volonté divine), comment expliquer que chaque pays ait une heure différente ?

L’Admour Hazaken explique que les jours et les nuits varient selon les climats et l’éloignement des pays d’est en ouest. Plus un pays est à l’ouest, plus l’heure est précoce. Mais cela n’a aucune importance.

Il en va de même pour le temps de la lecture du Chema et de la prière, ainsi que pour l’entrée du Chabbat et des fêtes, qui diffèrent également selon les pays en fonction de la durée de leurs jours et de leurs nuits. Le Chabbat entre ici à une certaine heure, et quelques heures plus tard en Amérique. Ici règne déjà la sainteté du Chabbat, tandis qu’en Amérique elle surviendra plus tard.

L’Admour Hazaken explique entre parenthèses : le moment de grâce d’en Haut, les Ye’houdim (unifications) supérieurs lors du Chema et de la prière, et la sainteté du Chabbat et des fêtes, tout cela transcende la dimension du lieu et du temps. En essence, cela dépasse tous les cadres du monde. Le monde est constitué de temps et d’espace, qui sont interdépendants. En Haut, la Torah transcende les cadres du monde et ne dépend pas du temps. Simplement, cette lumière brille ici-bas, en chaque lieu, au moment qui lui convient.

Le deuxième jour de fête en diaspora

C’est également la raison pour laquelle la sainteté supérieure repose en diaspora lors du deuxième jour de fête des exilés (Yom Tov Chéni chel Galouyot).

En Erets Israël, la fête dure un jour ; en diaspora, une autre lumière brille spécifiquement le deuxième jour. Il existe certes diverses raisons historiques au Yom Tov Chéni (parce que les émissaires du Beth Din n’arrivaient pas à temps), mais l’Admour Hazaken enseigne qu’après que cela a été ainsi établi, un dévoilement de sainteté supérieure se produit spécifiquement en diaspora le deuxième jour de fête, ce qui n’existe pas en Erets Israël.

C’est pourquoi même les habitants d’Erets Israël qui se rendent en diaspora sont soumis à la sainteté de ce jour, même s’ils ont l’intention de retourner, comme cela est expliqué dans les Halakhot de Yom Tov.

Sur ce sujet existe effectivement une grande controverse parmi les Richonim et les A’haronim : que doivent faire ceux d’Erets Israël qui vont en diaspora avec l’intention de retourner ? Font-ils un jour comme les habitants d’Erets Israël, ou deux jours ? Le ‘Hakham Tsvi dit deux jours, et d’autres disent un jour.

Dans le Choul’han Arou’h de l’Admour Hazaken, dans les Halakhot de Yom Tov, une indication suggère de faire comme en Erets Israël. Il cite la controverse mais cette indication apparaît. Cependant, ici, dans la Mahadora Batra, il prescrit de faire comme l’endroit où l’on se trouve, car chaque lieu possède sa sainteté particulière.

Le cas particulier de Chavouot

Le Rabbi explique que Chavouot est différent car cette fête dépend du compte de l’Omer que chaque personne effectue elle-même. Cela signifie que même si une personne manque un jour, il y avait un jour où elle pouvait compter, car tous comptent.

Si une personne traverse la ligne de changement de date et saute un jour, elle a besoin d’un jour supplémentaire pour Chavouot. C’est-à-dire que si elle passe du vendredi au mercredi (en sautant un jour), chez elle Chavouot commencera un jour après tout le monde.

Que faire en pratique ? Le Rabbi a dit qu’il est préférable de ne pas traverser la ligne de changement de date à cause de cette question, car cela ressemblerait à une moquerie : les uns observant un jour et l’autre un autre jour. Mais strictement selon la Halakha, c’est ainsi qu’il faudrait faire.

De même, inversement : si elle traverse dans le sens où elle gagne un jour, elle célèbre en fait Chavouot un jour avant tout le monde. En tout cas, Chavouot apparaît comme quelque chose de particulier qui dépend de la personne elle-même, tandis que Pessa’h et Soukot dépendent du lieu.

La récitation de la Paracha de la Akéda

Il est recommandé de réciter chaque jour la Paracha de la Akéda (ligature d’Its’hak) pour se souvenir du mérite des Patriarches.

Un Yalkout Chimoni enseigne que toute personne, même un serviteur, même un non-juif, qui récite la Paracha de la Akéda : le Saint béni soit-Il Se souvient du mérite des Patriarches et fait descendre de bonnes choses sur le peuple d’Israël. Comme si le simple fait de réciter la Akéda influençait tous les descendants d’Avraham et d’Its’hak jusqu’à la fin des générations, leur transmettant le mérite du sacrifice de soi qu’ils ont accompli.

Dans la Mahadora Batra, l’Admour Hazaken donne une autre raison, outre le mérite des Patriarches : c’est pour soumettre le mauvais penchant dans le service de D.ieu, à l’image d’Its’hak qui a donné sa vie.

La récitation des sacrifices

L’Admour Hazaken enseigne qu’il est également très bénéfique de réciter la Paracha des sacrifices : le Ola, le Chelam, la Toda, le ‘Hatat, l’Acham, etc., comme cela figure dans les Ma’amadot. Certains Sidourim contenaient l’ensemble de ces textes.

C’est ce que disent les Sages sur le verset « Que nos lèvres remplacent les taureaux » : celui qui s’occupe de la Torah du Ola, c’est comme s’il avait offert un Ola. En tout lieu, celui qui a le cœur à apprendre et à comprendre peut accomplir cette étude.

Celui qui n’a pas le cœur à approfondir ne doit pas réciter même la Paracha des sacrifices chaque jour, mais seulement de temps en temps.

La coutume est de réciter les Korbanot chaque jour. Apparemment, l’Admour Hazaken s’adresse aux Talmidé ‘Hakhamim qui ne perdent pas un instant. Mais de façon générale, le Rabbi a dit de ne rien sauter.

Assurément, il faut réciter le chapitre « Eizéhou Mekoman » (Quel est l’emplacement des sacrifices), car grande est l’étude qui amène à l’action, et pour l’obligation de connaître la Torah, comme cela a été expliqué dans les Halakhot de l’étude de la Torah.

Si l’on sait qu’on est redevable d’un sacrifice

L’Admour Hazaken enseigne une Halakha intéressante : si une personne sait qu’elle doit un certain sacrifice, par exemple un Ola pour avoir annulé un commandement positif, ou si elle a eu une pensée coupable (Hirhour Avéra), pour cela aussi on apporte un Ola.

Et la Toda (sacrifice d’action de grâce) pour les quatre catégories de personnes qui doivent remercier (celui qui traversa la mer, le désert, le malade guéri, le prisonnier libéré) : outre réciter la bénédiction de Hagomel, l’Admour Hazaken prescrit de lire dans la Torah la Paracha du sacrifice de Toda. Car aujourd’hui, en l’absence du Beth Hamikdach, on ne peut pas offrir de sacrifices. Qu’au moins on lise dans la Torah la Paracha du sacrifice de Toda, ce qui tiendra lieu du sacrifice.

Et quand on récite la Paracha des sacrifices, on doit la réciter de jour, qui est le temps de leur offrande, et non de nuit. C’est pourquoi si une personne se lève tôt, il est préférable de ne pas réciter les Korbanot la nuit, mais seulement le jour.

Cependant, dit l’Admour Hazaken, si cela équivaut à un sacrifice, peut-être faudrait-il le réciter debout comme le Cohen qui officiait debout ? Non, il n’est pas nécessaire de le réciter debout comme le Cohen qui officiait debout, puisqu’il n’est pas lui-même un Cohen qui officie. Il n’est pas vraiment un Cohen, mais par sa lecture, l’Écriture lui compte comme si le Cohen avait offert pour lui. Ce n’est pas que celui qui lit devienne un Cohen ; cela produit le même effet que si le Cohen avait offert.

Il est recommandé de réciter le Chabbat la Paracha du Le’hem Hapanim (pain de proposition). C’est ce qui est récité aussi le Chabbat après Moussaf.

Tout commence le matin

Voici donc le commencement du service de D.ieu. Tout commence le matin, avec la puissance du lion. La façon dont une personne commence sa journée détermine son service divin tout au long du jour.