Un émissaire de Habad a été tué dimanche soir lors d’une fusillade meurtrière perpétrée pendant la célébration de ‘Hanouka sur la plage de Bondi, à Sydney. Le Rav Eli Schlanger, âgé de 40 ans, père de famille et figure aimée de la communauté juive russophone, laisse derrière lui une épouse et plusieurs enfants, dont un nourrisson de deux mois. La communauté Habad mondiale est plongée dans le deuil.
Un parcours dédié à la Chli’hout
Le Rav Eli Schlanger, émissaire de Habad à Bondi, Sydney, en Australie, a été assassiné lors d’un attentat terroriste dimanche soir, premier soir de ‘Hanouka 5786. Il était âgé de 40 ans.
Né en Angleterre, le Rav Schlanger a étudié à la Yechiva Tomkhei Temimim de Brunoy, en France, avant de recevoir son ordination rabbinique (Semikha) à la Yechiva centrale Tomkhei Temimim Loubavitch, au 770, à Crown Heights.
Après son mariage avec la fille du Rav Yehoram Ulman, Dayan principal du Beth Din de Sydney et directeur de Habad de Bondi F.R.E.E., il devint le Rav assistant de son beau-père.
Un émissaire dévoué à la communauté russophone
Le Rav Schlanger était un émissaire aimé et dynamique qui tirait une grande fierté de son travail auprès de la communauté juive russophone de la région de Sydney, forte de 5 000 membres ayant fui l’ex-Union soviétique.
En collaboration avec son beau-père, il développa et lança un site internet destiné à aider les Chlou’him et les particuliers du monde entier nécessitant une certification de leur statut juif, que ce soit pour l’Alya en Israël, une Bar/Bat Mitsva, l’adhésion à une synagogue, un mariage ou d’autres démarches.
Un homme aux multiples engagements
Le Rav Schlanger exerçait également comme aumônier auprès des services pénitentiaires de Nouvelle-Galles du Sud, ainsi qu’auprès des anciens prisonniers de guerre et de l’hôpital St. Vincent. Il dirigeait aussi le Projet Noah, une initiative éducative visant à transmettre les valeurs intemporelles des 7 lois noahides à la jeunesse à travers des programmes interactifs et captivants.
Le Rav Schlanger travaillait par ailleurs sur de nombreux autres projets, notamment la création d’une application permettant de rapporter les comptes-rendus de Mivtsoïm au Rabbi.
Au fil des années, il était en contact avec COLlive.com pour partager certaines de ses activités, conformément à l’encouragement du Rabbi aux Chlou’him de publiciser les actions positives. Le dernier événement qu’il avait communiqué à COLlive était une cérémonie commémorative qu’il avait organisée en l’honneur des victimes des attentats de Bombay (le Rav Gabi et Rivky Holzberg) et de Dubaï (le Rav Zvi Kogan), il y a un mois.
Le drame de ‘Hanouka sur la plage
Dimanche soir, le Rav Schlanger faisait partie de l’équipe organisatrice de l’événement annuel «’Hanouka à la mer» au parc de Bondi Beach. Cette manifestation comprend une cérémonie d’allumage d’une grande Ménora suivie d’une célébration communautaire.
Le Rav Schlanger animait cet événement lorsqu’il fut abattu par des terroristes qui ouvrirent le feu sur les participants de la célébration juive.
Il laisse dans le deuil son épouse ‘Hayalé (née Ulman) et ses enfants, dont un bébé de deux mois.
Il laisse également ses parents, le Rav Binyomin et Dobra Schlanger en Israël, ainsi que ses frères et sœurs : Baroukh Schlanger à Toronto, ‘Hanie Drizin à Crown Heights, Dena Gansburg à Londres, Tsippy Kastel à Sydney, Chmoulik Schlanger à Bakersfield en Californie, Perela Goldhirsch à Melbourne, Sorala Hayes à Miami et Shaina Joseph à Sydney.
De nombreuses victimes et un appel à la prière
Selon les informations publiées, d’autres personnes ont été tuées et de nombreux blessés de gravités diverses ont été signalés. Toutefois, la première nouvelle tragique parvenue d’Australie concerne la mort du Rav Eli Schlanger, que son sang soit vengé.
La communauté Anash et les ‘Hassidim de Habad sont appelés à prier pour la guérison de Yaakov ben Atel, ‘Haya Mouchka bat Chterna Sarah, Reouven ben Mania, Yaakov Dov ben Penina, Yossef ben Chterna Sarah. Qu’ils connaissent une guérison complète.
Le porte-parole de Habad en Israël, le Rav Chimi Segal : « Des nouvelles terribles nous parviennent de Sydney, en Australie : des dizaines de victimes, parmi lesquelles des émissaires de Habad, lors d’une fusillade de masse perpétrée par des terroristes pendant un événement de ‘Hanouka du Beth Habad de Bondi Beach à Sydney, auquel participaient des milliers de Juifs. Selon les rapports, la police a réussi à neutraliser les terroristes après qu’ils eurent touché des dizaines de participants. »
Environ 2 000 membres de la communauté juive s’étaient rassemblés sur la plage de Bondi à Sydney pour célébrer Hanouka. Alors qu’un dirigeant communautaire prenait la parole, des coups de feu ont retenti, provoquant un mouvement de panique générale. La cheffe de l’opposition locale devait également s’exprimer lors de cet événement.
Un événement festif qui tourne au drame
Une fusillade a éclaté lors des célébrations de Hanouka sur la plage de Bondi à Sydney, en Australie. Selon les informations rapportées sur place, de nombreux participants ont fui ce lieu de villégiature populaire et ont commencé à se mettre à l’abri.
Des milliers de personnes présentes au moment des faits
La chaîne Sky News a rapporté que 2 000 membres de la communauté juive de Sydney participaient à l’événement. Kelly Sloan, cheffe de l’opposition locale, devait prononcer un discours. C’est au moment où l’un des dirigeants de la communauté juive s’exprimait que les gens ont soudainement commencé à fuir.
Le journaliste présent sur les lieux a indiqué qu’il s’était lui-même mis à l’abri à la suite de la fusillade.
Une cinquantaine de coups de feu entendus
La police de Nouvelle-Galles du Sud est intervenue sur les lieux d’un incident en cours impliquant des tirs multiples sur la plage de Bondi, dans la banlieue est de Sydney. Des témoins oculaires ont rapporté avoir entendu jusqu’à 50 coups de feu près de Campbell Parade, la promenade principale longeant la plage, provoquant un mouvement de panique alors que les gens fuyaient la zone. Certains témoignages font état de personnes au sol et de possibles blessés, tandis que d’autres ont mentionné un tireur sortant d’un véhicule et ouvrant le feu.
Plusieurs personnes portées disparues
Plusieurs personnes sont portées disparues, la fusillade étant toujours en cours au moment des premiers rapports, selon Open Source Intel. La police a exhorté le public à éviter la plage de Bondi et demandé à toute personne se trouvant à proximité de se mettre à l’abri. Les services d’urgence sont sur place, avec des informations faisant état d’une importante présence policière et de sirènes dans toute la zone.
Une attaque ciblant la communauté juive
L’incident coïncide avec le premier soir de Hanouka. Un événement public intitulé « Hanouka à la mer », organisé par le Beth Habad de Bondi, était prévu au terrain de jeux du parc de Bondi en début de soirée. Sky News a confirmé que la fusillade visait des Juifs célébrant Hanouka lors de l’événement du Beth Habad.
Des victimes confirmées
Certaines sources affirment que de nombreuses personnes ont été blessées à la suite de la fusillade. Barak Batash, journaliste de i24 News, confirme qu’il y a des morts. De nouvelles images diffusées montrent des secouristes pratiquant des massages cardiaques sur plusieurs victimes, ainsi qu’une personne décédée au sol.
Les autorités ont qualifié la situation d’« incident en cours ». La situation évolue rapidement.
Les tireurs neutralisés
Un tireur aurait été abattu et un autre suspect armé a été arrêté sur les lieux. Open Source Intel rapporte que les deux assaillants sont morts.
À l’occasion du 19 Kislev, fête de la libération de l’Admour Hazakène, le Rav Eitan Amitaï partage des récits saisissants sur l’emprisonnement du fondateur de la ‘Hassidout Habad. Ces histoires révèlent la grandeur spirituelle d’un maître qui, même dans les geôles du tsar, manifesta une puissance intérieure capable de soumettre ses oppresseurs et d’inspirer ses disciples pour les générations à venir.
Le regard qui brisa le futur tyran
L’Admour Hazakène était détenu dans une forteresse appelée Petropalovsk. C’était une forteresse aux murs de pierre d’une épaisseur de plus d’un mètre. Les interrogatoires se déroulaient dans un lieu voisin auquel on accédait par bateau, car la forteresse était entourée d’eau, située au cœur de la mer.
Chaque fois qu’on l’emmenait, un ou deux gardes armés l’escortaient vers les interrogatoires. Cette forteresse n’était pas seulement un lieu de détention : elle abritait parfois des hauts fonctionnaires et même des membres de la famille royale. C’était tout un complexe de vie, avec notamment des cellules pour les prisonniers.
Le tsarévitch Nicolas, qui deviendrait plus tard le tsar Nicolas Ier, n’était alors qu’un enfant de moins de dix ans. Déjà à cette époque, il était connu pour sa cruauté et sa dureté. C’était un enfant très difficile, et son précepteur le suivait constamment. Il avait l’habitude de se promener dans la cour de la forteresse avec un fouet à la main, et il prenait plaisir à fouetter les animaux comme les personnes qui ne trouvaient pas grâce à ses yeux. Personne n’osait rien lui dire.
Un jour où l’on conduisait l’Admour Hazakène à un interrogatoire, le petit Nicolas se trouvait justement sur le chemin. Voyant passer ce Juif vénérable à la barbe blanche, il se dit : voilà quelqu’un à fouetter. Avec une lueur sadique dans les yeux, il saisit son fouet et commença à s’approcher en direction de l’Admour Hazakène.
L’Admour Hazakène s’arrêta. Il tourna son regard vers l’enfant et ne le quitta plus des yeux. Nicolas s’arrêta également. Sa main était déjà levée, prête à frapper. L’Admour Hazakène lui lança un regard perçant et pénétrant, sans détourner les yeux. Lentement, très lentement, la main de l’enfant commença à descendre, à descendre encore, jusqu’à ce que le fouet lui glisse des mains. Il baissa les yeux, vaincu. Alors seulement l’Admour Hazakène se retourna et poursuivit son chemin. Les gardes qui l’escortaient n’osèrent pas prononcer un mot ni interrompre cette scène.
Plus tard, le Rabbi Tsema’h Tsedek raconta que ce regard du grand-père avait brisé la force de la Kelipa de Nicolas. C’est ce qui permit aux Juifs de résister à ses décrets. Car les décrets qu’il promulgua par la suite furent terribles et cruels, mais le Rabbi expliqua que le regard de l’aïeul avait brisé sa puissance intérieure, donnant ainsi aux Juifs la capacité de tenir bon face à ses persécutions. Les décrets furent certes durs et terrifiants, mais les Juifs survécurent.
Le miracle de la barque et la bénédiction du garde
Voici un autre récit célèbre, celui de la barque. Lorsqu’on transportait l’Admour Hazakène en barque, il aperçut la lune et demanda au garde de s’arrêter afin qu’il puisse accomplir le Kidouch Levana, la sanctification de la nouvelle lune. Le garde refusa.
L’Admour Hazakène lui expliqua de quoi il s’agissait. Le garde répondit : « Je connais, j’habitais près de Juifs, je me souviens comment ils faisaient ce rituel. Non, je ne m’arrêterai pas. » L’Admour Hazakène insista, lui disant : « Qu’est-ce que cela te coûte, quelques minutes ? » Mais le garde persista dans son refus.
Soudain, en pleine traversée, la barque s’immobilisa. Tous les efforts pour la faire avancer restèrent vains. L’Admour Hazakène dit alors : « Tu vois, je peux arrêter cette barque. » Puis il la libéra. Tout cela par des forces spirituelles, bien entendu. Il n’avait pas jeté d’ancre matérielle, mais une ancre spirituelle.
Il dit au garde : « Si tu me laisses faire le Kidouch Levana… Tu vois bien que je peux arrêter la barque. » Le garde, effrayé de s’attirer des ennuis, demanda : « Et si je m’arrête, que me donneras-tu ? » L’Admour Hazakène répondit : « Je te donnerai une bénédiction. » Le garde demanda : « Tu me la donneras par écrit ? » L’Admour Hazakène répondit : « Si tu me donnes une feuille et de l’encre, je te la donnerai par écrit. »
Le garde lui fournit le nécessaire, et l’Admour Hazakène lui écrivit une bénédiction selon laquelle il s’élèverait en grandeur et deviendrait un homme riche et respecté, avec une longue vie. Plusieurs choses importantes.
L’Admour Hazakène accomplit alors le Kidouch Levana, puis la barque reprit sa course. Ce garde s’éleva effectivement en grandeur et devint prospère. Il prit le billet que l’Admour Hazakène lui avait écrit et le plaça sous verre dans un cadre doré. Chaque année, à cette date, il organisait une fête pour ses compagnons et leur montrait ce document. Ils gardaient ce cadre et ce papier comme un trésor sacré. Ce qu’il est advenu de ce document, je l’ignore, mais en tout cas, tout comme le sort des Tefilines de toutes les générations et de tous les livres, de tous les Sifrei Torah, on dit que tout cela est destiné à être révélé un jour, avec l’aide de Hachem.
Le rêve prophétique du ‘Hassid Rabbi Pessa’h
On raconte également que dans l’une des bourgades, après l’arrestation de l’Admour Hazakène, des ‘Hassidim qui avaient assisté à la scène furent profondément bouleversés et s’évanouirent. Certains prirent sur eux de jeûner une fois par semaine, d’autres les lundis et jeudis, et certains s’engagèrent à jeûner chaque jour jusqu’à la libération de l’Admour Hazakène, ne mangeant qu’un peu la nuit.
L’un de ces ‘Hassidim s’appelait Rabbi Pessa’h. Il était originaire de la ville de Starodov. Lui aussi prit sur lui de jeûner jour après jour, sans interruption.
Arriva le 19 Kislev. Comme on le sait, la nouvelle de la libération mit du temps à parvenir aux ‘Hassidim des bourgades éloignées ; pour certains, cela prit près d’une semaine.
Ce ‘Hassid dont nous parlons passait ses journées entières enveloppé dans son Talith et ses Tefilines, récitant des Tehilim avec un épanchement de l’âme, suppliant le Saint béni soit-Il de délivrer l’Admour Hazakène.
En réalité, il avait été ‘Hassid de Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk. Après que Rabbi Mena’hem Mendel fut monté en Terre Sainte, l’Admour Hazakène prit en charge la direction des ‘Hassidim en Russie, et Rabbi Pessa’h s’attacha alors à lui. Il lui était profondément lié.
Le 19 Kislev arriva. Dans le Beth Hamidrach, tous se rassemblèrent pour commémorer la Hilloula du Maguid de Mézéritch, dont c’était l’anniversaire du décès ce jour-là. Comme on le sait, le Maguid chérissait particulièrement l’Admour Hazakène, et l’Admour Hazakène ne cessait de louer les mérites de son maître. Le Baal Chem Tov lui-même avait dit au Maguid que cet enfant ne lui appartenait pas, qu’il appartenait à son disciple. C’est pourquoi il ne le voyait que rarement, sauf une ou deux fois où il lui coupa les papillotes, et peut-être une autre fois encore.
Les ‘Hassidim dressèrent donc une table et dirent « Le’haïm », goûtant quelque chose en l’honneur de la Hilloula. Ce ‘Hassid, épuisé par le jeûne, se sentit très faible et sa tête s’affaissa pendant que les autres célébraient.
Soudain, il se réveilla, et l’on vit sur son visage qu’il était submergé par une tempête d’émotions mêlée d’une joie particulière. « Que s’est-il passé ? Que s’est-il passé ? » Il alla se laver les mains, puis dit : « Je veux vous raconter mon rêve. » Nous sommes d’ailleurs dans la Paracha des rêves !
Il leur raconta ceci : lorsque sa tête était tombée et qu’il s’était endormi, il vit soudain une grande lumière. Voici qu’apparut son maître, Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk. Il fut un peu gêné, car il s’était attaché à l’Admour Hazakène après le départ de son premier maître, comme s’il l’avait abandonné.
Il baissa les yeux, mais Rabbi Mena’hem Mendel lui dit : « Mon cher ‘Hassid, je ne t’en veux pas. Je sais que tu es un homme d’action et que tu cherchais simplement un Rabbi avec qui tu pourrais parler et que tu pourrais entendre. Puisque tu es un homme d’action, c’est en ordre. Mais je veux te raconter ce qui s’est passé cette nuit dans la Yechiva céleste. »
Comme on le sait, chaque Tsadik, le jour de sa Hilloula, est élevé de palais en palais. Surtout s’il avait de nombreux Juifs attachés à lui, et que grâce à l’éveil spirituel qu’il suscitait en eux, ils ajoutaient en Torah et en bonnes actions, alors certainement il connaît une élévation.
Le Maguid était assis et enseignait, illuminant les cieux. À sa droite se tenait le saint Baal Chem Tov, à sa gauche le saint Arizal. À un certain moment, le Maguid s’émut et éclata en sanglots. Il s’adressa à toute l’assemblée : « Mon cher et bien-aimé disciple Zalmané se trouve en prison. Il est en danger de mort. Éveillez sur lui la miséricorde ! »
Une grande effervescence s’empara de l’assemblée céleste. Soudain, on entendit une proclamation : « Faites place à l’âme sainte de Rabbi Chimon bar Yo’haï ! » Des milliers et des milliers d’âmes arrivèrent dans une grande lumière. Rabbi Chimon bar Yo’haï fit son entrée. Pourquoi lui ? Parce que c’est lui qui posa les fondements de la dimension intérieure de la Torah.
Rabbi Chimon bar Yo’haï constitua un tribunal céleste. Ils rendirent leur verdict : l’Admour Hazakène est innocent, il doit être libéré de sa détention, et la diffusion de la Torah de la ‘Hassidout peut se poursuivre sans plus d’obstacles.
À ce moment-là, Rabbi Pessa’h se réveilla. Puisqu’ils étaient encore en plein jeûne, ils ne savaient pas exactement ce que cela signifiait. C’était un beau rêve, ils sentaient que quelque chose s’était passé, quelque chose de bon, mais concrètement, ils décidèrent de continuer à jeûner, mais cette fois dans la joie.
Effectivement, quelques jours plus tard, la nouvelle arriva : dans la nuit du 19 Kislev, le tribunal céleste avait décrété la libération de l’Admour Hazakène.
La leçon de Rabbi Chemouel Goutman : le prix d’un instant de faiblesse
Voici encore un récit, cette fois sur la jeunesse de l’Admour Hazakène, ou plutôt sur ses années de jeune marié.
Lorsque l’Admour Hazakène était encore jeune, il avait un compagnon d’étude nommé Rabbi Israël Goutman. Ils étudiaient ensemble en ‘Havrouta. C’était un jeune érudit brillant.
Un jour, Rabbi Mena’hem Mendel de Vitebsk vint en visite dans leur ville. Ils vinrent également lui présenter leurs respects. Il leur demanda d’attendre et leur dit : « Je vois que vous êtes des jeunes gens de qualité. J’ai pour vous un Tikoun, une réparation spirituelle considérable et redoutable. Si vous y parvenez, vous atteindrez des niveaux élevés et sublimes. »
Quel était ce Tikoun ? Un jeûne d’une semaine entière. Peut-être juste boire un peu la nuit, mais ne pas manger, continuer l’emploi du temps habituel de Torah et de prière, et même en rajouter. Personne ne devait être au courant. Il leur donna encore quelques directives.
« Êtes-vous prêts ? » Ils répondirent oui. Et c’est ce qu’ils firent. Le vendredi arriva ; ils devaient jeûner vraiment jusqu’à l’approche de Chabbat.
Ce vendredi, ils allèrent au Mikvé. À leur retour, le beau-père de l’Admour Hazakène les regarda et remarqua qu’ils semblaient très pâles. Il leur dit : « Jeunes gens, entrez donc à la cuisine boire quelque chose. » L’Admour Hazakène ne répondit pas et monta en silence à l’étage où ils étudiaient.
Rabbi Chemouel Goutman fut pris de vertiges et se sentit très mal, comme une sorte de malaise qui lui brouillait l’esprit. Il se dit : « J’ai déjà jeûné toute la semaine, nous sommes déjà après midi le vendredi, ce n’est pas grave. » Il entra et goûta quelque chose. Ensuite, il termina le jeûne comme prévu.
Le lendemain matin, le Chabbat, ils se retrouvèrent. L’Admour Hazakène lisait le texte talmudique et l’expliquait. Son compagnon, assis en face de lui, ne parvenait pas à comprendre ce qu’il disait. Ainsi passèrent trois jours, très pénibles et oppressants. L’Admour Hazakène exposait des perles de sagesse, mais l’autre ne comprenait pas un mot.
Puis soudain, il réalisa : l’Admour Hazakène avait atteint toutes les compréhensions spirituelles. Il s’était élevé comme un aigle déployant ses ailes, tandis que lui-même était resté certes un Juif érudit et tout, mais sans commune mesure.
Dans la tristesse, ils durent se séparer. Rabbi Chemouel Goutman devint ensuite commerçant et fut l’un des ‘Hassidim de l’Admour Hazakène. Avant de mourir, il raconta cette histoire en disant : « Voyez ce qu’un homme peut perdre en une fraction de seconde. Imaginez, si j’avais tenu encore un peu, si j’avais tenu bon encore un peu… »
Conclusion : la fête de la délivrance pour chaque Juif
Cependant, nous savons que l’âme d’un Rabbi est quelque chose qui est choisi d’En-Haut. Ce n’est pas une chose simple. Puissions-nous, avec l’aide de Hachem, mériter que le mérite de ce jour, le Hag Hageoula, la fête de la libération, soit également une fête de délivrance personnelle pour chaque Juif, et que chacun obtienne tout ce dont il a besoin.
Raad Saad, considéré comme l’une des figures les plus anciennes et les plus respectées de la branche militaire du Hamas, a été neutralisé par les forces israéliennes dans le sud de la bande de Gaza. Cette opération intervient en réponse aux violations répétées de l’accord de cessez-le-feu par l’organisation terroriste. Par ailleurs, deux soldats israéliens ont été légèrement blessés lors d’opérations de nettoyage antiterroriste.
Une frappe chirurgicale au cœur de l’appareil terroriste
Le numéro 2 de la branche militaire de l’organisation terroriste Hamas, Raad Saad, a été éliminé ce Chabbat lors d’une frappe des forces israéliennes dans la bande de Gaza, dans le cadre de l’opération « Repas rapide ». Cette action constitue une réponse directe aux violations du cessez-le-feu par l’organisation terroriste. Saad était considéré comme l’une des figures les plus expérimentées et les plus influentes de l’aile militaire du Hamas, second uniquement après le commandant actuel de la branche armée, Izz al-Din al-Haddad.
Dans une déclaration conjointe, le Premier ministre Binyamin Netanyahou et le ministre de la Défense Israël Katz ont réagi à la frappe contre le haut responsable terroriste, sans toutefois confirmer officiellement son élimination : « Quiconque lève la main contre Israël et s’en prend aux soldats de Tsahal verra sa main tranchée, à Gaza comme partout ailleurs. »
L’architecte du massacre du 7 octobre
« En réponse à l’activation d’un engin explosif du Hamas qui a blessé nos forces aujourd’hui dans la zone jaune de la bande de Gaza, nous avons ordonné l’élimination du terroriste Raad Saad, chef d’état-major du renforcement militaire du Hamas », indique le communiqué de Netanyahou et Katz. Saad figurait parmi les architectes du massacre du 7 octobre.
« Ce terroriste était ces derniers jours occupé à reconstituer l’organisation terroriste, à planifier et exécuter des attaques contre Israël, et à rebâtir une capacité offensive, en violation flagrante des termes du cessez-le-feu et des engagements du Hamas à respecter le plan du président Trump », ont poursuivi les responsables. « Au lieu de promouvoir le désarmement, il œuvrait au réarmement en vue de nouveaux actes terroristes. »
Une opération de précision mortelle
Selon les informations disponibles, la frappe a été exécutée au moyen d’un drone qui a tiré trois missiles sur le véhicule dans lequel circulait Saad. D’après les premières estimations, les quatre occupants du véhicule ont été tués sur le coup. Après la première frappe, une attaque de confirmation a été menée pour s’assurer qu’aucun survivant ne demeurait sur les lieux.
Un parcours au sommet de la hiérarchie terroriste
En 1990, le terroriste avait été détenu dans les prisons israéliennes et entretenait des liens étroits avec le fondateur du Hamas, Cheikh Ahmed Yassine, ainsi qu’avec Mohammed Deif et Marwan Issa. Il avait auparavant commandé la brigade de Gaza, créé la force navale dans la bande de Gaza et l’avait dirigée au début des années 2010.
Après l’opération Bordure protectrice, il avait joué un rôle majeur dans la direction du Hamas au sein du conseil militaire restreint. Il avait également occupé le poste de chef d’état-major adjoint des opérations du Hamas, responsable des plans opérationnels, notamment la création des bataillons Nukhba et l’élaboration du plan « Muraille de Jéricho ».
Nouvelles violations du cessez-le-feu
Parallèlement, les forces israéliennes ont identifié hier dans le sud de la bande de Gaza deux terroristes qui avaient franchi la ligne jaune et tentaient de s’en prendre aux soldats, en violation du cessez-le-feu signé entre Israël et le Hamas sous médiation américaine. L’un des terroristes a été neutralisé.
Deux soldats blessés lors d’opérations de nettoyage
Par ailleurs, au cours du Chabbat, deux réservistes ont été légèrement blessés plus tôt dans la journée suite à l’explosion d’un engin piégé lors d’une opération de nettoyage d’infrastructures terroristes dans le sud de la bande de Gaza. Tsahal a indiqué que les soldats ont été évacués vers un hôpital pour recevoir des soins médicaux et que leurs familles ont été informées.
Devant des milliers de participants réunis à Moscou pour la grande célébration du 19 Kislev, un moment d’intense émotion a marqué la soirée : la Brit Mila de Maxim Harkin, ancien otage du Hamas. Le Grand Rabbin de Russie lui a donné son nom juif, Zalman-Zelig, en l’honneur de la fête de la Guéoula.
Une unité spectaculaire
Mardi après-midi, l’immense salle MTS de Moscou a accueilli la grande célébration du 19 Kislev, jour de la libération de l’Admour Hazakène. Des foules de Juifs venus de toute la ville se sont rassemblées : Rabbanim, directeurs de Yechivot, responsables de Batei Habad, tous confiants dans les paroles du Baal HaTanya promettant de grandes Yechouot à ceux qui se réjouissent de sa joie.
Un rescapé reçoit son nom juif
Un frisson a parcouru les milliers de participants lorsque Maxim Harkin a été invité sur scène. Le Rav Lazar a pris un verre de vin dans sa main et a prononcé la bénédiction de la Brit Mila, donnant un nom juif au rescapé de Gaza qui avait été en captivité du Hamas pendant 738 jours. Ce matin même, il avait eu l’honneur d’entrer dans l’alliance d’Avraham Avinou, avec le Grand Rabbin Chlita servant de Sandak. Plus tard, on lui a mis les Tefilines et maintenant il a reçu le nom de Zalman-Zelig, en souvenir de son grand-père maternel et en l’honneur de la fête de la Guéoula.
Le philanthrope Rav Yehouda Davidov lui a offert une paire de Tefilines Méhoudar, et Zalman Zelig Harkin est monté sur scène pour remercier Hachem pour les miracles qui lui étaient arrivés. C’est là, dans les tunnels des assassins du Hamas, que cet homme juif a découvert sa foi et sa confiance en Hachem, et c’est ce qui l’a soutenu pour surmonter deux années difficiles et amères.
Invité d’honneur
Après la projection d’images du Rabbi, des clips vidéo ont présenté les activités des Chlou’him auprès des communautés séfarades dans les pays de l’ex-Union soviétique, sur plusieurs générations. Les vidéos étaient accompagnées par le chanteur Mizra’hi Rav Moché Locke, qui a interprété des Nigounim chantés lors des Farbrenguen du Rabbi au 770.
Puis vint enfin le moment pour l’invité d’honneur, venu spécialement pour honorer ce grand événement, le Richon LeTsion et Grand Rabbin séfarade d’Israël, Rav David Yossef Chlita, de s’adresser à la foule.
Il a commencé son discours en soulignant l’importance de célébrer cette grande fête, qui est une source de lumière et de vie jusqu’à notre génération. « Ce n’est pas une fête pour un seul secteur, elle appartient à tout le peuple juif », a-t-il lancé avec émotion, notant la grandeur de la Torah révélée et cachée du Baal HaTanya. « Aujourd’hui, nous voyons comment la ‘Hassidout rapproche de plus en plus de Juifs. Le Rabbi de Loubavitch a fondé une immense entreprise, l’entreprise des Chlou’him. Le père de Rav Ovadia avait dit que de nombreuses coutumes de Habad avaient été introduites chez les Juifs d’origine séfarade. »
Il a ajouté : « Je suis venu ici pour exprimer ma reconnaissance au nom de tous les Juifs d’Israël et de la Diaspora, au Grand Rabbin de Russie, le Gaon Rav Lazar, pour son travail inlassable pour tous les Juifs de Russie et même au-delà. Il y a ici de nombreuses Yechivot et des institutions de Torah florissantes, et tout cela grâce à un seul homme, le Gaon, le ‘Hassid, le Grand Rabbin, qui est venu ici il y a plusieurs décennies, alors que c’était encore sous le Rideau de fer. Il a souffert sévèrement dans les premiers jours, jusqu’à la faim, et aujourd’hui nous voyons le judaïsme fleurir ici. Je suis venu spécialement pour honorer le travail du Rav Lazar, et je le bénis ainsi que tous ceux qui sont rassemblés ici aujourd’hui : les éminents Rabbanim, les grands militants et soutiens de la Torah, qu’ils continuent à s’élever toujours plus haut, accomplissant les aspirations du Rabbi. »
Une soirée de joie et de musique hassidique
Les invités, enthousiasmés par la victoire de Hillel, ont éclaté en danses joyeuses, au son du chant entraînant du musicien hassidique Rav Yaakov Daskal, accompagné par le chœur Malkout, l’orchestration de Mendy Brandwein et le jeune prodige Ari Kraus, qui ont soulevé les foules avec leur belle musique hassidique.
Photographie : Levi Nazarov
Des images collectées par les forces de Tsahal lors des combats à Rafah révèlent pour la première fois les six otages assassinés dans un tunnel par les terroristes du Hamas au mois d’Av 5784, lors d’un allumage de Hanoucca poignant. Ce document exceptionnel témoigne de la foi inébranlable de ces captifs dans les conditions les plus extrêmes.
Je vais d’abord consulter le fichier uploadé pour compléter l’article avec les détails supplémentaires de la transcription.
# « Hanérot Halalou » dans les tunnels du Hamas : des images bouleversantes dévoilées par Tsahal
Des images collectées par les forces de Tsahal lors des combats à Rafah révèlent pour la première fois les six otages assassinés dans un tunnel par les terroristes du Hamas au mois d’Av 5784, lors d’un allumage de Hanouka poignant. Publiées exactement deux ans après avoir été filmées, ces séquences témoignent de la foi inébranlable de ces captifs dans les conditions les plus extrêmes.
Les otages — Hirsch Goldberg-Polin, Eden Yerushalmi, Ori Danino, Alex Lobanov, Almog Saroussi et Carmel Gat, que leur mémoire soit bénie — ont été filmés en train de prier, de chanter, certains éclatant en sanglots dans l’obscurité des souterrains de Gaza.
Une Hanoukia de fortune dans les ténèbres
Les images dramatiques montrent les six otages le premier soir de Hanouka. Dans des conditions impossibles, ils ont fabriqué une Hanoukia improvisée à partir de gobelets jetables. On les voit allumer le premier נר (lumignon), réciter les prières, pleurer et chanter ensemble, se bénissant mutuellement : « Que tous tes vœux se réalisent pour le bien. »
« Donne-lui de l’oxygène », lance l’un des otages tandis que la flamme peine à prendre, en raison de l’air raréfié dans les profondeurs du tunnel. Faute de beignets traditionnels, ils partagent une friandise sucrée, n’oubliant pas de réciter la bénédiction « Boré Miné Mezonot ».
Le deuxième soir : Maoz Tsour dans l’enfer
Les images du lendemain, deuxième soir de Hanouka, montrent les otages poursuivant la tradition malgré tout. Cette fois, aux bénédictions s’ajoute le chant emblématique de la fête : « Maoz Tsour Yéchouati » — « Ô forteresse, rocher de mon salut » — résonne dans les tunnels de la terreur.
Ces enregistrements ont vraisemblablement été réalisés par les terroristes du Hamas à des fins de guerre psychologique, pour une utilisation future qui n’a jamais eu lieu. Les documents ont été saisis par Tsahal et présentés aux familles avant leur diffusion publique.
Une fin tragique quelques mois plus tard
Le 31 août 2024, lors d’une opération dans le sud de la bande de Gaza, les forces de Tsahal ont découvert les corps des six otages dans un tunnel. Cette découverte est intervenue quelques jours seulement après la localisation et le sauvetage de l’otage Farhan Kadi, non loin de là.
L’enquête de Tsahal a révélé que les terroristes du Hamas qui gardaient les otages dans le tunnel — sans certitude qu’il s’agisse des mêmes individus présents lors de ce Hanouka — les ont exécutés par balles à bout portant. Ils avaient reçu l’ordre du Hamas de les assassiner puis de fuir. Les estimations indiquent que les forces israéliennes sont arrivées avec un retard de 48 à 72 heures.
Les dépouilles rapatriées en Israël portaient des traces de ligotage, des blessures multiples et des signes de malnutrition témoignant de la famine qu’ils ont endurée.
Un témoignage qui ne laisse aucun œil sec
Ces images, où l’on voit les otages s’efforcer d’allumer les נרות, de réciter chaque bénédiction, de se souhaiter mutuellement le meilleur et de bénir tout le peuple d’Israël alors qu’ils sont en captivité, constituent un témoignage poignant de leur humanité et de leur foi face à l’horreur.
L’émission Ouvda de la chaîne N12 a diffusé ces séquences autorisées à la publication par les familles, exactement deux ans jour pour jour après leur tournage.
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
au Beth Loubavitch – 8 rue Lamartine 75009 Paris
Ce cours est retransmis en direct par téléphone Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT
Cette semaine uniquement par téléphone Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯)
LE 19 KISLEV ET LA PARACHA VAYECHEV : UN LIEN PROFOND ENTRE DÉLIVRANCE ET EXIL
Le 19 Kislev, jour de la libération de l’Admour Hazakène, coïncide chaque année avec la lecture de la Paracha Vayechev. Cette Si’ha explore les trois dimensions de cette fête : l’héritage spirituel des Patriarches, le sens profond de l’exil de Yossef en Égypte, et la révélation de la ‘Hassidout. À travers l’enseignement du Rabbi, nous découvrons comment la descente vers l’Égypte prépare en réalité l’élévation ultime de la Délivrance.
Le lien entre les fêtes et les sections de la Torah
Les enseignements du Rabbi traitent toujours des sujets liés aux sections de la Torah lues aux moments où nous célébrons nos fêtes. Cela inclut également les fêtes que nous avons ajoutées au calendrier juif au fil des générations.
Il est donc évident que le 19 Kislev, lorsqu’il tombe pendant la semaine de la Paracha Vayechev, comme c’est généralement le cas, possède un contenu intrinsèquement lié à cette Paracha. La section hebdomadaire nous enseigne ainsi le sens profond de cette fête.
Le paradoxe apparent entre le 19 Kislev et la Paracha Vayechev
À première vue, le lien entre le 19 Kislev et la Paracha Vayechev semble paradoxal. Le 19 Kislev est le jour où une alliance fut scellée pour notre Rabbi, l’Admour Hazakène. C’est le jour de la Délivrance, le jour où la Torah de la ‘Hassidout fut libérée pour être répandue dans le monde.
Or, la Paracha Vayechev raconte la descente de Yossef en Égypte, événement qui conduisit à l’exil des enfants d’Israël. Comment réconcilier la célébration de la Délivrance avec une Paracha qui traite de l’exil ?
La mission de Yossef en Égypte
La Paracha nous enseigne que Yossef fut vendu comme esclave en Égypte. Il servit dans la maison de Potiphar, puis fut emprisonné. Pourtant, même dans ces circonstances difficiles, il est écrit que « l’Éternel était avec Yossef » et que tout ce qu’il entreprenait réussissait.
Ce qui apparaît comme une descente était en réalité une préparation Divine. Yossef devint le gouverneur de toute l’Égypte, occupant une position où « il n’y avait pas d’homme semblable à lui ». Il nourrissait toute la population, et tout le pays dépendait de lui.
Le sens profond de l’exil
L’exil n’est jamais une fin en soi. Toute descente dans l’exil constitue un moyen pour atteindre une élévation supérieure. C’est précisément dans les endroits les plus éloignés de la sainteté que se révèle la lumière la plus intense.
Lorsque Yossef descendit en Égypte, il ne fut pas submergé par l’impureté de ce lieu. Au contraire, il transforma l’Égypte elle-même. Les affaires du monde ne constituaient pas un obstacle à son service Divin, mais devenaient le vecteur même de la révélation de la sainteté.
Les trois dimensions de la Délivrance
La Délivrance du 19 Kislev comporte trois dimensions essentielles :
Premièrement, l’héritage des Patriarches. Les Patriarches étaient des bergers, séparés des préoccupations matérielles du monde. Leur service de D.ieu s’accomplissait dans un état d’élévation spirituelle, loin des contraintes de l’exil.
Deuxièmement, la descente de Yossef. Contrairement aux Patriarches, Yossef fut plongé au cœur même du monde matériel. Il occupait des fonctions gouvernementales, gérait l’économie de tout un pays, et pourtant il maintenait son attachement à D.ieu dans toutes ses activités.
Troisièmement, la révélation de la ‘Hassidout. L’Admour Hazakène, par sa libération le 19 Kislev, inaugura une nouvelle ère où la dimension intérieure de la Torah pouvait être enseignée à tous, même à ceux qui sont immergés dans les préoccupations du monde matériel.
La conduite de l’Admour Hazakène
L’Admour Hazakène fut emprisonné à cause de son enseignement de la ‘Hassidout. Durant son incarcération, il ne cessa pas son service Divin. Au contraire, même dans la prison, il continua à enseigner et à révéler les secrets de la Torah.
Sa libération ne fut pas simplement une délivrance personnelle. Elle marqua l’approbation Divine pour la diffusion de la ‘Hassidout dans le monde entier. Le Ciel avait confirmé que le temps était venu de répandre les sources de la sagesse intérieure jusqu’aux extrémités de la terre.
Le Portail de l’Unité et de la Foi
Dans le Tanya, l’Admour Hazakène consacre une section entière au « Portail de l’Unité et de la Foi ». Ce texte enseigne comment D.ieu recrée continuellement le monde à chaque instant, et comment cette conscience transforme notre perception de la réalité.
La foi décrite dans ce portail n’est pas une simple croyance abstraite. Elle devient une connaissance vivante qui imprègne toutes les actions quotidiennes. L’homme qui intègre cet enseignement voit le Divin dans chaque aspect de la création, même dans les domaines les plus matériels.
L’enseignement pour chaque Juif
Tous les récits de la Torah constituent un enseignement pratique pour le service de chacun. L’histoire de Yossef en Égypte nous enseigne que même lorsque nous nous trouvons dans des situations d’exil spirituel, nous pouvons maintenir et même intensifier notre connexion avec D.ieu.
Le Rabbi a ouvert la porte du retour à D.ieu pour tous, sans exception. Chaque Juif, quelle que soit sa situation, peut accéder à la dimension intérieure de la Torah et transformer son environnement en un lieu de sainteté.
Le service dans le monde matériel
Le service de chaque Juif consiste à révéler la sainteté là où elle semble cachée. Lorsque nous nous trouvons dans le monde du travail, des affaires ou des préoccupations quotidiennes, nous ne devons pas considérer ces activités comme des obstacles à notre spiritualité.
Au contraire, c’est précisément dans ces domaines que nous accomplissons notre mission la plus élevée. En imprégnant nos activités matérielles de conscience Divine, nous transformons l’exil en Délivrance, l’obscurité en lumière.
La préparation à la Délivrance finale
L’exil de Yossef préparait la Délivrance d’Égypte. De même, notre service dans l’exil actuel prépare la Délivrance finale avec la venue du Machia’h. Chaque acte de bonté, chaque Mitsva accomplie, chaque moment d’étude de la Torah rapproche le monde de sa perfection ultime.
Le 19 Kislev nous rappelle que la Délivrance est possible, que les portes de la sagesse sont ouvertes, et que chacun de nous possède la capacité de transformer son environnement. La lumière de la ‘Hassidout, libérée ce jour-là, continue d’éclairer notre chemin vers la Rédemption complète.
Conclusion : l’unité entre la descente et l’élévation
Le lien entre le 19 Kislev et la Paracha Vayechev révèle une vérité profonde : la descente et l’élévation ne sont pas des opposés, mais des étapes d’un même processus Divin. Yossef descendit en Égypte pour préparer la Délivrance. L’Admour Hazakène fut emprisonné pour que la ‘Hassidout soit libérée avec une force nouvelle.
Notre génération a le privilège de récolter les fruits de ce service. Les enseignements de la ‘Hassidout sont accessibles à tous, les sources de la sagesse coulent jusqu’aux endroits les plus reculés, et la Délivrance finale est à portée de main.
Que nous méritions très bientôt de voir l’accomplissement de la promesse Divine, avec la venue du Machia’h et la Délivrance complète de tout le peuple d’Israël.
Capitaine de réserve et émissaire du Rabbi, le Rav Liraz Zeira a marché sur une grenade en Syrie lors de sa dernière journée de service. Amputé des deux jambes, il raconte avec une force spirituelle extraordinaire comment sa foi l’a transformé et lui a donné une nouvelle raison de vivre. Un témoignage qui redéfinit le courage et la résilience.
L’accident qui a tout changé
« J’ai marché sur une grenade lors d’une opération en Syrie, dans un poste avancé appelé Tel Kodna, l’une des positions qu’Israël a prises sur l’ancien territoire syrien », raconte le Rav Liraz Zeira. C’était son dernier jour de service, après sept mois passés sur le front. Le lendemain, il devait rentrer chez lui.
« Je suis venu dire au revoir à une compagnie d’infanterie qui était sous notre commandement. L’un des soldats m’a dit que le Erouv lui semblait endommagé. » Le Erouv est le fil qui délimite une zone permettant de porter des objets pendant Chabbat. « Je suis allé vérifier, et en escaladant pour suivre le fil, j’ai apparemment marché sur une grenade qui était restée là depuis la prise de la colline. »
« Béni soit D.ieu qui m’a sauvé là-bas. Je me suis retrouvé allongé d’une manière très particulière, ce qui a fait que seules mes jambes ont été touchées, alors qu’une grenade est censée causer bien plus de dégâts. L’explosion m’a retourné sur le ventre et j’ai roulé vers le bas en direction du sentier. J’ai compris que si je restais là, j’allais perdre tout mon sang et personne ne me verrait. »
Seul et déterminé à survivre
« J’étais seul. J’ai compris que mes jambes ne m’obéissaient plus, alors j’ai commencé à ramper vers le centre du camp, sur environ vingt à trente mètres, jusqu’à ce que j’entende les soldats arriver vers moi. J’ai commencé à crier. »
« Ils sont venus parce qu’ils avaient entendu l’explosion et vu la fumée. Ils étaient persuadés que le poste était attaqué. Le commandant adjoint de la compagnie les a dirigés vers moi de manière très professionnelle et très rapide. Ils m’ont posé deux garrots sur les jambes et m’ont littéralement sauvé la vie. En deux minutes et vingt secondes, ils ont réussi à me sauver. »
« J’avais perdu deux litres et demi de sang, les deux artères principales du corps. Ils m’ont vraiment sauvé la vie. Pendant tout ce temps, j’essayais de rester conscient, car il est interdit de perdre connaissance dans un tel état. En même temps, je ne voulais causer de traumatisme psychologique à personne avec des cris. J’essayais de donner des instructions autant que possible, car j’avais une solide expérience dans ce domaine, ayant été officier médical et commandant de combat. »
Les Tehilim au cœur de l’épreuve
« À un moment donné, j’ai fermé les yeux et j’ai commencé à réciter des Tehilim. L’un des soldats qui me voyait murmurer a commencé à dire Chema Israël. J’ai ouvert les yeux et je lui ai dit : « Non ! Je reste ici, je ne vais nulle part. Arrête ça, ce n’est pas le bon texte ! » »
« Quel chapitre de Tehilim as-tu récité en premier ? » lui demande l’interviewer. « Le chapitre du Rabbi, puis mon chapitre personnel, puis ceux de mes enfants. » Le chapitre du Rabbi correspond à son anniversaire hébraïque, le 124e cette année. « Chir Lama’alot, essa eïnaï el heharim… Mais en même temps, j’avais perdu deux litres et demi de sang, alors les chapitres se mélangeaient un peu dans ma tête », dit-il en riant.
Le moment de clarté
« Il y a eu une phrase qui a tout changé pour moi. J’ai entendu le commandant adjoint dire à la radio : « Un blessé, le Rav, deux jambes amputées. » En entendant cela, j’ai soudain eu une clarté totale. Je savais exactement quel était mon état, je n’avais pas besoin qu’on m’explique. Et au lieu d’être abattu ou quoi que ce soit de ce genre, j’ai ressenti un calme profond. »
« Je ne peux attribuer cela qu’à une seule chose : le privilège d’être un ‘Hassid du Rabbi de Loubavitch et un émissaire du Rabbi de Loubavitch. Et d’avoir intégré ce concept qu’il n’existe pas de « handicapé de Tsahal ». Ce terme n’existe pas. Il n’y a que des « excellents de Tsahal ». Tu n’es pas quelque chose de diminué, tu n’es pas un handicapé qui tombe. Tu es ce qu’il y a de plus excellent, de plus élevé. »
« À ce moment-là, j’ai compris que j’avais une nouvelle mission, qu’un chapitre de ma vie se terminait et qu’un chapitre entièrement nouveau commençait. C’est pourquoi il m’était aussi évident que le Chema Israël n’était pas pertinent à ce moment-là. »
Une nouvelle mission sur les réseaux sociaux
« Mon nouveau chapitre ? J’ai 42 ans et j’ai décidé que jusqu’à présent, Instagram, TikTok, tout cela c’était du chinois pour moi. Même si je parle un peu chinois », plaisante-t-il. « Et soudain, je comprends que je dois être présent là-bas, que j’ai quelque chose à donner, que je suis obligé de le donner, que j’ai une énorme influence sur les gens. »
« Avec l’aide de mon ami David Or Shahar, mon partenaire de Chli’hout au Beth Habad du campus de Jérusalem, nous avons simplement ouvert un compte Instagram et nous avons commencé à filmer et à parler. »
Danser malgré tout
Le Rav Zeira a partagé une vidéo de lui dansant à Roch ‘Hodech Mar’hechvan, lors des Hakafot Chniot (les secondes danses de Sim’hat Torah). « L’année dernière, à la sortie de Sim’hat Torah, nous étions à Kfar Habad avec des étudiants de tout le pays. Habad sur les campus organise cela : comme il y a un Beth Habad à Bangkok, il y a un Beth Habad dans chaque campus du pays, grâce à un Juif précieux qui s’appelle le Rav Moché Shilat qui dirige cet empire. »
« Je devais retourner à Gaza, mais on m’a informé que l’opération avait été reportée. Je suis retourné aux Hakafot Chniot et j’ai appris qu’un ami très cher était tombé à Oushé. J’ai fait les Hakafot Chniot pour l’élévation de son âme, en larmes, en disant aux étudiants : « Allez, maintenant on danse pour lui, pour son âme, pour ses enfants. » »
« Cette année, j’ai eu le mérite de faire Sim’hat Torah et les Hakafot Chniot avec joie. Certes sans jambes, certes avec beaucoup de choses que je n’avais pas imaginées, mais avec énormément de force et énormément de joie. »
Ne pas juger sur les apparences
Le Rav Zeira évoque son ami Eitan ‘Hamami, toujours retenu en captivité, avec qui il a servi dans la brigade Guivati. « Son père Ilan raconte toujours cette histoire : je suis venu à la Chiv’a (semaine de deuil) la dernière nuit. Ilan me voit arriver et me dit : « Merci beaucoup Rav, il y avait beaucoup de Rabbanim ici. » Je lui réponds : « Quel Rav ? De quoi tu parles ? J’ai servi avec ton fils ! » Il s’est repris et m’a dit : « Waouh, je n’y crois pas. » »
« Il raconte cette histoire dans chaque conférence qu’il donne aujourd’hui, le fait qu’il m’avait catalogué à cause de ma tenue vestimentaire. Je pense que c’est une grande leçon pour nous tous : arrêter de regarder l’extérieur d’une personne et commencer à regarder l’intérieur. Car au fond, nous sommes tous exactement pareils. »
Un message d’espoir
« Chacun d’entre nous doit savoir dire : « Tu as des forces, crois en toi, sache que tu peux toujours. » Je sors de cette épreuve non seulement en sachant que je peux, mais en sachant que j’ai reçu un cadeau. C’est très difficile à dire, vraiment très difficile, mais je le dis de tout mon cœur : certes j’ai perdu mes jambes, mais j’ai reçu une nouvelle mission, et je l’ai reçue avec énormément de joie, de foi et la certitude que je vais grandir grâce à cela. »
« Je vais courir plus que je ne courais avant. Je vais peut-être même être un peu plus grand. Je vais avoir tout un choix de jambes, pour le terrain, pour ceci et cela. Et je vais m’envoler avec ça, physiquement et dans l’influence que j’aurai. Vous êtes tous invités à me rejoindre sur Instagram ou TikTok, parce qu’on va faire décoller tout ça ! »
L’interviewer conclut : « Le Rav Kook disait : tu as des ailes de vent. Tu n’as pas de jambes, mais tu as des ailes de vent. »
« Beth Refouah » plutôt que « Beth ‘Holim »
Avant de partir, le Rav Zeira tient à souligner un point important : « Une des choses dont le Rabbi a beaucoup parlé, en plus des « excellents de Tsahal », c’est qu’il n’y a pas de « Beth ‘Holim » (maison des malades), il y a un « Beth Refouah » (maison de guérison). Il y a un endroit qui s’appelle Beit Lowenstein qui a transformé ma vie, et qui a pris cette directive du Rabbi et a simplement changé son nom. »
« Ils s’appellent aujourd’hui « Beth Refouah ». Ils ont enlevé le panneau et l’ont remplacé. Ce n’est pas juste de la sémantique. Nous devons intégrer cela dans notre discours : savoir qu’un langage positif transforme les vies. La capacité de parler de ce qui est positif, de ce qui nous fait grandir, change tout. »
Le chanteur et animateur communautaire David Sitbon poursuit ses visites dans les hôpitaux israéliens pour apporter soutien moral et musical aux soldats blessés lors des récents combats. Cette semaine, il a rencontré le Rav Liraz Zeira, officier de réserve Habad grièvement blessé en opération. Une visite qui s’est transformée en véritable leçon de courage et de résilience.
Un officier et aumônier militaire au parcours exemplaire
Âgé de 42 ans, marié et père de cinq enfants, le Rav Liraz Zeira est l’une des figures les plus respectées de la communauté juive de Jérusalem. Émissaire du mouvement Habad dans les campus universitaires de la capitale israélienne, il consacre sa vie à rapprocher les jeunes étudiants de leur héritage spirituel, tout en assumant parallèlement ses responsabilités d’aumônier militaire au sein de Tsahal.
Au cours des deux dernières années, le Rav Zeira a effectué plusieurs centaines de jours de réserve dans des missions particulièrement périlleuses en zone de combat. Son engagement l’a conduit sur les fronts les plus dangereux du pays, notamment à Gaza, au Liban et en Syrie, où il a accompagné les soldats tant sur le plan opérationnel que spirituel.
La veille de Yom Kippour, alors qu’il participait à une opération dans le sud de la Syrie, le Rav Zeira a été grièvement blessé. Les médecins ont dû procéder à l’amputation de ses deux jambes pour lui sauver la vie. Depuis lors, il poursuit sa convalescence dans un centre hospitalier spécialisé en rééducation, entouré de sa famille et du soutien indéfectible de sa communauté.
David Sitbon : un artiste engagé auprès des blessés
Depuis le début des hostilités, le chanteur David Sitbon a fait de ses visites aux soldats blessés une véritable mission personnelle. Accompagné d’un groupe de bénévoles dévoués, il sillonne les hôpitaux du pays pour apporter réconfort, chaleur humaine et moments de légèreté à ceux qui portent dans leur chair les stigmates du combat.
Ces visites ne se limitent pas à de simples moments de courtoisie. David Sitbon y apporte sa guitare, sa voix et son talent d’animateur pour créer une atmosphère festive et chaleureuse au cœur même des services hospitaliers. Les chants, la musique et les paroles d’encouragement qu’il prodigue constituent un baume précieux pour des soldats souvent confrontés à de longues périodes de rééducation et d’incertitude.
Une visite qui s’est transformée en leçon de résilience
Lorsque David Sitbon et son équipe se sont rendus au chevet du Rav Liraz Zeira, ils s’attendaient à rencontrer un homme éprouvé par les circonstances tragiques qu’il venait de traverser. La réalité fut tout autre.
Selon les témoignages des participants, la rencontre a rapidement pris une dimension totalement inattendue. Alors que le groupe était venu pour apporter du réconfort à un blessé grave, c’est l’inverse qui s’est produit. Tous ont été profondément marqués par la force morale exceptionnelle et le courage inébranlable que dégageait le Rav Zeira.
Assis dans son fauteuil roulant, le visage illuminé d’un sourire sincère, entouré de musique et de chants, il a accueilli ses visiteurs dans une atmosphère empreinte d’une vitalité et d’un optimisme saisissants. Loin de l’apitoiement ou de l’amertume que l’on aurait pu légitimement attendre d’un homme ayant perdu ses deux jambes, le Rav Zeira irradiait une joie de vivre communicative.
« Nous pensions venir pour l’encourager, mais c’est nous qui sommes sortis renforcés », témoigne avec émotion l’un des participants. « Sa foi et sa sérénité face à l’adversité nous ont tous bouleversés. »
« Je ne marche plus… je vole »
Le moment le plus marquant de cette visite s’est produit lorsqu’une jeune soldate, elle-même en convalescence dans le même établissement, s’est adressée au Rav Zeira. Visiblement émue par la joie apparente qu’il manifestait malgré l’épreuve terrible qu’il traversait, elle lui a posé la question que tous avaient en tête.
« Comment parvenez-vous à rester si positif après une blessure aussi difficile ? », lui a-t-elle demandé, la voix tremblante d’émotion.
La réponse du Rav Zeira a interpellé l’ensemble des personnes présentes dans la salle et résonne encore aujourd’hui dans les esprits de tous ceux qui l’ont entendue :
« Je ne marche plus… je vole. Tout dépend de l’état d’esprit avec lequel on aborde les épreuves de la vie. Si l’on décide de voir le bien dans chaque situation, aussi difficile soit-elle, alors cette situation devient supportable, voire porteuse d’espoir et de sens. »
Ces paroles, prononcées avec une conviction profonde par un homme qui aurait toutes les raisons du monde de sombrer dans le désespoir, ont touché les cœurs bien au-delà de la simple visite de courtoisie. Elles témoignent d’une foi inébranlable et d’une capacité exceptionnelle à transcender les épreuves les plus cruelles.
Une philosophie de vie ancrée dans la tradition hassidique
Cette attitude remarquable du Rav Zeira s’inscrit pleinement dans l’enseignement du mouvement Habad-Loubavitch, qui place la joie et l’optimisme au cœur de la pratique religieuse. Selon la pensée hassidique, chaque épreuve recèle une dimension cachée de bien, et c’est par la force de la foi et de la pensée positive que l’homme peut transformer les obstacles en tremplins vers l’élévation spirituelle.
Le Rabbi de Loubavitch enseignait que la joie n’est pas seulement une émotion agréable, mais un véritable commandement et un outil puissant pour servir D.ieu et accomplir sa mission dans ce monde. Le Rav Zeira incarne cette philosophie avec une authenticité qui force l’admiration.
Une initiative qui se poursuit quotidiennement
Fort de ces rencontres qui nourrissent autant ceux qui les reçoivent que ceux qui les offrent, David Sitbon et son groupe de bénévoles poursuivent inlassablement leurs visites auprès des soldats blessés à travers tout le pays.
Chaque jour, ils apportent chaleur humaine, moments de répit et lueurs d’espoir à ces hommes et ces femmes qui ont tant sacrifié pour la sécurité d’Israël. Ces visites rappellent que derrière chaque blessé se trouve une histoire, une famille, et que la solidarité nationale ne se mesure pas seulement en déclarations officielles, mais en gestes concrets d’humanité et de fraternité.
La rencontre avec le Rav Liraz Zeira restera gravée dans la mémoire de tous les participants comme un témoignage vibrant de la capacité de l’âme humaine à s’élever au-dessus des circonstances les plus tragiques, et à transformer l’obscurité en lumière.
Dans ce cours magistral sur le Tanya, le Rav Yossef Its’hak Ofen explore les profondeurs du Chaar Hayih’oud Vehaémouna, chapitre 4. Il y dévoile comment le concept des «Kélim» (réceptacles) résout la question fondamentale de la multiplicité apparente dans la Divinité. Une exploration fascinante qui révèle pourquoi la Torah et les Mitsvot demeurent essentielles même lorsque tout est fondamentalement Divinité.
Nous sommes à la page 158 et avons commencé à étudier le passage entre crochets. L’Admour Hazakène souhaite ici répondre à plusieurs questions. Dans les enseignements précédents, nous avons appris que chaque créature possède une parole des Dix Paroles qui lui donne existence, et que cette parole se trouve à l’intérieur de la créature, de sorte que celle-ci est annulée face à la parole divine, comme le rayon de lumière à l’intérieur du soleil.
Et pourquoi ne voyons-nous pas et ne ressentons-nous pas cette parole divine ? L’Admour Hazakène a expliqué que, tout comme le soleil possède un étui qui voile sa lumière pour qu’elle ne soit pas trop intense et puisse être reçue, de même il existe le Nom Élokim – l’attribut de Guevoura (rigueur) du Saint béni soit-Il – qui dissimule la vitalité divine afin qu’elle ne soit pas révélée aux créatures. C’est pourquoi la créature se perçoit comme une entité indépendante.
La question de la division dans la Divinité
Se pose alors la question suivante : selon cela, il y aurait une division dans la Divinité, puisque chaque créature possède sa propre parole et son propre nom ! Or nous étudions ici l’unité divine – comment peut-il y avoir division dans la Divinité ?
L’Admour Hazakène répond que le Tsimtsoum et le voilement sont appelés du nom de «Kélim» (réceptacles). C’est ce que nous avons commencé à étudier dans le passage entre crochets. Cela signifie que le Tsimtsoum est une réalité, non une absence. S’il s’agissait d’une simple absence, il en résulterait qu’en réalité tout est Divinité et que nous ne le voyons simplement pas.
Le sens de la Torah et des Mitsvot
Or, si tel était le cas, une autre question se poserait : tout le propos de la Torah et des Mitsvot est d’élever les choses matérielles vers la Divinité. Mais si dès le départ tout est Divinité et que nous ne le voyons simplement pas, alors tout le sens de la Torah et des Mitsvot disparaît !
Et la plus grande question concerne les Tsadikim (justes) qui, eux, voient la vérité. Que signifie pour eux la Torah et les Mitsvot ? Ils voient que toutes les choses matérielles sont Divinité ! Alors quel sens y a-t-il à prendre une chose pour l’élever vers la Divinité alors qu’elle est déjà Divinité ?
L’allégorie de la lumière à travers le verre coloré
L’Admour Hazakène explique donc que le Tsimtsoum et le voilement sont appelés «Kélim», et la vitalité elle-même est appelée «Or» (lumière). Ainsi, la lumière est la même lumière – c’est comme la lumière du soleil qui passe à travers un verre vert ou rouge ou toute autre couleur. Dirions-nous qu’il y a division du soleil ? Non ! Le soleil reste le même soleil, mais comme nous recevons la lumière par l’intermédiaire de Kélim, ce sont ces Kélim qui créent la division.
De même, la Divinité est la lumière de l’Infini, elle est une. Mais le fait qu’il y ait un Tsimtsoum – ce Tsimtsoum est une réalité de Kélim et de lettres, et ce sont eux qui créent la division. Ainsi, le fait que chaque créature apparaisse différente d’une autre vient de ce qu’elle reçoit la lumière divine par l’intermédiaire de Kélim.
Le voilement est une réalité divine
Et puisque les Kélim voilent, c’est une réalité véritable. Le voilement est certes Divinité, mais puisque c’est le Créateur qui fait ce voilement, nous recevons par l’intermédiaire de ce voilement. Il est vrai que du point de vue du Créateur il n’y a pas de voilement, car tout le voilement n’existe que du point de vue des récepteurs – c’est-à-dire nous. Mais de notre point de vue, il y a véritablement un voilement.
Quel est donc le rôle de la Torah et des Mitsvot ? Élever les choses à un niveau où il n’y a plus de voilement ni de Kélim – les élever au-dessus des Kélim, les unifier avec la lumière de l’Infini. C’est là le sens des Mitsvot. Il est donc tout à fait compréhensible que les Mitsvot s’appliquent à des choses qui existent et sont reçues par l’intermédiaire du voilement.
La source des lettres et des Guevourot
Se pose alors la question : si la lumière est sans limite, comment le Kéli, qui est limité, peut-il voiler l’illimité ? Le Kéli aurait dû s’annuler !
Le Rabbi poursuit et explique que les lettres ont leur source dans les lettres finales מנצפ״ך (Mem, Noun, Tsadik, Pé, Khaf). Ces lettres finales évoquent les Guevourot (rigueurs). En général, une lettre finale ne peut recevoir d’ajout car elle est finale. Cela évoque donc la Guevoura – le mot se termine lorsqu’il y a une lettre finale.
Il y a cinq lettres finales qui symbolisent les Guevourot, qui sont les cinq Guevourot. Pourquoi cinq ? Parce que les attributs principaux sont au nombre de cinq, et chaque attribut contient tous les autres. Ainsi, il y a la Guevoura dans le ‘Hessed, la Guevoura dans la Guevoura, la Guevoura dans le Tiféret, dans le Netsa’h et dans le Hod – ce qui fait cinq Guevourot.
Les cinq articulations de la bouche
C’est aussi la raison pour laquelle l’être humain possède cinq points d’articulation dans la bouche. Sa voix est une voix unique, tout à fait simple. Que nous disions «Alef» ou «Beth», c’est la même voix. Tout provient du souffle du cœur. Et où cela se divise-t-il ? En lettres, dans la bouche. Pourquoi seulement cinq articulations ? Il y a d’autres Sefirot !
Le Yessod transmet les cinq, et la Malkhout reçoit les cinq. Mais les attributs principaux eux-mêmes sont au nombre de cinq. C’est aussi la raison pour laquelle toute mesure est de 500 – de la terre au firmament, entre chaque firmament et l’épaisseur de chaque firmament – pourquoi 500 ? Parce que tout provient des attributs, et comme il y a cinq attributs, chacun comprend dix, et chacun des dix comprend encore dix, ce qui nous amène au nombre 500.
Ainsi, dans la bouche de l’être humain également, comme en haut, il y a cinq Guevourot qui séparent la voix et la divisent en vingt-deux lettres. Chez l’être humain, cela fonctionne ainsi : il a une voix, et tout passe par les points d’articulation de la bouche, et ces articulations créent la division en vingt-deux lettres.
La source commune des ‘Hassadim et des Guevourot
En haut également, il y a cinq Guevourot auxquelles les lettres מנצפ״ך font allusion. Ces Guevourot divisent et séparent le souffle et la voix. Et la source des cinq Guevourot est la «Boutsina deKardinouta» – la flamme obscure, noire. C’est la Guevoura supérieure du Kéter, l’Atik Yomin.
Cela signifie que cela explique comment la Guevoura peut voiler le ‘Hessed – car à leur source, ils sont la même chose. À la source, les deux – la Guevoura supérieure et la source des ‘Hassadim – proviennent de l’Atik Yomin, du Kéter. C’est la raison pour laquelle la Guevoura peut voiler le ‘Hessed.
Autrement dit, bien que dans le monde d’Atsilout le ‘Hessed soit supérieur et la Guevoura soit le deuxième attribut, dans l’Atik, à la source, c’est véritablement une seule chose. Cela nous explique pourquoi il est possible que la Guevoura voile la lumière du ‘Hessed.
La création par l’attribut de rigueur
L’Admour Hazakène poursuit au chapitre 5 : «Et voici, à ce sujet nos Sages ont dit : Au début, Il pensait créer le monde avec l’attribut de rigueur.»
Ici il y a une précision importante : que signifie créer le monde avec l’attribut de rigueur ? Comment peut-on créer un monde avec le Tsimtsoum ? Le Tsimtsoum est un arrêt ! Que signifie donc créer le monde avec l’attribut de rigueur ?
En vérité, l’intention n’est pas que le Tsimtsoum soit le Tsimtsoum lui-même, mais une réalité de Kélim. Créer le monde avec l’attribut de rigueur signifie que la lumière soit une lumière contractée, qu’elle passe par des Kélim qui limitent la lumière, et ainsi le monde peut recevoir.
Le monde ne peut subsister sans la révélation divine
Mais la finalité est qu’il n’y ait pas de voilement de la Divinité – la finalité est qu’il y ait révélation de la Divinité dans le monde. Le Saint béni soit-Il veut qu’il y ait une «demeure dans les mondes inférieurs» – une demeure pour Son Essence, que la Divinité se révèle dans le monde par la Torah et les Mitsvot.
C’est là l’existence du monde. Le Saint béni soit-Il a vu qu’avec l’attribut de rigueur seul, le monde ne pouvait subsister. «Il y a associé l’attribut de miséricorde.» Que signifie associer l’attribut de miséricorde ? La miséricorde (Ra’hamim) c’est la révélation, la rigueur (Din) c’est le voilement, la miséricorde c’est la révélation.
Le Nom Havayé dans la création
C’est pourquoi il est écrit le Nom Havayé. Il est écrit «Au commencement, Élokim créa» – c’est le Tsimtsoum. Mais à la fin de la création il est écrit «Le jour où Havayé Élokim fit la terre et les cieux.»
Le Saint béni soit-Il a donc associé à l’attribut de Tsimtsoum également l’attribut de miséricorde. Qu’est-ce que cette association ? Qu’il y ait de la Divinité au-delà du Tsimtsoum. C’est-à-dire que la révélation divine se fait par les Tsadikim, par les signes et les prodiges mentionnés dans la Torah.
Élokim et la nature
Élokim en guématria (valeur numérique) égale Téva (nature). Le Téva (nature) c’est le voilement. Téva vient aussi du mot comme quelque chose qui est enfoncé (Nitba), qu’on ne voit pas, qui est couvert. De même, la Divinité de la nature – Élokim qui est la guématria de Téva – est une Divinité couverte, voilée. Il nous semble que le monde fonctionne par lui-même, on ne voit pas que le Créateur dirige le monde.
Mais la miséricorde, oui ! Lorsqu’il y a des signes et des prodiges, on est obligé de reconnaître que c’est la main de D.ieu qui a fait cela. On voit une révélation de la Divinité.
Les miracles sont inscrits dans la création
Mais pourquoi parle-t-il des signes et prodiges qui sont dans la Torah ? Et qu’en est-il des prodiges qui ne sont pas écrits dans la Torah ? Lorsque le Rabbi a prononcé ce discours, il a mentionné le miracle du 12 Tamouz et a dit que nous n’avons pas vu ni été témoins de la grandeur des signes et des prodiges qui eurent lieu alors. Ce n’est pas écrit dans la Torah – n’est-ce pas une révélation de la Divinité ? Par les Tsadikim aussi il y a révélation de la Divinité, alors pourquoi souligne-t-il ici «dans la Torah» ?
Le Rabbi a expliqué que dans la Torah se trouve déjà tout ce qui sera jusqu’à la fin des temps inclus. Cela signifie que ce n’est pas quelque chose qui s’est innové au moment où le prodige a eu lieu, mais le monde a été créé de telle façon qu’il contient déjà la force du signe et du prodige.
L’ouverture de la mer Rouge et la condition originelle
Cela nous explique aussi comment le monde subsiste jusqu’à ce qu’arrive tel prodige. Nous avons dit que le monde ne peut subsister sans révélation de la Divinité par des signes et des prodiges. Alors comment le monde subsiste-t-il en attendant ?
La réponse est qu’au moment de la création, le Saint béni soit-Il a déjà mis cette force dans le monde. Et où trouvons-nous cela ? Nous le trouvons concernant l’ouverture de la mer Rouge. Nos Sages interprètent le verset «Et la mer retourna vers sa force» (léétano) – les lettres de «léétano» forment «léténao» (à sa condition). Le Saint béni soit-Il avait posé une condition aux œuvres de la création, qu’elle s’ouvre lorsque viendrait le moment de l’ouverture de la mer Rouge. Le Saint béni soit-Il avait déjà posé cette condition lors de sa création.
L’histoire de Rabbi Pin’has ben Yaïr
La même chose se trouve concernant Rabbi Pin’has ben Yaïr qui allait accomplir la Mitsva de rachat des captifs. Il arriva à un fleuve appelé Guinaï et devait traverser, mais le fleuve ne le laissait pas passer.
Il dit au fleuve : «Guinaï, Guinaï, partage-moi tes eaux pour que je puisse passer !»
Le Guinaï lui répondit : «Toi, tu as été créé le sixième jour, moi j’ai été créé le troisième jour. J’étais avant toi ! J’ai une mission à accomplir ici. Que me dis-tu de m’ouvrir ?»
Rabbi Pin’has lui dit : «Si tu ne me partages pas tes eaux, je décrète que plus jamais des eaux ne passeront en toi !»
C’est ce qu’il lui dit. Et alors le fleuve s’ouvrit. Et non seulement lui passa, mais toutes les personnes qui l’accompagnaient passèrent avec lui.
La condition de la création
Le Rabbi a expliqué : apparemment, que dit réellement Rabbi Pin’has au fleuve ? Le fleuve a un argument valable – il a été créé avant lui et il a une mission. Alors pourquoi l’empêche-t-il d’accomplir sa mission ?
Première question. Et une autre question : la Guemara dit «je décrète que plus jamais des eaux ne passeront en toi» – «léolam» (pour toujours). Que signifie «pour toujours» ? Le mot «léolam» semble superflu. Il aurait dû être écrit «je décrète que des eaux ne passeront pas en toi». Que signifie «pour toujours» ?
Le Rabbi a expliqué que les prodiges que font les Tsadikim font partie de la condition qui était dans la création. C’est ce que Rabbi Pin’has lui enseigne : la création a été créée pour Israël, afin qu’ils puissent accomplir leur mission. Et puisqu’il est occupé à la Mitsva de rachat des captifs, tout le monde a été créé pour cela. Donc tu dois t’ouvrir, car c’est une condition !
Le sens profond de «pour toujours»
Si tu n’accomplis pas la condition, alors il se révèle rétroactivement que tu n’es pas une réalité, car tu n’as pas accompli la condition. La condition de ta création est uniquement si tu accomplis la condition.
C’est donc là le sens de «pour toujours» – rétroactivement tu n’es pas une réalité. Ce n’est pas qu’à partir de maintenant tu ne seras plus une réalité – tu n’as pas accompli la condition, il se révèle rétroactivement que tu n’as aucune réalité du tout.
Le verset «la mer retourna vers sa force»
C’est aussi l’explication de pourquoi il est écrit «la mer retourna léétano (vers sa force)» – «léténao (à sa condition)» – après l’ouverture. «Léétano» signifie sa force et sa puissance. Cela aurait dû être écrit avant l’ouverture de la mer Rouge. Pourquoi est-ce écrit après ?
C’est seulement lorsque la mer a accompli la condition qu’il s’est révélé qu’elle est une réalité véritable. Alors «léténao» – le fait qu’elle ait accompli la condition – est devenu «léétano». Elle est devenue forte et puissante, parce qu’elle a accompli la condition.
L’unité des attributs dans le monde d’Atsilout
C’est donc le concept que la révélation de la Divinité par les Tsadikim à travers les signes et les prodiges est dans la Torah, car la Torah – les Dix Paroles de la Torah – c’est d’elles qu’a été faite la création, et là se trouve déjà toute la révélation de Divinité qui sera pendant toute la durée de l’existence du monde.
«Et voici, à ce sujet il est dit dans le Zohar qu’en haut, du côté de la sainteté supérieure, il y a droite et gauche» – c’est-à-dire ‘Hessed et Guevoura. Cela signifie que la révélation divine se fait par les Tsadikim. Le ‘Hessed comme la Guevoura sont des attributs qui sont au-delà de la compréhension des créatures – c’est de la Divinité.
Et telle est l’expression du Zohar : dans le monde d’Atsilout, «Lui et Ses attributs sont un». «Lui» c’est l’Essence, «Ses attributs» ce sont les Kélim – l’Essence et les Kélim sont un dans le monde d’Atsilout. Pas seulement à la source, comme nous l’avons appris précédemment, que la source des Guevourot et la source des ‘Hassadim sont dans l’Atik, dans le Kéter.
Mais même lorsque cela se prolonge dans le monde d’Atsilout, là aussi les attributs et l’Essence du Créateur sont une seule chose. Cela nous explique comment les attributs fonctionnent ensemble – comment l’attribut de ‘Hessed qui est d’épancher, et l’attribut de Guevoura qui est de voiler, travaillent ensemble.
Ce qui reste à étudier
Ce qui nous reste concernant les Tsadikim, nous l’étudierons lors du prochain cours avec l’aide de D.ieu.
Nous comprenons que le Tsimtsoum est une réalité de Kélim et qu’ils voilent. Nous comprenons aussi que la Torah et les Mitsvot servent à attirer la Divinité qui est au-delà du voilement – c’est l’attribut de miséricorde.
Ce qui nous reste à comprendre : pour les Tsadikim qui, apparemment, n’ont pas de voilement – quel est pour eux le sens de la Torah et des Mitsvot ? Ils voient que la chose est dès le départ Divinité ! Cela, nous l’étudierons dans la suite.
