En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30
au Beth Loubavitch – 8 rue Lamartine 75009 Paris
Ce cours est retransmis en direct par téléphone Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
La vie éternelle de Sarah se révèle dans sa descendance
La paracha qui porte le nom de Sarah commence pourtant après sa mort, car la vraie vie se manifeste dans l’héritage spirituel transmis à la descendance. Cette continuité révèle comment Sarah a influencé Avraham pour concentrer son attention sur le peuple juif spécifiquement. Les événements de la paracha illustrent cette orientation exclusive vers Israël à travers l’achat de la grotte, le mariage d’Its’hak et Rivka, et la transmission de l’héritage.
La vie véritable au-delà de la mort physique
Il faut comprendre pourquoi toute la paracha s’appelle « Hayei Sarah » (la vie de Sarah) alors qu’elle traite entièrement de la période suivant sa mort. L’explication réside dans le principe « ce qu’est sa descendance dans la vie, lui aussi l’est dans la vie ». La vie véritable se définit par « et vous qui êtes attachés à D.ieu votre D.ieu, vous êtes tous vivants ». Cette vitalité se manifeste précisément dans sa descendance, Its’hak et Rivka, comme il est dit « il l’amena dans la tente et voici qu’elle était Sarah sa mère ».
La spécificité de Sarah envers le peuple d’Israël
Plus précisément, la différence entre Avraham et Sarah dans leur relation avec leur descendance est que Sarah n’avait de lien qu’avec Its’hak, c’est-à-dire exclusivement avec le peuple d’Israël, alors qu’Avraham avait un lien avec « une multitude de nations » et avec Yichmaël. Dans les détails de notre paracha, on voit la vie de Sarah, l’influence de Sarah sur Avraham, pour que son attachement principal soit envers le peuple d’Israël.
L’achat du champ exclusivement pour Sarah et sa descendance
Premièrement, Avraham acheta le champ spécifiquement pour Sarah et sa descendance uniquement. Cet acte démontre la priorité absolue accordée au peuple juif.
Le mariage d’Its’hak et Rivka
Deuxièmement, concernant le mariage d’Its’hak et Rivka, la supériorité d’Its’hak se manifeste même par rapport à Eliézer, raison pour laquelle « le maudit ne peut s’attacher au béni ».
La transmission de l’héritage à Its’hak seul
Troisièmement, concernant la descendance d’Avraham, « Avraham donna tout ce qu’il possédait à Its’hak, et aux fils des concubines il envoya des présents et les éloigna de son fils Its’hak ».
Le but fondamental de la création
Plus profondément, toute la création des nations du monde existe pour la Torah et pour Israël. C’est pourquoi un fils de Noa’h qui ne respecte pas ses commandements mérite la mort, car cela constitue une contradiction à toute son existence. Cette idée est soulignée dans notre paracha de trois manières.
Le récit de l’achat de la grotte
Dans le récit de l’achat de la grotte, Avraham déclare « si vous le voulez, je suis résident étranger, sinon je le prendrai par la loi ». Le Saint béni soit-Il donna la grotte de Makhpéla aux nations afin qu’elles la vendent à Avraham, et si elles refusaient, leur existence même, leur propriété, serait annulée.
La tentative de Betouel d’empêcher le mariage
Concernant le mariage d’Its’hak et Rivka, Betouel tenta d’empêcher l’union et mourut, son existence fut annulée.
La chute de Yichmaël
Au sujet de Yichmaël, il est écrit « devant tous ses frères il tomba ». Rachi explique « ailleurs il est dit ‘devant tous ses frères il résidera’. Tant qu’Avraham ne mourut pas, il résidait, mais après la mort d’Avraham, il tomba ».
La dimension intérieure de ces événements
Dans la dimension intérieure des choses, lorsque l’influence d’Avraham est manifeste, « puisse Yichmaël vivre devant Toi », ressentant qu’Its’hak est l’essentiel, alors il « réside ». Mais lorsque ce sentiment s’annule, il tombe, son existence s’annule. Cette réalité se révèle pleinement lorsqu’existe la perfection de « la vie de Sarah » qui se manifeste après son décès.
Des milliers d’émissaires venus du monde entier se sont rassemblés à Crown Heights mercredi soir pour l’ouverture du Kinous Hachlouhim annuel. La session inaugurale, empreinte d’émotion et d’inspiration, a marqué le début de cette rencontre majeure qui réunit plus de 110 pays.
Une arrivée massive et des retrouvailles chaleureuses
La journée a débuté par l’enregistrement des émissaires au Jewish Children’s Museum, où les Chlou’him venus de plus de 110 pays se sont retrouvés, saluant d’anciens collègues et créant de nouveaux liens. Le quartier de Crown Heights s’est rempli d’effervescence et d’enthousiasme avec l’arrivée de ces milliers de participants.
« Venir au Kinous me rappelle que je fais partie d’une équipe plus grande », confie le Rav Avraham Super, émissaire sur l’île de Sainte-Lucie. « Ce n’est pas seulement nous seuls sur une île lointaine, c’est une famille de Chlou’him, unis ensemble à l’avant-garde de la continuité juive. »
Une soirée inaugurale inspirante
À la tombée de la nuit, la foule s’est dirigée vers le dîner magnifiquement préparé, marquant officiellement le début du Kinous. Le programme a commencé par une présentation vidéo retraçant la croissance et l’impact des émissaires du Rabbi au fil des années, montrant comment leurs efforts continuent de toucher des vies sur tous les continents.
Le Rav Mendy Kotlarsky, directeur de la Conférence internationale des émissaires de Habad, a souhaité la bienvenue aux Chlou’him après leurs longs voyages. La session s’est poursuivie avec des paroles émouvantes du Rav Mendy Gurary, émissaire d’Atlanta en Géorgie, exprimant sa gratitude aux émissaires pour leur dévouement inlassable et la force qu’ils s’apportent mutuellement. Il a évoqué la responsabilité de chacun d’aller encore plus loin et de continuer à diffuser le message du Rabbi avec amour et confiance.
Connexion spirituelle et renouveau
Les émissaires ont ensuite eu l’opportunité de visionner un farbrenguen du Rabbi du Youd-Beth Tamouz. À la fin du programme, les Chlou’him se sont rendus au bureau du Rabbi et à sa résidence. Nombreux ont profité de cette occasion pour réfléchir et prier pour leurs communautés. Debout à cet endroit chargé de sens, beaucoup ont décrit se sentir revitalisés et inspirés, prêts à retourner dans leurs communautés avec une force et une clarté nouvelles.
Beaucoup tentent de percer le secret de la réussite des émissaires du Rabbi. En plein congrès annuel, le Rav Chmouel Bistritzky, émissaire à Savion, dévoile ce qui fait leur succès extraordinaire dans une vidéo captivante tournée à New York.
Un rassemblement mondial de toutes les langues
« C’est depuis New York que je vous envoie cette vidéo cette semaine », commence le Rav Chemouel Bistritzky, Rav de la communauté de Savion et émissaire du Rabbi, dans une vidéo spéciale diffusée directement du congrès. « Ici se tient le congrès annuel traditionnel de milliers d’émissaires de Habad venus du monde entier. J’ai la chance de retrouver ici des amis de tous les coins du globe. »
« Quand je me promène entre les tables du petit-déjeuner, j’entends toutes les langues : certains parlent anglais, cette table-là c’est de l’espagnol, du français, et j’ai même vu deux personnes parler en arabe. Les accords d’Abraham font sentir leurs effets. »
« Je me dis qu’à l’époque de la tour de Babel, D.ieu a vu que l’humanité était unie contre Lui et Il a décidé de confondre leur langage en créant une confusion de langues. Ce que font les émissaires du Rabbi, c’est la réparation de la génération de Babel : reconnecter toutes les langues en un seul langage de foi en D.ieu. »
Un phénomène organisationnel sans précédent
« Souvent, j’essaie de comprendre par moi-même ce miracle dont j’ai le privilège de faire partie, comment cette entreprise extraordinaire fonctionne. Le directeur général, on ne le voit ni ne l’entend depuis trente ans, depuis le décès du Rabbi. Tous les employés font cela bénévolement, il n’y a pas de quartier général à New York qui envoie des salaires aux émissaires qui gèrent sur le terrain les Beth Habad, et pourtant l’entreprise fonctionne de manière stupéfiante. Quel est le secret de cette organisation ? »
Eliézer, le premier émissaire de l’histoire
Le Rav Bistritzky poursuit : « Justement ce Chabbat, nous lisons la Paracha ‘Hayé Sarah’, où est racontée l’histoire du premier émissaire de l’histoire. Avraham envoie Eliézer, son serviteur, chercher pour Its’hak son épouse Rivka dans la maison de son père à Haran. »
« C’est en fait le prototype de nous tous. Nous sommes tous des émissaires pour ramener toutes les Rivka. Les émissaires de Habad se dispersent dans le monde entier pour chercher des âmes qu’il faut ramener à Its’hak, les relier à leur Père céleste. »
« Donc si nous voulons comprendre comment les émissaires de Habad réussissent, nous pouvons simplement suivre le modèle original et comprendre la méthode. Il y a deux choses auxquelles il convient de prêter attention. »
Premier secret : les forces du Rabbi
« La première chose, c’est qu’avant qu’Eliézer parte en mission, il est dit de lui : ‘et tout le bien de son maître était dans sa main’. De là, nos Sages enseignent qu’Avraham a donné à Eliézer toute sa fortune afin que l’argent ne soit pas un obstacle et que la famille de la fiancée ne refuse pas. »
« Le Rabbi aussi, qui envoie les émissaires, leur donne toutes les forces pour réussir. Ce ne sont pas vraiment les forces des émissaires, nous agissons tous par la force de celui qui nous envoie, par la grande force du Rabbi. »
Second secret : l’effacement total de l’ego
« La deuxième chose qui explique le succès fut l’expression d’Eliézer lorsqu’il arriva dans la famille de Rivka et qu’on lui demanda qui il était. Il ne leur a pas répondu ‘Eliézer’, il n’a pas dit un mot sur lui-même. Il leur a répondu en trois mots : ‘Je suis le serviteur d’Avraham’. Il était dans un effacement absolu, sans ego. »
« Et c’est un grand secret chez les émissaires : plus vous êtes dans l’effacement et avec moins d’ego, plus vous réussissez. »
Chaque Juif est un émissaire
« Ici au congrès, j’ai le privilège d’être avec des milliers d’émissaires du Rabbi, mais le Rabbi nous a enseigné qu’en fait chaque Juif est un émissaire. Personne n’est arrivé dans ce monde par hasard, chacun et chacune a une mission unique dans le monde que lui seul pourra accomplir, et le Saint béni soit-Il lui donne toutes les forces nécessaires pour réussir dans sa mission, même si cela semble parfois difficile. Et plus nous serons dans l’effacement, plus nous réussirons. »
Le Rav Chemouel Bistritzky : parcours d’un émissaire innovant
Le Rav Chemouel Bistritzky, né en 1983 à Tsfat, est Rav de la communauté de Savion et émissaire de Habad. Fondateur de la maison d’édition « Ledorot » et créateur de la série « Yahadouton », il est reconnu comme expert dans l’accessibilité du judaïsme au grand public.
Fils du Rav Levi Bistritzky, ancien Rav de Tsfat, il a étudié dans les Yechivot Habad en Israël puis à Brooklyn, où il a reçu l’ordination rabbinique. Entre 2006 et 2009, il dirige le réseau éducatif Habad en Israël. En 2010, il fonde la maison d’édition « Ledorot » qui a publié environ 150 ouvrages accessibles au grand public.
En 2014, il ouvre un Beth Habad à Savion et devient Rav du conseil religieux en 2022. Son projet phare, la série « Yahadouton », comprend neuf guides pratiques pour la vie juive, traduits en huit langues et devenus des best-sellers. Sa chaîne YouTube compte des millions de vues.
Pendant l’opération « Épées de fer », il crée un centre d’assistance pour Tsahal, distribue des centaines de milliers de livres de Tehilim et organise avec Lior Narkis « le plus grand mariage d’Israël » pour dix couples de combattants. Il fonde également le projet « Haïm LaNofim » pour les familles endeuillées et reçoit le « Badge du don » pour son action auprès des veuves et orphelins de Tsahal.
Des semaines après le cessez-le-feu à Gaza, Israël se retrouve dans une impasse familière, tandis que l’antisémitisme se propage dans le monde. Le Rabbi propose une solution claire : privilégier la sécurité concrète plutôt que les considérations diplomatiques. L’histoire montre que ce choix, bien que difficile, conduit à la force, au respect et à la paix durable.
Le même dilemme, encore et toujours
Nous sommes à quelques semaines du cessez-le-feu à Gaza. Où en sommes-nous exactement ? Après tous ces combats, le Hamas consolide son rôle dans l’avenir de Gaza. Les dernières propositions préconisent le déploiement de troupes internationales pour sécuriser le périmètre sud d’Israël. Quels que soient les pays concernés, cela ne change rien au fond : les mains d’Israël seront liées. Pendant ce temps, l’antisémitisme relève sa tête hideuse partout dans le monde. Il semble qu’après tout ce sang versé et ces sacrifices, nous soyons à nouveau acculés dans un coin.
Le Rabbi explique que la solution au dilemme d’Israël est en réalité simple et directe. Les défis peuvent sembler nouveaux, mais il s’agit en fait du même choix binaire à chaque point de décision. Si vous voulez vous libérer de ce cycle sans fin, vous devez faire le bon choix. Une fois, deux fois, trois fois, et cela commencera à devenir plus facile.
La sécurité comme seul critère
Selon la définition de la Torah, le seul critère qui compte vraiment est la sécurité concrète sur le terrain. Les besoins indirects, les gains diplomatiques ou les relations internationales doivent passer au second plan par rapport à la sécurité. La question à poser est simple : cette politique préviendra-t-elle un risque pour la vie humaine ou créera-t-elle une vulnérabilité sécuritaire ?
Voici la question évidente : certes, la sécurité passe en premier, mais notre relation avec les États-Unis, n’est-ce pas aussi une question de sécurité ? Pouvons-nous nous permettre d’aliéner les États-Unis ? Si nous ne pouvons pas nous permettre de les aliéner, que sommes-nous censés faire ?
Les leçons de l’histoire
Le Rabbi répond : « écoutez, reconnaissez d’abord que ce n’est absolument pas la première fois que nous nous trouvons dans cette situation. Vous pouvez regarder ce qui s’est passé auparavant. L’histoire nous montre qu’une fois la situation diagnostiquée, une fois que vous reconnaissez ce que vous devez faire sur le terrain pour obtenir une sécurité tangible et concrète, alors même si vous devez temporairement reléguer au second plan vos relations internationales, ce n’est pas grave. La relation finira par s’arranger d’elle-même ».
« L’exemple le plus frappant qui m’a été signalé est la période précédant la guerre de Kippour. Le chef d’état-major avait pressé le gouvernement de mobiliser les réserves et de lancer une frappe préventive. Mais sous la pression américaine, les politiciens ont permis à l’ennemi d’attaquer en premier. Le résultat fut une calamité absolue. Et voici le plus ironique : cela n’a même pas aidé la relation avec les États-Unis. Le mauvais choix a conduit et conduit toujours à la défaite sur le champ de bataille et dans la sphère diplomatique, au moral brisé et à l’augmentation de l’antisémitisme dans le monde. Tandis que le bon choix mène à la sécurité, à la stabilité et au respect ».
Privilégier la vie avant tout
Pour être clair, le Rabbi ne dit pas qu’Israël devrait ignorer sa relation avec les États-Unis. Il dit que la seule façon de gérer cette relation est de prendre d’abord et avant tout les décisions sur la seule base des besoins sécuritaires. Qu’il s’agisse de combattre un ennemi quand les États-Unis veulent que vous vous retiriez, ou de maintenir le contrôle israélien exclusif des frontières, la voie juive, la seule voie, consiste à donner la priorité à la protection de la vie. La relation avec les États-Unis suivra. Elle se mettra en place. Vous ne pouvez pas vous suicider pour impressionner vos amis, même des amis très puissants.
Y aura-t-il un prix temporaire à payer en termes de livraison d’armes ou de soutien sur la scène mondiale ? Probablement. Mais en fin de compte, lorsque vous faites le bon choix, la relation sera saine, une relation qui sert la sécurité des personnes vivant en Israël et les intérêts des États-Unis. Lorsqu’Israël communique que cela ne vient pas d’un lieu d’adversité, mais qu’il s’agit de survie – et c’est certainement le cas – alors il peut effectivement protéger ses intérêts fondamentaux et l’amitié.
Le chemin vers la paix durable
On peut avoir l’impression d’être dans une impasse impossible, mais Israël peut faire les bons choix, et les résultats seront la force, le respect et la vie. Que D.ieu accorde sagesse et clarté aux dirigeants d’Israël, et qu’ils nous placent sur le chemin de la sécurité et de la paix durable.
Pour la première fois aux États-Unis, plus de quatre décennies après que le Rabbi ait établi le Sefer Torah Haklali, le 11e Sefer Torah sera achevé à Crown Heights lors d’un événement d’envergure sur Eastern Parkway. Dimanche prochain, un moment historique se déroulera alors que des Chlou’him du monde entier et des Anash de Crown Heights se rassembleront pour célébrer cette étape décisive. Des familles, des enfants et des invités venus de partout se réuniront pour un grand concert en plein air, des hakafot et une manifestation unificatrice de fierté juive et d’unité.
Une initiative visionnaire du Rabbi
Au mois de Nissan 5741 (1981), le Rabbi lança une campagne qui allait devenir l’une des initiatives les plus unificatrices : permettre à chaque enfant juif d’acquérir une lettre dans un Sefer Torah. Dès les premiers discours, le Rabbi s’exprima avec une urgence frappante. L’atmosphère mondiale de cette époque semblait instable : une seule personne, une seule décision pouvait menacer la sécurité du monde entier.
Dans les semaines qui suivirent, le Rabbi exhorta à maintes reprises à inscrire les enfants immédiatement. Le Chabbat précédant Chavouot, le Rabbi pressa que tout le monde, y compris les adultes, achète une lettre dans le Sefer Torah. Puis, la première nuit de Chavouot, un événement remarquable ébranla le monde : Israël mena une mission d’une minute et vingt-deux secondes pour détruire le réacteur nucléaire irakien. Chaque soldat rentra chez lui sain et sauf. Les ‘Hassidim virent clairement : un monde sauvé au moment précis où le Rabbi soulignait le pouvoir des enfants unis par la Torah.
L’expansion de la campagne à tous les Juifs
Dans les années qui suivirent, le Rabbi étendit davantage la campagne : chaque Juif, y compris les adultes, devait acheter une lettre dans le Sefer Torah Haklali. Cette initiative transcenda les frontières et les générations, créant un lien spirituel puissant entre tous les membres du peuple juif.
Un moment historique à Crown Heights
Maintenant, plus de quatre décennies plus tard, pour la toute première fois aux États-Unis, le 11e Sefer Torah Haklali sera achevé ici même à Crown Heights. Dans le climat mondial actuel, le monde peut sembler aussi instable qu’en 1981. Par conséquent, nous, en tant que ‘Hassidim, devons répondre à l’appel du Rabbi en participant au Sefer Torah Haklali.
Auparavant, plusieurs événements ont eu lieu en Israël et même au Canada, célébrant l’achèvement de Sifrei Torah Haklali. Ce dimanche, la communauté est invitée et encouragée à participer, « b’gufo u’b’mamoini » (en personne et financièrement), à marquer et célébrer cette grande étape et réalisation.
Un rassemblement communautaire exceptionnel
Un grand concert en plein air et des hakafot se tiendront devant le 770. Les familles, les enfants, les Chlou’him, les Anash et les invités sont tous encouragés à assister et à prendre part à ce moment historique d’unité. Cet événement sans précédent sur Eastern Parkway marquera une étape importante dans la réalisation de la vision du Rabbi d’unir le peuple juif à travers la Torah.
Alors que de nombreux jeunes érudits recherchent l’opportunité de Cheli’hout idéale, une nouvelle frontière de la mission s’ouvre lors d’une session publique ce jeudi. À l’heure où les rues de Crown Heights se remplissent d’émissaires venus des quatre coins du monde pour le Kinous, les discussions au sein du Kollel tournent autour d’un sujet récurrent : la recherche d’une nouvelle Cheli’hout.
C’est à nouveau cette période de l’année où les rues de Crown Heights se peuplent de Chlou’him venus de tous les coins de la terre pour le Kinous. Parmi les jeunes érudits du Kollel, le sujet principal de conversation reste une fois de plus : la recherche d’une nouvelle Cheli’hout. Les jeunes du Kollel rencontrent des émissaires en quête d’opportunités, tandis que les Chlou’him cherchent à identifier ceux qui pourraient le mieux contribuer à l’expansion de leurs activités.
Le défi de trouver une nouvelle mission
Il est indéniable que trouver une nouvelle Cheli’hout peut représenter un défi. Beaucoup rêvent de diriger leur propre institution, mais la simple réalité géographique fait que la plupart des emplacements sont déjà pris, et ceux qui restent disponibles ont souvent une population juive trop restreinte pour soutenir un émissaire à plein temps.
Aujourd’hui, un groupe d’émissaires CTeen présente une nouvelle voie à suivre : la Cheli’hout CTeen indépendante, la nouvelle frontière. Une opportunité unique pour les nouveaux Chlou’him de construire quelque chose qui leur appartient tout en ayant un impact sur des centaines, voire des milliers de Juifs.
Une réponse aux besoins croissants des adolescents juifs
Alors que les adolescents juifs font face à des défis croissants à l’école et en ligne, de plus en plus se tournent vers leur section CTeen pour trouver communauté, appartenance et sens. « L’objectif des ateliers du Kinous est de permettre aux Chlou’him d’apporter ce qu’ils ont appris sur le terrain et de le partager avec leurs pairs », a déclaré Rav Mendy Kotlarsky, directeur du Kinous HaChlou’him international et directeur exécutif de Merkos 302. « La croissance de CTeen s’est accélérée de manière spectaculaire au cours de l’année écoulée. Il y a une demande, les adolescents veulent du sens, ils veulent avoir un impact. Les Chlou’him constatent ce changement de première main, et au Kinous, ils transforment ces observations locales en un mouvement mondial. »
Des Beth Habad dédiés exclusivement aux adolescents
Pour répondre à cette demande croissante et permettre aux nouveaux Chlou’him de déployer leurs ailes, CTeen International organise une session ouverte ce jeudi présentant l’opportunité de devenir des émissaires CTeen totalement indépendants. Plusieurs de ces Chlou’him sont déjà sur le terrain et connaissent un succès remarquable. Certains ont même établi des Beth CTeen, des Beth Habad dédiés exclusivement aux adolescents.
« Nous avons constaté que lorsqu’un émissaire est totalement indépendant et entièrement concentré sur les adolescents, l’impact est multiplié par dix », explique Rav Shimon Rivkin, directeur de CTeen International chez Merkos 302. « C’est pourquoi CTeen encourage désormais les nouveaux Chlou’him à accepter des postes où ils peuvent construire des institutions CTeen complètes, avec leur propre Beth CTeen, entièrement dédiés à atteindre et responsabiliser les adolescents juifs. »
Une session spéciale ouverte à tous
Vous voulez en savoir plus ? Trois émissaires CTeen indépendants qui ont déjà connu un grand succès avec ce modèle présenteront un atelier spécial le jeudi 22 ‘Hechvan (13 novembre). Contrairement à la plupart des ateliers du Kinous, cette session sera ouverte aux Chlou’him actuels et potentiels et se tiendra au Kollel, afin de faciliter au maximum la participation des jeunes érudits.
Les intervenants seront Rav Chaim Shemtov de Bucks County, Pennsylvanie, Rav Dovid Goldshmidt d’Atlanta, Géorgie, et Rav Shalom Cheruf de New Haven, Connecticut, qui partageront leurs expériences directes dans la construction d’une institution CTeen florissante, et comment ce modèle peut fonctionner pour davantage d’émissaires à travers le monde.
Les rues de Crown Heights se transforment en centre névralgique de la vie juive mondiale, avec le plus grand Kinous Hachlou’him à quelques heures seulement. Les vols atterrissent, les panneaux s’installent, et l’atmosphère vibre de l’énergie de 6 200 Chlou’him arrivant de 111 pays.
Les rues de Brooklyn se métamorphosent en épicentre de la vie juive mondiale, avec le plus grand rassemblement de dirigeants juifs à quelques heures seulement. Les avions se posent, les enseignes s’érigent, et l’air vibre de l’énergie de 6 200 Chlou’him en provenance de 111 pays.
Un moment décisif pour les émissaires du Rabbi
Il s’agit du plus grand Kinous Hachlou’him de l’histoire, et il survient à un moment déterminant. De l’antisémitisme aux catastrophes naturelles, ces dirigeants et leurs familles ont accompagné leurs communautés à travers les crises. Parallèlement, ils ont été témoins d’une vague de retour aux sources : des cours bondés, de nouveaux bâtiments et des millions de personnes en quête de sens, de connexion et de pratique religieuse.
Recharger les batteries spirituelles
« Les Chlou’him ont passé l’année à absorber la douleur de leurs communautés et à inspirer leur croissance », a déclaré Rav Mendy Kotlarsky, directeur de la Conférence internationale des émissaires de Habad. « La demande d’orientation, de force, de judaïsme, n’a jamais été aussi grande. C’est ici qu’ils viennent se ressourcer. »
Dans cette Si’ha sur la Parachat Hayé Sarah du Likoutei Si’hot volume 25, le Rabbi révèle une vérité fondamentale sur la nature de la réussite dans notre mission divine. À travers l’analyse subtile des paroles d’Avraham et d’Eliézer lors de la recherche d’une épouse pour Its’hak, se dévoile un principe essentiel : la véritable réussite transcende l’effort humain et témoigne de l’intervention divine. Cette leçon transforme notre compréhension du rôle des émissaires dans l’accomplissement de leur mission.
Likoutei Si’hot volume 25 Parachat Hayé Sarah Si’ha 2
Deux manières de concevoir l’intervention divine
Lorsqu’Avraham envoya son fidèle serviteur Eliézer chercher une épouse pour Its’hak, il lui promit que D.ieu « enverra Son ange devant toi ». Pourtant, arrivé chez Bethouel, Eliézer rapporta différemment les paroles de son maître, affirmant qu’Avraham avait dit : « Il enverra Son ange avec toi ».
Cette modification apparemment anodine cache une profonde sagesse. L’expression « devant toi » signifie que l’ange accomplit toute la mission sans aucune intervention humaine, comme l’explique Rachi : celui qui marche devant D.ieu n’a besoin d’aucun soutien. Mais Eliézer, dans sa sagesse, ne voulait pas que Bethouel se demande : « Si l’ange fait tout, pourquoi Eliézer est-il venu me parler ? » Il modifia donc l’expression en « avec toi », suggérant une certaine participation humaine.
Le véritable signe de la réussite divine
Cependant, Eliézer révéla subtilement à Bethouel la nature extraordinaire de sa mission en ajoutant une phrase qu’Avraham n’avait pas prononcée : « et fera réussir ton chemin ». Par cet ajout, il transmettait un message essentiel : la réussite authentique se reconnaît précisément à ce qu’elle ne nécessite aucun effort humain. Quand les choses s’accomplissent avec une facilité qui dépasse la logique naturelle, c’est le signe que D.ieu agit directement.
Pourquoi les conversations des serviteurs surpassent la Torah des enfants
Nos Sages enseignent un principe étonnant : « Les conversations des serviteurs des patriarches sont plus belles que la Torah des enfants ». Comment comprendre cette affirmation apparemment paradoxale ?
La Torah des enfants s’inscrit dans le principe que « tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel ». L’être humain possède le libre arbitre et doit faire ses choix, exercer sa volonté, déployer ses efforts. Mais les serviteurs des patriarches évoluaient dans une réalité différente : les choses s’accomplissaient d’elles-mêmes, sans que le choix ou l’effort humain n’entre en jeu. Avraham dit à Eliézer : « tu prendras une femme pour mon fils Its’hak » – au futur de certitude, sans même mentionner la nécessité du consentement de la femme. La réussite était assurée d’avance par la Providence divine.
La leçon pour les émissaires du Rabbi
Cette compréhension transforme radicalement notre approche de la mission. Un émissaire du Nassi de notre génération ne peut pas se satisfaire de dire : « J’ai fait tout mon possible, mais maintenant cela dépend des autres qui ont leur libre arbitre. » Cette attitude, bien que raisonnable en apparence, n’est pas celle des « serviteurs des patriarches ».
Être un véritable « serviteur des patriarches » signifie s’annuler complètement devant la mission confiée par les patriarches de notre génération. Cela implique de prier – « leurs conversations » font référence à la prière – tout en ressentant profondément que la réussite ne dépend pas de nos capacités personnelles, de notre éloquence ou de nos stratégies, mais uniquement de la volonté divine qui agit à travers nous.
La conscience qui change tout
Lorsqu’un émissaire intègre véritablement cette conscience – que ce n’est pas lui qui réussit mais D.ieu qui réussit à travers lui – alors paradoxalement, il agit avec une réussite certaine. Non pas grâce à ses efforts, mais précisément parce qu’il reconnaît que ces efforts sont des instruments entre les mains du Créateur.
Cette leçon du Likoutei Si’hot révèle donc le secret de la véritable efficacité dans notre service divin : moins nous attribuons la réussite à nos propres forces, plus nous permettons à la Providence divine de se manifester pleinement dans notre action. C’est là le privilège et la responsabilité de ceux qui marchent sur les traces des serviteurs des patriarches.
Une enquête Ipsos BVA commandée par le Crif révèle qu’une majorité écrasante de Français reconnaît la gravité de l’antisémitisme dans l’Hexagone, avec 68% estimant ce phénomène répandu et 80% le jugeant particulièrement présent sur les réseaux sociaux. Si 61% comprennent les craintes des Français juifs, des divergences profondes apparaissent selon les sensibilités politiques, avec seulement 26% de sympathisants de La France Insoumise partageant cette empathie. Face à cette réalité préoccupante, une large majorité réclame une action ferme, tandis que seule la moitié des sondés estime que les pouvoirs publics agissent efficacement.
Une perception alarmante de la propagation de l’antisémitisme
L’étude menée les 3 et 4 novembre 2025 auprès de 1 000 personnes représentatives de la population française âgée de 18 ans et plus dresse un constat sans équivoque. Près de sept Français sur dix (68%) considèrent que l’antisémitisme constitue un phénomène répandu dans la société française contemporaine. Cette perception s’accompagne d’un sentiment d’aggravation temporelle marqué : 66% des personnes interrogées estiment que l’antisémitisme est plus présent aujourd’hui qu’il y a quelques années.
Ces chiffres témoignent d’une prise de conscience collective face à une réalité préoccupante qui traverse l’ensemble de la société française. La progression de ce phénomène, telle que perçue par les citoyens, soulève des questions cruciales sur l’évolution du climat social et les défis auxquels font face les communautés juives de France.
Les réseaux sociaux, terrain privilégié de la haine
La dimension numérique de l’antisémitisme apparaît comme particulièrement préoccupante dans cette enquête. Une proportion impressionnante de 80% des Français identifie les réseaux sociaux comme un espace où l’antisémitisme se propage de manière particulièrement virulente. Ce constat reflète la facilité avec laquelle les discours haineux peuvent se diffuser dans l’environnement digital, amplifiant et banalisant des propos qui resteraient souvent marginaux dans l’espace public traditionnel.
Cette perception massive de la présence de l’antisémitisme en ligne souligne l’urgence d’une régulation plus efficace des plateformes numériques et d’une éducation renforcée aux enjeux du discours en ligne.
Une empathie majoritaire mais politiquement clivée
L’un des résultats les plus significatifs de l’étude concerne la capacité d’empathie des Français envers leurs concitoyens juifs. Si 61% déclarent comprendre les craintes que peuvent ressentir les Français juifs vivant actuellement en France, ce chiffre masque une fracture politique majeure. Parmi les sympathisants de La France Insoumise, seuls 26% partagent cette compréhension, révélant un fossé considérable dans la perception du phénomène antisémite selon les sensibilités politiques.
Cette disparité interpelle sur la manière dont le combat contre l’antisémitisme peut être instrumentalisé ou minimisé dans le débat politique français, créant des lignes de fracture qui affaiblissent la cohésion nationale face à ce fléau.
Un appel massif à l’action contrasté par un bilan mitigé
La demande d’action des Français est sans ambiguïté : 81% estiment qu’une lutte ferme contre l’antisémitisme s’impose aujourd’hui en France. Ce consensus écrasant traverse les clivages et témoigne d’une attente forte envers les institutions. Pourtant, le jugement porté sur l’action effective des pouvoirs publics s’avère nettement plus critique. À peine la moitié des sondés (49%) considère qu’une lutte ferme est actuellement mise en œuvre par les autorités.
Cet écart entre l’attente et la perception de la réalité constitue un signal d’alarme pour les responsables politiques. Il révèle un sentiment d’insuffisance face à un phénomène que les Français jugent majeur et en progression, créant un terreau propice à la défiance envers l’action publique sur ces questions essentielles de cohésion sociale et de protection des minorités.
Cette étude du Crif confirme que l’antisémitisme demeure une préoccupation majeure pour la société française, tout en révélant les défis politiques et sociaux qu’implique une mobilisation véritablement unifiée contre ce fléau.
À la veille de l’ouverture du Congrès mondial des émissaires Habad ce soir à New York, les Tseirei Agoudat Habad en Israël révèlent un chiffre record de jeunes couples partis en Chli’hout cette année à travers le pays. Ce déploiement sans précédent porte le nombre total d’émissaires en Israël à 1335, répartis dans 941 centres. Cette expansion remarquable témoigne d’un engagement renouvelé envers la mission du Rabbi dans un contexte de réveil spirituel national.
Un déploiement record en terre d’Israël
Alors que des centaines d’émissaires du Rabbi en Israël s’apprêtent à rejoindre leurs homologues du monde entier au Congrès mondial des émissaires qui s’ouvre ce soir à New York, le département des antennes de Tseirei Agoudat Habad a dévoilé des statistiques remarquables. Entre le dernier congrès et aujourd’hui, pas moins de 95 nouveaux couples d’émissaires ont entrepris leur mission à travers Israël, établissant un nouveau record annuel.
Ces jeunes couples ont créé de nouveaux centres ou sous-centres – des Batei Habad flambant neufs – dans des quartiers urbains, des localités communautaires, des mochavim, ou encore des centres Habad sectoriels et dédiés dans les grandes métropoles. Cette croissance organique reflète une demande croissante pour la présence Habad dans des zones jusqu’alors peu desservies, couvrant l’ensemble du spectre démographique israélien.
Un réseau en constante expansion
Le nombre total d’émissaires opérant actuellement en Israël s’élève désormais à 1335 personnes, réparties dans 941 antennes à travers le pays. Ce maillage territorial impressionnant fait d’Israël l’un des pays comptant la plus forte concentration d’émissaires Habad au monde, après les États-Unis. Chaque centre constitue un pôle d’activité spirituelle et communautaire, proposant cours de Torah et de ‘Hassidout, actions de bienfaisance et diffusion massive des lumières du judaïsme.
Ces émissaires israéliens rejoindront leurs collègues déployés dans des milliers de points à travers le globe lors du Congrès mondial des émissaires qui débute ce soir à New York. Cet événement annuel rassemble la plus grande convention de rabbins au monde, offrant aux émissaires une occasion unique d’échange, de ressourcement spirituel et de renforcement de leur mission.
Une décision d’engagement pour la vie
« Ce chiffre est émouvant à tous points de vue », a réagi le Rav Yossef Its’hak Aharonov, président de Tseirei Habad. « Chaque jeune érudit qui part en Chli’hout avec son épouse entreprend une mission pour toute la vie, et il s’agit d’une décision lourde de conséquences. Chaque émissaire illumine son environnement par des cours de Torah et de ‘Hassidout, par des actes de bonté, et par la diffusion de la lumière du judaïsme auprès des masses. »
Le président de Tseirei Habad a souligné la dimension historique de ce moment : « À une époque de réveil public au sein du peuple juif, il ne fait aucun doute qu’il s’agit d’une très grande nouvelle. » Cette observation fait écho à un phénomène plus large observé en Israël ces dernières années, marqué par un intérêt croissant pour le judaïsme authentique et les sources traditionnelles, particulièrement parmi les jeunes générations et les populations jusqu’alors éloignées de la pratique religieuse.
L’ampleur de ce déploiement témoigne également de la vitalité du mouvement Habad-Loubavitch en Israël, capable de mobiliser chaque année des dizaines de jeunes couples prêts à consacrer leur existence entière à cette mission spirituelle et communautaire inaugurée par le Rabbi de Loubavitch.
