Les Rabbanim de Crown Heights ont publié une lettre appelant tous les membres de la communauté à prendre part au grand Siyoum célébrant l’achèvement du 11ème Sefer Torah de l’unité. Cette cérémonie historique aura lieu sur Eastern Parkway, immédiatement après le banquet de gala du Kinous Hachlou »him. Des milliers de Shluchim et d’invités du monde entier sont attendus pour cette célébration exceptionnelle.
Les Rabbanim du Beth Din de Crown Heights, le Rav Avraham Osdoba et le Rav Yossef Braun, ont publié une lettre exhortant tous les membres de la communauté de Crown Heights à participer au grand Siyoum célébrant l’achèvement du 11ème Sefer Torah de l’unité, qui aura lieu après le banquet de gala du Kinous Hachlou »him sur Eastern Parkway.
L’importance du Sefer Torah de l’unité
« L’importance de ce Sefer Torah, qui unit tous les Juifs et apporte protection et salut, est bien connue, particulièrement à la lumière des Sihot du Rabbi », ont écrit les Rabbanim. « La participation à cette entreprise, tant physiquement que financièrement, est considérée comme une grande Mitsva pour tous ceux qui y prennent part. »
Une cérémonie historique sur Eastern Parkway
Le grand Siyoum marquant l’achèvement et l’inauguration du 11ème Sefer Torah Haklali pour l’unité du peuple juif, écrit selon les directives du Rabbi, aura lieu dimanche soir, 25 ‘Hechvan, immédiatement après le banquet de gala du Kinous Hachlou »him international.
Cette célébration historique se déroulera sur Eastern Parkway, qui sera fermée par le NYPD pour l’occasion. L’événement aura lieu devant le 770, accompagné d’un orchestre complet et de chanteurs hassidiques renommés. Des milliers de Shluchim et d’invités du monde entier devraient y participer, se joignant aux danses et aux chants joyeux alors que le Sefer Torah sera accueilli au 770.
Le déroulement de la cérémonie
Les dernières lettres du Sefer Torah seront écrites plus tôt dans la soirée dans la salle de réception d’Oholei Torah, suivies d’une grande procession vers le 770, où auront lieu les Hakafot et la Hakhnassat Sefer Torah.
Le Sefer Torah Haklali précédent (le dixième) a été achevé pendant la guerre, avec des cérémonies tenues dans les communautés du sud près de la frontière de Gaza et à Ofakim. Depuis lors, des milliers de soldats, de familles d’otages et de Juifs du monde entier ont enregistré leurs lettres dans la nouvelle Torah.
L’origine du projet selon les instructions du Rabbi
Le Sefer Torah Haklali, également connu sous le nom de « Torah de l’unité », a été lancé pour la première fois en 5742 (1982) lorsque le Rabbi a annoncé qu’un Sefer Torah général serait écrit pour tous les Juifs, et non seulement pour les enfants. Tout au long de cette année, le Rabbi a parlé à plusieurs reprises du projet lors des Farbrenguen, exhortant les Hassidim à y participer avec Hishtadlous Nafshis – un effort personnel total.
Pendant la guerre du Liban, le Rabbi a expliqué que ce Sefer Torah possède une Segoula spéciale pour protéger les soldats au combat, en instillant la crainte chez l’ennemi en unissant chaque soldat juif à travers les 304 805 lettres saintes d’un seul rouleau de Torah.
Le Rabbi a également souligné avec une grande urgence que le Siyoum du Sefer Torah Haklali devrait avoir lieu dans un endroit de « Rov Am » – où le plus grand nombre possible de Juifs peuvent participer – mettant en évidence l’importance de l’unité et de l’implication de chaque Juif dans ce Sefer Torah collectif.
La lettre des Rabbanim
Traduction de la lettre des Rabbanim :
Nous nous adressons par la présente à tous les membres de notre communauté avec cette lettre de bénédiction, encourageant chacun à prendre part à la célébration de l’achèvement du 11ème Sefer Torah de l’unité, qui, avec l’aide d’Hachem, sera apporté avec grand honneur et joie dans la maison du Rabbi – 770 Beth Rabbeinou Chebebavel – dimanche soir, 25 Mar’Hechvan.
L’importance de ce Sefer Torah, qui unit tous les Juifs et apporte protection et salut, est bien connue, particulièrement à la lumière des Sihot du Rabbi. La participation à cette entreprise, tant physiquement que financièrement, est considérée comme une grande Mitsva pour tous ceux qui y prennent part.
Qu’il soit la volonté d’Hachem que cet événement hâte et amène la révélation complète de Machia’h Tsidkeinou, rapidement de nos jours – véritablement maintenant.
Lorsque l’aumônier Yankel Goldstein s’est rendu à Baltimore pour le Chabbat annuel des vétérans du Beth Habad JUSA, une rencontre fortuite survenue 34 ans plus tôt à Heidelberg, en Allemagne, a bouclé la boucle – inspirant un week-end de gratitude et de connexion. Une histoire touchante qui illustre comment chaque lien dans le judaïsme perdure toute une vie.
Chaque année, le Chabbat précédant la Journée des vétérans, le Beth Habad JUSA de Baltimore accueille son Chabbat annuel des vétérans, honorant les militaires juifs et leurs familles. Cette année, JUSA a eu le privilège d’accueillir l’aumônier (colonel) Rav Yankel Goldstein, retraité, l’aumônier juif ayant servi le plus longtemps dans les forces armées américaines.
L’aumônier Goldstein a partagé des récits extraordinaires de ses décennies de service – depuis son rôle d’aumônier en chef à Ground Zero jusqu’au moment inoubliable où il s’est assis sur le trône doré de Saddam Hussein pendant la guerre d’Irak. Ses paroles ont captivé, inspiré et élevé tous les participants. Plus de 100 vétérans et invités ont rejoint les Chlia’him de Baltimore, Rav Chesky et Chani Tenenbaum, fondateurs de l’Association juive des services en uniforme du Maryland-Habad (JUSA), pour un Chabbat significatif célébrant la foi, le service et la résilience.
Une rencontre qui boucle la boucle
Pendant le repas de Chabbat, un moment émouvant s’est produit lorsque Donna-Myriam, une fidèle supportrice des militaires juifs, a partagé son lien personnel avec Rav Goldstein remontant à plus de trois décennies. Stationnée à Heidelberg, en Allemagne, en 1989, elle avait d’abord rencontré l’aumônier (colonel) Rav Sanford « Sandy » Dresin (retraité), puis l’aumônier Goldstein en 1992, qui avait été envoyé par l’armée américaine pour diriger les offices juifs. C’est l’aumônier Goldstein qui lui avait fait découvrir Habad et avait allumé son parcours spirituel qui dure toute une vie.
Dans sa communauté du Maryland, Donna voulait faire quelque chose de spécial pour un jeune homme partant pour le service militaire. Son Chalia’h local, Rav Yanky Baron du Beth Habad d’Ellicott City, l’a mise en contact avec Rav Tenenbaum de JUSA-Habad, qui l’a aidée à préparer un colis de soins sur le thème du camouflage rempli d’articles essentiels juifs et d’encouragements. « Le soldat et sa famille ont été très touchés par le soutien de la communauté », se souvient Donna. Peu après, elle est devenue bénévole active de JUSA, aidant à emballer et à livrer des chala’h manot aux militaires et aux premiers intervenants.
Des retrouvailles après 34 ans
Lors de son premier Chabbat des vétérans, Donna avait mentionné avoir rencontré autrefois un Rav Habad en Allemagne, pour découvrir qu’il s’agissait de l’oncle de Rav Tenenbaum, l’aumônier Goldstein. Cette année, alors que l’aumônier Goldstein revenait à JUSA en tant qu’érudit invité du Chabbat des vétérans, Donna a retrouvé celui qui avait changé sa vie après trente-quatre ans. « Le revoir et lui dire qu’il a été mon premier Chalia’h était une telle bénédiction », a-t-elle déclaré. « Cela m’a rappelé comment chaque connexion dans la judaïcité dure véritablement toute une vie. »
Le jour de la Journée des vétérans, JUSA-Habad et les Anciens combattants juifs du Maryland accueilleront un service de Kaddich de la Journée des vétérans à la mémoire de nos soldats juifs tombés au combat dans la section juive du cimetière des vétérans de Garrison Forest au Maryland, la seule cérémonie de ce type dans le pays.
Dans un Farbrenguen prononcée en Elloul 5749 (1989), le Rav Chemouel Azimov aborde un enseignement prophétique majeur du Rabbi Rachab concernant l’époque messianique et les défis spirituels des générations futures. Cette intervention met en lumière la vision visionnaire du cinquième Rabbi de Loubavitch sur l’évolution du judaïsme et le rôle providentiel du mouvement Habad dans la préservation de la foi juive. Le Rav Azimov souligne comment cette prophétie s’accomplit sous nos yeux et pourquoi elle doit être source de joie et d’inspiration pour notre génération.
Dans cet article l’auteur Elishiv Hacohen Kaplan explore les connexions historiques entre la ville ukrainienne de Sloviansk, Rostov et le village de Loubavitch, liées aux séjours prolongés du Rabbi Rachab (cinquième Rabbi de Loubavitch) dans la région durant la Première Guerre mondiale et la période qui a suivi. Il replace cela dans le contexte des combats actuels dans l’est de l’Ukraine et partage quelques souvenirs personnels de sa visite à Sloviansk en 2004. Cet article offre un aperçu fascinant de l’histoire des Rabbis de Loubavitch dans cette région, à la lumière des événements contemporains.
Elishiv Hacohen Kaplan
Sloviansk est une ville de l’oblast de Donetsk, dans l’est de l’Ukraine, qui est ensuite devenue une partie de la « République populaire de Donetsk » – qui se trouve actuellement dans les zones de combat de l’est de l’Ukraine, et dont l’appartenance n’est donc pas claire : si elle fait partie de la « Russie unie » qui a remplacé il y a environ un an la « République populaire de Donetsk », ou si elle est déjà redevenue une partie de l’Ukraine de Kiev. Les données peuvent changer d’un jour à l’autre, dans un sens ou dans l’autre.
En raison du déménagement du Rabbi Rashab de Loubavitch à Rostov, suite aux difficultés de la Première Guerre mondiale, Sloviansk a eu plusieurs fois l’honneur d’accueillir le Rabbi Rashab, car elle abritait d’importants centres de cure nécessaires à l’amélioration de la santé du Rabbi. Lors de sa visite dans la ville, le Rabbi y a également prononcé des discours ‘hassidiques – voir le livre des discours de 5677 au début pour le discours « Tik’ou » prononcé la nuit du 2e jour de Roch Hachana, sur lequel le Rabbi a noté « Slaviansk ».
Sloviansk est relativement proche de Rostov. Toute la région de Donetsk s’étend à côté de l’oblast de Rostov et faisait partie de la Russie à l’époque du tsar, avec la plupart des territoires ukrainiens, alors appelés « Russie du Sud ».
Plus tard aussi, à l’époque du régime communiste, les différences entre les oblasts n’avaient plus beaucoup d’importance, car tout était inclus dans l’immense État de « l’Union soviétique ».
Le lien avec Sloviansk est mentionné dans une lettre particulière du Rabbi Rayatz (Igrot Kodech Vol.1 p. 632), dans laquelle il décrit et résume tout ce qui est arrivé à la maison des Rabbis depuis le départ de Loubavitch jusqu’à l’arrestation en 5687 : « …Lors de notre départ de Loubavitch, l’exil d’Ariâl (= Oryol), l’exil de Rostov, la résidence de Rostov, Slaviansk, le retour à Rostov, la nouvelle résidence… »
Le Rabbi a séjourné à Sloviansk pendant de longues périodes, durant les étés 5676, 5677, 5678. Voir les dates détaillées dans ‘Igrot Kodech – Admour Maharachab’, Vol. 2 et 5.
Pendant la période de Rostov, au début, le Rabbi Rachab vivait au 78 rue Pushkinskaya[15]. À l’hiver 5678, une maison a été achetée dans la ruelle Bratsky (adjacente à la rue principale de Rostov « Bolshaya Sadovaya »), dans l’intention qu’elle serve également de maison d’étude pour les ‘hassidim venant chez le Rabbi, et une grande maison avec une grande cour a donc été choisie. Pendant l’été 5678, la maison a subi une rénovation complète, et ce n’est qu’à l’approche de Roch Hachana 5679 qu’ils y ont emménagé.
Pendant les mois d’été (à partir de Tamouz), le Rabbi était à Sloviansk, tandis que son fils le Rabbi Rayatz et les membres de la famille vivaient encore au 78 rue Pushkinskaya.
Aujourd’hui, selon la carte du pays et les appellations actuelles, on peut résumer que le Rabbi Rachab a séjourné longtemps dans l’est de l’Ukraine, dans la ville de Sloviansk, pendant la période où il vivait à Rostov.
En 5764, 2004, nous avons séjourné un certain temps dans la ville de Donetsk, après avoir quitté Rostov, et nous nous sommes intégrés aux activités dans la ville du Rav Pin’has Vishetzky, qui était alors l’envoyé principal dans la région de Donetsk. Un jour d’été, je suis allé à Sloviansk, afin de connaître de près la ville où le Rabbi a séjourné pendant de longues périodes et où il est arrivé de Rostov…
J’étais dans la zone des stations thermales, mais il n’y avait aucun moyen de savoir exactement où le Rabbi avait été. La zone était négligée et ne semblait plus servir à son but initial, malgré les rénovations effectuées à cette époque dans le plus ancien des bâtiments. Il n’y avait personne à qui poser des questions. Voici quelques photos de la zone et des bâtiments, où l’on peut seulement savoir qu’ici se trouvait à peu près le Rabbi, ainsi que quelques ‘hassidim qui n’ont pas renoncé et sont venus jusqu’à Sloviansk pour visiter et voir le Rabbi, écouter des enseignements ‘hassidiques et se consoler un peu dans les temps difficiles d’alors. »
Étudier la Hassidout sans que cela change notre vie quotidienne, c’est passer à côté de l’essentiel. Le Rabbi est catégorique : la vraie Hassidout se mesure aux transformations concrètes qu’elle produit dans notre comportement, nos relations et notre service de D.ieu. Sans cette dimension pratique, l’étude reste vide de sens.
Quand l’étude ne mène nulle part
Imaginons quelqu’un qui étudie la Hassidout pendant des heures chaque jour. Il connaît par cœur des passages entiers du Tanya, il peut expliquer les concepts les plus subtils. Mais dans sa vie quotidienne, rien n’a changé. Il continue à se mettre en colère pour des broutilles, à parler mal des autres, à négliger certaines Mitsvot. Que vaut son étude ?
Le Rabbi répond sans détour : « Ce n’est pas de la Hassidout. » L’étude hassidique qui ne produit aucun effet concret dans notre vie est comme une graine qui ne germe jamais. On a beau la conserver précieusement, si elle ne produit pas de fruit, à quoi sert-elle ?
Prenons un exemple simple. Nous étudions dans le Tanya que chaque Juif possède une âme divine qui est littéralement un morceau de D.ieu. Cette connaissance devrait transformer radicalement notre façon de voir les autres. Quand nous croisons un Juif dans la rue, même quelqu’un qui nous semble éloigné de la Torah, nous devrions le regarder avec respect, sachant que son âme est aussi précieuse que la nôtre. Si après avoir étudié ce concept, nous continuons à mépriser ou à juger durement les autres, notre étude n’a servi à rien.
Du cerveau au cœur, du cœur aux mains
La Hassidout doit suivre un parcours précis : elle commence dans l’intellect, descend dans le cœur pour éveiller des émotions authentiques, et finit par se manifester dans nos actions concrètes.
Nous étudions un enseignement sur l’amour de D.ieu. D’abord, nous le comprenons intellectuellement. Ensuite, cette compréhension doit toucher notre cœur et éveiller en nous un sentiment d’amour réel. Finalement, cet amour doit nous pousser à agir : nous nous levons plus tôt pour prier avec plus de concentration, nous prenons le temps d’étudier la Torah avec davantage de régularité, nous accomplissons les Mitsvot avec plus de joie.
Si ce processus ne se complète pas, si l’on reste bloqué au niveau intellectuel ou même émotionnel sans passer à l’action, notre Hassidout est incomplète. C’est comme cuisiner un repas délicieux mais ne jamais le servir à table.
Des signes concrets de changement
Comment savoir si notre étude de la Hassidout porte ses fruits ? Les signes sont concrets et observables.
Notre patience s’améliore-t-elle ? Quand quelqu’un nous contrarie, arrivons-nous mieux à garder notre calme en nous rappelant que tout vient de D.ieu ? Notre générosité augmente-t-elle ? Après avoir étudié sur l’importance de la Tsedaka et du partage, donnons-nous davantage aux autres, pas seulement financièrement mais aussi en temps et en écoute ?
Nos prières deviennent-elles plus concentrées ? L’étude de la Hassidout sur le sens profond de chaque mot de la prière nous aide-t-elle à prier avec plus de kavana (intention) ? Notre relation avec les autres Juifs s’améliore-t-elle ? Sommes-nous devenus plus aimants, plus tolérants, plus prompts à voir le bien chez autrui ?
Ce sont là des critères mesurables. Si après des mois ou des années d’étude, nous ne constatons aucun changement dans ces domaines, il faut nous poser de sérieuses questions sur la qualité de notre étude.
Le piège de la Hassidout intellectuelle
Certains d’entre nous tombent dans un piège dangereux. Ils deviennent des experts en Hassidout, capables de disserter pendant des heures sur les sujets les plus complexes, mais leur vie personnelle reste médiocre. Ils connaissent tous les enseignements sur l’humilité mais restent arrogants. Ils peuvent expliquer les niveaux les plus élevés de l’amour de D.ieu mais accomplissent les Mitsvot de façon routinière.
Le Rabbi appelle cela une illusion. Ces personnes se croient de grands Hassidim parce qu’elles possèdent beaucoup de connaissances, mais elles passent complètement à côté de l’essentiel. La Hassidout n’est pas une discipline académique où l’on accumule des informations. C’est un chemin de transformation personnelle.
Pire encore, cette approche purement intellectuelle peut devenir une excuse pour ne pas changer. « Je comprends déjà tout ça, » se dit-on, et l’on se dispense de faire l’effort réel de travailler sur soi-même. C’est comme quelqu’un qui lirait des dizaines de livres sur l’exercice physique sans jamais faire le moindre mouvement.
La Hassidout implante la crainte du Ciel
L’un des effets les plus importants de l’étude hassidique est d’éveiller en nous une vraie crainte du Ciel. Mais attention, pas une peur paralysante. Il s’agit plutôt d’une conscience constante que D.ieu nous voit, nous entend, et se soucie de chacune de nos actions.
Cette crainte se manifeste concrètement. Avant de dire quelque chose de médisant sur quelqu’un, nous nous arrêtons en pensant : « D.ieu écoute mes paroles. » Avant de regarder quelque chose d’inapproprié, nous nous rappelons : « D.ieu voit ce que je regarde. » Cette conscience devient notre garde-fou quotidien.
La Hassidout nous enseigne que D.ieu n’est pas une entité lointaine et abstraite, mais une présence vivante dans notre vie. Une fois que nous intégrons vraiment cette idée, elle change tout. Nous ne pouvons plus agir de la même façon quand nous savons que le Créateur de l’univers suit chacun de nos gestes avec intérêt et amour.
La joie dans le service
La Hassidout transforme également notre rapport aux Mitsvot. Au lieu de les voir comme des obligations contraignantes, nous commençons à les percevoir comme des privilèges extraordinaires.
Mettre les Tefillin chaque matin devient un moment de connexion intime avec D.ieu, pas une corvée à expédier. Allumer les bougies de Chabbat devient un acte rempli de signification, pas un simple rituel automatique. Donner la Tsedaka devient une joie, sachant que nous participons ainsi au plan divin pour améliorer le monde.
Cette joie n’est pas artificielle. Elle découle naturellement d’une compréhension profonde de ce que nous faisons. Quand la Hassidout nous explique que chaque Mitsva crée un lien éternel entre nous et D.ieu, que chaque action positive a un impact cosmique, comment pourrions-nous ne pas ressentir de l’enthousiasme ?
Attention aux fausses pistes
Le Rabbi met en garde contre une tendance préoccupante chez certains jeunes qui se disent Hassidim. Ils étudient la Hassidout, oui, mais à leur manière. Ils choisissent ce qui leur plaît et ignorent ce qui les dérange. Ils créent leur propre version de la Hassidout, adaptée à leurs envies du moment.
Par exemple, ils aiment étudier les enseignements sur la joie et l’amour, mais négligent ceux qui parlent de discipline et d’abnégation. Ils apprécient les concepts mystiques élevés, mais évitent les directives concrètes sur le comportement quotidien. Ils veulent l’inspiration de la Hassidout sans ses exigences.
Le Rabbi est très clair : ce n’est pas ainsi que fonctionne la Hassidout. La voie hassidique forme un tout cohérent. On ne peut pas prendre uniquement ce qui nous arrange. Il faut accepter l’ensemble du package, même les parties qui nous demandent de sortir de notre zone de confort.
Suivre la voie tracée
Les Rebbeim Habad ont établi un chemin clair sur plusieurs générations. Ce chemin n’est pas le fruit de leurs préférences personnelles, mais de leur sagesse profonde et de leur lien avec D.ieu. Quand ils nous disent comment étudier, comment prier, comment nous comporter, ce n’est pas par autoritarisme mais par amour et par connaissance de ce dont nous avons vraiment besoin.
Suivre ce chemin demande de l’humilité. Il faut accepter que nos maîtres voient plus loin que nous, comprennent mieux que nous. Parfois, une directive nous semble difficile ou peu pertinente. Notre travail n’est pas de juger mais d’appliquer, en faisant confiance à la sagesse qui nous a été transmise.
Cela signifie concrètement : étudier les textes recommandés, pas seulement ceux qui nous attirent. Prier selon les instructions données, même si notre esprit voudrait improviser. Participer à la vie communautaire comme nos Rebbeïm l’ont prescrit, et pas seulement quand cela nous convient.
Un appel au réveil
Le message du Rabbi est un appel urgent à l’authenticité. Si nous étudions la Hassidout, faisons-le vraiment. Ne jouons pas à être des Hassidim. Ne nous contentons pas d’une façade de connaissance qui cache une vie inchangée.
Demandons-nous honnêtement : depuis que j’étudie la Hassidout, qu’est-ce qui a réellement changé dans ma vie ? Suis-je devenu une meilleure personne ? Mes relations se sont-elles améliorées ? Mon service de D.ieu s’est-il approfondi ? Si nous ne pouvons pas pointer vers des changements concrets, il est temps de revoir notre approche.
La bonne nouvelle, c’est qu’il n’est jamais trop tard pour corriger le tir. Nous pouvons décider aujourd’hui que notre étude de la Hassidout sera désormais orientée vers l’action. Chaque fois que nous étudions un concept, demandons-nous : « Comment puis-je appliquer cela dans ma vie aujourd’hui même ? » Et puis faisons-le réellement.
C’est ainsi que la Hassidout devient vivante. C’est ainsi qu’elle transforme non seulement notre esprit, mais aussi notre cœur et nos mains. C’est ainsi que nous devenons véritablement des Hassidim, pas seulement en nom mais en réalité.
Lorsque le soldat Tohar Dega a été extrait des décombres à Gaza, les médecins affirmaient qu’il ne passerait pas la nuit. Des mois plus tard, il ouvrait les yeux et les premiers mots qu’il parvenait à murmurer ont stupéfié tous ceux qui l’entouraient : « Hachem est le Roi du monde. »
Dans une récente interview radiophonique accordée à Ami Maimon, le Rav Kuti Miyodovnik, directeur de Beth Habad de Tefen, a partagé l’histoire extraordinaire du soldat Tohar Dega, une histoire de tragédie, de émouna et de miracles manifestes.
La tragédie à Gaza
Il y a plusieurs mois, pendant la guerre à Gaza, un incident horrifiant s’est produit lorsqu’un bâtiment s’est effondré sur des soldats de l’unité de reconnaissance Nahal, tuant instantanément cinq d’entre eux, Hachem yikom damam, et laissant Tohar grièvement blessé. Il a subi de multiples fractures et un grave traumatisme crânien, avec une grande partie de son crâne brisée. Les médecins ne s’attendaient pas à ce qu’il survive.
Lorsque ses parents ont reçu cette nouvelle dévastatrice, ils se sont précipités à l’hôpital. Bien qu’ils viennent d’un milieu complètement non religieux, ils se sont tenus au chevet de leur fils et ont commencé à réciter le Mizmor Letodah. Les médecins, choqués, leur ont demandé comment ils pouvaient réciter un chapitre de remerciement alors que l’état de leur fils était si désespéré. « Nous remercions Hachem d’avoir quelque chose pour quoi prier », ont-ils simplement répondu.
Le réveil miraculeux
Pendant plusieurs mois, Tohar est resté dans le coma. Puis, par un miracle manifeste, il s’est réveillé. Faible et à peine capable de parler, il a remarqué des personnes se déplaçant autour de lui portant des Tsitsit, et il a insisté pour s’asseoir et forcer les mots à sortir : « Vous devez savoir qu’Hachem est le Roi du monde, et nous sommes Ses princes. Nous devons Le remercier toujours. »
Plus tard, lorsque les émissaires de Beth Habad de Tefen sont venus lui rendre visite, Tohar a demandé des Tsitsit, a réclamé des Mezouzot pour sa chambre, et s’est à nouveau efforcé de se lever pour partager quelques mots, exhortant les autres à remercier Hachem et à renforcer leur émouna.
Quand on lui a demandé comment il avait survécu, Tohar a pointé ses Tsitsit, puis a levé son doigt vers le ciel et a dit un seul mot : « Hachem. »
Une transformation spirituelle
« Même avant qu’il ne puisse parler du tout, il essayait toujours d’influencer les autres », se souvient un visiteur fréquent de l’hôpital. « Chaque fois qu’il voyait quelqu’un à proximité, il lui faisait signe de s’approcher et de mettre les Tefilin. Personne ne pouvait lui refuser. Quand ils le faisaient, il levait son doigt en signe de victoire, si heureux que cela valait la peine de mettre les Tefilin juste pour voir sa joie. »
« Je ne sais pas ce qu’il a vu là-bas », a déclaré le Rav Miyodovnik, « mais il semble qu’il soit devenu un Baal Techouva au ciel. Il peut à peine bouger ou parler, mais tout ce qu’il veut, c’est se rapprocher d’Hachem. »
Veuillez continuer à réciter des Tehilim pour : Tohar ben Relli.
Au-delà du strict respect des lois, c’est la sensibilité innée de chaque Juif envers la sainteté qui constitue le véritable fondement de l’observance. Cette délicatesse spirituelle, ancrée dans l’âme d’Israël, permet de saisir l’essence profonde des Mitsvot et de maintenir l’excellence dans toutes les dimensions de la vie juive.
Rav Yossef Heller, Rosh Kolel du ‘Kolel Menachem’ à Crown Heights
La leçon du ‘Hatam Sofer : quand le geste révèle l’âme
L’histoire rapporte que deux jeunes gens se présentèrent un jour à la Yechiva du ‘Hatam Sofer à Presbourg, en Slovaquie, aspirant à y poursuivre leurs études durant le semestre d’hiver. Alors qu’ils traversaient la cour en direction de la salle d’examen, leur chemin croisa un amas de branchages de Soukka gisant au sol. Le regard du ‘Hatam Sofer se posa sur les deux candidats : le premier contourna délicatement le tas, veillant scrupuleusement à ne fouler aucune feuille, tandis que le second, indifférent à ce qui se trouvait sous ses pas, marcha directement sur les branchages sacrés.
Cette simple observation suffit au ‘Hatam Sofer pour rendre sa décision : il accueillit le premier étudiant et refusa le second, bien que ce dernier surpassât son camarade en érudition. L’étudiant rejeté poursuivit son parcours dans une autre institution, où sa nature profonde finit par se révéler dans toute sa négativité. Certes, son geste n’avait contrevenu à aucune loi explicite du Choul’han Aroukh, mais il trahissait un manque fondamental de sensibilité envers la sainteté, défaut qui ne tarda pas à se manifester dans d’autres aspects de sa conduite.
Cette anecdote révèle une vérité essentielle : chaque Juif porte en lui une sensibilité naturelle et innée. Nos Sages ont défini les traits de caractère intrinsèques à tout membre du peuple d’Israël : « miséricordieux, pudique et bienveillant ». À travers les siècles, les Juifs se sont distingués par leur raffinement et leur délicatesse, manifestant une aversion instinctive pour la grossièreté et la vulgarité.
Cultiver cette sensibilité s’avère crucial dans tous les domaines du service divin. Elle garantit notre fidélité à l’objectif et à la vision de la Torah, nous préservant du piège qui consisterait à réduire celle-ci à un simple catalogue de restrictions. On peut observer scrupuleusement toutes les lois énoncées dans le Choul’han Aroukh tout en passant à côté de leur signification profonde. C’est suivre la lettre de la loi tout en ignorant son esprit, qui en constitue pourtant l’intention véritable.
La sainteté des Mitsvot : au-delà de l’observance formelle
La Michna dans Pirké Avot (3:11) énumère plusieurs comportements qui privent leur auteur de sa part dans le monde futur, parmi lesquels le fait de profaner les jours de fête ou d’humilier publiquement autrui. Les commentateurs expliquent que ces actes portent atteinte à l’essence même de la sainteté de la Torah, du peuple juif et du judaïsme, même lorsqu’ils ne violent aucune loi spécifique du Choul’han Aroukh.
Ceux qui se nourrissent ou s’habillent de façon ordinaire pendant ‘Hol Hamoed ne commettent peut-être pas de « transgression » au sens strict, mais ils dégradent la sainteté des fêtes et affaiblissent ainsi le fondement même de toutes les Mitsvot. Une telle attitude révèle un manque d’appréciation et de sensibilité envers les commandements divins.
Lorsque nous nous apprêtons à accomplir un acte spécial et significatif, nous nous y préparons avec soin et y investissons notre concentration pendant son accomplissement. L’expérience est alors vécue dans sa pleine dimension. De même, lorsqu’une Mitsva est précédée d’une préparation appropriée et accomplie avec un engagement sincère, elle rayonne de tout son éclat et sa sainteté se fait véritablement ressentir.
Nous enrichissons les Mitsvot de nombreux détails destinés à les embellir et à les magnifier. Nous veillons à acquérir une Mezouza de qualité supérieure, un chandelier resplendissant pour Chabbat, un Etrog d’une splendeur éclatante. Cet embellissement de la Mitsva témoigne de notre amour pour D.ieu et exprime notre joie et notre gratitude d’être juifs.
Notre façon de nous exprimer influe également sur notre ressenti intérieur. Parler de la Torah et des Mitsvot avec révérence nous rappelle la sainteté qui les habite. Nous ne permettons pas que le repas de Chabbat se réduise à un simple « déjeuner », ni qu’un livre saint ne devienne un « livre » banal.
La pudeur : l’esprit d’un Juif
Cette exigence de sensibilité s’applique avec encore plus de force au domaine de la pudeur. La pudeur ne se limite pas à un ensemble de lois comme celles régissant Chabbat, le lavage des mains ou les bénédictions. Elle constitue un mode de vie tout entier, tissé de retenue et de sensibilité à la délicatesse et à la sainteté.
Il existe certaines conduites si dégradantes que, quelles que soient les circonstances, nous ne les adopterions jamais. Même une personne prête à tout pour de l’argent refuserait de se promener dévêtue dans la rue. Un sens de la pudeur demeure présent ; il suffit de l’affiner et de l’approfondir.
Pour incarner véritablement la pudeur, il est vital de développer ce sens inné du bien et du mal. Cette sensibilité intérieure guide instinctivement la personne à travers le labyrinthe des modes de vie de la société contemporaine. Sans cette appréciation profonde de la modestie, il faudra constamment se demander si chaque vêtement est acceptable ou non. Cultiver cette sensibilité constitue donc un prérequis indispensable à la pudeur authentique. Une fois qu’une personne l’a développée, elle peut elle-même discerner ce qui est délicat et pudique de ce qui ne l’est pas.
Prenons un exemple : une personne peut savoir que le Choul’han Aroukh interdit spécifiquement le port d’un vêtement rouge, mais ne pas appliquer ce principe à d’autres couleurs éclatantes qui attirent les regards. Quelqu’un qui possède une véritable compréhension de l’essence de la pudeur ne tombera pas dans ce piège.
Pour plusieurs raisons, il serait impossible que les lois de la pudeur abordent chaque situation particulière. D’abord, pour consigner chaque détail spécifique, il faudrait compiler un Choul’han Aroukh complet, comportant de nombreux volumes. De plus, ces lois devraient être actualisées quotidiennement, car les modes évoluent constamment et de nouveaux détails nécessiteraient d’être intégrés. En outre, un Rav ne peut pas toujours déterminer si un vêtement est pudique, car cela dépend de la manière dont il est porté, de la coupe individuelle, et d’autres facteurs similaires.
La plupart des femmes possèdent une sensibilité à un degré ou à un autre, qui les retient de certains comportements. Il nous suffit de retrouver cette dimension supplémentaire qui permet de distinguer, selon la Torah, la conduite pudique de celle qui ne l’est pas.
Maintenir nos exigences spirituelles
Le Talmud enseigne : « Celui qui voit une Sota dans sa déchéance devrait s’abstenir de boire du vin », car c’est le vin qui conduisit la Sota à commettre une transgression aussi grave. Le vin amène à relâcher ses exigences de modestie et de raffinement. Par conséquent, lorsque quelqu’un est témoin des conséquences ultimes du vin, il devrait s’en abstenir. Ce principe s’étend à toutes les situations où l’on constate une déficience ou un déclin dans un domaine particulier : il devient nécessaire de se protéger soigneusement et d’adopter l’attitude opposée.
Le terme « Sota » signifie « dévier », même légèrement, d’un comportement pudique. La transgression ultime commise par la Sota trouve son origine dans quelque chose d’apparemment minime et insignifiant. C’est pourquoi il est nécessaire, dès le départ, d’établir des garde-fous supplémentaires pour soi-même et sa famille, afin d’éviter de glisser progressivement vers des transgressions graves. Renforcer même les détails les plus ténus de la conduite pudique libère finalement la personne du risque de tomber dans des fautes plus sérieuses.
De nos jours, cette vigilance revêt une importance particulière. Les Juifs en Égypte, bien qu’entourés de comportements immodestes, préservèrent avec un soin extrême leur manière de s’habiller et leur façon de parler. De même, aujourd’hui, alors que nous sommes davantage exposés aux modes de vie étrangers à nos valeurs, nous devons renforcer nos protections. Un Juif se doit de maintenir les voies de ses ancêtres, garantissant ainsi la pérennité de générations juives intègres.
Se préserver en mission de Chli’hout
Ce principe selon lequel il faut adopter une attitude rigoureuse lorsqu’on constate un relâchement dans un domaine particulier s’applique tout spécialement à ceux qui sont en Chli’hout. Il arrive fréquemment qu’au sein d’un Beth Habad, les circonstances imposent d’assouplir certaines exigences que nous-mêmes, en tant que ‘Hassidim, ne songerions jamais à relâcher dans notre vie personnelle. Il ne s’agit évidemment pas de questions halakhiques, mais plutôt de modes de conduite attendus d’un ‘Hassid. Par ailleurs, certaines lois font l’objet d’opinions divergentes : pour nous-mêmes, nous adoptons la position la plus stricte, tandis qu’au sein d’un Beth Habad, nous pouvons, sous la guidance d’un Rav, nous appuyer sur une opinion plus clémente. Lorsqu’on est en Chli’hout et qu’on interagit avec des personnes éloignées de l’observance, cette approche n’est pas seulement permise, elle correspond à la volonté divine. Comme l’exprime le roi David dans les Psaumes : « Il est temps d’agir pour D.ieu ».
Nos Sages enseignent : « Lorsqu’une personne s’habitue à une certaine transgression, celle-ci finit par lui paraître permise ». Après une exposition prolongée à un niveau d’exigence inférieur, on risque de s’y habituer et de ne plus être dérangé par de tels comportements ou un tel environnement. Il est donc impératif de rester vigilant et de veiller à ce que, dans notre vie personnelle, les exigences ‘hassidiques ne perdent ni leur signification ni leur importance, même si elles sont constamment mises à l’épreuve. Cela s’accomplit à la fois en maintenant personnellement des standards élevés et en les instaurant au sein du Beth Habad chaque fois que les circonstances le permettent.
Dans notre vie personnelle, nous ne devons jamais négliger le code de conduite ‘hassidique, en nous rappelant constamment qui nous sommes. Nos enfants sauront alors distinguer l’exception de la règle et comprendront que les accommodements ne sont que des solutions après coup, justifiées uniquement par des circonstances exceptionnelles. Cela se réalise lorsque le plus haut degré de crainte du Ciel et d’authenticité ‘hassidique est maintenu, sauf en cas de nécessité véritable.
Pour illustrer ce propos : en Chli’hout, lors d’un cours d’étude, il est souvent nécessaire d’asseoir hommes et femmes ensemble, sans séparation. Autrement, nombre de personnes pourraient ne pas venir. Dans une telle situation, il est permis de tenir le cours sans séparation (voir Chaaré Halakha Ouminhag, vol. 3, p. 243). Toutefois, lorsqu’on s’adresse à des chefs de famille déjà engagés dans le processus de rapprochement, il convient d’évaluer soigneusement s’il est possible d’installer une séparation sans affecter la participation. Le simple fait qu’un cours ait été donné la veille sans séparation ne justifie pas automatiquement de renoncer à celle-ci aujourd’hui.
Lorsqu’on demeure attentif à de telles considérations, ces accommodements ne sont tenus pour acquis ni par le Chalia’h lui-même ni par sa famille. Quand un Chalia’h veille à maintenir la manière ‘hassidique d’accomplir les choses autant que possible, il parvient à préserver l’équilibre juste, tant pour lui-même que pour sa famille.
Quelqu’un m’a rapporté l’anecdote suivante : dans une communauté éloignée des grands centres, un autobus fut affrété pour transporter les membres de la communauté à une fête de Cheva Bra’hot organisée dans une autre localité. Deux jeunes étudiants, fils de Chlou’him, déclinèrent discrètement l’invitation à monter dans l’autobus et trouvèrent un autre moyen de transport. Malgré leur tentative de passer inaperçus, quelqu’un le remarqua et les interrogea plus tard sur les raisons de leur refus. D’abord réticents à répondre, ils finirent par expliquer, devant l’insistance de leur interlocuteur, que la présence de nombreuses jeunes filles dans l’autobus leur semblait incompatible avec les exigences de pudeur qu’ils s’étaient fixées. Ce comportement témoignait d’une éducation accomplie. Bien qu’ayant grandi dans un environnement de Chli’hout, où certains accommodements s’avéraient parfois nécessaires, leurs exigences personnelles étaient demeurées intactes.
Se concentrer sur les domaines où l’on est plus fort
Chacun connaît des épreuves, des situations où il nous est particulièrement difficile de réaliser notre potentiel. La Torah a certes été donnée à des êtres humains faillibles et non à des anges parfaits, et D.ieu n’attend pas de nous l’impossible. Cependant, Il attend que nous cherchions des moyens de surmonter nos épreuves. Les ouvrages de pensée juive enseignent que l’une des méthodes pour y parvenir consiste à renforcer les domaines où nous ne rencontrons pas de difficultés majeures.
Le Talmud décrit le mauvais penchant comme un « artisan expert de son métier » : il parvient ingénieusement à convaincre une personne de relâcher sa vigilance même dans les domaines où elle ne rencontre aucune épreuve particulière. Le mauvais penchant suggère insidieusement que le judaïsme fonctionne selon le principe du « tout ou rien ».
Une personne pourrait se dire : « Je sais qu’à ce stade, je suis incapable de supprimer complètement Internet de ma maison. Pourquoi, dès lors, devrais-je me limiter dans les sites que je visite ou restreindre le temps que j’y passe ? » La vérité est qu’il existe une valeur infinie dans chaque parcelle de maîtrise de soi qu’une personne exerce. Le simple fait qu’une personne se dise, à elle-même et à sa famille, que « tout n’est pas permis » constitue déjà un commencement précieux. Cela souligne que, bien qu’imparfait, on conserve des exigences.
De plus, lorsqu’on fait face à une épreuve, on ne devrait pas abandonner tout ce qui y est lié. Lorsque les Juifs arrivèrent pour la première fois en Amérique, il était extrêmement ardu de trouver un emploi permettant d’observer Chabbat. Malheureusement, beaucoup succombèrent à la tentation et se mirent à travailler le Chabbat. Prier et réciter le Kiddouch pouvaient alors sembler des actes hypocrites, puisque cela paraissait contradictoire de reconnaître le Chabbat pour ensuite le profaner. Mais en vérité, il n’y a là aucune contradiction. Échouer face à une épreuve ne devrait pas dissuader d’accomplir d’autres commandements où l’on ne rencontre pas de difficulté. Ainsi, le caractère sacré de Chabbat n’aurait pas été oublié, et une fois la tentation de travailler le Chabbat surmontée, il y aurait encore un Chabbat à observer pleinement. De plus, les enfants, qui ne connaissent peut-être pas les mêmes défis que leurs parents, reconnaîtront le Chabbat et son importance, et l’observeront dans son intégralité.
Ce même principe s’applique à tous les domaines du service divin. Chaque aspect, même le plus ténu, du judaïsme recèle une valeur infinie. Lorsque le Rabbi institua la campagne des Tefilines, beaucoup s’interrogèrent sur l’utilité d’accomplir une seule Mitsva avec quelqu’un qu’on ne reverrait peut-être jamais. La réalité est que chaque fois qu’un Juif accomplit une Mitsva, il devient un canal révélant la volonté divine dans ce monde. Tout comme la volonté de D.ieu est éternelle, la Mitsva l’est également.
Par ailleurs, nos Sages nous enseignent qu’une Mitsva en entraîne une autre. On peut mieux comprendre ce principe par l’analogie des Mitsvot avec les membres du corps. De même qu’un membre malade peut être guéri en renforçant la santé générale du corps, nous pouvons nous libérer d’une épreuve en nous fortifiant dans les domaines où nous n’en rencontrons pas.
Prenons un exemple concret : quelqu’un éprouve une forte envie de savoir ce qui se passe dans le monde et se sent ignorant lorsqu’il ne connaît pas les moindres détails de l’actualité internationale. Il introduit donc journaux, magazines ou Internet chez lui. Cela ne signifie pas pour autant qu’il doive maintenant tout lire et s’excuser en disant : « Puisque je consulte déjà ces sources, autant que je m’expose à davantage de contenus… » Une fois informé de l’essentiel, il devrait éteindre et passer à autre chose. Ainsi, il s’épargne plusieurs transgressions et fortifie son engagement dans le service divin, ce qui l’aide à se libérer progressivement de cette épreuve. De plus, cela fera comprendre à ses enfants qu’un idéal plus élevé existe, vers lequel ils peuvent tendre.
Puissions-nous mériter la venue du Machiah, lorsque nous ne serons plus préoccupés par la lutte contre le mal. Au contraire, nous serons entièrement immergés dans la connaissance de D.ieu, rapidement et de nos jours.
Un magnifique nouveau Mikvé a récemment été inauguré dans la ville russe méridionale de Sotchi, lors d’une cérémonie émouvante et inspirante qui s’est tenue le jour anniversaire du décès de Ra’hel Iménou. Cette infrastructure marque une étape importante dans l’épanouissement de la vie juive dans le sud de la Russie. La construction a été rendue possible grâce au soutien généreux de philanthropes locaux et à la vision des émissaires Habad de la ville.
Une ville touristique au cœur des montagnes du Caucase
Sotchi, la célèbre station balnéaire nichée entre la mer Noire et les majestueuses montagnes du Caucase, attire chaque année des millions de visiteurs venus de toute la Russie et du monde entier. En hiver, la ville est réputée pour ses pistes de ski et ses stations de montagne, tandis qu’en été, les visiteurs affluent vers ses plages magnifiques et ses paysages à couper le souffle. Parmi eux se trouvent des milliers de touristes juifs, dont beaucoup viennent d’Israël, qui apprécient la commodité des vols directs et l’atmosphère chaleureuse et accueillante de la communauté juive croissante de Sotchi.
Une transformation de la vie juive locale
Le nouveau Mikvé a été construit sous la direction du Rav Chalom Lazar, l’émissaire et Grand Rabbin de Sotchi, accompagné de son épouse, la Rabbanit Hindi Lazar. Depuis leur arrivée il y a six ans, les émissaires ont transformé la vie juive à Sotchi, établissant une synagogue dynamique, des cours réguliers de Torah, des programmes pour les enfants et les jeunes, ainsi qu’un calendrier complet d’événements qui apportent fierté et connexion juives aux résidents locaux comme aux visiteurs.
La construction du Mikvé a été rendue possible grâce au soutien généreux du philanthrope et ami de la communauté, M. Alexander Gavrilov, dont le dévouement et le sens de la mission ont permis de transformer cette vision en réalité, avec le soutien supplémentaire de donateurs locaux.
Une cérémonie empreinte de sainteté
La cérémonie d’inauguration a été honorée par la présence du Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, qui a fixé la Mezouza à l’entrée du Mikvé. Dans son discours, il a souligné le rôle central du Mikvé dans la continuité juive :
« La construction d’un Mikvé est l’un des actes les plus fondamentaux pour préserver l’essence spirituelle du peuple juif. Une communauté qui construit un Mikvé bâtit les fondements mêmes de sa sainteté et de son éternité. »
L’événement a coïncidé avec le Kinus Hachlou’hot régional, la conférence annuelle des femmes émissaires Habad de toute la Russie et de la CEI, qui a réuni plus de 250 émissaires à Sotchi. Leur présence a ajouté un esprit d’unité et de joie inspirant, transformant cette célébration en un moment inoubliable pour les familles juives de la ville.
L’ouverture du Mikvé de Sotchi marque une nouvelle étape dans l’épanouissement de la vie juive dans le sud de la Russie, un lieu où pureté, lumière et chaleur juive se rejoignent au cœur de la communauté.
Partir en Chli’hout aux confins du monde : tel est le rêve de chaque enfant loubavitch. Pourtant, la Providence établit la majorité d’entre nous comme Baalé-Batim dans des communautés déjà constituées. Et si cette réalité, vécue parfois comme un échec, était précisément notre mission essentielle ? Un enseignement du ‘Hozé de Lublin révèle comment transformer nos désirs déçus en lumière, faisant de notre vie «ordinaire» la Chli’hout cruciale de notre génération.
Rav Aharon Lindenblit
Chaque enfant qui grandit à Loubavitch porte en lui le même rêve lumineux : partir en Chli’hout, s’élancer vers des terres lointaines, porter la flamme du judaïsme aux confins du monde. Cette vision façonne l’imaginaire de toute une éducation, nourrit les aspirations les plus profondes, oriente chaque apprentissage. Le Chalia’h incarne l’héroïsme ‘hassidique moderne – celui qui abandonne tout confort, toute sécurité, pour répondre à l’appel du Rabbi et illuminer les ténèbres de l’exil.
Pourtant, la Hachga’ha Pratit, la Providence divine, en décide autrement pour la majorité d’entre nous. Nous voici établis au cœur d’une communauté ‘Habad déjà constituée, Baalé-Batim parmi d’autres, tissant nos existences entre les exigences d’un travail séculier et les responsabilités de l’éducation familiale. Nous habitons Crown Heights, Kfar ‘Habad, ou l’une de ces grandes communautés loubavitch où les institutions fonctionnent déjà, où d’autres ont déjà tracé les chemins.
Et dans le secret de nos cœurs, cette réalité résonne parfois comme un échec cuisant, une destinée manquée, une vocation avortée. Nous n’avons pas été choisis. Nous sommes restés en arrière. Notre vie paraît banale, dépourvue de cette grandeur que confère la mission du Chalia’h. Nous sommes des ‘Hassidim « ordinaires », et cette ordinarité pèse comme un verdict.
Une controverse à Lublin
Pour éclairer cette blessure existentielle, remontons aux temps du ‘Hozé de Lublin, il y a deux siècles. La ville de Lublin, haut lieu d’érudition talmudique, comptait alors un grand rabbin que tous surnommaient l’« « Eizene Kop » » – la Tête de Fer. Ce surnom ne témoignait pas seulement de sa stature intellectuelle prodigieuse, mais aussi de son inflexibilité dans l’opposition au mouvement ‘hassidique. Brillant esprit mitnagued, représentant de cette école lituanienne attachée à l’étude rigoureuse et méfiante envers l’effusion mystique, il incarnait la résistance savante face à ce qui lui apparaissait comme les dérives émotionnelles du ‘Hassidisme.
Néanmoins, malgré ces divergences fondamentales, l' »Eizene Kop » entretenait une relation étonnamment cordiale avec Reb Yaakov Its’hak de Peshischa, le « Yid HaKadoch » – le Juif Saint. Ce dernier, disciple éminent du ‘Hozé de Lublin, ne manquait jamais, lors de ses voyages auprès de son Maître, de rendre visite au grand rabbin de la ville. Ces rencontres, empreintes de respect mutuel malgré les désaccords, témoignaient d’une époque où la controverse intellectuelle n’empêchait pas l’estime réciproque.
Un jour, lors de l’une de ces visites, l' »Eizene Kop » lança son défi avec la vigueur qu’on lui connaissait : « Vous autres, ‘Hassidim, vous délirez dans vos interprétations, et votre Rabbi tient des propos qui défient toute logique ! Tenez, prenez cette explication sur le verset ‘Vaekah et Avi’hem Meever Hanahar’ – littéralement ‘Et je prendrai vos pères de l’autre côté du fleuve’. Le ‘Hozé prétend qu’Hachem déclare : ‘Je prendrai Avi’hem – vos désirs, Meever – de l’autre côté, au-delà des transgressions, Hanahar – le fleuve, pour les métamorphoser en lumière !’ Quelle herméneutique fantaisiste ! Quel jeu de mots arbitraire ! C’est là votre méthode d’étude des textes sacrés ? »
La réaction du « Yid HaKadoch » fut immédiate et passionnée. Loin de se sentir acculé par la critique, il s’enflamma d’enthousiasme : « C’est vraiment ce qu’il a enseigné ? Mais c’est absolument magnifique ! Quelle profondeur ! » Et de développer, avec cette ardeur qui caractérisait les maîtres ‘hassidiques :
« Nos Sages nous enseignent un principe fondamental : Hachem comptabilise la Mahchava Tova keIlou Assa – la bonne pensée comme si elle avait été accomplie. Lorsqu’un Juif conçoit l’intention sincère d’accomplir une Mitsva mais en est empêché par des circonstances indépendantes de sa volonté, le Ciel lui en attribue le mérite intégral, comme s’il l’avait effectivement réalisée. En revanche, pour la transgression, Hachem manifeste une miséricorde infinie : la mauvaise pensée n’est pas comptabilisée tant qu’elle n’a pas été traduite en acte. Le désir mauvais, s’il demeure à l’état de tentation non concrétisée, ne constitue pas une faute.
« De même, nous enseignent nos Maîtres, lorsqu’un Juif accomplit une Techouva par amour – non par crainte du châtiment, mais par amour ardent d’Hachem et désir de se rapprocher de Lui – ses Zedounot, ses fautes délibérées du passé, se transmutent miraculeusement en Zekhoutot, en mérites. L’énergie spirituelle investie dans la transgression se retourne, s’inverse, devient source de lumière. Mais attention : cette transmutation ne concerne que les actes eux-mêmes. Les désirs qui animaient ces actes, les pulsions qui les motivaient, l’énergie passionnelle qui les alimentait – tout cela demeure du côté de l’impureté, non racheté.
« Or, voici que le ‘Hozé de Lublin dévoile une promesse divine d’une profondeur vertigineuse, une dimension supplémentaire de la Techouva que nos Sages n’avaient pas explicitement formulée. Hachem déclare : ‘Vaekah – et Je prendrai, et Avi’hem – vos pères’, c’est-à-dire vos désirs profonds, vos aspirations premières, Meever – de l’autre côté, au-delà même des transgressions, Hanahar – du fleuve, pour les transformer en source jaillissante de sainteté.
« Comprenez la portée révolutionnaire de cet enseignement ! Hachem promet non seulement de convertir l’acte de transgression en mérite, mais d’élever jusqu’à la passion fourvoyée elle-même, l’énergie vitale qui fut jadis dévoyée, la force du désir qui s’était fourvoyée dans les chemins de l’impureté – pour en faire jaillir la Kedoucha, la sainteté ! Rien ne se perd dans le processus de Techouva accomplie dans l’amour. Même l’intensité du désir coupable, même la fougue de la passion égarée, tout peut être récupéré, élevé, sublimé, transformé en combustible pour l’ardeur de la sainteté. »
La leçon du Meever Hanahar
La portée de cet enseignement ‘hassidique bouleverse radicalement nos certitudes les plus ancrées. Ce que nous percevons avec amertume comme notre insuffisance, notre échec, notre limitation – notre « Meever », notre relégation de l’autre côté, loin du centre de l’action – peut devenir précisément la source d’une lumière spirituelle plus intense encore – « Hanahar », le fleuve de sainteté qui jaillit.
Le principe s’avère d’une application universelle : dans le service divin, rien n’est jamais perdu. Aucune expérience, aussi douloureuse ou décevante soit-elle, n’est dépourvue de potentiel de sanctification. Tout peut être racheté, élevé, investi de sens sacré – à condition que nous acceptions de transformer notre regard, de cesser de mesurer notre valeur à l’aune de critères extérieurs de réussite.
Nous portons tous, gravé au plus profond de notre âme loubavitch, ce songe lumineux de Chli’hout lointaine. Nous nous imaginons dans quelque ville reculée, seul émissaire de lumière dans les ténèbres, bâtissant pierre par pierre un centre de vie juive là où régnait l’oubli. Cette vision nourrit notre formation, structure notre identité, définit notre horizon d’excellence.
Pourtant, la Hachga’ha Pratit – et ce n’est jamais un hasard – nous établit ailleurs : dans l’ordinaire parfois pesant d’une communauté ‘Habad déjà constituée, au rythme prosaïque et répétitif du travail séculier et des responsabilités familiales. Nous ne fondons pas de nouvelles institutions ; nous utilisons celles qui existent. Nous ne conquérons pas de nouveaux territoires spirituels ; nous occupons des positions déjà tenues. Notre quotidien se déploie entre les réunions professionnelles, les devoirs des enfants, les courses du Chabbat, les factures à payer.
Cette existence de Baal-Bayit, de père ou mère de famille intégré(e) dans les structures communautaires établies, peut sembler – et semble souvent – un renoncement amer, une résignation forcée, un compromis douloureux avec nos aspirations les plus nobles. La routine émousse l’enthousiasme initial. L’absence de reconnaissance extérieure pèse sur le moral. Le sentiment de ne pas avoir été « choisi » pour une mission spéciale ronge l’estime de soi.
Et si c’était précisément l’inverse ? Et si cette assignation apparemment décevante constituait en réalité notre Chli’hout véritable, notre mission la plus profonde, celle pour laquelle nous avons été spécifiquement choisis ? Et si le défi de vivre en Baal-Bayit ‘Hassid authentique au sein d’une communauté établie représentait une contribution spirituelle aussi essentielle – peut-être même plus essentielle – que celle du Chalia’h dans sa ville lointaine ?
À la croisée de l’histoire
Pour saisir l’enjeu vital de notre génération, nous devons nous situer dans la perspective historique. Nous nous tenons aujourd’hui à un carrefour vertigineux, à un moment charnière de l’histoire juive. Parcourons du regard ces deux derniers siècles, depuis l’émancipation et l’ouverture des portes des ghettos : face à la modernité déferlante, face aux bouleversements sociaux, intellectuels et technologiques sans précédent, le monde religieux juif a trop souvent réagi dans une posture principalement défensive.
Nous avons érigé des remparts toujours plus hauts entre nous et le monde extérieur. Nous avons durci les normes de séparation. Nous avons renforcé les interdits. Nous avons résisté, préservé, protégé – et c’était nécessaire, vital même. Sans cette résistance acharnée, rien n’aurait subsisté. Mais dans ce combat pour la survie, avons-nous su également inspirer ? Avons-nous offert une vision positive, enthousiasmante, de ce que signifie être juif dans le monde moderne ? Avons-nous démontré que la Torah n’est pas seulement une forteresse où se réfugier, mais une source de vitalité, de joie, de sens, capable d’illuminer l’existence contemporaine ?
Le bilan historique s’avère cruel dans sa brutalité statistique : lorsque les vents du changement ont soufflé sur l’Europe du XIXe et du début du XXe siècle, quatre-vingt-dix pour cent des nôtres se sont envolés. La Haskalah, l’émancipation, le socialisme, le sionisme, l’assimilation pure et simple – autant de voies par lesquelles des millions de Juifs ont abandonné l’observance traditionnelle. Et ceux qui sont restés fidèles l’ont souvent fait au prix d’un repli sur soi toujours plus prononcé.
Nous aimons idéaliser le Shtetl d’antan, imaginer rétrospectivement une existence entièrement baignée de chaleur ‘hassidique, de Dvekout et de joie simple dans le service divin. Cette nostalgie, pour touchante qu’elle soit, déforme la réalité historique. La vérité plus complexe et plus douloureuse ? Tant de jeunes Juifs se sentaient déjà profondément déracinés dans ces communautés traditionnelles, étouffés par la pauvreté écrasante, asphyxiés par l’horizon fermé, privés de tout espoir d’amélioration matérielle ou intellectuelle. Le Shtetl ne brillait pas de mille feux spirituels pour tous ; pour beaucoup, il représentait avant tout la stagnation, l’obscurantisme, l’absence de perspectives.
Aujourd’hui, en cette année 2025, l’épreuve revêt des habits entièrement différents, mais elle n’en demeure pas moins mortelle pour l’âme juive. Nous ne faisons plus face aux Lumières qui promettaient l’émancipation en échange de l’abandon de nos particularismes. Nous ne subissons plus les persécutions qui forçaient les Juifs à choisir entre leur identité et leur sécurité physique. Le défi contemporain porte un autre nom : le confort. L’engourdissement spirituel. L’abondance matérielle qui émousse la recherche de sens. Une technologie omniprésente qui sature nos esprits d’informations et de distractions, fragmentant notre attention, desséchant nos âmes, nous coupant de toute profondeur contemplative.
L’attrait insidieux d’un mode de vie embourgeoisé nous guette à chaque instant : la respectabilité sociale comme valeur suprême, le confort matériel comme horizon ultime, la réussite professionnelle et financière comme mesure de toute chose. Dans ce contexte, même les communautés les plus observantes risquent de se voir vidées de leur substance spirituelle, réduites à un ensemble de pratiques mécaniques dépourvues de feu intérieur, à un folklore identitaire privé de son âme mystique.
Le défi a changé de visage, s’est fait plus subtil, plus séduisant ; le péril n’en demeure pas moins existentiel : perdre le feu sacré qui anime le judaïsme authentique, perdre le sens de la mission divine qui transcende notre existence individuelle, perdre cette ‘Hayout – cette vitalité spirituelle brûlante – qui fait notre essence de ‘Hassidim. Le danger ne vient plus du dehors, des pogroms ou de la persécution. Il vient du dedans, de l’anesthésie progressive de nos aspirations les plus élevées sous les couches successives du confort, de la routine, de la normalisation bourgeoise.
Notre Chli’hout en 2025
En cette année 2025, notre Chli’hout collective, la mission historique de notre génération de ‘Hassidim loubavitch, consiste précisément à démontrer par nos vies concrètes qu’« America iz nisht anderch » – l’Amérique n’est pas différente. Cette formule célèbre du Rabbi Rayats, qui paraissait si audacieuse lors de son arrivée aux États-Unis dans les années 1940, revêt aujourd’hui une urgence renouvelée et élargie à l’ensemble du monde occidental prospère.
Notre mission : prouver qu’un ‘Hassid peut vivre pleinement immergé dans les affaires, la technologie, la modernité, la culture contemporaine – et irradier néanmoins de ‘Hayout, de Hitoreyrout (éveil spirituel), de Hitkachrout (attachement au divin). Qu’il peut travailler dans la haute technologie ou la finance, utiliser tous les outils du monde moderne, participer pleinement à la société contemporaine, et demeurer un ‘Hassid authentique, vivant, vibrant, pour qui le Rabbi reste le centre de l’existence et la ‘Hassidout la source de toute vitalité.
Le Chalia’h dans sa ville lointaine puise naturellement sa force spirituelle dans sa mission explicite d’éveiller les autres Juifs. Chaque interaction avec un Juif éloigné, chaque Mitsva accomplie grâce à son intervention, chaque étincelle rallumée, vient alimenter son propre feu intérieur. Sa raison d’être est claire, visible, mesurable. Les succès – et les échecs – scandent son parcours. Son identité de Chalia’h structure chaque journée, donne sens à chaque effort.
Nous, Baalé-Batim établis dans nos communautés, nous sommes confrontés à un défi d’une tout autre nature, infiniment plus subtil et peut-être plus exigeant : incarner le Yiddichkeit – l’essence du judaïsme authentique – avec ferveur et joie, avec ‘Hayout et Hitlahavout (enthousiasme ardent), au sein même des ténèbres de l’exil, sans le soutien d’une mission extérieure clairement définie, sans la reconnaissance qui accompagne le statut de Chalia’h.
Notre mission se joue dans l’ordinaire : comment maintenir la flamme de la ‘Hassidout vivante dans la grisaille du quotidien ? Comment préserver l’émerveillement face au divin quand la routine menace de tout mécaniser ? Comment transmettre à nos enfants non seulement l’observance des Mitsvot, mais le feu qui doit les animer ? Comment démontrer que la ‘Hassidout n’est pas une belle théorie pour les moments d’inspiration, mais une force vitale capable de transfigurer l’existence la plus prosaïque ?
Notre tension même – cette apparente absence de Chli’hout au sens conventionnel, ce sentiment d’être « simplement » un membre de la communauté plutôt qu’un envoyé en mission – devient paradoxalement notre mission la plus profonde et la plus nécessaire. Nous sommes appelés à illuminer notre coin du monde d’un ‘Hassidout authentique, incarné, vivant, qui ne dépend pas des circonstances extérieures exceptionnelles mais jaillit de l’intériorité transformée.
Plus encore : nous devons transmuter jusqu’au « désir » même qui nous habite – cette aspiration déçue à la Chli’hout lointaine, cette frustration de ne pas avoir été choisis pour une mission héroïque – en source de lumière spirituelle. Comme l’enseignait le ‘Hozé de Lublin, Hachem peut prendre nos désirs mêmes, fussent-ils « Meever », de l’autre côté, apparemment perdus ou fourvoyés, et les transformer en « Hanahar », en fleuve de sainteté.
Notre désir ardent de Chli’hout, loin d’être un échec ou une vocation manquée, peut devenir le combustible de notre service divin quotidien. L’intensité même de cette aspiration non comblée, si nous acceptons de la canaliser correctement, peut alimenter une ‘Hayout encore plus profonde dans notre vie de Baalé-Batim. La passion que nous aurions investie dans une Chli’hout lointaine, nous pouvons la déverser dans notre Chli’hout proximale : être des modèles de ‘Hassidim authentiques pour nos enfants, nos voisins, notre communauté.
Meever Hanahar : la vraie traversée
Meever Hanahar : de l’autre côté du fleuve. Là où nous pensions être relégués, exclus du centre de l’action. Là où commence en réalité la vraie traversée, le véritable voyage spirituel.
Le fleuve symbolise la séparation, la frontière entre deux mondes, entre le rêve et la réalité, entre l’idéal imaginé et l’existence concrète. Nous rêvions de traverser des océans pour porter la flamme au bout du monde. La Providence nous établit « de l’autre côté » – pas là où nous imaginions notre grandeur, mais là où s’accomplit notre mission véritable.
Cette mission : transformer le Meever lui-même en Hanahar, l’exclusion apparente en source jaillissante. Faire de notre vie « ordinaire » un témoignage extraordinaire de ce que signifie vivre en ‘Hassid dans le monde contemporain. Démontrer que la ‘Hassidout n’est pas une option réservée aux élites spirituelles en Chli’hout, mais une voie accessible et nécessaire pour chaque Juif, dans quelque circonstance qu’il se trouve.
Les enjeux dépassent largement nos vies individuelles. Si nous échouons – si les Baalé-Batim de nos communautés s’enlisent dans une observance mécanique, dépourvue de ‘Hayout, si nous ne parvenons pas à démontrer qu’on peut vivre pleinement dans le monde moderne tout en restant des ‘Hassidim authentiques – alors nous perdrons nos enfants et les générations futures, exactement comme nos ancêtres ont perdu quatre-vingt-dix pour cent de leurs enfants face aux défis de la modernité.
Mais si nous réussissons – si nous parvenons à incarner une ‘Hassidout vivante, joyeuse, profonde, au cœur même de nos vies apparemment ordinaires – alors nous aurons accompli la mission la plus essentielle de notre génération : prouver qu’America iz nisht anderch, que le monde entier peut devenir réceptacle de Kedoucha, que rien n’est jamais perdu dans le service divin, que même le Meever devient Hanahar.
Tel est notre Chli’hout à nous, Baalé-Batim du XXIe siècle : transformer notre existence même en lumière, et par là, illuminer le chemin pour tous ceux qui viendront après nous.
