Préserver la délicatesse de l’âme juive

Au-delà du strict respect des lois, c’est la sensibilité innée de chaque Juif envers la sainteté qui constitue le véritable fondement de l’observance. Cette délicatesse spirituelle, ancrée dans l’âme d’Israël, permet de saisir l’essence profonde des Mitsvot et de maintenir l’excellence dans toutes les dimensions de la vie juive.

 

 

Rav Yossef Heller, Rosh Kolel du ‘Kolel Menachem’ à Crown Heights

 

La leçon du ‘Hatam Sofer : quand le geste révèle l’âme

L’histoire rapporte que deux jeunes gens se présentèrent un jour à la Yechiva du ‘Hatam Sofer à Presbourg, en Slovaquie, aspirant à y poursuivre leurs études durant le semestre d’hiver. Alors qu’ils traversaient la cour en direction de la salle d’examen, leur chemin croisa un amas de branchages de Soukka gisant au sol. Le regard du ‘Hatam Sofer se posa sur les deux candidats : le premier contourna délicatement le tas, veillant scrupuleusement à ne fouler aucune feuille, tandis que le second, indifférent à ce qui se trouvait sous ses pas, marcha directement sur les branchages sacrés.

Cette simple observation suffit au ‘Hatam Sofer pour rendre sa décision : il accueillit le premier étudiant et refusa le second, bien que ce dernier surpassât son camarade en érudition. L’étudiant rejeté poursuivit son parcours dans une autre institution, où sa nature profonde finit par se révéler dans toute sa négativité. Certes, son geste n’avait contrevenu à aucune loi explicite du Choul’han Aroukh, mais il trahissait un manque fondamental de sensibilité envers la sainteté, défaut qui ne tarda pas à se manifester dans d’autres aspects de sa conduite.

Cette anecdote révèle une vérité essentielle : chaque Juif porte en lui une sensibilité naturelle et innée. Nos Sages ont défini les traits de caractère intrinsèques à tout membre du peuple d’Israël : « miséricordieux, pudique et bienveillant ». À travers les siècles, les Juifs se sont distingués par leur raffinement et leur délicatesse, manifestant une aversion instinctive pour la grossièreté et la vulgarité.

Cultiver cette sensibilité s’avère crucial dans tous les domaines du service divin. Elle garantit notre fidélité à l’objectif et à la vision de la Torah, nous préservant du piège qui consisterait à réduire celle-ci à un simple catalogue de restrictions. On peut observer scrupuleusement toutes les lois énoncées dans le Choul’han Aroukh tout en passant à côté de leur signification profonde. C’est suivre la lettre de la loi tout en ignorant son esprit, qui en constitue pourtant l’intention véritable.

La sainteté des Mitsvot : au-delà de l’observance formelle

La Michna dans Pirké Avot (3:11) énumère plusieurs comportements qui privent leur auteur de sa part dans le monde futur, parmi lesquels le fait de profaner les jours de fête ou d’humilier publiquement autrui. Les commentateurs expliquent que ces actes portent atteinte à l’essence même de la sainteté de la Torah, du peuple juif et du judaïsme, même lorsqu’ils ne violent aucune loi spécifique du Choul’han Aroukh.

Ceux qui se nourrissent ou s’habillent de façon ordinaire pendant ‘Hol Hamoed ne commettent peut-être pas de « transgression » au sens strict, mais ils dégradent la sainteté des fêtes et affaiblissent ainsi le fondement même de toutes les Mitsvot. Une telle attitude révèle un manque d’appréciation et de sensibilité envers les commandements divins.

Lorsque nous nous apprêtons à accomplir un acte spécial et significatif, nous nous y préparons avec soin et y investissons notre concentration pendant son accomplissement. L’expérience est alors vécue dans sa pleine dimension. De même, lorsqu’une Mitsva est précédée d’une préparation appropriée et accomplie avec un engagement sincère, elle rayonne de tout son éclat et sa sainteté se fait véritablement ressentir.

Nous enrichissons les Mitsvot de nombreux détails destinés à les embellir et à les magnifier. Nous veillons à acquérir une Mezouza de qualité supérieure, un chandelier resplendissant pour Chabbat, un Etrog d’une splendeur éclatante. Cet embellissement de la Mitsva témoigne de notre amour pour D.ieu et exprime notre joie et notre gratitude d’être juifs.

Notre façon de nous exprimer influe également sur notre ressenti intérieur. Parler de la Torah et des Mitsvot avec révérence nous rappelle la sainteté qui les habite. Nous ne permettons pas que le repas de Chabbat se réduise à un simple « déjeuner », ni qu’un livre saint ne devienne un « livre » banal.

La pudeur : l’esprit d’un Juif

Cette exigence de sensibilité s’applique avec encore plus de force au domaine de la pudeur. La pudeur ne se limite pas à un ensemble de lois comme celles régissant Chabbat, le lavage des mains ou les bénédictions. Elle constitue un mode de vie tout entier, tissé de retenue et de sensibilité à la délicatesse et à la sainteté.

Il existe certaines conduites si dégradantes que, quelles que soient les circonstances, nous ne les adopterions jamais. Même une personne prête à tout pour de l’argent refuserait de se promener dévêtue dans la rue. Un sens de la pudeur demeure présent ; il suffit de l’affiner et de l’approfondir.

Pour incarner véritablement la pudeur, il est vital de développer ce sens inné du bien et du mal. Cette sensibilité intérieure guide instinctivement la personne à travers le labyrinthe des modes de vie de la société contemporaine. Sans cette appréciation profonde de la modestie, il faudra constamment se demander si chaque vêtement est acceptable ou non. Cultiver cette sensibilité constitue donc un prérequis indispensable à la pudeur authentique. Une fois qu’une personne l’a développée, elle peut elle-même discerner ce qui est délicat et pudique de ce qui ne l’est pas.

Prenons un exemple : une personne peut savoir que le Choul’han Aroukh interdit spécifiquement le port d’un vêtement rouge, mais ne pas appliquer ce principe à d’autres couleurs éclatantes qui attirent les regards. Quelqu’un qui possède une véritable compréhension de l’essence de la pudeur ne tombera pas dans ce piège.

Pour plusieurs raisons, il serait impossible que les lois de la pudeur abordent chaque situation particulière. D’abord, pour consigner chaque détail spécifique, il faudrait compiler un Choul’han Aroukh complet, comportant de nombreux volumes. De plus, ces lois devraient être actualisées quotidiennement, car les modes évoluent constamment et de nouveaux détails nécessiteraient d’être intégrés. En outre, un Rav ne peut pas toujours déterminer si un vêtement est pudique, car cela dépend de la manière dont il est porté, de la coupe individuelle, et d’autres facteurs similaires.

La plupart des femmes possèdent une sensibilité à un degré ou à un autre, qui les retient de certains comportements. Il nous suffit de retrouver cette dimension supplémentaire qui permet de distinguer, selon la Torah, la conduite pudique de celle qui ne l’est pas.

Maintenir nos exigences spirituelles

Le Talmud enseigne : « Celui qui voit une Sota dans sa déchéance devrait s’abstenir de boire du vin », car c’est le vin qui conduisit la Sota à commettre une transgression aussi grave. Le vin amène à relâcher ses exigences de modestie et de raffinement. Par conséquent, lorsque quelqu’un est témoin des conséquences ultimes du vin, il devrait s’en abstenir. Ce principe s’étend à toutes les situations où l’on constate une déficience ou un déclin dans un domaine particulier : il devient nécessaire de se protéger soigneusement et d’adopter l’attitude opposée.

Le terme « Sota » signifie « dévier », même légèrement, d’un comportement pudique. La transgression ultime commise par la Sota trouve son origine dans quelque chose d’apparemment minime et insignifiant. C’est pourquoi il est nécessaire, dès le départ, d’établir des garde-fous supplémentaires pour soi-même et sa famille, afin d’éviter de glisser progressivement vers des transgressions graves. Renforcer même les détails les plus ténus de la conduite pudique libère finalement la personne du risque de tomber dans des fautes plus sérieuses.

De nos jours, cette vigilance revêt une importance particulière. Les Juifs en Égypte, bien qu’entourés de comportements immodestes, préservèrent avec un soin extrême leur manière de s’habiller et leur façon de parler. De même, aujourd’hui, alors que nous sommes davantage exposés aux modes de vie étrangers à nos valeurs, nous devons renforcer nos protections. Un Juif se doit de maintenir les voies de ses ancêtres, garantissant ainsi la pérennité de générations juives intègres.

Se préserver en mission de Chli’hout

Ce principe selon lequel il faut adopter une attitude rigoureuse lorsqu’on constate un relâchement dans un domaine particulier s’applique tout spécialement à ceux qui sont en Chli’hout. Il arrive fréquemment qu’au sein d’un Beth Habad, les circonstances imposent d’assouplir certaines exigences que nous-mêmes, en tant que ‘Hassidim, ne songerions jamais à relâcher dans notre vie personnelle. Il ne s’agit évidemment pas de questions halakhiques, mais plutôt de modes de conduite attendus d’un ‘Hassid. Par ailleurs, certaines lois font l’objet d’opinions divergentes : pour nous-mêmes, nous adoptons la position la plus stricte, tandis qu’au sein d’un Beth Habad, nous pouvons, sous la guidance d’un Rav, nous appuyer sur une opinion plus clémente. Lorsqu’on est en Chli’hout et qu’on interagit avec des personnes éloignées de l’observance, cette approche n’est pas seulement permise, elle correspond à la volonté divine. Comme l’exprime le roi David dans les Psaumes : « Il est temps d’agir pour D.ieu ».

Nos Sages enseignent : « Lorsqu’une personne s’habitue à une certaine transgression, celle-ci finit par lui paraître permise ». Après une exposition prolongée à un niveau d’exigence inférieur, on risque de s’y habituer et de ne plus être dérangé par de tels comportements ou un tel environnement. Il est donc impératif de rester vigilant et de veiller à ce que, dans notre vie personnelle, les exigences ‘hassidiques ne perdent ni leur signification ni leur importance, même si elles sont constamment mises à l’épreuve. Cela s’accomplit à la fois en maintenant personnellement des standards élevés et en les instaurant au sein du Beth Habad chaque fois que les circonstances le permettent.

Dans notre vie personnelle, nous ne devons jamais négliger le code de conduite ‘hassidique, en nous rappelant constamment qui nous sommes. Nos enfants sauront alors distinguer l’exception de la règle et comprendront que les accommodements ne sont que des solutions après coup, justifiées uniquement par des circonstances exceptionnelles. Cela se réalise lorsque le plus haut degré de crainte du Ciel et d’authenticité ‘hassidique est maintenu, sauf en cas de nécessité véritable.

Pour illustrer ce propos : en Chli’hout, lors d’un cours d’étude, il est souvent nécessaire d’asseoir hommes et femmes ensemble, sans séparation. Autrement, nombre de personnes pourraient ne pas venir. Dans une telle situation, il est permis de tenir le cours sans séparation (voir Chaaré Halakha Ouminhag, vol. 3, p. 243). Toutefois, lorsqu’on s’adresse à des chefs de famille déjà engagés dans le processus de rapprochement, il convient d’évaluer soigneusement s’il est possible d’installer une séparation sans affecter la participation. Le simple fait qu’un cours ait été donné la veille sans séparation ne justifie pas automatiquement de renoncer à celle-ci aujourd’hui.

Lorsqu’on demeure attentif à de telles considérations, ces accommodements ne sont tenus pour acquis ni par le Chalia’h lui-même ni par sa famille. Quand un Chalia’h veille à maintenir la manière ‘hassidique d’accomplir les choses autant que possible, il parvient à préserver l’équilibre juste, tant pour lui-même que pour sa famille.

Quelqu’un m’a rapporté l’anecdote suivante : dans une communauté éloignée des grands centres, un autobus fut affrété pour transporter les membres de la communauté à une fête de Cheva Bra’hot organisée dans une autre localité. Deux jeunes étudiants, fils de Chlou’him, déclinèrent discrètement l’invitation à monter dans l’autobus et trouvèrent un autre moyen de transport. Malgré leur tentative de passer inaperçus, quelqu’un le remarqua et les interrogea plus tard sur les raisons de leur refus. D’abord réticents à répondre, ils finirent par expliquer, devant l’insistance de leur interlocuteur, que la présence de nombreuses jeunes filles dans l’autobus leur semblait incompatible avec les exigences de pudeur qu’ils s’étaient fixées. Ce comportement témoignait d’une éducation accomplie. Bien qu’ayant grandi dans un environnement de Chli’hout, où certains accommodements s’avéraient parfois nécessaires, leurs exigences personnelles étaient demeurées intactes.

Se concentrer sur les domaines où l’on est plus fort

Chacun connaît des épreuves, des situations où il nous est particulièrement difficile de réaliser notre potentiel. La Torah a certes été donnée à des êtres humains faillibles et non à des anges parfaits, et D.ieu n’attend pas de nous l’impossible. Cependant, Il attend que nous cherchions des moyens de surmonter nos épreuves. Les ouvrages de pensée juive enseignent que l’une des méthodes pour y parvenir consiste à renforcer les domaines où nous ne rencontrons pas de difficultés majeures.

Le Talmud décrit le mauvais penchant comme un « artisan expert de son métier » : il parvient ingénieusement à convaincre une personne de relâcher sa vigilance même dans les domaines où elle ne rencontre aucune épreuve particulière. Le mauvais penchant suggère insidieusement que le judaïsme fonctionne selon le principe du « tout ou rien ».

Une personne pourrait se dire : « Je sais qu’à ce stade, je suis incapable de supprimer complètement Internet de ma maison. Pourquoi, dès lors, devrais-je me limiter dans les sites que je visite ou restreindre le temps que j’y passe ? » La vérité est qu’il existe une valeur infinie dans chaque parcelle de maîtrise de soi qu’une personne exerce. Le simple fait qu’une personne se dise, à elle-même et à sa famille, que « tout n’est pas permis » constitue déjà un commencement précieux. Cela souligne que, bien qu’imparfait, on conserve des exigences.

De plus, lorsqu’on fait face à une épreuve, on ne devrait pas abandonner tout ce qui y est lié. Lorsque les Juifs arrivèrent pour la première fois en Amérique, il était extrêmement ardu de trouver un emploi permettant d’observer Chabbat. Malheureusement, beaucoup succombèrent à la tentation et se mirent à travailler le Chabbat. Prier et réciter le Kiddouch pouvaient alors sembler des actes hypocrites, puisque cela paraissait contradictoire de reconnaître le Chabbat pour ensuite le profaner. Mais en vérité, il n’y a là aucune contradiction. Échouer face à une épreuve ne devrait pas dissuader d’accomplir d’autres commandements où l’on ne rencontre pas de difficulté. Ainsi, le caractère sacré de Chabbat n’aurait pas été oublié, et une fois la tentation de travailler le Chabbat surmontée, il y aurait encore un Chabbat à observer pleinement. De plus, les enfants, qui ne connaissent peut-être pas les mêmes défis que leurs parents, reconnaîtront le Chabbat et son importance, et l’observeront dans son intégralité.

Ce même principe s’applique à tous les domaines du service divin. Chaque aspect, même le plus ténu, du judaïsme recèle une valeur infinie. Lorsque le Rabbi institua la campagne des Tefilines, beaucoup s’interrogèrent sur l’utilité d’accomplir une seule Mitsva avec quelqu’un qu’on ne reverrait peut-être jamais. La réalité est que chaque fois qu’un Juif accomplit une Mitsva, il devient un canal révélant la volonté divine dans ce monde. Tout comme la volonté de D.ieu est éternelle, la Mitsva l’est également.

Par ailleurs, nos Sages nous enseignent qu’une Mitsva en entraîne une autre. On peut mieux comprendre ce principe par l’analogie des Mitsvot avec les membres du corps. De même qu’un membre malade peut être guéri en renforçant la santé générale du corps, nous pouvons nous libérer d’une épreuve en nous fortifiant dans les domaines où nous n’en rencontrons pas.

Prenons un exemple concret : quelqu’un éprouve une forte envie de savoir ce qui se passe dans le monde et se sent ignorant lorsqu’il ne connaît pas les moindres détails de l’actualité internationale. Il introduit donc journaux, magazines ou Internet chez lui. Cela ne signifie pas pour autant qu’il doive maintenant tout lire et s’excuser en disant : « Puisque je consulte déjà ces sources, autant que je m’expose à davantage de contenus… » Une fois informé de l’essentiel, il devrait éteindre et passer à autre chose. Ainsi, il s’épargne plusieurs transgressions et fortifie son engagement dans le service divin, ce qui l’aide à se libérer progressivement de cette épreuve. De plus, cela fera comprendre à ses enfants qu’un idéal plus élevé existe, vers lequel ils peuvent tendre.

Puissions-nous mériter la venue du Machiah, lorsque nous ne serons plus préoccupés par la lutte contre le mal. Au contraire, nous serons entièrement immergés dans la connaissance de D.ieu, rapidement et de nos jours.