Quand le Rav Yossef Its’hak Freimann et son épouse sont arrivés comme émissaires du Rabbi à Zikhron Yaakov, quelqu’un s’est vanté qu’à Zikhron Yaakov il n’y avait pas de Beth Habad… Aujourd’hui, grâce à la persévérance et à une détermination exceptionnelles, le Beth Habad est devenu un pôle d’attraction pour tout le voisinage, une maison de bonté, de Torah et de judaïsme qui rayonne sur toute la localité.
Une enfance bercée par la mission
L’histoire commence à Kfar Habad. Le Rav Yossef Its’hak Freimann est né dans une maison où la Torah et le dévouement public ne faisaient qu’un. Son père, le Rav Meir Freimann, de mémoire bénie, l’un des dirigeants du réseau « Ohalei Yossef Its’hak », incarnait cette double vocation. « Papa était d’un côté un homme public au sens plein du terme, qui s’est consacré aux besoins du public en vérité, de tout son cœur et de toute son âme », se souvient le Rav Freimann. « Et en même temps, c’était un homme de Torah. Il avait des cours réguliers à la synagogue, auxquels il n’a jamais renoncé. Un grand hassid du Rabbi. C’est la maison dans laquelle j’ai grandi. »
À un jeune âge, Yossef Its’hak part étudier à la Yechiva près du Rabbi, à New York. « C’étaient les plus belles années de ma vie », confie-t-il. « Le grand privilège d’être auprès du Rabbi pendant plusieurs années, jour après jour, Chabbat après Chabbat, c’est la plus grande chose au monde. »
Un enseignement qui marque à vie
Parmi les moments gravés dans sa mémoire, une série de discours du Rabbi résonne encore aujourd’hui avec une force particulière. C’était en réponse à des propos durs prononcés contre des Juifs qui n’observaient pas encore les commandements.
Le Rabbi avait alors cité l’enseignement selon lequel « Israël, même s’il a fauté, reste Israël ». Il avait expliqué, en s’appuyant sur le Rambam, que chaque Juif veut accomplir toute la Torah, mais c’est son penchant qui l’attaque. Dans son essence profonde, chaque Juif possède une âme divine qui est une partie de D.ieu.
Le Rabbi avait utilisé une expression de la Haftara de Hanouka et s’était écrié avec émotion : « Chaque Juif aujourd’hui est de l’ordre d’un ’tison sauvé du feu’ ! »
« Je me souviens », raconte le Rav Freimann, « qu’à mon arrivée en Israël, un jour nous avons entendu à la radio un homme politique parler. L’un de mes proches a lâché : ‘Idiot’… Sous l’impression énorme des paroles du Rabbi, j’ai été tout simplement effrayé : ‘Comment peux-tu dire idiot sur un Juif…' »
Le départ en mission
Après le mariage, le Rav Freimann étudie pour le rabbinat au kollel « Or Yaakov » à Rehovot. Pour lui et son épouse, une chose est claire dès le départ : « La mission du Rabbi était dès le premier instant notre aspiration. »
Plusieurs endroits leur sont proposés par Tseïrei Agoudat Habad, dont Zikhron Yaakov. Après examen, Zikhron Yaakov trouve grâce à leurs yeux. « Nous avons commencé notre mission sur place », dit-il simplement.
« Zikhron, c’est un bon endroit, il n’y a pas de Habad ici… »
Mais les débuts révèlent l’ampleur du défi. « Quand je suis venu visiter des appartements », se souvient le Rav Freimann avec un sourire, « une femme m’a dit : ‘Zikhron, c’est un bon endroit, il n’y a pas de Habad ici…’ Soit dit en passant, je dois mentionner que je connais cette femme, et je sais avec certitude que si aujourd’hui je lui rappelle cette phrase, elle sera très gênée. »
Il ajoute, non sans humour : « En tout cas, quelques jours ne se sont pas écoulés et à Zikhron Yaakov on ne pouvait déjà plus dire qu »il n’y a pas de Habad ici’… »
Le jeune couple arrive à Zikhron Yaakov pendant les vacances d’été, au mois de Mena’hem Av. Pas de temps à perdre. « Le lendemain de notre arrivée, nous avons fait notre première activité : le projet Chéla’h. Nous avons rassemblé des enfants, nous avons étudié avec eux et fait ensemble une activité expérientielle, et ainsi les jours suivants. »
Les premiers pas
Le premier Chabbat, une scène révélatrice. « Le matin suivant notre arrivée, à huit heures et demie, je suis sorti avec ma sacoche de téfiline chercher un minyan. Soudain quelqu’un m’observe et me dit : Quoi, tu penses que c’est Bné Brak ici ? À des heures pareilles il n’y a pas de minyanim à Zikhron Yaakov. »
Le Rav Freimann sourit en se souvenant de cet épisode. « Dieu merci, aujourd’hui, et cela depuis longtemps, le minyan du Beth Habad à huit heures et demie n’est pas seulement plein de vie, mais aussi l’un des minyanim les plus réussis qu’il y ait dans la localité. Bien sûr, cela ne s’est pas produit en un instant. C’est une construction constante de persévérance, et ‘tu as peiné et tu trouveras, crois-y’. »
La question du financement
Comment finance-t-on une mission quand on commence de zéro ? C’est une question que beaucoup se posent.
« Nous n’avons pas de grand bienfaiteur qui finance notre activité », explique franchement le Rav Freimann. « Le financement provient d’un travail constant et déterminé. Avant notre départ et pendant une certaine période après, j’ai été aidé par la famille, des amis et de bons hassidim de Anash. Peu à peu un changement s’est opéré. »
La transition est progressive mais profonde. « Quand le Beth Habad s’est établi, le financement a commencé à venir des gens de Zikhron Yaakov qui croient au Beth Habad, et croient à l’action sainte et importante qu’il apporte. »
Il rappelle un enseignement du Rabbi : « Il y a un discours dans lequel le Rabbi a dit qu’on envoie des émissaires à tel endroit mais qu’on ne leur donne pas d’argent. L’intention, a ajouté le Rabbi, est que par le fait qu’ils sollicitent les gens de l’endroit et les transforment en partenaires de l’activité, leur connexion avec l’émissaire et avec les objectifs de la mission devient beaucoup plus profonde. »
Les sources de force
Mais tout n’est pas toujours facile. D’où vient la force dans les moments difficiles ?
Le Rav Freimann raconte une anecdote révélatrice. « Il y a quelques années, je suis arrivé avec l’un de mes proches à la grande réunion hassidique du 19 Kislev à Kfar Habad. C’était la première fois de sa vie qu’il venait à Kfar Habad. Il était alors vraiment au début du chemin. »
Sur le chemin du retour, au milieu de l’autoroute Ayalon, l’homme pose une question inattendue : « Dis-moi, tous les Habadniks qui habitent là dans ce village, n’est-ce pas contraire à la volonté du Rabbi ? Le Rabbi veut quand même que tout le monde parte en mission – pourquoi sont-ils enfermés dans leur village ? »
Après quelques secondes de réflexion, le Rav Freimann répond : « Toute la force d’un émissaire qui se trouve seul, dans un endroit où il est le seul Habadnik, c’est parce qu’il existe un village entier où du premier au dernier bâtiment, tous sont des hassidim du Rabbi. »
Il développe sa pensée : « Quelle force il y a dans le fait qu’un village entier en Israël, et des quartiers entiers en Israël, sont des hassidim du Rabbi et marchent dans ses voies. Cela rayonne pour toi de la lumière quand toi, en tant qu’émissaire, tu es assis quelque part, loin de la communauté hassidique – le fait qu’il y ait derrière toi tout un public, procure énormément de force. »
Une décennie de croissance
Les années passent et les fruits de la persévérance apparaissent. « En l’espace d’une décennie depuis notre arrivée », raconte le Rav Freimann, « nous avons atteint un sommet d’activité et de succès. En peu de temps, nous avons loué un endroit très central à Zikhron pour le Beth Habad. »
L’activité s’intensifie : cours, réunions hassidiques, visites à domicile. « Une activité à très grande échelle, grâce à D.ieu. Une communauté étonnante de Juifs merveilleux s’est constituée au Beth Habad. »
L’ancienne gare centrale
À un moment donné, le Beth Habad a besoin d’un nouveau lieu. Le Rav Freimann repère un endroit stratégique. « À cette époque, il y avait à Zikhron Yaakov un complexe qui était autrefois une gare centrale et le cœur battant de la localité. Un nouveau quartier devait y être construit, et en attendant l’endroit était désert. »
Il prend son courage à deux mains. « Je suis allé voir le propriétaire et lui ai demandé s’il pouvait me donner une boutique dans le bâtiment, et il me l’a donnée pour un prix d’un shekel par an… »
L’expansion est progressive mais constante. « Nous avons rénové cette ’boutique’ et commencé l’activité, puis peu à peu nous nous sommes étendus à une autre boutique puis une autre. Finalement, tout le complexe de la gare centrale – un complexe très important – a servi de lieu au Beth Habad. »
Le lieu devient un véritable centre communautaire : « Un centre de prêt de matériel médical, une synagogue, un club pour jeunes, une boutique d’objets de sainteté. Et pendant les fêtes, il y avait dans le complexe un espace pour une synagogue ouverte immense et spacieuse. »
Expansion des activités
Le Rav Freimann ne s’arrête pas là. « Grâce à D.ieu, il y a quelques années, nous avons ouvert une crèche, puis une autre crèche pour un autre groupe d’âge, et au début de cette année nous avons aussi ouvert un jardin d’enfants pour les trois-quatre ans. »
Il précise : « Cela peut sembler simple, mais dans notre cas unique, pour obtenir ce résultat, il a fallu des années de travail. »
Le Beth Habad occupe l’ancienne gare centrale pendant treize ans, « jusqu’à ce que la construction commence sur place. Nous avons loué un nouvel endroit pour les jardins d’enfants, le Beth Habad et la communauté du Beth Habad ont déménagé pour fonctionner à la synagogue Beth El, et l’activité ne fait que s’intensifier. »
Aujourd’hui, la mission s’est élargie : « Deux autres familles d’émissaires fonctionnent à Zikhron Yaakov, le Rav Shraga Friedman et sa famille et le Rav Israel Sha’har et sa famille, qui font de grandes choses, chacun dans son lieu de mission. »
Le projet du mikvé
Un défi particulier marque le parcours du Rav Freimann. « Pendant des années, nous voulions construire un mikvé de pureté selon la méthode de Habad, et c’était un défi très difficile de tous côtés et sous tous les aspects. »
Mais la détermination paie. « Grâce à D.ieu, la volonté de Hachem par nos mains a réussi – et ici l’endroit pour mentionner favorablement le centre des mikvaot de Habad qui fait un travail extraordinaire ! – et le miracle s’est produit et un mikvé Habad impressionnant a été construit. »
Le résultat dépasse les attentes : « Aujourd’hui même les experts de la localité dans ce domaine savent, et ont même dit cela, que le mikvé de Habad est le plus scrupuleux halakhiquement. »
Des histoires qui touchent le cœur
Au fil des années, le Rav Freimann accumule des histoires émouvantes qui témoignent de l’impact de son action.
« J’ai rencontré un enseignant dans l’une des communautés et il m’a raconté qu’à Guimel Tamouz il a raconté dans sa classe une histoire sur le Rabbi. J’étais en état de choc. » Il s’avère que cet homme vient régulièrement prier le Chabbat au Beth Habad. « Il m’a raconté qu’il aime tout simplement beaucoup la prière, l’étude du hassidisme, les livres d’étude qu’il y a au Beth Habad, se connecte beaucoup à l’étude du hassidisme à travers le magazine Hitkashrout. »
Une rencontre providentielle
Une autre histoire illustre l’importance des connexions. « Il y a peu de temps, c’était un vendredi soir, ma femme a demandé que j’aille faire ‘un achat complémentaire’. » Par providence divine, au lieu d’aller à l’épicerie près de chez lui, le Rav Freimann se rend au supermarché hors de la localité.
« Dans la file pour payer, se tenait devant moi une femme, non religieuse, et elle me dit : honoré Rav, passez devant moi. Après quelques instants, elle me demande : êtes-vous Habadnik ? »
Ce qui suit le bouleverse : « Elle me lance une bombe : pendant dix-huit ans nous étions dans la communauté de Habad dans un certain endroit à l’étranger. Nous étions partenaires de tous leurs Chabbat et fêtes. »
La femme continue : « Cela fait trois ans que je suis à Zikhron, je viens de temps en temps à la synagogue – mais ‘ce n’est pas ça’. Je ne ressens pas la sensation d’être chez moi, ce n’est pas une communauté. »
Le Rav Freimann en tire une leçon importante : « Il arrive que quelqu’un avec qui tu étais en contact, et tu sais qu’il a un cœur chaleureux et un désir de judaïsme, change d’endroit. Dans une telle situation, la première chose à faire est de le mettre en contact avec l’émissaire du lieu où il est allé. »
Il donne un exemple concret : « Mon beau-frère, le Rav Naftali Springer, émissaire du Rabbi à Nahariya, a reçu un jour un Juif qui lui a apporté une enveloppe du Rav Israel Landa de Toronto. Dans la lettre : ‘Ce Juif qui tient la lettre était en contact avec moi et vient au Beth Habad, s’il te plaît, occupe-toi de lui’. Ce Juif a aujourd’hui des petits-enfants Habadniks… »
Le double visage de la mission
Alors que le Congrès des émissaires approche, le Rav Freimann partage une réflexion profonde sur la nature de la mission.
« Le Rabbi, comme on le sait, s’est attardé plusieurs fois sur le fait qu’un émissaire a deux aspects qui sont apparemment opposés : d’un côté, toute sa raison d’être est d’exprimer celui qui envoie, dans un effacement total. Et d’un autre côté, il doit être intelligent, exercer son jugement pour le succès de la mission. »
Il relate un enseignement du Rabbi qui l’a particulièrement éclairé, basé sur une parabole du Midrash sur un roi qui avait d’abord installé des muets dans son palais, puis des sages qui ont fini par se rebeller.
« Le Rabbi explique : l’eau symbolise l’effacement total devant le Saint, béni soit-Il. Au début de la création du monde, toute l’existence était une révélation du Saint, béni soit-Il, uniquement. Mais quand l’homme a été créé, qui est une créature dotée d’opinion et d’intellect, la possibilité de rébellion est née. »
La conclusion est profonde : « Quel est l’objectif ? La réponse est que l’objectif n’est pas de renoncer à l’intellect, mais de l’élever. Que l’homme ait l’intellect, qu’il soit intelligent – mais avec son intellect, il reconnaît l’existence de Hachem, se courbe et s’annule devant Lui de sa propre volonté. »
Le message aux émissaires
Le Rav Freimann applique cet enseignement à la mission : « L’émissaire est intelligent. Il agit de manière indépendante, et doit obtenir par lui-même le financement. Il doit agir avec toutes les forces de son intellect et de son jugement, et avec toute la responsabilité qui lui incombe. Mais cela même est complètement imprégné d’un effacement total devant le Rabbi et ses directives. »
Il élargit le message : « La vérité est qu’il y a là un message particulier aussi pour Anash. D’un côté, le Rabbi exige de chacun d’être dans la catégorie d’un émissaire, de faire et d’agir, de ressentir que c’est à nous et sous notre responsabilité. Mais en même temps, agir avec toute la force exactement selon les directives du Rabbi, et les règles que le Rabbi a établies. »
Un regard vers l’avenir
Après 28 ans de mission à Zikhron Yaakov, le Rav Yossef Its’hak Freimann peut mesurer le chemin parcouru. De cette première femme qui lui avait dit « il n’y a pas de Habad ici » au Beth Habad florissant d’aujourd’hui, de ce premier minyan sceptique aux trois familles d’émissaires qui œuvrent maintenant dans la ville, l’histoire est celle d’une détermination sans faille.
« Et avec l’aide de Hachem », conclut-il, « que nous méritions tous d’accomplir la mission du Rabbi de la meilleure façon – dans la diffusion de la Torah et du judaïsme et la diffusion des sources au dehors, et dans l’apport de la Délivrance immédiatement et vraiment. »
Des centaines de dirigeants d’organisations éducatives de la Fédération des Communautés Juives de l’ex-URSS se sont réunis à l’hôtel VERT de Jérusalem pour une cérémonie d’hommage émouvante. Le président Its’hak Herzog a prononcé un discours touchant reliant l’héritage de sa famille aux combats des communautés juives. L’événement a mis en lumière 35 années d’action sous la direction des émissaires du Rabbi.
Un rassemblement historique à Jérusalem
À l’hôtel VERT de Jérusalem s’est tenue hier soir une cérémonie réunissant des centaines de dirigeants d’organisations éducatives de la Fédération des Communautés Juives des pays de l’ex-Union Soviétique (FJC), fondée par Lev Leviev. L’événement a rendu hommage à des années d’action ayant sauvé des centaines de milliers de Juifs de l’oppression religieuse.
L’invité d’honneur, le président Its’hak Herzog, a lancé un appel à un soutien israélien renforcé envers ces communautés. Ont participé le Grand Rabbin de Russie le Rav Berel Lazar, le ministre Zeev Elkin et le Rav Mena’hem Mendel Kotlarsky du Centre pour les Affaires Éducatives.
Le discours émouvant du président Herzog
Avant que le président ne monte pour prononcer son discours, une autre vidéo a été projetée, dédiée au président Herzog, présentant son action pour le peuple d’Israël, en tant que descendant d’une lignée de Rabbanim et de dirigeants. La vidéo a souligné son investissement dans la connexion d’Israël avec son héritage, et dans le lien chaleureux qu’il entretient avec les communautés juives des pays de l’ex-Union Soviétique.
À la fin, le président a été invité sur scène sous les acclamations, le public debout. Dans son discours, qui a duré environ 10 minutes, Herzog a relié le passé au présent de manière émouvante. « En ces jours s’achèvent cinquante ans du jour où mon grand-père, le président ‘Haïm Herzog, a déchiré à la tribune de l’ONU la résolution qui déclarait que « le sionisme est racisme ». À chaque génération, ils se lèvent contre nous pour nous anéantir », a-t-il déclaré, rappelant les combats historiques contre l’antisémitisme.
Il a révélé un lien personnel profond avec les émissaires du Rabbi : « Je suis à moitié ‘Habadnik. J’ai eu le privilège de recevoir une bénédiction du Rabbi et de lui rendre visite ; mon épouse Mi’hal est liée au Tsema’h Tsedek. Je me sens toujours chez moi avec vous ». Herzog a exprimé sa gratitude pour le grand privilège d’être là, et a honoré de tout cœur les dirigeants des communautés juives ayant survécu aux « années d’effacement de la religion dans les pays de l’ex-Union Soviétique ».
Le président a mentionné le discours de son grand-père il y a 48 ans au Congrès américain : « Grand-père a dit – les vents du changement soufflent en Union Soviétique, mais les Juifs ont le droit de préserver leur héritage et leur religion comme ils le souhaitent, y compris d’être libres d’émigrer et de se réunir avec leur peuple en Israël ».
Des témoignages bouleversants
Léa Delinko, 14 ans, de Jitomir, Ukraine, a partagé son histoire : « En première année, j’ai été envoyée au foyer « Aloumin ». De Moronika je suis devenue Léa – le nom juif que j’aime tant. C’est une fierté immense d’être juif ! » Elle a raconté la fuite de la guerre vers Israël : « Nous avons trouvé un nouveau foyer à Habad Ashkelon. Vous nous avez sauvé la vie ! »
Ruth Galiev, étudiante d’Orenburg, a témoigné de sa transformation : « À 16 ans, je suis allée à un séminaire à Moscou. J’ai découvert qu’on pouvait vivre une vie de foi et être partie du monde moderne. Aujourd’hui je coordonne EnerJew – 4 000 participants dans 72 clubs ».
L’engagement des dirigeants
Le Rav Lazar a déclaré : « Notre mission est d’atteindre le dernier Juif dans un village isolé. Le Rabbi nous a enseigné à ne jamais abandonner aucun Juif ».
Le ministre Elkin a souligné : « Habad ne perd aucun Juif. C’est le secret de votre succès immense. Les Juifs sentent que vous êtes là pour eux ».
La cérémonie, couronnant un congrès de plusieurs jours, a reflété la puissance de l’action des émissaires du Rabbi dans l’ex-URSS et a encouragé les participants à intensifier leurs activités pour préserver et élargir la vie juive. juive.
Aucun livre n’a eu un impact plus grand sur l’histoire humaine et la civilisation que le Tana’h, la Bible. Explorons ensemble ces 24 livres sacrés, leurs 929 chapitres et leurs 22 864 versets qui ont façonné le peuple juif à travers les millénaires. Un voyage extraordinaire à travers les textes les plus étudiés et les plus lus de tous les temps.
Le Tanakh se compose de trois sections fondamentales : la Torah, les Neviim (Prophètes) et les Ketouvim (Écrits). Cette organisation tripartite englobe l’ensemble de l’héritage spirituel et historique du peuple d’Israël.
1 – La Torah : le fondement du judaïsme
La Torah constitue le texte le plus fondamental du judaïsme, transcrit par Moché durant les 40 années que le peuple d’Israël a passées dans le désert. C’est le texte inscrit dans le Sefer Torah, l’objet le plus sacré du judaïsme. La Torah se compose de cinq livres, également appelés le ‘Houmach, et contient les 613 Mitsvot, commandements divins qui définissent notre mission dans la vie et l’Alliance entre D.ieu et le peuple d’Israël.
Genèse : les origines du monde et du peuple juif
Le livre de la Genèse décrit la création du monde et les événements formateurs de l’histoire humaine primitive. On y trouve les récits d’Adam et Ève dans le jardin d’Éden, de Caïn et Abel, du déluge de Noé et de la Tour de Babel. Le livre relate également les vies et les actes des pères et mères fondateurs du peuple d’Israël : Avraham et Sarah, Its’hak et Rivka, Yaakov, Ra’hel et Léa, Yossef et ses frères. La Genèse comprend aussi les sept lois noa’hides et trois des 613 Mitsvot de la Torah.
Exode : la sortie d’Égypte et le don de la Torah
Le livre de l’Exode décrit la sortie d’Égypte, le don de la Torah au Mont Sinaï et la construction du Tabernacle. Il comprend les Dix Commandements et 101 autres Mitsvot qui ont façonné l’identité du peuple juif.
Lévitique : les lois du service divin
Le Lévitique enregistre 247 Mitsvot ordonnées par D.ieu à Moché, concernant le service du Temple, les lois alimentaires cachères, les fêtes de l’année juive et une variété de lois rituelles, sociales et civiles, incluant la maxime « Aime ton prochain comme toi-même ».
Nombres : quarante ans dans le désert
Le livre des Nombres relate les événements du voyage de 40 ans des Israélites à travers le désert. Il comprend également 52 Mitsvot qui guident le peuple dans son périple.
Deutéronome : le dernier discours de Moché
Le Deutéronome contient le discours final de Moché au peuple d’Israël avant son départ. Il passe en revue de nombreux événements et lois des trois livres précédents, ainsi que 200 Mitsvot supplémentaires.
Un juif vit avec la Torah 365 jours par an. Les cinq livres sont divisés en 54 sections ou Parachiot. Chaque semaine, une autre Paracha est lue publiquement à la synagogue, et chaque Paracha comporte sept sections, de sorte que chaque jour de la semaine possède sa leçon distincte à étudier et à appliquer dans nos vies.
2 – Les Neviim : la parole des prophètes
Les huit livres de la section des Prophètes du Tanakh enregistrent les paroles et les actes des prophètes qui ont apporté la parole de D.ieu au peuple dans les siècles qui ont suivi Moché. Les quatre premiers livres de cette section sont principalement historiques, relatant les événements depuis l’installation des enfants d’Israël en Terre Sainte jusqu’à la destruction du Premier Temple.
Josué : la conquête de la Terre Sainte
Le livre de Josué décrit la conquête de la Terre Sainte et sa répartition entre les 12 tribus d’Israël, marquant le début de l’établissement permanent du peuple juif sur sa terre.
Juges : l’ère des dirigeants charismatiques
Le livre des Juges décrit les événements survenus durant les 14 générations des juges qui ont dirigé le peuple d’Israël dans les siècles suivant le départ de Josué.
Chemouel : prophètes et rois
Le livre de Chemouel relate les vies et les actes du prophète Chemouel, du roi Chaoul et du roi David, période charnière dans l’histoire du peuple d’Israël.
Rois : les royaumes de Yehouda et d’Israël
Le livre des Rois relate l’histoire des royaumes de Yehouda et d’Israël, avec leurs triomphes et leurs défis spirituels.
Isaïe : prophéties de consolation et d’espoir messianique
Isaïe a été envoyé par D.ieu pour transmettre des prophéties de consolation concernant la destruction du Saint Temple et l’Exil, et pour décrire l’ère messianique future de paix, de perfection et de révélation divine.
Jérémie : avertissements et promesses
Jérémie a averti que Jérusalem serait détruite à cause des péchés et des injustices du peuple, mais a également transmis la promesse que les exilés de Babylone reviendraient après 70 ans.
Ézéchiel : visions mystiques et le troisième Temple
Ézéchiel a décrit sa vision du Char Divin qui est la source de nombreux enseignements mystiques de la Kabbale, ainsi que du troisième Saint Temple de l’ère messianique.
Les douze petits prophètes
Le dernier livre de la section des Prophètes est composé de 12 livres plus petits enregistrant les prophéties de 12 prophètes. Parmi eux, Osée, à qui D.ieu demande d’épouser une femme infidèle pour expérimenter de première main l’amour inaltérable de D.ieu pour Son peuple malgré leur infidélité. Amos dénonce l’exploitation des faibles et des pauvres par les riches et les puissants, et parle de l’hypocrisie de servir D.ieu tout en ne pratiquant pas la justice et la Tsedaka.
L’histoire de Jonas enseigne le pouvoir de la prière et du repentir. Joël et Nahum annoncent le jugement divin des nations qui ont persécuté le peuple d’Israël. Abdias, Michée, Habacuc et Sophonie prophétisent l’ère messianique future de paix et de perfection, quand toutes les nations s’uniront pour servir D.ieu. Les trois derniers prophètes, Haggaï, Zacharie et Malachie, encouragent le peuple durant les difficultés de leur retour de Babylone pour construire le Second Temple.
Les paroles des prophètes sont également incorporées dans le cycle annuel de lecture de la Torah sous la forme de la Haftara, portions sélectionnées des Prophètes que nous lisons après la lecture publique de la Torah le Chabbat et lors d’autres occasions spéciales.
3 – Les Ketouvim : sagesse et poésie
La troisième section du Tanakh, les Écrits, comprend 11 livres qui reflètent la sagesse, la poésie et l’histoire du peuple juif.
Psaumes : les aspirations de l’âme juive
Composés par le roi David en Terre Sainte il y a quelque 3000 ans, les Psaumes du livre de Tehilim expriment les aspirations, les tribulations et les exaltations de l’expérience juive en tout lieu et en toute génération. Les Psaumes forment une partie intégrante de chaque prière juive et sont lus, pleurés et chantés à chaque occasion, d’une naissance à un enterrement. Chaque fois qu’un juif a besoin de supplier l’assistance divine, de célébrer un triomphe ou simplement de parler à D.ieu, les versets de Tehilim donnent voix aux épanchements de son âme.
La sagesse du roi Salomon
La section des Écrits contient également trois livres renfermant la sagesse du roi Salomon. Les Proverbes contiennent des aphorismes sur les vertus de la sagesse, du travail acharné et d’une vie morale. Le Cantique des Cantiques est un chant d’amour pastoral qui décrit métaphoriquement la relation entre D.ieu et Israël. L’Ecclésiaste parle de la nature transitoire de la vie et de la futilité des poursuites mondaines.
Job : la question de la souffrance
Le livre de Job confronte la question fondamentale : pourquoi les justes souffrent-ils ? Une interrogation qui traverse les âges et touche chaque génération.
Ruth : l’histoire d’une conversion
Ruth raconte l’histoire de la princesse moabite qui s’est convertie au judaïsme et est devenue l’ancêtre du roi David, démontrant que la grandeur spirituelle transcende les origines.
Lamentations : le deuil du Temple
Les Lamentations pleurent la destruction du Saint Temple et l’Exil d’Israël, exprimant la douleur profonde de la séparation d’avec la Terre Sainte.
Esther : le miracle de Pourim
Le rouleau d’Esther relate l’histoire de Pourim, lorsque le complot d’Haman visant à anéantir tous les juifs de l’Empire perse fut déjoué par la reine Esther et Mordekhaï.
Daniel : visions et prophéties
Les visions et les actes de Daniel, prince judéen qui a servi dans les cours royales de Babylone et de Perse, sont dans le livre qui porte son nom. Daniel a également prophétisé sur l’ascension et la chute des nations et le moment de la Rédemption messianique.
Ezra et Néhémie : le retour de Babylone
Ezra et Néhémie décrivent le retour du peuple juif de Babylone, le rétablissement de leur engagement envers la Torah et la construction du Second Temple.
Chroniques : l’histoire biblique résumée
Les Chroniques contiennent un résumé de l’ensemble de l’histoire biblique, offrant une perspective globale sur le parcours du peuple d’Israël.
Les cinq rouleaux : lectures festives
Cinq des livres de la section des Écrits, également appelés les cinq rouleaux, sont lus publiquement à des moments précis de l’année : le rouleau d’Esther à Pourim, Ruth à Chavouot, le Cantique des Cantiques à Pessa’h, les Lamentations à Ticha Beav et l’Ecclésiaste à Souccot.
La canonisation du Tanakh
Mille ans après la Révélation au Sinaï, dans la première génération de l’ère du Second Temple, les 120 prophètes et sages de la Grande Assemblée ont canonisé les 24 livres du Tanakh. C’est la Torah écrite sur laquelle tout l’apprentissage et la discussion ultérieurs de la Torah sont basés, fondement éternel de la tradition juive.
Les visiteurs du Ohel ont découvert aujourd’hui avec surprise l’installation d’une clôture intégrale à proximité de la tombe de la Rabbanit ‘Hanna. Cette initiative intervient juste avant le rassemblement annuel des étudiants juifs et le Kinous Hachlou’him international.
Une installation surprise au Ohel
Les visiteurs du Ohel ont été surpris aujourd’hui de découvrir des ouvriers en train d’installer une nouvelle clôture de pleine hauteur à l’extérieur du Ohel.
Cette nouvelle Mé’hitsa a été érigée près de la tombe de la Rabbanit ‘Hanna, apparemment pour permettre aux visiteurs de prier sur place avec davantage de confort et de bienséance.
Un timing stratégique avant les grands rassemblements
Cette nouvelle Mé’hitsa arrive juste avant le week-end annuel de la Pegisha, qui réunira des milliers d’étudiants juifs avec leurs Chlou’him pour passer un Chabbat édifiant au 770 et visiter le Ohel du Rabbi. Une semaine plus tard seulement, le Kinous Hachlou’him international attirera des milliers de Chlou’him venus du monde entier.
Comme les années précédentes, les Chlou’him se rendront au Ohel – nombreux sont ceux qui en font leur première étape – pour recevoir des forces du Mechalea’h avant de retourner à leurs postes à travers le monde, renouvelés en force et en esprit.
Au-delà de notre existence physique se trouve une réalité profonde que nous négligeons souvent : notre âme. Composée de cinq dimensions distinctes, elle représente notre véritable essence, bien plus riche et complexe que notre simple corps. Découvrez comment comprendre et nourrir cette architecture spirituelle peut transformer votre vie.
Rav Simon Jacobson / The Jewish Learning Institute
Tout commence par l’âme
Chacun de nous sur cette terre, participe d’une vérité fondamentale : tout commence par l’âme. Lorsque vous pénétrez dans l’univers du mysticisme juif, lorsque vous effleurez les rivages du spirituel et de l’ésotérique, c’est la première révélation qui s’impose : l’âme précède tout. Le corps n’arrive qu’en second.
Pourtant, notre perception quotidienne contredit cette hiérarchie cosmique. Au réveil, c’est le corps qui s’impose d’abord à notre conscience. La faim nous tenaille, la fatigue nous pèse, mille sensations matérielles nous assaillent avant même que nous puissions entrevoir notre dimension spirituelle. C’est seulement dans un second temps, par un effort de concentration, que nous murmurons : « Modé Ani, D.ieu m’a rendu mon âme. »
Cette inversion n’a rien d’anodin. Sur le plan sensible, nous sommes essentiellement des êtres sensoriels, entièrement consumés par nos sens : ce que nous voyons, ce que nous entendons, ce que nous goûtons, touchons et sentons nous définissent bien plus que nous ne l’imaginons.
Imaginez un instant cette expérience : fermez vos yeux, obstruez vos oreilles, privez-vous du goût, du toucher et de l’odorat. Gardez simplement vos oreilles légèrement ouvertes, sans quoi vous ne pourriez m’entendre. Que croyez-vous qu’il adviendrait de vous ?
Notre première intuition nous souffle : « Je disparaîtrais, tout simplement. » Erreur fondamentale. Vous ne disparaîtriez nullement. Au contraire, vous découvririez le véritable vous. Ce vous qui existe indépendamment de toute stimulation sensorielle, car vous n’avez nul besoin d’yeux pour vous percevoir, nul besoin d’oreilles pour vous entendre, nul besoin de l’odorat, du goût ou du toucher pour expérimenter votre propre essence. Les sens constituent certes un pont nécessaire qui nous relie aux autres, indispensable aux relations humaines.
À bien des égards, le Chabbat s’apparente précisément à cet exercice spirituel : un voyage intérieur durant lequel nous tentons de réduire au maximum les stimulations extérieures, autant que notre condition incarnée le permet, afin d’accéder à cette voix qui murmure au plus profond de nous. Chaque méditation, chaque pratique de pleine conscience contemporaine poursuit ce même objectif : créer les conditions d’un voyage vers l’intérieur.
Que savez-vous vraiment de vous-même ?
Lorsque vous prenez conscience que l’âme constitue votre essence fondamentale, une question vertigineuse s’impose : que connaissez-vous réellement d’elle ? Prenons même le corps humain, cette enveloppe d’un mètre cinquante à un mètre quatre-vingts, pesant quelques dizaines de kilos, parfois un peu plus. Que savons-nous vraiment de ce corps ? Certes, nos connaissances ont progressé de manière spectaculaire, et pourtant, les mystères demeurent légion.
Interrogez n’importe quel expert, médecin ou scientifique : ce cerveau de la taille d’une paume, combien de ses secrets avons-nous véritablement percés ? Et nous parlons ici du cerveau physique, de la matière grise observable. Lorsqu’il s’agit de l’âme, notre ignorance devient abyssale.
Paradoxe troublant : nous consacrons l’essentiel de nos existences, quand nous le faisons, à l’étude des sciences, du corps, du monde physique et de ses lois. Mais combien de temps investissons-nous à comprendre les dynamiques et les composants de notre âme, qui constitue pourtant notre véritable essence, le cœur même de notre être ?
D’une certaine façon, la Kabbale contemporaine se révèle être précisément cela : l’étude de l’âme. Imaginez votre visite chez un médecin. Il vous prescrit un scanner, une radiographie, divers examens corporels pour comprendre ce qui vous fait fonctionner, identifier d’éventuelles pathologies. Eh bien, il existe également une radiographie de l’âme.
L’ADN de votre âme
Penchons-nous donc sur cette radiographie avec davantage d’acuité. Certes, l’explorer de manière exhaustive dépasserait le cadre de cet exposé, mais j’espère en dire suffisamment pour éveiller votre curiosité et vous donner l’envie d’approfondir. Nombre d’entre vous ont sans doute déjà étudié certains de ces concepts et les connaissent peut-être fort bien.
Il ne s’agira donc pas d’un simple ABC élémentaire, mais d’une véritable plongée dans votre composition intime, dans les briques fondamentales de votre être, dans ce que j’appelle l’ADN de votre âme. Et cet ADN existe réellement, il n’est simplement pas physique.
De même que nous affirmons que le monde se compose d’innombrables objets, eux-mêmes constitués d’éléments, qui se décomposent en molécules, formées d’atomes et de particules subatomiques, puis de particules sub-subatomiques, dans une descente vertigineuse vers l’infiniment petit dont nous ignorons encore les ultimes frontières.
L’âme obéit à cette même architecture fractale. Il y a son expression extérieure, et à mesure que vous voyagez vers l’intérieur, vous traversez le niveau moléculaire, puis atomique, puis subatomique. Les êtres véritablement engagés dans une quête spirituelle ont développé, dans une certaine mesure, cette capacité à plonger dans ces profondeurs.
La prière : odyssée de l’âme
La vérité profonde, c’est que la prière authentique constitue un véritable voyage de l’âme. Elle ne se réduit pas à un murmure des lèvres, à un simple alignement de mots, à une supplique adressée à D.ieu pour satisfaire nos besoins quotidiens. Non, la prière véritable s’apparente à une odyssée à travers ces dimensions intérieures insoupçonnées. Voilà pourquoi certains spectacles spirituels n’ont rien d’étonnant.
J’en ai été témoin, certes rarement, mais j’ai vu des juifs hassidiques, des Rabbanim, demeurer assis sous leur Talith pendant le Chabbat, priant durant six heures d’affilée. Or, il faut bien moins de six heures pour simplement lire ces mots, il suffit de se rendre dans n’importe quel minyan ordinaire pour s’en convaincre. Mais ces hommes ne se contentaient pas d’égrener des paroles : ils entreprenaient un voyage vers ces territoires profonds de la conscience, vers ces états d’être rarement accessibles.
Les cinq dimensions de l’âme
Décomposons maintenant cette architecture spirituelle. D’abord, les dimensions de l’âme proprement dites. Il existe des strates dimensionnelles, et le voyage débute de l’extérieur pour progresser vers l’intérieur, selon exactement la même logique que je viens d’exposer : du sub-subatomique vers le moléculaire, puis l’atomique, jusqu’au niveau élémentaire. L’âme obéit à la même structure.
On dénombre généralement cinq dimensions, dont vous avez peut-être entendu parler. Permettez-moi de les nommer en hébreu : Nefesh, Rouah, Neshama, ‘Haya et Ye’hida. Le Midrash les présente ainsi : l’âme possède cinq noms. Ce qui signifie en réalité cinq niveaux, cinq dimensions distinctes.
À première vue, en surface, ces termes semblent synonymes. Mais lorsque vous en saisissez la substance, vous découvrez qu’ils n’ont rien de synonyme. Ce sont des dimensions radicalement différentes, que je vais maintenant détailler. Commençons par le bas, ou plutôt, comme il serait plus juste de le formuler, par l’extérieur.
Premier niveau : Nefesh, la vie biologique
Il existe un premier niveau de l’âme, celui qui répond à la question : que signifie être en vie ? Interrogez n’importe quel profane, et à plus forte raison n’importe quel biologiste, médecin ou scientifique : ils vous répondront que la vie se définit ainsi : vous respirez, vos organes vitaux fonctionnent, le cœur bat, l’esprit demeure actif. Voilà ce qui constitue la vie.
Cette définition ne dit rien, toutefois, de la qualité de cette vie. Elle atteste simplement que vous êtes physiquement vivant. Une personne peut, D.ieu nous en préserve, se trouver dans un état végétatif à l’hôpital et être néanmoins considérée comme vivante. Nous nommons cela la vie biologique. C’est le premier niveau, Nefesh : vous existez, vous êtes un organisme vivant, simplement.
Deuxième niveau : Rouah, la vie émotionnelle
Le niveau suivant transcende déjà cette simple existence biologique. Vous n’êtes plus un zombie, vous possédez désormais une vie émotionnelle, un univers de sentiments. Vous ressentez, vous éprouvez. Certains se promènent en déclarant : « Certes, je suis physiquement vivant, mais je me sens mort intérieurement. Je me sens comme un zombie. » Que signifie cette plainte ? L’absence de sensations, le vide émotionnel. Ce niveau supérieur, nous le nommons Rouah : la vie émotionnelle.
Troisième niveau : Neshama, la vie intellectuelle
Le troisième niveau s’élève encore : Neshama désigne la vie intellectuelle. Votre esprit fonctionne, se trouve stimulé, demeure actif. Il arrive parfois que nous ressentions des émotions intenses tout en éprouvant un blocage mental, comme si notre intellect se trouvait muré.
Ces trois premiers niveaux constituent ce que nous nommons les dimensions conscientes de l’âme, son expression perceptible et tangible.
Les deux niveaux transcendants : au-delà de la conscience
Au-delà de ces trois dimensions conscientes surgissent deux niveaux supplémentaires. Nous les qualifierons de super-conscients, de forces transcendantes à l’œuvre. Elles échappent à la tangibilité ordinaire. Vous ne pouvez affirmer qu’elles s’expriment à travers une activité intellectuelle, émotionnelle ou, comme précédemment évoqué, biologique. Ces forces relèvent désormais d’une réalité plus transcendante, telle que la question du sens profond de votre existence, comme je l’ai abordé plus tôt.
Enfin apparaît le cinquième niveau, celui qui vous rapproche au plus près de l’essence absolue de ce que vous êtes. Imaginez un état de paix parfaite avec vous-même, atteint dans ce lieu intérieur le plus reculé. C’est la partie la plus intime de l’âme, dans sa connexion avec sa source Divine. Cette dimension ne s’expérimente pas réellement de manière consciente, et pourtant elle existe, présente et essentielle. Y accéder s’avère évidemment infiniment plus ardu que d’atteindre les premiers niveaux.
La carte de la structure humaine
Voici donc tracées les premières lignes de la carte, la cartographie générale d’une âme humaine. Lorsque la Bible relate que D.ieu prit une motte de terre et l’imprégna de vie, qu’Il y insuffla Son énergie Divine, ce souffle même de la Divinité, Il l’imprégna en vérité de l’ensemble de ce que j’ai décrit précédemment.
Revenons à l’analogie du compositeur. Observez deux musiciens interprétant une même œuvre brillante : l’un produit un son prodigieux, l’autre, un résultat correct sans plus. Même partition, même composition. Cette musique identique peut donc être jouée avec différents niveaux d’âme, différentes strates de ce que nous pourrions nommer profondeur, passion, intensité spirituelle.
Les composants de l’âme : dix facultés
L’âme se compose de trois facultés intellectuelles, relevant de Neshama ; de trois facultés émotionnelles, incarnées par l’amour, la révérence et la compassion ; puis viennent les quatre dernières facultés, de nature comportementale, s’approchant du versant plus biologique de notre être.
De fait, un corps humain dépourvu d’âme, je ne souhaite pas paraître morbide, n’est rien d’autre qu’une dépouille. Lorsqu’une personne vit, ces niveaux d’âme palpitent en elle, et chacun se compose de multiples éléments.
Nourrir votre âme : le spa spirituel
De même qu’un corps réclame sa nourriture, son eau, son hygiène, son repos et son exercice, notre âme exige également son propre régime nutritif. Lorsque vous saisissez les composants dont l’âme se tisse, vous comprenez alors comment la nourrir. Comment alimenter la dimension comportementale ? En adoptant une conduite alignée avec votre âme.
J’ai récemment développé un concept que j’ai nommé l’immersion dans votre spa spirituel. Spa constitue un acronyme désignant trois piliers : étude, prière, action. Les familiers des textes reconnaîtront là les trois colonnes sur lesquelles repose le monde entier. Ces trois piliers soutiennent le monde, terme qui désigne à la fois l’univers cosmique et l’univers microcosmique qu’incarne chaque être humain.
Quels sont donc ces trois piliers ? Torah, l’étude ; Avoda, la prière, service du cœur, Avoda Shebalev ; et l’accomplissement de bonnes actions, la bonté manifestée en actes. Que représentent-ils ? Vous y retrouvez Rouah et Nefesh : le conditionnement cognitif, le conditionnement émotionnel et le conditionnement comportemental.
Le diagnostic de l’âme
Nous pouvons nous observer nous-mêmes. Tout comme j’évoquais la visite chez un médecin du corps, il existe également un médecin de l’âme. Quel enseignement nous dispense-t-il ? Examinons quelle dimension de votre vie nécessite une immersion dans ce spa spirituel, d’où cette trilogie : étude, prière, action.
Certains d’entre nous requièrent un renforcement de leur dimension comportementale, d’autres de leur dimension émotionnelle, d’autres encore de leur dimension cognitive. En vérité, nous avons tous besoin des trois, mais il convient de cibler nos efforts. Peut-être connaissez-vous l’ouvrage que j’ai composé, destiné à une autre période de l’année, intitulé « Le guide spirituel pour compter l’Omer ».
Ces quarante-neuf jours qui séparent Pessa’h de Chavouot nous offrent l’opportunité d’œuvrer au raffinement de notre caractère. De quoi s’agit-il exactement ? J’ai écrit un livre qui établit littéralement la radiographie de notre structure émotionnelle, le spectre complet de nos émotions.
L’équilibre dans l’amour
Prenons un exemple concret. Nombreux sont ceux qui se savent profondément aimants. Ils débordent d’amour. Fort bien, mais évaluez donc la nature de cet amour. L’amour peut se révéler magnifique, certes, mais si vous ignorez quand vous arrêter, si vous ne maîtrisez pas l’art de la retenue, la Gevoura de ‘Hessed, cet amour risque de dériver vers des territoires dangereux.
Un amour sans limites peut gâter quelqu’un, l’infantiliser. Un amour excessif peut également suffoquer autrui, car il demeure, comme je le disais, sans tempérament, sans cette juste mesure qui fait toute la différence.
Durant les quarante-neuf jours du compte de l’Omer, vous bénéficiez d’une occasion précieuse d’exercice spirituel, d’évaluation introspective. Vous pouvez alors vous administrer les vitamines spirituelles nécessaires, celles qui nourrissent et bonifient chaque facette de votre constitution spirituelle.
Un processus qui transforme l’existence
Vous le percevez désormais : il s’agit d’un processus d’une élaboration remarquable. C’est littéralement une démarche capable d’occuper magnifiquement une vie entière, avec ces cinq dimensions et leur composition complexe, toutes ces strates dont j’ai esquissé les contours.
Le point essentiel vers lequel je souhaite vous conduire est celui-ci : tout cela se produit en vous, en ce moment même. La plupart d’entre nous n’en avons probablement pas conscience, mais à l’intérieur de vous palpitent des voix et des forces qui attendent, simplement, que vous les nourrissiez.
L’âme qui parle à travers l’anxiété
Lorsque vous ressentez soudainement une forme d’anxiété, de peur ou d’insécurité, il s’agit invariablement d’un symptôme, d’un message que votre âme vous adresse pour vous signifier qu’il vous faut agir. Tout comme la douleur physique, que nous redoutons mais qui constitue néanmoins un signal d’alarme précieux, nous enjoignant d’intervenir.
L’âme ne peut s’exprimer en termes physiques, elle nous parle donc en langage émotionnel et psychologique. Chaque anxiété représente le cri de votre âme : « Secourez-moi ! » Il ne s’agit pas nécessairement d’un appel de détresse, cela dépend de l’intensité de l’anxiété, mais assurément d’un appel vous signifiant : « J’ai besoin d’être nourrie. »
La révolution nécessaire
Malheureusement, nous évoluons dans un monde où l’essentiel de ce que je viens d’exposer ne nous a jamais été enseigné. Non seulement nous ne comprenons pas nos propres voix intérieures, mais nous ignorons également comment les alimenter. Que faire lorsqu’une personne se trouve dans cet état de dénuement spirituel ?
Cette question constitue l’essence même de toute mon existence, de notre vie collective. J’ai grandi immergé dans ces enseignements. Depuis que j’ai commencé à apprécier, et je continue d’apprendre à apprécier, cet extraordinaire système intérieur qui vous définit, je m’efforce d’aider les personnes à déterminer d’abord où elles en sont, puis ce qu’elles peuvent accomplir. Je formule des recommandations concernant les différentes vitamines de l’âme, les exercices spirituels, les immersions dans le spa de l’âme, toutes ces pratiques destinées à nourrir, alimenter et cultiver l’essence même de ce qui nous fait vivre.
Une nouvelle approche de la santé mentale
Certes, nous connaissons l’existence d’un vaste monde thérapeutique. Nous savons qu’il représente une industrie colossale, se chiffrant probablement en milliers de milliards, sans que personne n’en connaisse le montant exact, surtout si l’on y inclut le versant pharmaceutique, les médicaments, et toutes les formes d’auto-médication. Ajoutez-y l’ensemble des addictions et autres fléaux avec lesquels tant de personnes luttent pour soulager, ne serait-ce qu’un instant, leur angoisse existentielle, leur douleur et leur solitude.
Au fond, c’est véritablement par ces tourments que se définit une grande partie de l’existence humaine. Si chaque personne parvenait à accéder à cette dimension de son âme et à la nourrir adéquatement, combien de souffrances seraient évitées, combien de drames prévenus ?
Ce dont nous avons véritablement besoin, en toute franchise, c’est d’une révolution authentique, qui ne débute pas à l’âge adulte. Frederick Douglass l’a si justement formulé : il est infiniment plus aisé d’élever un enfant sain que de réparer un adulte brisé.
Enseigner aux enfants leur nature spirituelle
Si nous parvenions à former une génération d’enfants en leur enseignant la connaissance de leurs âmes et de leur nature spirituelle innée, souvenez-vous, leurs âmes naturelles, car les enfants demeurent par essence bien davantage portés par l’imagination, l’idéalisme et les rêves que nous ne le sommes. C’est nous, adultes, qui étouffons ces élans en déclarant : « Ce n’est pas pratique. »
Comprenez-vous ? Nous les transformons en mathématiciens, en techniciens, leur enseignant à manœuvrer et à gagner de l’argent dans ce monde. Je ne conteste nullement la valeur de ces compétences, mais nous les mutons essentiellement d’âmes en corps, au lieu de cultiver leurs âmes fertiles et leur imagination foisonnante.
Imaginez que nous puissions engendrer une génération se comprenant selon cette perspective spirituelle. La médecine préventive que cela créerait… Qui pourrait en mesurer la valeur ? Mais lorsque nous affrontons une épreuve, armés de ces ressources, nous disposons d’une méthode d’analyse : « Un instant, s’agit-il d’une question relevant de Nefesh ? De Rouah ? D’une dimension émotionnelle ? Cognitive ? D’un problème transcendant ? D’une combinaison de plusieurs d’entre eux ? »
Cartographier le génome spirituel
Puis approfondir spécifiquement l’analyse. J’ai donné quelques exemples, mais il en existe évidemment bien davantage. Tous vous offrent un aperçu révélateur de votre être. Permettez-moi de partager l’un de mes rêves les plus ardents : ils cartographient actuellement le génome humain, n’est-ce pas ? Et si nous cartographions le génome spirituel ?
Imaginez la création d’une carte exhaustive qui nous révélerait l’ADN de chaque âme individuelle, nous permettant de l’examiner et de formuler des questions précises : « Voici mes forces, voici mes faiblesses, voici les dimensions nécessitant une amélioration, voici ce qui demande à être maîtrisé. »
Un tel outil pourrait engendrer un changement de paradigme dans notre perception de nous-mêmes, l’émergence d’un nouveau modèle psychologique capable d’intégrer tout ce qui existe de bénéfique, tout en y adjoignant cette dimension supplémentaire, ce don que D.ieu nous a fait : le plan directeur dont j’ai parlé précédemment. Le plan de la Torah, le plan de votre âme, le plan de votre psyché, la clé de ce qui vous anime.
Transformer votre vie par la connaissance de soi
Lorsque vous parvenez à cette compréhension profonde, elle peut littéralement métamorphoser votre existence. Tout comme lors d’une radiographie pulmonaire, que personne ne devrait avoir à subir, mais si cela s’avérait nécessaire, vous verriez le médecin afficher votre radiographie à l’écran, juxtaposée à celle de poumons sains, vous permettant de comparer et de constater : « Ah, ici se trouve, D.ieu nous en préserve, une obstruction, là un problème. »
Il s’avère donc crucial de posséder une image de l’archétype quintessentiel d’un génome spirituel sain. Vous pouvez alors vous interroger : « Où me situé-je par rapport à cet idéal ? » Et progresser vers lui, croître en sa direction, pour devenir un être humain infiniment meilleur et plus équilibré.
Cette connaissance de soi spirituelle ne constitue pas un luxe intellectuel, mais bien une nécessité vitale. Elle représente la clé d’une existence pleinement vécue, consciente, harmonieuse. En comprenant les cinq dimensions de votre âme, en apprenant à nourrir chacune d’elles par l’étude, la prière et l’action, vous accédez à votre véritable potentiel, à cette grandeur inscrite en vous depuis toujours, attendant simplement d’être révélée et cultivée.
Les propos antisémites du Mufti de Tchétchénie ont été retirés du site de l’agence de presse d’État après la réaction vigoureuse du Grand Rabbin de Russie, Rav Berel Lazar. Cette intervention rapide a suscité un large écho public. L’incident soulève des questions sur le maintien du dialogue interreligieux en Russie.
Des propos antisémites diffusés sur une chaîne d’État
Le Mufti de Tchétchénie, Salah-Haji Mezhiev, a déclaré lors de l’émission télévisée « Histoire tchétchène : guerre et paix », diffusée sur la télévision d’État tchétchène :
« Il y a toujours eu des ennemis d’Allah — les Juifs et les mouvements créés par eux, tels que l’athéisme. Et peu importe où cela se produit — dans le monde arabe ou en Europe. »
Cette citation a été mise en évidence de manière proéminente sur le site web de l’agence de presse d’État tchétchène Grozny-Inform. Il convient de noter que M. Mezhiev est récipiendaire de l’« Ordre de l’Amitié » d’État russe.
La réaction ferme du Grand Rabbin de Russie
Ayant pris connaissance de cette déclaration, le Grand Rabbin de Russie, Rav Berel Lazar, a répondu avec fermeté en déclarant :
« La récente apparition du Mufti de Tchétchénie, dans laquelle il a déclaré que mon peuple était des ‘ennemis d’Allah’ et nous a accusés de propager l’athéisme, a laissé une impression des plus douloureuses. Grâce à la politique cohérente du gouvernement russe et aux actions sages des dirigeants religieux, une réalité unique a été créée — non seulement de paix interreligieuse, mais d’amitié, de respect mutuel et d’assistance mutuelle entre toutes les religions traditionnelles. Les autorités comme le peuple comprennent que cela est essentiel pour la stabilité du pays et pour notre sentiment partagé d’identité en tant qu’êtres humains suivant le chemin des valeurs éternelles de foi et de culture.
Les paroles de M. Mezhiev insultent tout le peuple juif et notre foi, mais elles sont dirigées non seulement — et même pas principalement — contre les Juifs, mais contre tout ce que la Russie dans son ensemble a construit au fil de nombreuses années. Il est bien trop facile de tout détruire si un fanatique, ou un groupe de personnes ignorantes et imprudentes, prennent de telles déclarations comme un ‘appel à l’action’ — nous avons vu cela se produire plus d’une fois en Europe.
Il est particulièrement affligeant que de telles paroles soient entendues en provenance de Tchétchénie — une région où les relations entre la population musulmane locale et les Juifs ont toujours été amicales. Les Juifs sont même venus défendre les foyers tchétchènes lorsque, durant les répressions staliniennes, les autorités les ont expulsés de leur terre. De plus, les paroles de M. Mezhiev contredisent la position officielle de la communauté musulmane en Russie, dont les dirigeants agissent constamment pour la paix interreligieuse et le respect mutuel entre les représentants des religions traditionnelles, y compris le dialogue constructif entre l’Islam et le Judaïsme.
J’espère sincèrement que les principaux représentants de l’Islam en Russie feront bientôt des déclarations officielles rejetant les remarques antisémites de M. Mezhiev et réaffirmant l’engagement de la communauté musulmane russe envers la paix et la solidarité entre tous les croyants en le D.ieu unique. Nous, Juifs, considérons l’Islam comme une religion de paix et de tolérance. Et s’il existe des représentants individuels de cette foi qui manquent de compréhension de notre vision du monde — ils sont les bienvenus pour venir apprendre de nous ce que font les Juifs et comment ils défendent les valeurs de la foi. »
Suppression des propos et absence de réaction officielle
Suite à la réponse du Grand Rabbin, un changement significatif est apparu sur le site web de l’agence de presse d’État tchétchène Grozny-Inform : la citation du Mufti a été supprimée.
Aucune réaction officielle n’a encore été émise par les autorités de Russie ou de Tchétchénie.
Le 14 ‘Hechvan n’est plus un simple jour du calendrier. Pour les ‘Hassidim de Habad et les centaines de milliers de personnes qui lui sont proches, dans différents cercles, c’est une journée chargée d’émotion, d’introspection et d’éveil à l’action concrète pour hâter la délivrance. Il y a 32 ans aujourd’hui, en l’an 5754 (1993), le Rabbi est sorti pour la dernière fois prier avec l’assemblée des ‘Hassidim. Depuis lors, en raison de l’aggravation de son état médical, le Rabbi n’est plus sorti devant l’assemblée des ‘Hassidim, et la plupart d’entre eux n’ont plus eu le mérite de contempler son visage saint depuis ce jour jusqu’à aujourd’hui.
Un témoignage poignant du Rav Eliyahou Wolff
Vendredi, 14 Mar-‘Hechvan, 17h39. Dans quelques instants, Chabbat déploie ses ailes, et nous nous tenons là, espérant, attendant, regardant vers le haut – aurons-nous ce mérite aujourd’hui ?
Depuis dimanche dernier, après la prière d’Arvit – nous n’avons pas eu le mérite de voir les traits du visage saint du Rabbi. Cela fait déjà cinq jours que le Rabbi n’est pas sorti pour les prières publiques. La nostalgie est intense.
Il y a environ 20 minutes, à 17h20, un message réjouissant est soudainement parvenu aux bipeurs : « Min’ha maintenant ». Et le Rabbi est entré pour la prière de Min’ha avec l’assemblée.
Les derniers instants précieux
La prière s’est terminée il y a environ 4 minutes, les stores de la petite pièce ont été baissés, et nous restons là, debout, regardant vers le balcon du rideau – aurons-nous ce mérite ?! Aurons-nous le mérite de voir le Rabbi ?!
Rabbi, nous avons tellement envie de te voir. Chaque minute semble une éternité. Une minute s’est écoulée, puis une autre minute, puis encore une minute, puis encore une minute – aurons-nous ce mérite ?!
À 17h40, nous avons eu ce mérite ! Le rideau a été écarté, et nous voyons à nouveau le Rabbi. Nous regardons et regardons…
Ô D.ieu du Ciel, que cet instant ne se termine jamais. Nous nous tenons là et chantons, nous nous tenons là et crions, nous nous tenons là et prions, prions de tout notre cœur, supplions D.ieu, ô Maître du monde : « Ye’hi Adonénou » !
La fermeture du rideau
Cinq minutes pleines, le Rabbi est resté assis sur le balcon, encourageant les chants, cinq minutes durant lesquelles nous avons eu le mérite de voir le Rabbi –
Et puis le Rabbi s’est tourné vers sa gauche, en signe de fermeture du rideau. Et le rideau s’est fermé…
Le rideau s’est fermé, ô D.ieu. Le rideau s’est fermé, et nous n’avons plus revu le Rabbi.
Le rideau s’est fermé sur le balcon, et le rideau s’est fermé sur nous. Notre monde s’est assombri.
Le rideau s’est fermé, et depuis – jusqu’à ce jour, nous n’avons plus revu la lumière de son visage…
Depuis cet instant, depuis que le rideau s’est fermé devant nous, depuis ce 14 ‘Hechvan 5754, depuis 17h45 – nous n’avons plus revu le Rabbi…
Une attente pleine d’espoir
Ô Rabbi !
Quand, quand contemplerons-nous à nouveau la lumière de ton visage, « le Roi dans sa splendeur, tes yeux le verront » ?
Maître du monde – quand ce voile sera-t-il déchiré ?!
Lors d’une cérémonie solennelle au Kremlin en présence des dirigeants de l’État et des représentants des religions, le président russe Vladimir Poutine a décerné au Grand Rabbin et Chalia’h du Rabbi en Russie – le Rav Berel Lazar – l’Ordre du Mérite pour son action visant à renforcer l’unité nationale et sa contribution à la vie religieuse du pays. Cette distinction prestigieuse souligne le rôle majeur joué par le Rav Lazar dans la société russe. La cérémonie s’est déroulée dans le cadre de la Journée de l’unité nationale de Russie.
La Journée de l’unité nationale russe
La « Journée de l’unité de Russie » est célébrée depuis 33 ans comme fête nationale le 4 novembre, et est également connue sous le nom de « Jour de l’unité du peuple ». Cette journée vise à souligner ce qui unit tous les peuples et religions composant la société russe, tout en honorant l’histoire, la culture et même la diversité culinaire de chaque communauté et religion du pays.
Durant cette journée, diverses cérémonies et événements sont organisés à travers le pays, et au Kremlin, le président de Russie, Vladimir Poutine, tient plusieurs rencontres officielles pour marquer l’occasion. Chaque année, le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, participe aux événements, profitant de l’opportunité pour encourager la paix, la compréhension mutuelle et la coopération entre les religions – ses propos suscitent une grande impression et génèrent une importante sanctification du Nom divin.
Une distinction prestigieuse pour le Rav Lazar
Cette année, le président russe a décerné des prix d’État et le prix présidentiel à un nombre restreint de personnalités publiques ayant contribué et œuvré pour renforcer l’unité de la nation russe et promouvoir la société dans les domaines communautaire, familial, sanitaire et économique. Parmi les lauréats figurait le Grand Rabbin de Russie, qui a reçu l’Ordre du Mérite pour son action visant à renforcer l’unité nationale et sa contribution à la vie religieuse du pays.
Le discours du Rav Lazar lors de la cérémonie
Dans son discours lors de la cérémonie, le Grand Rabbin Lazar a déclaré au président Poutine : « Tout d’abord, merci beaucoup pour cet honneur et pour votre attention. Je comprends qu’il s’agit d’un prix pour toute la communauté juive et pour l’ensemble des Rabbanim. Il y a exactement vingt-cinq ans, vous avez inauguré le premier centre communautaire juif, et depuis, la communauté juive de Russie s’est développée d’une manière sans équivalent dans le monde. En grande partie grâce à vous. L’amitié entre nous est ce qui distingue la Russie. Je suis fier de vivre dans ce pays et d’y servir D.ieu. Tout ce qui a été accompli n’est que le début, et nous devons continuer et faire encore plus. Afin que le monde entier voie comment nous agissons dans l’unité et nous entraidons mutuellement ».
La réponse du président Poutine
Le président russe, Vladimir Poutine, a répondu par ces mots : « Nous remercions tous ceux qui voient en la Russie une partenaire fiable, toujours ouverte à de nouvelles relations mutuellement bénéfiques, au développement de coopérations variées et à l’enrichissement mutuel des cultures. La valeur de notre unité est incontestable. Je vous félicite pour la Journée de l’unité nationale, pour la réception du prix présidentiel et pour la réception des prix d’État. Je vous souhaite de tout cœur une réussite continue et la poursuite d’une action fructueuse au service de toute la société ».
Zohran Mamdani, candidat pro-palestinien élu maire de New York, a prononcé son discours de victoire en commençant par la langue arabe. Il a déclaré souhaiter du bien à Andrew Cuomo dans sa vie privée tout en affirmant que ce serait la dernière fois qu’il mentionnerait son nom. Le nouveau maire élu a également lancé un avertissement au président Trump : « La parole d’un président n’est pas une loi ».
Zohran Mamdani, le candidat pro-palestinien élu cette nuit (entre mardi et mercredi) à la mairie de New York, selon les médias américains, a prononcé un discours de victoire avant la publication des résultats officiels, qu’il a ouvert en langue arabe.
Alors que les militants célébraient la victoire de Mamdani, l’écran a été interrompu par un message destiné au nouveau maire de New York : « Trump est votre président ». Quelques minutes plus tard, Trump a tweeté sur son réseau social Truth Social : « C’est comme ça que ça commence ». Mamdani a fait référence au président Trump dans son discours et a déclaré : « Puisque je sais que vous regardez, j’ai 4 mots pour vous – ‘Turn the volume up' », c’est-à-dire augmentez le volume.
Mamdani a cité Eugene Debs en disant : « Je vois l’aube d’un jour meilleur pour l’humanité ». Il est ensuite passé à la langue arabe : « أنا منكم وإليكم », en traduction libre : « Je suis de vous et pour vous », c’est-à-dire je suis des vôtres et pour vous.
Des remerciements à toutes les communautés
Le maire élu a ensuite prononcé son discours : « Merci à Allah le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux. Merci à ma mère qui m’a élevé avec des histoires de lutte. Merci à mon père qui est venu d’Ouganda avec un rêve américain. Merci à ma femme qui m’a soutenu quand tout le monde disait ‘impossible’.
« Merci aux mères éthiopiennes qui frappent aux portes sous la pluie. Merci aux tantes trinidadiennes qui appellent 50 voisins par jour. Merci aux cuisiniers bangladais qui sortent de la cuisine pour coller des prospectus. Merci aux chauffeurs Uber pakistanais qui transportent gratuitement les bénévoles. Merci aux femmes de ménage colombiennes qui se lèvent à 4h00 pour faire du bénévolat. Merci aux enseignantes juives de Kensington et Midwood qui croient en un avenir partagé. Vous êtes New York. Et je suis là pour vous ».
La fin d’une dynastie politique
Mamdani a ajouté : « Ce soir, nous avons renversé toute une dynastie politique. Je ne souhaite qu’une bonne chose à Andrew Cuomo dans sa vie privée. Mais que ce soit la dernière fois que je mentionne son nom. À partir de maintenant, nous tournons la page.
« On nous a dit : ‘On ne peut pas geler les loyers’, ‘On ne peut pas augmenter les impôts des milliardaires’, ‘On ne peut pas gagner sans l’argent de Wall Street’, ‘On ne peut pas gagner en tant que musulman socialiste de 34 ans’, et voilà que nous avons gagné. 2,2 millions de voix. Un record de 56 ans ».
Un programme ambitieux annoncé
Le maire élu a également déclaré : « Demain nous retournons au travail : gel des loyers pour 4 ans, première loi en janvier. Bus gratuits dans les cinq arrondissements, budget prêt. Taxe sur les riches de 2% au-delà de 10 millions – financera 100 000 unités de logements sociaux. Police communautaire qui ne persécute pas mais protège. Écoles publiques avec un enseignant pour 15 élèves.
« Trump a menacé de couper les budgets fédéraux ? Nous lui disons : la parole d’un président n’est pas une loi. New York a toujours été un rempart contre le fascisme. Et maintenant nous sommes ce rempart. Ce n’est pas ma victoire. C’est la victoire de la conductrice de bus qui n’a jamais voté. C’est la victoire de la grand-mère du Bronx qui a frappé à 300 portes. C’est la victoire de l’enfant juif de Williamsburg qui a dit : ‘Je te choisis parce que tu me vois' ».
Le discours a duré 9 minutes et 12 secondes. Il a comporté 3 ovations debout tumultueuses. Il s’est terminé par une accolade avec sa mère sur scène, tandis qu’était chanté « This Land Is Your Land » en arabe, espagnol et anglais.
Des résultats historiques
Comme mentionné, plus tôt dans la journée, les bureaux de vote ont fermé à neuf heures du soir, heure de New York. 75% des votes ont été comptabilisés, et les médias américains ont déjà annoncé que le candidat pro-palestinien Zohran Mamdani a remporté les élections à la mairie.
Mamdani lui-même a publié une courte vidéo sur Bluesky après que plusieurs médias ont prédit qu’il gagnerait les élections à la mairie de New York. Dans la vidéo : une porte de métro s’ouvre à la station City Hall, avec une annonce disant « Le prochain arrêt est City Hall ».
Les réactions des adversaires
Le candidat indépendant Andrew Cuomo a prononcé un discours de défaite et a déclaré : « Merci à tous les New-Yorkais qui nous ont soutenus. Merci au maire Adams, merci à Mike Bloomberg, merci à David Paterson, vous êtes des patriotes new-yorkais.
« J’ai obtenu plus de voix en tant que candidat indépendant que mon père aux primaires de 1977. Nous avons prouvé que les New-Yorkais croient encore au bon sens et non aux slogans. Nous avons levé un drapeau rouge sur la haine, sur l’antisémitisme, sur la mondialisation de l’Intifada. New York nous a entendus, et ils s’en souviendront. La majorité des New-Yorkais n’a pas voté du tout, c’est la vraie histoire de cette nuit. J’ai appelé Zohran Mamdani pour le féliciter ».
Le républicain Curtis Sliwa a réagi à la prédiction qu’il perdrait les élections à la mairie de New York, et a déclaré : « Certaines des personnes les plus puissantes du monde se sont mobilisées pour nous faire taire et dire aux gens, ne votez pas pour Curtis Sliwa ».
Le président des États-Unis a réagi à la défaite à New York dans un post sur le réseau Truth Social qu’il possède et a écrit : « ‘Trump n’était pas sur le bulletin de vote, et la suspension des élections, ont été les deux raisons pour lesquelles les républicains ont perdu les élections cette nuit’, selon les sondeurs d’opinion ».
Une participation record
Le nombre de votants montre à quel point ces élections sont cruciales pour eux. Plus de deux millions de personnes ont voté aux élections, le nombre le plus élevé depuis 1969. À ce stade, le candidat démocrate Zohran Mamdani mène selon les sondages par un chiffre à deux chiffres, devant Andrew Cuomo, qui se présente en tant qu’indépendant.
Selon un sondage CNN, 38% des électeurs de la ville de New York ont déclaré que la position du candidat sur Israël était un facteur significatif dans leur décision de vote. 30% ont répondu que le sujet constituait un facteur secondaire tandis que 29% ont affirmé que cette question n’a pas été prise en compte dans leur vote.
Les inquiétudes de la communauté juive
Alors que les politiciens s’affrontent, parmi les 1,5 million de Juifs de la ville règne une crainte profonde. L’ascension météorique de Mamdani, identifié à l’organisation « Les Démocrates socialistes d’Amérique », est perçue par beaucoup dans la communauté comme un danger réel.
Ses critiques acerbes d’Israël, qu’il a accusé de commettre un « génocide » dans la guerre juste à Gaza, et sa déclaration qu’il ne peut pas soutenir un État juif officiel « accordant des droits préférentiels aux Juifs », allument des signaux d’alarme. Les craintes s’intensifient sur fond d’augmentation inquiétante des incidents antisémites dans la ville, et d’un sentiment que les positions de Mamdani ne feront qu’aggraver les tensions et affaiblir la protection de la communauté.
