Le Rav Chmouel Bistritzky, émissaire du Habad et Rabbin de la communauté de Savyon, a été nommé cette semaine Rabbin de l’organisation des veuves et orphelins de Tsahal. « Un grand mérite m’est échu de consacrer tout mon temps aux veuves et orphelins de Tsahal et des forces de sécurité, qui sont le cœur du peuple d’Israël », a réagi le Rav Bistritzky.
Une nomination officielle au service des familles endeuillées
L’organisation des veuves et orphelins de Tsahal, qui représente officiellement les veuves et orphelins de l’armée de défense d’Israël, a annoncé aujourd’hui la nomination du Rav Chmouel Bistritzky au poste de Rabbin de l’organisation.
« Nous sommes heureux et émus d’annoncer qu’à partir de Roch Hachana », indique le communiqué de l’organisation diffusé ce soir, « le Rav Chmouel Bistritzky, Rabbin de la communauté de Savyon, exerce les fonctions de Rabbin de l’organisation et de conseiller en matières spirituelles et halakhiques. Le Rav Bistritzky apportera des réponses halakhiques et spirituelles à ceux qui souhaitent des orientations et des conseils dans ces domaines, et il promet d’être disponible pour nous 24h/24 et 7j/7 ‘presque’. »
Le communiqué précise également : « Depuis 20 ans déjà, le Rav Bistritzky œuvre au rapprochement des cœurs et à l’unité entre toutes les composantes du peuple, à travers une série d’initiatives personnelles et communautaires. Il est notamment l’auteur de la série de livres ‘Yahadouton’, sur le judaïsme pour le peuple, ainsi que d’une série de vidéos similaires. »
Un engagement né le 7 octobre
Le Rav Bistritzky a réagi en déclarant : « Un grand mérite m’est échu de consacrer tout mon temps aux veuves et orphelins de Tsahal et des forces de sécurité, qui sont le cœur du peuple d’Israël. C’est très émouvant, et je prie pour que ce cercle ne s’agrandisse pas. »
Le Rav Bistritzky, qui exerce en tant qu’émissaire du Habad dans la localité de Savyon, a commencé à accompagner l’organisation des veuves et orphelins de Tsahal et des forces de sécurité dès le terrible 7 octobre.
« Sa nomination au poste de Rabbin de l’organisation est désormais la suite naturelle de la contribution significative qu’il nous a apportée ces deux dernières années », ont déclaré les responsables de l’organisation des veuves et orphelins de Tsahal.
Accompagner les enfants dans tous les moments de la vie
Le Rav Bistritzky a ajouté : « Je suis là pour aider l’organisation et pour aider les membres de l’organisation, hommes et femmes. J’espère sincèrement pouvoir apporter mon aide face à toutes sortes de questions qui se posent, depuis l’enfant qui demande ‘où est papa maintenant’ jusqu’aux questions halakhiques, concernant par exemple les situations où la maman prend la place du papa et anime des moments personnels comme le récit de la Paracha de la semaine ou le Kiddouch.
« Ces enfants n’ont pas de père pour les envelopper dans un Talith, pour les aider à mettre les Tefillin, et nous tous, tout le peuple d’Israël, nous devons assumer ce rôle et essayer de combler ce vide. Ces pères ont sacrifié leur vie pour nous tous, et le minimum que nous puissions faire en retour est d’être aux côtés de leurs fils et de leurs filles dans ces moments. Aussi bien dans les étapes importantes de la vie que dans les jours ordinaires, il est important de leur donner le meilleur sentiment possible. »
Parcours et formation rabbinique
Le Rav Chmouel Bistritzky est né à Tsefat le 14 Chevat 5743 (1983), fils du Rav Lévi Bistritzky, qui a servi comme Rabbin de la ville de Tsefat et de la Haute Galilée, et de son épouse Esther. Il a étudié dans les institutions du Habad à Tsefat, puis dans les Yechivot Tomkhei Tmimim à Netanya et à Migdal HaEmek.
En 5763 (2003), après avoir terminé ses études en Israël, il s’est rendu étudier à la Yechiva Ohalei Torah et au Centre mondial du Habad à Brooklyn, New York, où il a reçu l’ordination rabbinique des Rabbanim locaux. Il a ensuite poursuivi ses études à l’institut d’études rabbiniques de la ville de Rostov, où il a également été ordonné par le Grand Rabbinat d’Israël.
En 5765 (2005), il a épousé Rivka, fille du Rav Yossef Its’hak Aharonov, président des jeunes de l’Agoudat Habad en Israël, et ils se sont installés à Kfar Habad.
Responsabilités éducatives et communautaires
Entre les années 5766 et 5769 (2006-2009), il a exercé les fonctions de directeur général adjoint du réseau éducatif du Habad « Ohalei Yossef Its’hak Loubavitch » en Israël. Dans le cadre de ses fonctions, il a œuvré à la mise en place de programmes éducatifs, de projets de publication de livres et de grands événements éducatifs.
En 2020, il s’est enrôlé pour le service militaire, d’abord dans le cadre du Commandement du front intérieur, puis dans le Rabbinat militaire. Pendant son service de réserve, il était responsable de la gestion du fonds des Sifrei Torah de Tsahal.
En 5784 (2024), il a été choisi pour représenter les émissaires du Habad en Israël et a pris la parole lors du congrès mondial des émissaires qui s’est tenu à New York.
Émissaire du Habad et Rabbin à Savyon
En 5774 (2014), le Rav Bistritzky a ouvert un Beth Habad à Savyon et a commencé à œuvrer pour rendre le judaïsme accessible dans la localité. En 5782 (2022), il a été nommé Rabbin du conseil religieux de Savyon et depuis lors, il gère les affaires religieuses de la localité, notamment des cours de Torah réguliers, des événements saisonniers autour du calendrier juif et des fêtes d’Israël.
L’un des projets majeurs qu’il a dirigés est le développement du système de Cacherout local, en réponse à la demande des commerces de Savyon. Le Beth Habad gère également un projet appelé « Lev Savyon » qui aide la population âgée et prête du matériel médical. Dans le cadre de ce projet, le Rav Bistritzky a organisé le don d’une ambulance communautaire pour les résidents de la localité, inaugurée au mois de Sivan 5783 (mai 2023) avec la participation du Rav Elimelekh Firer.
Activité à l’échelle nationale
En raison de sa vaste expérience, le Rav Bistritzky est également actif au niveau national dans le domaine de l’accessibilité du judaïsme. Il est interviewé dans les médias et explique les fêtes d’Israël et le judaïsme accessible en général. Il célèbre également des mariages dans tout le pays, à la demande de couples.
En 2022, en collaboration avec le commissaire de police Kobi Shabtai, le Rav Bistritzky s’est mobilisé pour commémorer un combattant de Yam qui est tombé dans la bande de Gaza, par l’introduction d’un Sefer Torah. De plus, il a collecté des dons pour 50 paires de Tefillin pour les soldats de Magav et a contribué à l’introduction d’un Sefer Torah dans l’unité Duvdevan.
Mobilisation pendant la guerre Épées de fer
Suite au terrible massacre du 7 octobre, le Rav Bistritzky s’est mobilisé pour aider dans la situation d’urgence. Il a mis en place un centre d’aide pour les soldats de Tsahal, qui a distribué des milliers de repas aux combattants et des centaines de milliers de livres de Tehilim aux soldats et aux bases. Il a également loué un hôtel pendant un mois pour les évacués.
Avec la prolongation de la guerre Épées de fer, il a créé, avec le chanteur Lior Narkis, le projet « Nous marions les combattants » dans le but d’aider les combattants dont le mariage a été reporté en raison des combats. Dans le cadre du projet, un mariage a été organisé pour dix couples de combattants au Hangar 11 à Tel Aviv. L’événement a été décrit comme « le plus grand mariage en Israël ».
À la mémoire des soldats tombés, le Rav Bistritzky a créé le projet « Haim LeNoflim » (Vie aux tombés) qui aide les couples confrontés à des difficultés de fertilité, dans le cadre de la commémoration des victimes. Il a également été partenaire dans l’organisation d’un événement pour les veuves et orphelins de Tsahal, avec la participation du président de l’État, Its’hak Herzog et son épouse, ainsi que du Rav Israël Meir Lau. Pour son action en faveur des veuves et orphelins de Tsahal, le Rav Bistritzky a reçu la « médaille du don » de l’organisation des veuves et orphelins de Tsahal.
La maison d’édition « Ledorot »
En 5770 (2010), le Rav Bistritzky a fondé la maison d’édition « Ledorot », dans le but de rendre le judaïsme accessible à toute personne, de tout âge et dans toute langue. La maison d’édition met l’accent sur l’écriture dans un style simple et accessible, offrant également une expérience de lecture riche et inspirante. Au fil des ans, la maison d’édition a publié environ 150 livres sur différents sujets, dont certains sont novateurs et pionniers.
Parmi les livres écrits par le Rav Bistritzky lui-même figurent : « HaMivtsaïm Kehilkhatam » (Les campagnes selon la Halakha), « Lev Savyon » (questions et réponses en Halakha et judaïsme), « HaMetzouyanim BeHalakha » (guide halakhique pour différentes situations complexes des soldats blessés de Tsahal), « Sivrei Maranan » (toutes les bénédictions dont un Juif a besoin à la maison), « VeHigadeta LeBina » (Haggadah de Pessah écrite avec l’aide de l’intelligence artificielle), « Haggadah LaAm » (Haggadah de Pessah avec commentaires et instructions pour le Seder), et « Ben 13 » (tout ce qu’un garçon de Bar Mitsva doit savoir).
Le projet « Yahadouton »
En 2011, le Rav Bistritzky a commencé à écrire et éditer le projet phare de la maison d’édition Ledorot : la série « Yahadouton ». Il s’agit de guides pratiques pour la vie juive, écrits dans une langue contemporaine et un style accessible, pouvant être compris sans connaissance préalable de la Torah et de la Halakha. Chacun des livres de la série se concentre sur un sujet central de la vie juive. En 2023, la série comprenant neuf livres a été achevée et imprimée dans une édition consolidée. Elle a été traduite en 8 langues, dont l’anglais, le français, le russe, l’allemand, l’espagnol et le portugais. Les livres de la série sont devenus des best-sellers et sont recommandés par des Rabbanim de communautés en Israël et dans le monde.
Les neuf livres de la série traitent des sujets suivants : « Chabbat Kodech », « Beth Knesset et prières », « Halakhot et conduites quotidiennes », « La femme juive », « La maison juive », « Le cycle de la vie », « Le mois d’Elloul et les fêtes de Tichri », « Hanoukka, Pourim et ce qui se trouve entre les deux », « Pessah, Chavouot et les mois d’été ».
Suite au succès des premiers livres de Yahadouton, il a été décidé de les adapter en vidéos d’instruction, également rendues accessibles dans une langue compréhensible et réalisées par des acteurs israéliens. En 5772 (2012), le Rav Bistritzky a ouvert la « chaîne Yahadouton » sur YouTube, où sont publiées les vidéos d’instruction qui ne nécessitent pas de connaissance préalable de la Torah. Les vidéos sont réalisées par une équipe d’acteurs professionnels. Au total, le Rav Bistritzky a produit environ 50 vidéos d’instruction. Les vidéos sont traduites en plusieurs langues. À ce jour, les vidéos ont été visionnées des millions de fois, un nombre sans précédent pour ce type de vidéos.
Vie personnelle
Le Rav Bistritzky est marié à la Rabbanit Rivka et ils ont six enfants. Ils résident dans la localité de Savyon.
Lorsqu’un dollar du Rabbi, généreusement offert par Mme Hanni Kozliner de Crown Heights, a été présenté à l’otage Maksim Harkin, récemment rentré chez lui après deux ans de captivité, une découverte étonnante a été faite. Ce moment chargé d’émotion a révélé une coïncidence remarquable qui a profondément touché la famille. L’histoire illustre la providence divine qui relie les événements de manière inattendue.
Une rencontre émouvante avec un otage libéré
Lors d’une rencontre émouvante avec l’otage Maksim Harkin, rentré chez lui il y a quelques jours après deux ans de captivité, le Chalia’h de Tirat HaCarmel, le Rav Yechezkel Markovitz, et le Grand Rabbin de Russie, le Rav Berel Lazar, lui ont présenté un dollar du Rabbi.
Un dollar avec une signification particulière
Le dollar, généreusement offert par Mme Hanni Kozliner de Crown Heights, avait été initialement donné à la mère de Maksim, Tala Harkin, qui fut profondément émue en découvrant que l’année d’émission du dollar, 1988, était l’année de naissance de Maksim.
Une coïncidence remarquable lors de la libération
Lors de la libération de Maksim pendant ‘Hol Hamoed Souccot, le dollar lui a été présenté personnellement. Au moment où il lui était remis, il a réalisé un détail extraordinaire : le dollar avait été donné directement de la main du Rabbi pendant ‘Hol Hamoed Souccot, exactement au moment de sa libération de captivité.
Le second jour de Souccot marque le 117e anniversaire du décès du Rabbi de Habad de Retchytsa, le Rav Chalom Ber Schneersohn. « Des marges de l’histoire de Habad » présente des récits inédits de sa jeunesse dans la cour du Tsema’h Tsedek, de sa cour à Retchytsa, de son décès et de ses descendants.
Par Shmuel Super
Retchytsa (en biélorusse : Рэчыца ; en łacinka : Rečyca) ou Retchitsa (en russe : Речица) est une ville de la voblast de Homiel ou Gomel, en Biélorussie, et le centre administratif du raïon de Retchytsa. En 1897, Retchytsa comptait une communauté juive de 5 334 personnes, soit 57,5 % de la population totale. Pendant la Seconde Guerre mondiale, Retchytsa fut occupée par l’Allemagne nazie du 23 août 1941 au 18 novembre 1943. Pendant l’occupation, plus de 5 000 habitants furent tués par les occupants, dont la quasi-totalité des Juifs, dont la communauté représentait 27 % de la population totale avant-guerre[3
Le Rav Chalom Dov Ber Schneersohn de Retchytsa est né à Loubavitch en 5596 de son père, le Rav Yehouda Leib (Maharil), fils du Tsema’h Tsedek. Après le décès du Tsema’h Tsedek, le Rav Chalom Ber accompagna son père à Kopust, où Maharil assuma la fonction de Rabbi. Après le décès de Maharil quelques mois plus tard, il fut remplacé par son fils aîné, le Rav Chlomo Zalman. Le Rav Chalom Ber resta à Kopust pendant quelques années avant de s’installer à Retchytsa pour servir comme Rav de la ville.
En plus de servir comme Rav de Retchytsa, le Rav Chalom Ber commença progressivement à fonctionner également comme un Rabbi de Habad, attirant de nombreux ‘Hassidim de Habad des régions voisines de Biélorussie et d’Ukraine (Malarussya). Après le décès de son frère, le Rav Chlomo Zalman, de nombreux ‘Hassidim de Kopust l’acceptèrent comme leur nouveau Rabbi. Le Rav Chalom Ber est décédé le second jour de Souccot, le 16 Tichri 5669.
Une biographie du Rabbi de Retchytsa apparaît dans Benei Hatzemach Tsedek de R. Amram Bloi, pages 289-304. Cependant, cette esquisse biographique souffre d’un manque d’informations, en particulier de descriptions de première main. Dans le présent article, nous publierons de nouveaux récits fascinants de première main sur le Rabbi de Retchytsa qui aident à compléter le tableau de sa vie.
Dans la cour du Tsema’h Tsedek
L’ouvrage historique classique de Habad Beis Rebbe nous informe que le Rav Chalom Ber épousa la fille du Rav Yaakov Yossef, le Rabbi ‘hassidique d’Orzishtchov, en Ukraine, un descendant du Rav Yaakov Yossef d’Ostroh (Rav Yeivi), un élève du Maguid de Mezritch. Beis Rebbe précise que le Rav Chalom Ber vécut à Loubavitch pendant toute la durée de la vie du Tsema’h Tsedek.
Notre recherche complète et modifie ces détails. Le mariage du Rav Chalom Ber eut lieu vers 5615 à Orzishtchov, et le nom de sa Rabbanit était Freida (Mibeis Hagenazim, page 367 ; recensement de Loubavitch de 5620). L’histoire que nous publierons ci-dessous révèle également que le Rav Chalom Ber vécut dans la ville de son beau-père, Orzishtchov, pendant une période après son mariage.
Dans cet article, nous publierons trois histoires sur le Rabbi de Retchytsa, écrites par R. Tuvia Belkin. R. Tuvia est né à Homel, vers 5620. Élève du célèbre ‘Hassid R. Mordechai Yoel Duchman de Homel, il servit comme enseignant à Homel et fut un ‘Hassid dévoué du Rabbi de Retchytsa. En 5666, R. Tuvia s’installa en Amérique avec sa famille, où il servit comme enseignant et enseigna la ‘Hassidout dans diverses synagogues de Brooklyn. En 5692, il déménagea en Erets Israël, où il vécut ses dernières années jusqu’à son décès en 5705.
Après le décès du Rabbi de Retchytsa, R. Tuvia devint un ‘Hassid du Frierdiker Rebbe (le Rabbi précédent), et mérita de le rencontrer et de participer à ses réunions lors de sa visite en Amérique en 5690.
À la demande personnelle du Frierdiker Rebbe, R. Tuvia écrivit de nombreuses histoires de ‘Hassidim qu’il avait entendues, principalement de R. Mordechai Yoel Duchman et du Rabbi de Retchytsa. Certaines de ces histoires ont été publiées dans le deuxième volume de Shemuos Vesipurim, et d’autres ont été publiées dans une récente publication familiale Mondshine. Une édition complète des histoires de R. Tuvia Belkin, comprenant beaucoup de matériel inédit et des notes détaillées, est actuellement en préparation par cet auteur. Des informations supplémentaires sur R. Tuvia peuvent être trouvées dans l’article de cet auteur dans Heichal Habaal Shem Tov, vol. 43, pages 269-285.
Les histoires suivantes sur le Rabbi de Retchytsa sont tirées de la partie inédite des écrits de R. Tuvia Belkin. Des remerciements sont dus à la Bibliothèque de Agoudas Chasidei Habad pour avoir rendu ces histoires disponibles, et particulièrement au bibliothécaire R. Its’hak Wilhelm pour ses efforts dévoués.
Notre première histoire date de la période suivant le mariage du Rav Chalom Ber, dans la cour de son grand-père, le Tsema’h Tsedek. R. Tuvia Belkin l’a entendue directement du Rabbi de Retchytsa lui-même. Voici l’histoire, en traduction :
J’ai entendu du Rav Cholem Ber de Retchytsa :
Environ six mois après son mariage, il se rendit à Loubavitch pour rendre visite à sa famille — son père, Maharil, et en particulier le Rabbi, le Tsema’h Tsedek. Il voyagea en chaise de poste et arriva à Loubavitch entre Min’ha et Maariv, par temps très froid. Il entra dans la salle sainte de son grand-père, le Tsema’h Tsedek, où il rencontra également son père.
Lorsqu’il le salua, le Tsema’h Tsedek lui dit : « Tu n’as pas entendu de ‘Hassidout depuis longtemps ; assieds-toi avec moi et je vais te dire de la ‘Hassidout. »
À ce moment, la Rabbanit, l’épouse du Tsema’h Tsedek, entra, gémissant lourdement d’un mal de dents. Le Tsema’h Tsedek lui dit : « Ton petit-fils Chalom Berke est ton invité ; demande-lui, et il te donnera une bénédiction pour une guérison complète. »
La Rabbanit se tourna vers son petit-fils et dit : « As-tu entendu ce que ton grand-père a dit, de me donner une bénédiction ? » Il était très embarrassé en présence de son grand-père et de son père. Sa grand-mère, la Rabbanit, prit le shtreimel du Tsema’h Tsedek et le plaça sur la tête de son petit-fils. Elle prit sa main et la plaça sur sa joue, et lui dit : « Dis : Yehi ratson que j’aie une guérison complète de mon mal de dents. » Quelques instants plus tard, elle ressentit un soulagement.
Après la conclusion du discours, Maharil s’approcha et prit son fils par la main pour le ramener à la maison. Le Tsema’h Tsedek dit à Maharil : « Aujourd’hui, il est mon invité ; demain, il sera ton invité. »
Roch Hachana à Retchytsa
R. Tuvia Belkin nous donne également un aperçu de la cour du Rabbi de Retchytsa pendant Roch Hachana, décrivant la conduite du Rabbi et l’impact profond qu’il avait sur ses ‘Hassidim. À ce jour, il s’agit du seul récit que nous ayons sur la cour du Rabbi de Retchytsa.
R. Tuvia raconte :
L’année après que le Rav Chalom Ber de Retchytsa fut devenu veuf de sa première Rabbanit, moi, l’auteur, j’étais à Retchytsa pour Roch Hachana avec R. Zalman, le fils du ‘Hassid R. Mordechai Yoel [Duchman] (maintenant Cho’het à Toronto, Canada).
Le second soir de Roch Hachana, nous étions tous les deux assis à la table du Rabbi. Le serviteur Nisan Kom oublia de placer du miel sur la table, comme c’est la coutume. Lorsque le Rabbi s’assit et fit la bénédiction hamotsi, il chercha le miel mais ne le trouva pas. L’un des invités remarqua que le miel manquait et commença à crier : « Ah ! Ah ! Miel ! Miel ! » Mais le Rabbi n’attendit pas le miel et mangea la tranche de pain telle quelle. Ensuite, il dit : « Devash (miel) a la même guématria que ishah (femme ; épouse). S’il n’y a pas d’épouse, il n’y a pas de miel. »
Avant de partir pour rentrer chez nous, nous sommes allés tous les deux recevoir une bénédiction d’adieu. Le Rabbi dit à R. Zalman, le fils du ‘Hassid R. Mordechai Yoel, qu’il peut témoigner de son père que l’absence de concentration sur D.ieu pendant plus de dix minutes était une impossibilité pour lui.
Beaucoup de ‘Hassidim de Homel se rendaient à Retchytsa pour Roch Hachana, même s’ils ne comprenaient pas la ‘Hassidout. Bien que le Rabbi dise la ‘Hassidout avec une grande ferveur, ce n’était pas ce qui faisait une grande impression sur eux ; la motivation principale de leur voyage était d’entendre le maftir et les versets des sonneries. Comme je l’ai entendu de beaucoup d’entre eux, en entendant le maftir et les versets des sonneries, ils devenaient de complets baalei techouva à ce moment-là.
En effet, pendant de nombreux mois, nous tirions notre vitalité uniquement de notre souvenir d’avoir entendu le maftir et les versets des sonneries. Lorsque nous nous en souvenions, nous ressentions un éveil comme si nous venions de l’entendre de sa bouche à ce moment précis.
Nous avons entendu des anciens parmi nous que non seulement son apparence ressemblait à celle de son saint père, Maharil, mais même le son de sa voix en lisant le maftir, en disant les versets des sonneries, et en disant les discours de ‘Hassidout, était exactement comme celui de son père.
Nous apprenons de ce récit que le Rabbi de Retchytsa était devenu veuf de sa première épouse, et par implication, nous apprenons également qu’il s’est remarié plus tard. Nous n’avons pas réussi à trouver de trace de sa seconde épouse.
La guématria de ishah — devash apparaît dans un certain nombre de livres. Mis en évidence pour la première fois par Rabbeinou Bechaye (Vayikra 2:11), il est cité plusieurs fois par le ‘Hida (par exemple, Dvash Lefi, maareches daled, os alef), et par le kabbaliste Rav Meir Poppers (Meorei Or, os hadaled, dvash). Le Tsema’h Tsedek le cite deux fois dans Or Hatorah (Vayikra, vol. 1, page 8 ; Bamidbar, vol. 2, pages 462-463). Cependant, aucune de ces sources ne relie cela à la coutume de tremper dans le miel à Roch Hachana, donc la profondeur complète des paroles du Rabbi de Retchytsa nécessite encore une étude plus approfondie.
R. Zalman Duchman, le Cho’het de Toronto, est né à Homel en 5630, et est décédé à Toronto le 8 Iyar 5701. Le journal de Toronto Haderech — The Way a rapporté son décès et ses funérailles et a décrit sa personnalité ‘hassidique.
La ferveur du Rabbi de Retchytsa lors de la prononciation d’un discours est également notée par le Rav Baruch Schneur Schneersohn, le grand-père du Rabbi, qui a également entendu la ‘Hassidout de lui (Reshimos Harabash, page 110). Une fascinante description de témoin oculaire de la lecture de la Haftara par Maharil et de la prononciation d’un discours est citée dans Benei Hatzemach Tsedek, pages 88-92.
Conseil remarquable
R. Tuvia Belkin continue de décrire le grand respect que les grands anciens ‘Hassidim de Homel avaient pour le Rabbi de Retchytsa, et raconte une histoire miraculeuse sur les conseils du Rabbi de Retchytsa à l’un d’entre eux :
Tous les grands ‘Hassidim de Habad de Homel à cette époque, tels que R. Shimon Leizer Tumarkin, R. Hersh Ber Lotker, et le ‘Hassid R. Mordechai Yoel, chérissaient son trait d’humilité et de modestie bien plus que celui du Rabbi de Kopust (l’auteur de Magen Avos) et du Rabbi de Liadi.
Le riche ‘Hassid R. Dov Nichamkin, le frère du ‘Hassid R. Tsadok, cherchait régulièrement ses conseils dans ses affaires commerciales. Toute l’activité commerciale de R. Dov dans ses dernières années était avec des non-Juifs de Dobranke, leur accordant des prêts sous billets à ordre. Beaucoup de ses débiteurs ne le remboursèrent pas et ne laissèrent aucun actif sur lequel il pourrait recouvrer.
Lorsqu’il traversait une période très difficile, il se rendit à Retchytsa pour demander conseil sur ce qu’il fallait faire. Il apporta son gros paquet de billets à ordre et commença à les trier un par un. Il plaça les billets dont il pensait avoir encore une chance de recouvrer d’un côté, et ceux qui étaient certainement perdus de l’autre côté.
Le Rabbi ne fit aucun commentaire sur aucun des billets de la pile « perdue » sauf un gros. « Pourquoi as-tu placé celui-ci parmi les billets ‘perdus’ ? » demanda le Rabbi. « Je pense que celui-ci pourrait bien s’avérer bon. »
Et c’est exactement ce qui s’est passé. Il ne recouvra pas même un sou de toutes les autres dettes, mais cette dette particulière, il la recouvra en totalité.
J’ai entendu cela directement de R. Dovber Nichamkin lui-même.
Tous les anciens ‘Hassidim mentionnés ici avaient été des ‘Hassidim du Tsema’h Tsedek dans leur jeunesse. R. Shimon Leizer Tumarkin et R. Berel Nichamkin furent plus tard des ‘Hassidim du Rabbi Maharash et du Rabbi Rashab ; R. Hersh Ber Lotker était un ‘Hassid de Kopust ; et R. Mordechai Yoel Duchman était un ‘Hassid du Rav ‘Haim Schneur Zalman de Liadi et se rendit plus tard au Rabbi de Retchytsa, qui était son ‘havrouta en tant que jeune homme.
Le fait que tous ces ‘Hassidim étaient proches du Rabbi de Retchytsa nous montre que pendant cette période de multiples Rabbanim de Habad, les allégeances de nombreux ‘Hassidim étaient quelque peu fluides. Beaucoup de ‘Hassidim avaient une branche principale de Habad à laquelle ils étaient attachés, mais cela ne les empêchait pas de respecter et de visiter les Rabbanim d’autres branches. Retchytsa est près de Homel, il était donc naturel pour les ‘Hassidim de Homel de visiter Retchytsa même si leur attachement principal était à d’autres Rabbanim de Habad.
Cela est particulièrement vrai pour les ‘Hassidim de Loubavitch pendant la période entre le décès du Rabbi Maharash en 5643 et l’acceptation complète de la direction par le Rabbi Rashab onze ans plus tard en 5654. Il est possible que la relation de R. Berel Nichamkin avec le Rabbi de Retchytsa ait été principalement pendant cette période de vide à Loubavitch.
Le Frierdiker Rebbe se souvenait bien de R. Berel Nichamkin (et de son frère R. Tsadok) de Loubavitch dans sa jeunesse, et a raconté plusieurs histoires à son sujet (voir Sefer Hasichos 5697, pages 260 et 301 ; Sefer Hamaamarim 5698, page 307 ; Igros Kodesh, vol. 4, page 181 ; Zikaron Libnei Yisrael, page 22).
Le décès
Le Rabbi de Retchytsa est décédé le second jour de Souccot, 5669. Après Yom Tov, le journal Hazman basé à Saint-Pétersbourg rapporta son décès et ses funérailles :
[21 octobre 1908] Retchytsa (District de Minsk)
Hier, le second jour de Souccot, le Rav Chalom Ber Schneersohn, le Rav et Rabbi de Retchytsa, a été mis au repos ici. Le défunt était le petit-fils du Rabbi Rav Mena’hem Mendel de Loubavitch, et il a servi comme Rav de notre ville pendant environ quarante ans. Dans les premières années de son rabbinat, il n’était qu’un Rav et juge, mais après le décès de son frère, le Rabbi de Kopust, il a été nommé par les ‘Hassidim de Habad du sud de la Russie pour servir comme leur Rabbi. Ils se rendaient auprès de lui pour entendre ses enseignements dans le nistar et pour chercher ses conseils, car en plus de son excellence en ‘Hassidout, le défunt Rav était également très sage dans les affaires mondaines, et il était le seul Rabbi qui connaissait le russe.
Il avait soixante-quinze ans au moment de sa mort, et un grand honneur lui a été rendu, presque toute la ville marchant derrière son cercueil. Après son enterrement, le fils du défunt, R. Zalman, le Rav des ‘Hassidim de Loubavitch à Homel, a été nommé à l’unanimité comme Rav dans notre ville.
Moshe Its’hak Kahanovich
Selon cet article, le Rav Chalom Ber s’est installé à Retchytsa vers 5630. La première preuve solide que nous ayons de lui à Retchytsa se trouve dans un article de journal de 5641, mais il est évident d’après l’article qu’il y vivait déjà depuis quelques années.
La description selon laquelle le Rabbi de Retchytsa est venu à l’origine à Retchytsa comme Rav, et a commencé plus tard à servir également comme Rabbi, est soutenue par d’autres sources. Cependant, il fonctionnait déjà comme Rabbi de nombreuses années avant le décès de son frère à Kopust ; bien que le nombre de ses ‘Hassidim ait considérablement augmenté après le décès de son frère.
Il est intéressant de noter que les funérailles du Rabbi de Retchytsa ont eu lieu le second jour de Yom Tov. Bien que cela ne soit pas couramment pratiqué aujourd’hui pour diverses raisons, la halakha permet l’enterrement à Yom Tov, par respect pour le défunt (Choul’han Aroukh, Ora’h ‘Haim 526:4 ; Igros Moshe, Ora’h ‘Haim 3:76).
L’article affirme également que le Rabbi de Retchytsa connaissait le russe, une rareté pour un Rav de son âge. Cette caractéristique inhabituelle peut être expliquée par une histoire enregistrée par R. Zalman Duchman, au nom de son grand-père, R. Mordechai Yoel, qui a entendu directement du Rabbi de Retchytsa. R. Zalman Duchman raconte que lorsque le Rabbi de Retchytsa était un garçon, le Tsema’h Tsedek fut contraint par les autorités d’envoyer deux de ses petits-fils à l’école publique juive russe ouverte à Loubavitch. Le Rav Chalom Ber fut l’un des deux petits-fils sélectionnés, et en compensation, lui et son cousin méritèrent d’avoir un cours privé de Tanya avec le Tsema’h Tsedek (Leshema Ozen, Tsema’h Tsedek 27 — voir là pour une histoire sur ce cours).
La nomination annoncée du Rav Zalman Schneersohn de Homel pour remplir la place de son père n’eut pas lieu. Quelques mois plus tard, à Roch ‘Hodech Tamouz, le Rabbi Rashab écrivit au Rav ‘hassidique Rav Yehoshua Nimoytin, qui avait exprimé son intérêt pour le rabbinat de Retchytsa. Le Rabbi Rashab expliqua que le fils du Rabbi de Retchytsa, le Rav Zalman, lui avait écrit qu’il n’avait pas encore pris de décision finale quant à savoir s’il prendrait le poste. En conséquence, le Rabbi Rashab conseilla au Rav Yehoshua de contacter le Rav Zalman, et si ce dernier n’était pas intéressé par le poste, il devrait le rechercher pour lui-même (Igros Kodesh, vol. 2, page 478).
Quelques semaines plus tard, le Rav Zalman décida apparemment de refuser le rabbinat, et le journal Hazman du 25 Tamouz 5669 (14 juillet 1909) publia une annonce de la communauté de Retchytsa recherchant un nouveau Rav :
Recherché : Un Rav et moreh tsedek dans la ville de Retchytsa, district de Minsk.
Remplissant la place du défunt Rav et Rabbi R. Chalom Dov Schneersohn.
Le Rav doit être bien connu et grand en Torah et ‘Hassidout, posséder de bonnes compétences sociales, et savoir comment diriger la communauté. Le salaire annuel sera jusqu’à 2000 roubles, en plus d’autres revenus. Les suggestions peuvent être soumises à l’adresse suivante…
Le poste de Rav ‘hassidique de Retchytsa fut finalement occupé par le Rav Shimon Lazarov, un élève de Loubavitch, qui servit dans le poste d’environ 5670 à 5681, lorsqu’il déménagea à Leningrad (Saint-Pétersbourg). Par providence divine, l’anniversaire du décès du Rav Shimon Lazarov est aujourd’hui, 13 Tichri.
Le Rabbi de Retchytsa fut enterré dans l’ancien cimetière juif de Retchytsa, et sa tombe fut déplacée vers le nouveau cimetière en 5682. Sa pierre tombale fut détruite pendant les années d’occupation nazie, très probablement par des tirs de mitrailleuse lorsque les nazis exécutèrent des Juifs près de sa tombe. Une nouvelle pierre tombale fut érigée en 5720 (Albert Kaganovich, The Long Life and Swift Death of Jewish Retchytsa, pages 161-162).
Impressions du Rabbi et de la famille
Notre prochain morceau, écrit par un natif de Retchytsa, nous donne une impression générale du Rabbi, une description de ses funérailles, et des informations sur certains de ses enfants et petits-enfants qui vivaient à Retchytsa.
L’auteur de cet article est né à Retchytsa en 5657, sous le nom de Moshe Tzvi Reichenstein. Après avoir déménagé au Canada dans sa jeunesse, il vécut en Amérique pendant plusieurs décennies avant de passer ses dernières années en Erets Israël. Adoptant le nom de MZ Frank, il fut un journaliste prolifique écrivant en yiddish, en hébreu et en anglais, écrivant pour un large éventail de publications. Il était surtout connu pour sa rubrique de longue date dans le Jewish Post and Opinion basé à Indianapolis. En 5735, lors d’une visite à Montréal, Frank fut tué dans un tragique accident de voiture, avec son épouse.
MZ Frank a écrit sur ses souvenirs d’enfance de Retchytsa dans plusieurs articles au fil des ans. L’article suivant, publié dans l’édition du 9 Nissan 5722 (13 avril 1962) de Der Yiddisher Kempfer, la publication hebdomadaire de l’organisation de gauche Poalei Zion en Amérique, fournit la description la plus détaillée du Rabbi de Retchytsa et de sa famille.
L’auteur n’avait que 11 ans lorsque le Rabbi de Retchytsa est décédé, il ne peut donc donner qu’une impression générale. Néanmoins, cette description est précieuse pour ce qu’elle nous dit de la haute estime dans laquelle le Rabbi de Retchytsa était tenu localement, même par des personnes éloignées de la ‘Hassidout. Voici la partie pertinente de l’article, traduite du yiddish original :
La seule grande personne qui a vécu autrefois à Retchytsa était R. Chalom Ber Schneersohn, un « guter Yid ». Il est né à Loubavitch, mais appartenait à une branche de la célèbre dynastie. Notre R. Chalom Ber de Retchytsa était, je crois, un cousin proche du R. Chalom Ber de Loubavitch qui fonda la première Yechiva de Loubavitch il y a environ soixante ans.
Cependant, notre « guter Yid » de Retchytsa n’établit pas de Yechiva, ne laissa aucun livre, et ne laissa pas non plus de successeurs à son rabbinat. Un fils, R. Zshame, devint célèbre comme Rav à Homel — un Rav, mais pas un Rabbi. L’un des fils de R. Zshame, Its’hak Schneersohn (vivant maintenant à Paris), servit pendant un certain temps comme « rabbin de la couronne ». Un autre fils, feu Fishel Schneersohn, passa une période sous l’aile de son grand-père à Retchytsa. Il écrivit ce qui est peut-être le meilleur roman de Habad, ‘Haim Gravitzer. Dans ce livre, il ne décrivit pas la vie dans la cour de son grand-père à Retchytsa, mais plutôt la cour de son arrière-grand-père à Loubavitch.
Fishel était professeur de psychologie et développa son propre système, qu’il appela la « Science de l’Homme ». Les moqueurs disent qu’il essaya d’apporter le rabbinat de son grand-père dans le domaine de la psychologie. Il écrivit, d’ailleurs, presque entièrement en yiddish. Son roman ‘Haim Gravitzer fut plus tard traduit en hébreu par Avraham Shlonsky, avec la participation de Fishel.
Mais son grand-père, le R. Chalom Ber de Retchytsa, connut un succès bien plus grand. Il se distingua par ses conseils aux ‘Hassidim, dont la plupart venaient à lui du nord de l’Ukraine. Beaucoup vinrent à ses funérailles (en 1909 ou 1910), et à cet enterrement il y avait plus de Juifs que tout ce que Retchytsa possédait — environ huit mille. Hillel Tzeitlin écrivit sur le « tsadik de Retchytsa », disant qu’il était l’une des plus grandes personnes qu’il ait jamais connues.
Je me souviens bien de ses funérailles. La foule se pressant dans la rue principale ; les visages sérieux et abattus ; les larmes dans les yeux des gens, même parmi les non-croyants et les mangeurs de treifos ; le chœur de garçons du Talmud Torah récitant de manière répétée « tsedek lefanav yehalekh veyasem lederekh peamav » — plus dévotement, plus sincèrement, et avec plus de kavana qu’à tout autre enterrement.
Le frère de mon père, mon oncle Tsefanya, n’était pas un Juif pieux. C’était un marchand de bois aisé, quelque peu sioniste, et un amoureux de la littérature de Sholom Aleichem. Néanmoins, il donna à l’un de ses huit fils le nom de « Chalom Ber », d’après le Rabbi récemment décédé. « C’était un grand homme », expliqua-t-il aux moqueurs.
(J’ai entendu dire que mon oncle Tsefanya périt à Babi Yar, avec quatre de ses fils. Ils étaient à Kiev lorsque les Allemands entrèrent. Je ne sais pas si « Sholml » (comme je me souviens de lui), ou « Boria », comme on l’appelait en russe, était parmi eux.)
Je me souviens des trois petits-fils du Rabbi nommés Pinye : Pinye-Zshame, le fils du Rav de Homel, était étudiant à Berlin à mon époque. Il parlait hébreu avec une prononciation sépharade. Je l’ai rencontré à Homel et à Retchytsa lorsqu’il venait en vacances. Il mourut du typhus pendant les années de guerre.
Pinye-Moshe, ou Pinye-Meishke-dem rov’s, était mon ami à Retchytsa. Son père, Meishke-dem rov’s, tenait un magasin de textiles au marché. L’enseigne russe disait que le magasin appartenait à un « Pot. Potsh. Grazhd. » (« Potomstveni potsotni grazhdanin » — « citoyen honoraire héréditaire »), un titre qui, m’a-t-on dit, avait été donné par le grand R. Schneur Zalman de Liadi (le Baal HaTanya) pour son opposition à Napoléon. Il combattit l’envahisseur français non par patriotisme russe, mais par crainte de l’émancipation, qui causerait aux Juifs de devenir riches et d’oublier la Torah de D.ieu.
Au magasin de vêtements de Meishke-dem rov, sa femme de valeur présidait. C’était une belle femme, habillée élégamment avec une belle perruque. Elle venait originairement de quelque part dans la région de Varsovie. Les femmes de Retchytsa l’aimaient et appréciaient de faire des affaires avec elle, même si elle était polonaise et parlait un yiddish polonais fortement accentué avec une intonation distincte.
Meishke lui-même était un homme tranquille, un peu plus petit que sa femme de valeur, vêtu d’un manteau ‘hassidique propre et d’une casquette ‘hassidique, mais quelque peu masquilim. Son fils unique, Pinye, étudiait avec des professeurs privés, apprenant les études juives, le russe et le violon. Je parlais souvent hébreu avec lui et lui empruntais des livres hébreux. J’ai entendu plus tard que les Bolchéviques l’exilèrent dans les années 1920 pour activité sioniste.
Le troisième Pinye-dem rov’s — Pinye-Leibe, ou Pinye-Leibe-dem rov’s — était Pinchas Schneersohn de Tel Aviv, l’un des membres originaux de Hashomer, qui prit le commandement à Tel ‘Hai lorsque Trumpeldor tomba. Meishke-dem rov’s et Leibe-dem rov’s étaient les deux fils de R. Chalom Ber. Aucun ne devint Rabbanim.
Leibe était un homme grand et vif — comme son fils Pinye. C’était un ‘Hassid fervent, un ‘Habadnik aussi engagé que son fils était un fervent Mapamnik. Je me souviens de Pinye-Leibe à Retchytsa. Une fois, en 1904 ou 1905, un ami du ‘héder me le montra et dit que c’était Pinye, le petit-fils du Rav, qui avait décidé d’aller en Erets Israël.
Quelques notes finales sur les descendants du Rabbi de Retchytsa
Its’hak Schneersohn, le « rabbin de la couronne » reconnu par le gouvernement de Tchernigov et plus tard directeur du Centre de Documentation Juive Contemporaine à Paris, a été discuté dans un article précédent de cette série.
Malgré son tournant vers le monde académique séculier et sa fonction de professeur de psychologie, Fishel Schneersohn était un Juif pieux, et maintenait une connexion chaleureuse avec Habad et les Rabbanim. Une critique de son roman classique ‘Haim Gravitzer a été publiée par cet auteur ici.
Pinchas (Pinye-Leibe-dem rov’s) Schneersohn fut l’un des fondateurs de Hashomer, une première organisation d’autodéfense juive en Erets Israël qui fut un précurseur de Tsahal d’aujourd’hui. Il est considéré comme un héros sioniste pour son rôle dans la célèbre bataille défendant l’avant-poste de la ferme de Tel ‘Hai contre une milice arabe attaquante.
Membre du parti socialiste de gauche Mapam, le mode de vie de Pinchas Schneersohn était très éloigné de celui de son père et de son grand-père. Néanmoins, il se souvenait d’eux avec affection, et les décrivait avec une nostalgie chaleureuse dans une interview (Sefer Hatseitsaim, page 292) :
C’étaient des gens pleins de vie, pleins de joie, pleins de danse, pleins de chant. Dans la prière, dans tout — et aussi beaucoup de pleurs… Je ne me souviens jamais de mon grand-père, de mon père, ou de quiconque autour d’eux priant en silence complet ; c’était toujours avec des cris et des pleurs. Et en même temps, il y avait toujours du chant, toujours de la gaieté, et des histoires — non pas larmoyantes, mais au contraire : pleines de vie, pleines d’humour.
Qu’avaient les ‘Hassidim ? Chaque jour après la prière du matin, tout le monde dans le Beth Hamidrach donnait un kopeck ou deux pour acheter une petite bouteille de vodka, et ils buvaient et chantaient.
Il y a des moments où l’on se souvient de l’enfance, de la famille, et de l’environnement — c’est un monde complètement différent… une vie complètement différente. Ce Chabbat entier, ce qu’ils ressentaient… Comment mon père, qui était occupé toute la semaine avec des factures, de l’argent, des gens, des forêts — il était en fait marchand de bois. Il arrivait un vendredi après-midi, allait au mikvé, et quand il revenait du mikvé, il buvait du thé, et c’était tout… rien d’autre jusqu’à Motsaei Chabbat.
MZ Frank ne connaissait apparemment pas le quatrième fils du Rabbi de Retchytsa, le Rav ‘Haim Yeshaya, le Rav de Paritch, puis de Romen. Le Rav ‘Haim Yeshaya était un gendre du Rabbi de Horensteipl, le Rav Mordechai Dov Twersky — lui-même un descendant de l’Alter Rebbe — et deux de ses fils, le Rav Yaakov Yochanon et le Rav Schneur Zalman, étudièrent à Tomkhei Temimim à Loubavitch. Ces frères furent tragiquement tués dans un pogrom à Kherson en 5679.
Le gendre du Rav ‘Haim Yeshaya était R. Schneur Zalman Bezpalov, le fils du ‘Hassid et ami proche du Rabbi Rashab, le Rav Yaakov Mordechai, le Rav de Poltava. R. Schneur Zalman était un élève du Rabbi de Retchytsa, et lorsque la Yechiva Tomkhei Temimim ouvrit à Loubavitch, le Rabbi de Retchytsa l’y envoya pour étudier (Nitsutsei Or, page 70). Plus tard, résidant à San Francisco, R. Schneur Zalman et son épouse sont enterrés près du Ohel à New York, à la demande personnelle du Rabbi.
Une promesse faite autour d’une table de Chabbat par un étudiant en droit est devenue réalité près de deux décennies plus tard. Le magnifique Beth Habad Finkelstein a ouvert ses portes cette semaine dans la capitale canadienne. Ce projet de 5 millions de dollars marque l’aboutissement d’un rêve devenu pierre angulaire de la vie juive à Ottawa.
Une promesse tenue dix-sept ans plus tard
L’inauguration joyeuse du Beth Habad Finkelstein cette semaine dans le quartier de Sandy Hill à Ottawa a marqué non seulement l’aboutissement d’un projet de construction de sept ans, mais aussi la réalisation d’un rêve qui a commencé il y a près de deux décennies autour d’une humble table de Chabbat.
En 2008, Harley Finkelstein était un jeune étudiant en droit à l’Université d’Ottawa lorsqu’il a confié à son rabbin du campus, le Rav Haïm Boyarsky, qu’un jour il aimerait aider à acheter un bâtiment pour Habad. À l’époque, le Beth Habad fonctionnait dans le petit salon des Boyarsky. « J’étais un étudiant en droit pauvre ; je n’étais pas un jeune riche », a rappelé Harley Finkelstein, aujourd’hui fondateur et président de Shopify Inc., une entreprise canadienne multinationale de commerce électronique. « C’était un commentaire lancé en l’air — je n’aurais jamais imaginé que cela se réaliserait. »
En Octobre 2025, la capitalisation boursière pour Shopify s’élève à 193.10 Milliards d’euros. Cela fait de Shopify la 70ème entreprise la plus précieuse au monde par capitalisation boursière selon nos données.
D’un salon à un centre communautaire complet
Cette semaine, cette promesse autrefois désinvolte est devenue réalité alors que des élus, des donateurs et des membres de la communauté se sont réunis pour inaugurer le superbe nouveau bâtiment de deux étages, situé à quelques minutes de la Colline du Parlement. Le bâtiment abrite une synagogue, une salle à manger, une cuisine commerciale, des suites pour invités et bientôt un mikvé — le transformant en un véritable centre de la vie juive dans la capitale canadienne.
Le Rav Haïm et Yocheved Boyarsky, qui ont établi le Réseau d’étudiants Habad Rohr d’Ottawa en 2008, se souviennent de ces premiers jours où les étudiants se pressaient dans leur maison chaque Chabbat. « Il y avait à peine de place pour bouger », a déclaré le Rav Boyarsky. « Mais il y avait de la chaleur, de la joie et un sentiment d’appartenance. Cet esprit perdure dans ce nouveau centre. »
Harley Finkelstein faisait partie de ces premiers invités. « Il m’invitait à dîner tous les vendredis soirs », a-t-il dit. « C’était remarquable — des étudiants partout, l’énergie était incroyable. » C’est également là qu’Harley a rencontré sa future épouse, Lindsay, qui est plus tard devenue une force motrice derrière l’expansion. « Quand elle a vu la demande en 2021 », a-t-il partagé, « elle a dit : ‘Nous devons faire plus grand.’ C’est son ambition qui a porté cela au niveau supérieur. »
Un financement presque entièrement local
Le leadership des Finkelstein a inspiré une vague de dons locaux. Un comité de construction dirigé par Jules Sigler et Ian Shabinsky a recueilli près de 3 millions de dollars sur un total de 5 millions de dollars pour le projet. L’achat initial de la propriété a été rendu possible par Larry Hartman, un autre pilier de la communauté juive d’Ottawa.
Le Rav Boyarsky a noté que le projet a été « presque entièrement financé par des Juifs d’Ottawa — étudiants, anciens élèves et résidents qui croient en l’avenir de la vie juive ici. »
Des dignitaires saluent l’initiative
Le Premier ministre canadien Mark Carney était présent à l’inauguration et a salué la contribution de Habad à la vie canadienne, la qualifiant de « symbole de résilience, d’unité et de bonté pour la communauté juive et la ville dans son ensemble. »
Étaient également présents le maire d’Ottawa Mark Sutcliffe et la conseillère Stéphanie Plante, qui ont salué l’initiative comme un modèle de partenariat communautaire. « Ce centre reflète l’esprit inclusif d’Ottawa », a déclaré le maire. « C’est un lieu où l’apprentissage, la foi et l’amitié se rejoignent. »
Assistaient également à l’événement le Chalia’h principal d’Ottawa, le Rav Dovid Hayes, le Rav Mendy Kotlarsky du siège de Habad, le Rav Avi Weinstein, directeur des opérations de Habad sur les Campus International, les Chlouhim Dr Yossef et Devora Caytak, ainsi que le Chalia’h Rav Haïm Mendelsohn.
Un modèle disruptif comparable à Shopify
Harley Finkelstein voit un parallèle entre le modèle de Habad et son propre travail chez Shopify. « Habad bouleverse l’ancien modèle de synagogue tout comme Shopify a bouleversé les grandes entreprises », a-t-il déclaré. « Ils rencontrent les gens là où ils sont. Le Rav Haïm a misé sur moi quand j’étais un étudiant fauché — et il a obtenu un excellent retour sur investissement. »
Il a ajouté : « Habad ne se soucie pas de savoir si vous êtes laïc ou pratiquant ; ils se soucient du fait que vous êtes juif. C’est ce qui les rend différents. Ma femme et moi nous sommes rencontrés grâce à Habad ; c’est la chose la plus significative que nous ayons jamais faite. Je veux qu’il y ait cent autres centres comme celui-ci portant le nom d’autres personnes. »
Un foyer pour les générations futures
Le nouveau Beth Habad Finkelstein accueillera des offices religieux, des célébrations de fêtes, des programmes étudiants, des événements familiaux et des partenariats communautaires. Les organisateurs affirment qu’il servira de foyer sûr et dynamique pour la vie juive, l’identité et la continuité pour les générations à venir.
Alors que la foule chantait et dansait lors de la cérémonie de coupe du ruban, le Rav Boyarsky a souri et a dit : « Il y a dix-sept ans, nous avions des étudiants dans notre salon. Aujourd’hui, nous avons une maison pour chaque étudiant juif d’Ottawa. »
Ce qui a commencé comme un « commentaire lancé en l’air » s’est épanoui en pierre angulaire de la vie juive — la preuve, comme l’a dit Harley Finkelstein, que « lorsque vous investissez dans la communauté, les retours sont infinis. »
Harley Finkelstein, né le 8 novembre 1983 à Montréal, est un homme d’affaires, entrepreneur et conférencier canadien, actuellement président de Shopify. Débuts entrepreneuriaux À 13 ans, Harley devient DJ, son père lui créant des cartes de visite sur une imprimante domestique – un moment qu’il considère comme décisif pour réaliser qu’il pouvait concrétiser ses rêves. Ethercycle À 17 ans, il fonde une entreprise de t-shirts tout en étudiant à l’Université McGill. Wikipedia Formation Il obtient un baccalauréat en économie de l’Université Concordia, puis un doctorat en droit (JD) et un MBA de l’Université d’Ottawa, où il cofonde la JD/MBA Student Society et le Canadian MBA Oath. Wikipedia Carrière chez Shopify Après avoir travaillé un an dans un cabinet d’avocats à Toronto, il rencontre en 2009 Tobias Lütke, cofondateur et PDG de Shopify, et devient l’un des premiers marchands de la plateforme. WikipediaEthercycle Il rejoint officiellement Shopify en 2010 comme Chief Platform Officer. Ethercycle En janvier 2015, il est nommé premier directeur des opérations (COO) de l’entreprise. Shopify En septembre 2020, il devient président de Shopify. Wikipedia Distinctions et engagements Il reçoit en 2017 le prix d’Angel Investor of the Year au Canada et le prix Top 40 Under 40. Wikipedia Il siège au conseil d’administration de CBC et est conseiller pour OMERS Ventures et Felicis Ventures, ainsi que « Dragon » sur l’émission Next Gen Den de CBC. Wikipedia Vie personnelle Harley est juif et petit-fils de survivants de l’Holocauste. Il est marié à Lindsay Taub, psychothérapeute et entrepreneure, et ils ont deux filles. La famille vit à Montréal. Wikipedia
C’était une soirée empreinte de joie et d’émotion. Les familles et amis d’Iscah Sarah et Mordé’haï Lubecki ont célébré leurs fiançailles dans un lieu chargé d’histoire et de spiritualité : la synagogue où le Rabbi a prié, au 25 rue des Rosiers à Paris.
Les familles et amis d’Iscah Sarah et Mordé’haï Lubecki ont célébré leurs fiançailles (vort) dans la synagogue où le Rabbi a prié pendant la seconde guerre mondiale, au 25 rue des Rosiers à Paris.
Le Rav Mendel Azimov, directeur du Beth Loubavitch, a salué le travail photographique de Mordé’haï Lubecki depuis de nombreuses années, qui permet de mieux appréhender les réalisations des chlouhim en France et dans le monde.
Le Rav Azimov est resté présent de longues heures pour un Farbrenguen avec la famille, évoquant des souvenirs de ce quartier si emblématique de la rue des Rosiers.
À l’occasion du premier anniversaire de la chute du saint soldat Chneour Zalman Cohen, membres de la famille, amis et camarades se sont rassemblés sur sa tombe à Yitzhar pour la récitation de Tehilim et du Kaddich. Ils se sont ensuite réunis pour l’étude de Michnayot et un repas de Mitsva à la Yechiva Habad de Mitzpé Yitzhar. L’événement a également accueilli l’ami de la famille, le président du conseil régional de Samarie Yossi Dagan, ainsi que le député Ohad Tal du parti Sionisme religieux.
Un jeune homme aux multiples qualités tombé pour la défense d’Israël
Chneour Zalman Cohen, âgé de seulement 20 ans au moment de sa disparition, était l’un des neuf enfants de Zeev et Dina Cohen, une famille Habad établie de longue date dans la communauté de Yitzhar en Samarie. Le jeune soldat est tombé le Chabbat matin dans le nord de la bande de Gaza suite à l’explosion d’une grenade. Avant son service militaire, il avait étudié à la Yechiva de Yitzhar et s’était engagé comme volontaire dans l’équipe d’intervention d’urgence locale. Il servait dans la brigade Givati des Forces de défense israéliennes.
Une famille pionnière au service de la communauté
Les parents de Chneour, Zeev et Dina Cohen, s’étaient installés à Sha’ar Negev au plus fort de la seconde Intifada pour renforcer les communautés du nord de la Samarie. La famille Cohen fait partie des familles les plus anciennes et respectées de Yitzhar, profondément attachée aux valeurs du mouvement Habad-Loubavitch. Leur engagement pour le renforcement des implantations et leur dévouement à la défense d’Israël incarnent l’esprit pionnier qui caractérise cette communauté.
Un rassemblement empreint d’émotion sur la tombe du soldat
Un an jour pour jour après la disparition tragique du saint soldat Chneour Zalman Hacohen, de nombreux proches se sont réunis sur sa tombe située à Yitzhar. Dans une atmosphère chargée d’émotion et de recueillement, la famille, les amis et les camarades du défunt ont participé à la récitation collective de Tehilim, suivie de l’énoncé solennel du Kaddich à la mémoire du jeune homme tombé au combat.
Une journée de commémoration et d’étude de Torah
Après le moment de prière et de recueillement au cimetière, l’assemblée s’est dirigée vers la Yechiva Habad de Mitzpé Yitzhar où s’est tenu un programme dédié à l’élévation de l’âme du défunt. Les participants ont étudié ensemble des Michnayot, perpétuant ainsi la tradition juive d’honorer la mémoire des disparus par l’étude de la Torah. La journée s’est poursuivie par un repas de Mitsva, permettant aux proches de partager leurs souvenirs et de renforcer les liens communautaires.
L’hommage des dirigeants de Samarie
Yossi Dagan, président du Conseil régional de Samarie, a témoigné avec émotion : « Chneour était une personne d’une grande noblesse intérieure qui rayonnait à l’extérieur. Il incarnait à la fois l’étude de la Torah et l’engagement du combattant. » Le président du conseil régional, qui connaît la famille depuis plus de vingt ans, a souligné la détermination de la communauté à poursuivre le renforcement de Tsahal et des implantations en mémoire des soldats tombés au combat.
La présence de personnalités publiques aux côtés de la famille
L’événement commémoratif a bénéficié de la présence de figures importantes de la vie publique israélienne. Yossi Dagan, président du conseil régional de Samarie et ami proche de la famille, a tenu à être présent pour témoigner son soutien et sa solidarité. Le député Ohad Tal, représentant du parti Sionisme religieux, a également participé à cette journée de souvenir, soulignant l’importance du sacrifice consenti par le jeune soldat pour la défense d’Israël et manifestant la reconnaissance de la nation envers ceux qui tombent pour sa protection.
Un héritage qui perdure
Chneour Zalman Cohen est le 25ème résident du conseil régional de Samarie à tomber dans la guerre. Sa mémoire continue d’inspirer la communauté de Yitzhar et l’ensemble de la Samarie. Toute la communauté reste solidaire de la famille Cohen dans cette épreuve, honorant le courage et le dévouement d’un jeune homme qui incarne les valeurs de service, d’étude de la Torah et d’amour de la terre d’Israël.
Oren Hanig, directeur général du ‘Centre Yekhin’, qui est à l’origine de la rédaction de la loi approuvée par le comité des ministres, explique que « dans l’État juif, il est permis de prier et de mettre les Tefilines – c’est un fondement de base ». Selon lui, l’objectif est de garantir que tout Juif puisse exprimer sa foi dans l’espace public sans crainte ni discrimination.
L’époque du harcèlement et des tracasseries envers les stands de Tefilines de Habad dans l’espace public touche-t-elle à sa fin ? En début de semaine, le comité ministériel pour la législation a approuvé la loi de la députée Galit Distal du Likoud : « La réalisation de l’identité juive dans l’espace public ».
La loi approuvée vise à garantir le droit de tout Juif d’exprimer sa foi dans l’espace public, tout en préservant le principe de liberté et de responsabilité publique. Elle stipule que les autorités n’ont pas le pouvoir d’empêcher ou de perturber les expressions juives caractéristiques telles que la prière, la pose des Tefilines ou la fixation d’une Mezouza.
Herzl Kosachvili, dans l’émission ‘Leil Shishi’ de COL, s’entretient avec Oren Hanig, directeur général du ‘Centre Yekhin’, qui racontera les coulisses de la nouvelle proposition de loi et sa rédaction par les membres de l’institut.
Un manque de cadre juridique pour l’expression juive
Hanig, qui était à l’origine de la rédaction de la proposition de loi avec l’équipe de Distal, explique qu’il s’agit d’une initiative née d’une réalité où Israël manque d’une infrastructure juridique régulant l’expression juive dans l’espace public. Selon lui, « le Centre Yekhin », qui fonctionne depuis trois ans comme institut de recherche stratégique traitant des questions de nationalité et d’identité juive, a répondu à la demande de la députée Distal et a aidé à élaborer le texte juridique en comprenant qu’il n’existe actuellement aucun ancrage légal clair pour ces droits.
Hanig décrit le processus qui a conduit à la législation et affirme que les événements difficiles survenus ces dernières années – depuis les confrontations autour des prières de Yom Kippour à Tel Aviv, en passant par les harcèlements envers les émissaires de Habad aux stands de Tefilines, jusqu’aux directeurs qui ont interdit aux élèves de mettre les Tefilines dans l’enceinte des écoles – ont illustré le besoin d’une réglementation. « Nous avons découvert qu’il n’y a pas de définition de ce qui est considéré comme légitime et de ce qui est soumis au jugement d’une autorité locale », explique-t-il. « La loi vient clarifier qu’un maire ou un directeur d’établissement n’a pas l’autorisation d’empêcher la prière, la pose des Tefilines ou la fixation d’une Mezouza au nom d’une politique ou d’une opinion personnelle. Dans l’État juif, il est permis de prier et de mettre les Tefilines – c’est un fondement de base. »
Distinction entre gestion de l’espace et droits fondamentaux
Selon lui, il faut distinguer entre les cas de gestion de l’espace urbain ou les règlements municipaux concernant des aspects techniques, et le droit même d’une personne ou d’un groupe d’exprimer son judaïsme. « Un maire peut réglementer les questions de bruit ou de sécurité », dit Hanig, « mais il ne peut pas dire que dans l’espace public il n’y aura pas de prière juive avec séparation. C’est exactement ce que la loi vient empêcher. »
Pas de changement du statu quo dans les lieux saints
Concernant la question de l’impact sur les sujets liés à d’autres controverses religieuses, comme la question de l’esplanade des réformistes au Kotel, Hanig précise que la loi ne traite pas de cela. « Elle ne change pas le statu quo dans les lieux saints », souligne-t-il. « S’il existe une communauté qui prie d’une certaine manière depuis de nombreuses années – la loi ne vient pas changer cela. Son objectif est unique : garantir que l’État d’Israël reste fidèle au fondement commun à nous tous – l’identité juive. »
Prochaines étapes législatives
La loi, approuvée par le comité des ministres, sera maintenant transmise pour une première lecture à la Knesset, puis aux débats au comité de la Constitution, dans le but d’obtenir son approbation finale en deuxième et troisième lectures. Hanig exprime l’espoir que la Knesset reprendra une activité régulière et permettra de faire avancer rapidement la proposition.
« Nous avons franchi la première étape, et le simple fait que le comité des ministres ait reconnu le besoin montre qu’il existe une compréhension large de l’importance du sujet », conclut-il.
Depuis cette nuit dramatique du lendemain de Sim’hat Torah 5784, où des dizaines d’émissaires se sont réunis à Kfar Habad et ont décidé d’établir un dispositif d’urgence national, l’association des jeunes de Habad sous la direction du Rav Yossef Its’hak Aharonov est devenue un ancrage spirituel et un cœur battant de bonté, de foi et d’espoir pour des milliers de familles, de soldats et de communautés en Israël et dans le monde.
Hamevasser
Le soir où la joie s’est transformée en deuil
Lendemain de Sim’hat Torah 5784, tard dans la nuit. En temps normal, c’était le moment où Kfar Habad se remplissait de chants, de danses et de foules de participants aux traditionnelles secondes Hakafot, un événement grandiose attirant des milliers de personnes de tout le pays, chantant et dansant avec les rouleaux de la Torah dans l’une des plus grandes manifestations de joie de l’année.
Mais en ce lendemain de fête, notre joie s’est transformée en deuil. Les rues qui devaient se remplir de milliers de fêtards étaient silencieuses. L’événement des secondes Hakafot, symbole de l’unité et du chant du peuple d’Israël, fut annulé.
À sa place, à cette même heure, se tint une réunion d’urgence sans précédent à la Maison de l’association des jeunes de Habad à Kfar Habad. À l’extérieur des fenêtres résonnaient encore les sirènes d’alerte. Des bruits d’explosion lointains se mêlaient aux sirènes d’ambulances et aux cris affolés. Un pays entier tentait de comprendre ce qui s’était passé ce jour-là, ce qui s’était exactement produit dans le Sud, combien avaient été assassinés, combien enlevés, et combien d’autres portés disparus.
Pendant ce temps, au siège central de l’association des jeunes de Habad dans le bâtiment 770 régnait une activité inhabituelle. Les téléphones ne cessaient de sonner. Les émissaires du Sud, de Sderot, d’Ashkelon, d’Ofakim, de Netivot, rapportaient l’un après l’autre : certains avaient réussi à s’échapper au dernier moment, d’autres étaient assiégés dans leurs maisons avec leurs familles et avec des Juifs qui s’étaient réfugiés chez eux. Il y avait aussi ceux dont le contact avait été perdu. Ils ne répondaient pas, ne donnaient pas de nouvelles, leur sort restait inconnu.
La ligne du Rav Yossef Its’hak Aharonov, président de l’association des jeunes de Habad, ne cessait de sonner. « Rav, il y a encore des tirs nourris autour de la maison », « Nous n’arrivons pas à joindre l’émissaire d’Afikim », « Nous avons des blessés, il faut une aide urgente ». Des bribes de conversations, des voix brisées, un sentiment d’angoisse générale. Personne ne connaissait encore l’ampleur du désastre. Le monde juif tout entier entrait dans un tourbillon d’incertitude.
Le Rav Aharonov se tenait au cœur de la tempête. Autour de lui se rassemblèrent des dizaines d’émissaires, certains arrivant directement des routes vides, un téléphone dans une main et un talith katan dans l’autre. Personne n’avait eu le temps de rentrer chez soi. Ils se réunirent dans la salle du siège à Kfar, portant dans leurs yeux une question : que faisons-nous maintenant ?
En arrière-plan arrivaient des images difficiles du Sud. Des rues désertes, des maisons brûlées, des combattants épuisés, et des civils tentant de comprendre comment la routine avait pu s’effondrer en un jour. La tension dans la salle était presque palpable. Personne ne parlait. Puis le Rav Aharonov se leva de sa place, le visage sérieux mais déterminé. Sa voix était d’abord calme, mais chaque mot résonnait comme un ordre de mission :
« Frères bien-aimés, émissaires du Rabbi ! Nous voyons tous ce qui se passe dehors, le chaos, la confusion, la peur. Mais nous sommes les émissaires du Rabbi, et le monde entier attend de nous une réponse. Habad est l’adresse pour tout Juif en tout temps, et certainement à plus forte raison dans une telle situation d’urgence. C’est le moment de nous demander : que veut le Rabbi de nous maintenant ?
« Et la réponse est claire : agir. Ne pas rester assis, ne pas attendre. Agir pour tout Israël, tant sur le plan matériel que spirituel. Veiller sur les familles évacuées de leurs maisons, apporter de la nourriture aux blessés dans les hôpitaux, encourager les soldats au front, et être l’ancrage spirituel du peuple d’Israël dans les moments les plus difficiles.
« Nous devons établir maintenant un dispositif d’urgence national, un dispositif de bonté, de lumière et d’espoir. Montrer au peuple d’Israël que nous sommes là, que le peuple d’Israël n’est pas seul. »
Ces paroles résonnèrent dans la salle. Un bref silence régna, puis éclata une vague de mouvement. Les téléphones furent sortis, des listes rédigées, des lignes ouvertes.
« Ashkelon – nous avons établi le contact avec l’émissaire ! », « Sderot demande du matériel urgent ! », « Ouvrir une ligne d’aide aux familles des otages ! », « Il y a des centaines d’évacués dans des hôtels à Jérusalem – leur procurer immédiatement de la nourriture ! ».
En quelques heures, un premier PC de crise fut établi, des tables improvisées, des ordinateurs portables, des tableaux blancs avec les noms des émissaires et des destinations. Des jeunes couraient entre les pièces, les portables sonnaient sans arrêt, des lignes de communication s’ouvraient entre Kfar et les Beth Habad dans tout le pays. Les émissaires restés en première ligne refusaient de quitter leurs postes malgré les tirs incessants. « Nous n’abandonnons pas », dit l’un d’eux d’une voix déterminée au téléphone, « s’il y a des Juifs ici, nous sommes avec eux ».
Le PC de crise fonctionnait 24 heures sur 24. Des appels téléphoniques étaient transmis aux hôpitaux, aux hôtels hébergeant les évacués, et aux Beth Habad du centre du pays qui devinrent du jour au lendemain des centres d’aide. Les émissaires organisèrent des livraisons de repas chauds aux familles de l’enveloppe de Gaza, des volontaires furent mobilisés pour rester avec les enfants évacués de leurs maisons, et des véhicules partirent la nuit avec du matériel essentiel vers des zones isolées.
Ce n’était pas une simple réunion organisationnelle, c’était la naissance d’un dispositif d’urgence hassidique, destiné à devenir en quelques heures un ancrage spirituel et national. Entre une alerte et une autre, entre un rapport sur des disparus et un appel à l’aide, naquit en ce lendemain de fête la décision historique qui alluma l’une des plus grandes mobilisations de l’histoire de Habad en terre d’Israël.
Comment fut établi le quartier général national
Les premières heures après la réunion d’urgence à Kfar Habad furent gravées dans la mémoire de tous les présents comme une nuit inoubliable. Jusqu’au matin, il ne subsistait plus aucun doute : l’association des jeunes de Habad était devenue, en une nuit, l’adresse spirituelle et nationale du peuple d’Israël dans son heure difficile.
Dès cette nuit-là, les fondations furent posées pour l’établissement du dispositif d’urgence national des émissaires du Rabbi : un PC central à Kfar Habad, des PC secondaires dans les régions centrales, et une chaîne de communication continue avec des centaines de Beth Habad dans tout le pays.
À chaque émissaire fut assigné un rôle défini : qui était responsable du front sud, qui des centres d’évacuation, qui des hôpitaux, et qui du traitement des familles des otages.
« Nous agissons sur deux fronts », expliqua le Rav Aharonov durant ces heures. « Un front matériel : nourriture, logement, équipement, aide médicale ; le second front spirituel : renforcement, prière, foi et espoir. Ce sont les deux faces d’une même pièce – c’est ainsi que nous a enseigné le Rabbi, que lorsqu’un Juif souffre, la responsabilité est celle de tous. »
En pratique, l’activité commença dès ce matin-là. Des camionnettes partirent de Kfar vers le sud, chargées de caisses, de nourriture chaude, de matériel d’hygiène, de matelas et de jouets pour enfants.
Les Beth Habad de la région du centre furent mobilisées pour servir de centres d’accueil aux familles évacuées. Des dizaines de familles de l’enveloppe de Gaza furent transportées vers des hôtels à Jérusalem et dans le nord, et les premiers émissaires étaient déjà là, à l’entrée, avec un sourire, un mot gentil et un repas chaud.
Simultanément, des centres régionaux d’aide furent ouverts. Un à Beer-Sheva, un deuxième à Ashdod, un autre à Kiryat Gat. Chaque centre centralisait les demandes des émissaires environnants et veillait à les transmettre au PC de crise à Kfar Habad. Le langage organisationnel était presque militaire, chacun connaissait son rôle, mais l’esprit était entièrement hassidique.
À Safed fut ouvert un centre pour les prières et le renforcement spirituel, et à Jérusalem un centre de soutien aux familles des otages. Les émissaires œuvraient jour et nuit. Certains sur le terrain, d’autres au téléphone. Il y en avait qui combinaient les deux : un émissaire d’Afula qui partit avec du matériel pour les soldats dans une base du sud, puis resta dans un hôpital à Beer-Sheva pour encourager les blessés.
« Il y avait des émissaires qui tout simplement ne dormaient pas », raconte l’un des émissaires actifs. « Tous ressentaient que le Rabbi nous avait envoyés pour cette mission. Il n’y avait pas de question de ‘combien de temps cela prendra’ ou ‘qui paiera l’essence’. Tout venait d’un sentiment de mission absolue. »
Aide aux blessés et aux familles des otages
En deux jours seulement, des départements dédiés furent ouverts : un département pour les visites aux malades et blessés, qui se rendit dans tous les services hospitaliers du pays ; un département pour les familles des otages et des disparus, qui s’occupa non seulement des besoins pratiques mais aussi de l’accompagnement émotionnel ; un département pour l’arrière-pays et les évacués, qui géra une opération d’approvisionnement alimentaire nationale d’une ampleur de milliers de familles par jour.
L’un des centres les plus émouvants fut dans les maisons des familles des otages. Des émissaires de tout le pays y vinrent avec des paroles de réconfort, avec des Tefilines, avec des Mezouzot. Certaines familles leur demandèrent simplement de s’asseoir avec elles.
« Nous ne sommes pas psychologues », dit l’un des émissaires, « mais nous sommes des émissaires du Rabbi, et avec ce cœur, parfois une seule parole de foi fait plus que mille traitements. »
Les émissaires restés dans le sud n’abandonnèrent pas non plus leurs postes. À la Beth Habad de Sderot, l’émissaire continua à œuvrer depuis un abri, malgré les tirs environnants. À Ofakim, les émissaires distribuèrent de la nourriture chaude aux policiers et aux soldats entre une alerte et une autre. À Netivot, l’une des familles évacuées raconta que l’émissaire local resta seul dans la ville pour s’assurer que chaque famille juive était arrivée à destination.
« Notre Rav n’est pas parti », racontèrent-ils. « Il a dit : si le Rabbi n’abandonne aucun Juif, moi non plus je ne pars pas. »
En une semaine seulement, le dispositif d’urgence de l’association des jeunes de Habad devint une opération logistique gigantesque : plus d’un million de kits de bougies de Chabbat furent distribués dans tout le pays ; 1,4 million de poses de Tefilines eurent lieu dans les rassemblements et sur les bases ; des milliers de colis de nourriture et d’équipement parvinrent aux familles évacuées ; des milliers de visites personnelles furent effectuées auprès des blessés et des familles endeuillées ; des centaines de Mezouzot furent remplacées dans les maisons de familles ayant vécu une tragédie.
Le PC de crise à Kfar Habad fonctionnait jour et nuit. À chaque heure entraient de nouvelles données : encore une famille, encore une demande, encore un soldat ayant besoin d’encouragement. Des émissaires du monde entier appelèrent pour proposer leur aide, des dons affluèrent de l’étranger, un sentiment de mission mondiale saisit tout le monde.
Du site sortaient chaque jour des camions chargés de produits alimentaires, de jeux et de friandises. Des cartes alimentaires furent distribuées pour une aide immédiate à des centaines de familles évacuées de leurs maisons, des centaines de gilets et de casques furent donnés aux forces sur le terrain, et des milliers de familles reçurent des kits de premiers secours, alors que des milliers d’émissaires de Habad dispersés dans tout le pays apportaient physiquement l’aide aux familles, aux soldats et aux évacués.
« Ce qui s’est passé cette nuit-là à Kfar », dit l’un des membres de l’équipe, « s’est rapidement transformé en une entreprise spirituelle et nationale. Le Rabbi a envoyé ses émissaires à chaque coin du pays, et ils ont allumé la lumière, chacun à son poste. »
Le voyage de l’espoir
Cette nuit-là, le téléphone au PC de crise de l’association des jeunes de Habad ne cessa de sonner. En ligne : des pères, des mères, des frères et des sœurs d’otages, cherchant une parole, une étreinte, une réponse.
Le Rav Yossef Its’hak Aharonov, président de l’association des jeunes de Habad, se leva et dit : « Nous irons avec les familles au Ohel du Rabbi. Nous porterons le cri à l’endroit où il n’y a pas de portes verrouillées. Là, nous demanderons qu’il agisse dans les cieux en leur faveur. Là, elles recevront de la force. »
Ainsi commença l’un des voyages inoubliables de l’histoire du peuple juif – le ‘Voyage de l’Espoir’ – qui sera rappelé comme un chapitre de foi, de fraternité et de logistique remarquable née de la douleur. À Kfar Habad fut établi en quelques heures un PC improvisé. Des équipes d’émissaires, de personnel administratif, de volontaires et de médecins se joignirent à l’opération.
Le premier problème était bureaucratique : la plupart des familles n’avaient pas de passeports valides, et certaines n’en avaient jamais eu. Avec l’aide du ministère de l’Intérieur, des documents furent délivrés en quelques heures seulement. Ensuite vint la question des visas, un obstacle impossible en temps normal, mais pas quand il s’agit d’une mission du Rabbi. En moins de 24 heures, et sous la pression de demandes qui atteignirent la Maison Blanche, le consulat américain de Tel-Aviv ouvrit un dimanche, pour la première fois de son histoire, spécialement pour la délégation des familles. « Nous avons vu des larmes dans les yeux des employés », raconta l’un des émissaires, « ils avaient hissé des drapeaux sur leurs postes de travail. »
Parallèlement, le Rav Aharonov agit auprès de la direction d’El Al. Le résultat : un avion entier, un vol d’urgence spécial, fut réservé pour la délégation. À son bord : les familles des otages, une équipe médicale, des accompagnateurs psychologiques, des accompagnateurs spirituels et des émissaires. Sur chaque siège fut placé un petit paquet de prières : un Siddour, des Tehilim, un Tsitsit et un livret des paroles du Rabbi.
« Ce n’était pas un voyage organisé ordinaire », dit l’un des membres de l’équipe. « C’était une mission avec des cœurs brisés, et nous devions les porter sur les ailes de l’espoir. » Le coût considérable, estimé à plus de trois millions de dollars, fut levé en quelques jours grâce à des donateurs du pays et du monde entier qui se mobilisèrent immédiatement. Le Rav Aharonov résuma en une phrase : « Quand il s’agit des cœurs du peuple d’Israël – il n’y a pas de prix. »
L’espoir au Ohel sacré
Lundi, 22h00. Le froid new-yorkais pénètre jusqu’aux os, mais personne ne se plaint. Des centaines de membres de la communauté juive locale se rassemblent devant le cimetière de Queens, non loin de l’aéroport JFK. Ils attendent, emmitouflés dans leurs manteaux, tenant des pancartes avec les photos des otages.
Lorsque les quatre bus s’arrêtent, l’assemblée retient son souffle. Les portes s’ouvrent et les membres des familles en descendent. Le chant éclate spontanément – « Am Israël Haï ». La voix se mêle aux pleurs, aux longues étreintes, aux épaules tremblantes. L’océan qui sépare Israël de l’Amérique disparaît en un instant. Le peuple d’Israël devient un seul corps de douleur et de solidarité mutuelle.
Les membres des familles marchent sur le chemin menant vers le Ohel sacré, le tombeau du Rabbi de Loubavitch. Le Rav Aharonov bénit chacun, pose une main sur l’épaule, murmure des mots d’encouragement. À ses côtés, le Rav Berel Lazar, Grand Rabbin de Russie, et des émissaires de haut rang des États-Unis.
Les familles sont émues de recevoir le Rav Haïm Yehouda Krinsky, secrétaire du Rabbi, qui malgré son âge avancé s’approche de chaque famille, renforce et encourage, et donne même une pièce de bénédiction du Rabbi.
Dans l’espace de préparation est projeté un extrait rare des paroles du Rabbi : « Il n’y a pas de désespoir au monde. » Ensuite résonne le chant « Le monde entier n’est qu’un pont très étroit ». Un air de mélodie douce remplit l’endroit. Les yeux sont humides, les cœurs tremblent.
« Le Rabbi a enseigné que toute obscurité exige une réponse de lumière », dit le Rav Aharonov. « Et nous sommes venus apporter ici la lumière du peuple d’Israël tout entier. »
Moments de sainteté et de larmes
23h00. L’entrée au Ohel se fait par groupes de cinquante. Avant cela, chacun reçoit un billet – un Pan – et y inscrit les noms de ses proches. Les lettres tremblent, l’encre est brouillée par les larmes. Les noms des otages, des blessés, des disparus, des proches lointains.
La zone centrale du Ohel, où sont déposés les billets, est couverte de photos des otages apportées par les émissaires. La vue déchire le cœur. Le silence est brisé par des prières murmurées, parfois à haute voix. « Je lève mes yeux vers les montagnes… », « Du fond de la détresse j’ai appelé D.ieu… ».
Des voix tremblantes, des supplications, et en leur sein un seul espoir : que le Rabbi intercède et agisse dans les cieux en leur faveur. « Nous nous sommes tenus là », raconta un père, « et nous avons senti que le Rabbi entendait chaque nom, chaque larme. C’était un moment de foi inexplicable. »
Ensuite fut organisée une assemblée de renforcement dans le Ohel adjacent, à l’initiative de l’association des jeunes de Habad. Le Rav Aharonov prononça des paroles émouvantes : « Le Rabbi est l’adresse de tout Juif, et certainement en temps d’urgence. Nous t’avons amené, Rabbi, tes enfants – les familles d’Israël souffrantes. Agis avec miséricorde dans les cieux en leur faveur. Tu nous as enseigné qu’il n’y a pas d’obscurité qu’une petite bougie ne peut éclairer, et nous continuerons avec cette lumière. »
Puis éclata un chant – « Anim Zemirot », « Ani Maamin », « Rahmana Deani Leaniyei Aneinan ». Des voix de larmes et d’âmes en prière remplirent la nuit.
Lorsque les familles quittèrent le Ohel à l’aube, l’un des parents dit : « J’ai senti qu’ici, entre cette terre et les cieux, une porte s’est ouverte. Pour la première fois depuis Sim’hat Torah, j’ai respiré une respiration d’espoir. »
01h00 après minuit. Les familles arrivent dans un hôtel proche de l’aéroport Kennedy. Presque personne ne dort. « Trois heures de sommeil – c’est du luxe », dit une mère à une autre. L’humour noir se glisse entre les larmes.
« Que lui raconterai-je quand il reviendra ? », demande une autre mère. « Que pendant qu’il était à Gaza, j’ai volé en Amérique ? »
À 08h00 le matin, décolla le vol 011 d’El Al de New York vers Washington. Ce fut un premier vol de ce type dans l’histoire, un avion rempli de familles d’otages, accompagnées d’émissaires de Habad, en route pour crier leur douleur au cœur du monde. Même le personnel d’El Al, qui avait tout vu, fut ému.
Le cri qui résonna jusqu’au Congrès
12h00 midi, bâtiment Dirksen – complexe des bureaux du Sénat américain. Dans la salle centrale se rassemblent sénateurs et membres du Congrès, républicains et démocrates ensemble, spectacle rare dans les États-Unis polarisés d’aujourd’hui. Pour la première fois se tiennent face à eux des dizaines de membres de familles d’otages d’Israël.
Le Rav Aharonov ouvre par ces mots : « Il y a quelques heures, nous nous tenions dans un tombeau sacré où des Juifs du monde entier prient pour la délivrance. Maintenant, nous nous tenons au cœur de la capitale mondiale, et demandons justice, miséricorde et humanité. Au nom de parents qui attendent leurs enfants. »
Ensuite montent les orateurs, une mère, un père, une sœur, un grand-père. Leurs paroles touchent le cœur. Lorsque la voix d’une mère se brise en pleurs, l’un des sénateurs éclate aussi en sanglots. C’est une scène sans précédent dans l’histoire du Congrès.
« Ce n’est pas de la politique », dit l’un des journalistes locaux. « C’est une âme. »
Après l’assemblée, les familles participèrent à un immense rassemblement près du Capitole. Des milliers brandirent des pancartes et drapeaux israéliens et crièrent « Bring Them Home Now ».
La rencontre entre les familles et le public local fut chargée et émouvante. « Nous avons senti que le monde entier était avec nous », raconta l’un des frères. « Cela nous a donné la force de continuer. »
Le soir, au retour en Israël, les gens de Habad demandèrent à Daniel Weiss, résident du kibboutz Beeri, de jouer de la guitare. Daniel avait perdu son père Shmulik dans le massacre de Sim’hat Torah ; sa mère Yehudit fut enlevée à Gaza. Il joua « Ani Maamin ». En quelques instants, tout l’avion se joignit à lui – passagers, équipage, hôtesses. « Am Israël Haï » résonna entre les sièges. La voix tremblante, les larmes coulant, mais l’espoir vivant.
Lorsque l’avion atterrit à Ben Gourion, le Rav Aharonov se leva et dit : « Les familles des otages ont résumé le voyage en deux mots – merci Rabbi. Ce voyage leur a donné de l’oxygène pour continuer, la force de tenir, et une grande foi que du lieu sacré où nous nous sommes tenus viendra avec l’aide de D.ieu la délivrance.
« Nous avons appris du Rabbi qu’aucun Juif n’est oublié et qu’aucune prière ne se perd. Nous espérons que les prières prononcées au Ohel et à Washington agiront dans les cieux et que nous mériterons de voir le retour de tous les otages rapidement. »
Un regard sur deux années
Deux années se sont écoulées depuis cette terrible nuit du lendemain de Sim’hat Torah 5784, où, tandis que des alertes déchiraient le ciel du pays et que les nouvelles affluaient sans cesse, se réunirent à la Maison de l’association des jeunes de Habad à Kfar Habad les émissaires du Rabbi de tout le pays et fut prise la décision historique d’établir le dispositif d’urgence national de l’association des jeunes de Habad.
Depuis cette nuit jusqu’à aujourd’hui, le peuple d’Israël a traversé deux années consécutives de réveil, de douleur, de larmes, de bonté et de courage.
À chaque point du pays et du monde, les émissaires de Habad se sont mobilisés pour l’action : ils ont pris soin des évacués, encouragé les blessés, accompagné les familles des otages et des tombés, visité les hôpitaux et les fronts de combat, et distribué l’espoir à tout Juif qui en avait besoin.
Et aujourd’hui, en l’année 5786, après que les otages vivants sont rentrés chez eux et que beaucoup de combattants sont retournés à la routine, le Rav Aharonov regarde en arrière avec humilité et foi profonde :
« Nous avons vu la main de la Providence à chaque instant », dit-il. « Quand tout semblait s’effondrer, le peuple d’Israël s’est réveillé. Émissaires, volontaires, femmes et enfants, tous sont devenus un seul corps. Le Rabbi nous a enseigné qu’il n’y a pas de situation où l’on peut rester les bras croisés. Il y a toujours quelque chose à faire, il y a toujours quelqu’un à éclairer. »
Mais même maintenant, après la fin de la guerre, l’activité ne s’arrête pas. « La bataille militaire est peut-être terminée, mais la bataille spirituelle et humaine ne fait que commencer », souligne le Rav Aharonov.
« Il y a des familles d’otages rentrées chez elles mais dont le chemin vers la réhabilitation est encore long – mentalement, émotionnellement et moralement. Il y a des familles de soldats tombés qui ont besoin d’un accompagnement constant, d’encouragement et de chaleur. Et il y a, malheureusement, des familles chères de soldats tombés dont les proches ne leur sont pas encore revenus. Pour nous, chacune d’elles est une mission en soi. »
Ce qui caractérise l’activité de l’association des jeunes de Habad est la combinaison entre des valeurs hassidiques anciennes et une efficacité organisationnelle moderne.
Des centaines d’émissaires œuvrent aujourd’hui de manière coordonnée sous le quartier général central, en veillant à l’ordre, à la transparence, à la coordination avec les autorités de sécurité et les municipalités. Mais au cœur de chaque action se trouve cette vérité simple qu’a transmise le Rabbi : un amour d’Israël qui ne dépend de rien.
« On ne demande pas qui tu es », dit l’un des actifs. « On demande seulement comment on peut t’aider. » Qu’il s’agisse d’un soldat au front, d’une mère endeuillée, d’un enfant blessé ou d’une famille évacuée – l’approche est toujours personnelle, chaleureuse, respectueuse et rapprochante.
Des dizaines d’équipes continuent d’œuvrer chaque semaine, distribuant des kits de Chabbat, visitant les blessés, organisant des cours de Torah et des cercles de soutien pour les victimes.
« Quand la guerre a éclaté », raconte un émissaire expérimenté, « nous avons compris que le peuple d’Israël avait besoin non seulement d’une défense militaire mais aussi d’une défense spirituelle. Les Tefilines, la Mezouza et les bougies de Chabbat – ce sont le bouclier intérieur du peuple. »
Responsabilité spirituelle pour une génération
Au siège de l’association des jeunes de Habad, on considère l’activité de ces deux dernières années comme un nouveau chapitre dans la mission globale de Habad en Terre sainte.
À une époque où la société israélienne cherche l’unité, le sens et l’espoir, cette activité constitue un exemple vivant de ce qu’est une véritable mission publique : agir par amour, sans conditions, avec la foi que la lumière peut vaincre l’obscurité.
« Le front s’est peut-être calmé », dit le Rav Aharonov, « mais l’âme du peuple est encore blessée. Notre rôle est de continuer à guérir – par un sourire, par une prière, par un cours de Torah, par une Mezouza sur la porte. Chaque bougie que nous allumons est une victoire. »
Même lorsque les titres changent et que la réalité semble plus paisible, le dispositif d’urgence de l’association des jeunes de Habad continue d’œuvrer tranquillement, avec constance et intensité. Des milliers de volontaires, d’émissaires et de membres de leurs familles ajoutent chaque jour des actes de bonté, de prière et de renforcement.
« Nous sommes tous des soldats dans l’armée de lumière du Rabbi », dit le Rav Aharonov. « Et chaque soldat de ce type – qu’il soit émissaire, qu’il soit volontaire, qu’il soit un Juif qui met les Tefilines ou allume des bougies de Chabbat – fait partie de la vraie victoire. »
La lumière qui ne s’est pas éteinte
Le dispositif d’urgence de l’association des jeunes de Habad est devenu au cours de ces deux dernières années un symbole de dévouement, de foi et d’organisation exemplaire.
Depuis le début de la guerre jusqu’à aujourd’hui, il sert de phare de bonté et d’espoir pour des milliers de familles, de soldats et de communautés dans tout le pays.
Mais surtout, il constitue une expression vivante de l’enseignement du Rabbi de Loubavitch : éclairer partout, en tout temps, et particulièrement dans les moments d’obscurité, comme l’a formulé l’un des membres des familles : « Dans les jours les plus sombres – l’association des jeunes de Habad fut la première lumière que nous avons vue. »
Prière, larme et espoir nés au Ohel
Rencontre émouvante d’âmes sauvées et respirant la foi – l’histoire d’Eli Sharabi et des frères Buchbut
Le froid new-yorkais d’un soir d’hiver enveloppa les rues de Queens, mais au Ohel sacré du Rabbi de Loubavitch régnait une autre chaleur, celle des larmes, des âmes, de la foi.
Quelques heures seulement après que le témoignage d’Eli Sharabi, rescapé de la captivité, eut résonné dans la salle du Conseil de sécurité de l’ONU, il arriva là, à l’endroit d’où sort le réconfort pour le monde entier.
Après 491 jours de captivité au Hamas, Eli Sharabi vint réciter un psaume de reconnaissance. Pas pour de petites choses, mais pour la vie elle-même.
Il vint accompagné de Rabbanim de la hassidout Habad, en tête desquels le Rav Mendi Kotlarsky du siège mondial de Habad et le Rav Zalman Wolowik, pour remercier D.ieu de sa survie, prier pour les otages encore à Gaza, et réciter un premier Kaddish de sa vie pour les membres de sa famille assassinés.
Son frère, Sharon Sharabi, qui se tenait à ses côtés, eut du mal à retenir ses larmes.
L’année précédente, lorsqu’Eli était encore en captivité, lui-même se tenait exactement au même endroit et demanda au Rabbi d’agir dans les cieux pour la délivrance. « Exactement un an après cette prière », raconta-t-il, « Eli fut libéré. Nous sommes venus maintenant remercier. »
Lors d’une cérémonie restreinte et chargée, Eli alluma une bougie d’âme, déposa un billet de remerciement de sa propre main, et lut à voix haute les noms des otages restés à Gaza.
Puis sa voix tremblante prononça le Kaddish, « Yitgadal veyitkadash chemeh raba » – en mémoire de son frère Yossi, assassiné en captivité et dont le corps était encore détenu par le Hamas à cette époque, et qui ces jours-ci après la guerre est parvenu à une sépulture en Israël.
Les présents restèrent silencieux, et il sembla que même les pierres pleuraient avec lui.
« C’est la première fois que j’entre dans une synagogue depuis la captivité », dit-il doucement, « mais ici, au Ohel du Rabbi, j’ai senti que c’était la première fois que je respirais vraiment. »
Quelques mois auparavant se tenait là aussi Yaakov Buchbut, frère d’Elkana Buchbut enlevé à Gaza.
Il vint dans le cadre du voyage historique de l’association des jeunes de Habad avec les familles des otages, le cœur déchiré, mais les yeux levés vers les cieux. « Le voyage vers le Rabbi », raconta-t-il, « fut le moment où naquit l’espoir. Nous savions depuis lors avec un cœur entier – mon frère reviendra. »
Et voici, deux ans après, Elkana revint de la captivité.
Les deux furent photographiés ensemble, tenant la photo du Rabbi dans leurs mains, regardant l’objectif et pleurant. Cette simple photo devint un symbole de tout un voyage, un voyage de foi éprouvée par le feu et qui y résista.
« Ce n’est pas qu’une photo », dit Yaakov. « C’est ce qui nous a soutenus deux années entières. C’est la preuve que l’espoir né au Ohel s’est réalisé. »
Ces visites, de rescapés et de membres de leurs familles au Ohel sacré, ne sont pas seulement des moments personnels de reconnaissance, elles sont l’essence de la mission de Habad.
Un moment où le cœur juif blessé touche un foyer de lumière mondiale et redécouvre ce qu’est l’espoir, ce qu’est la foi, et ce que signifie « Am Israël Haï ».
Le cœur de la solidarité
Des années d’efforts consacrés passèrent sur le peuple d’Israël, deux années continues de réveil, de douleur, de larmes, de bonté et de courage. À chaque point du pays et du monde, les émissaires de Habad se sont mobilisés pour l’action : ils ont pris soin des évacués, encouragé les blessés, accompagné les familles des otages et des tombés, visité les hôpitaux et les fronts de combat, et distribué l’espoir à tout Juif qui en avait besoin. Le Rav Aharonov résume : « La guerre est peut-être terminée, mais les cœurs ont encore besoin de lumière. Notre rôle est de continuer à éclairer jusqu’à ce que vienne la délivrance complète. »
Hier, le second jour de Souccot, le Rav Chalom Ber Schneersohn, le Rav et Rabbi de Retchytsa, a été mis au repos ici. Le défunt était le petit-fils du Rabbi Rav Mena’hem Mendel de Loubavitch, et il a servi comme Rav de notre ville pendant environ quarante ans. Dans les premières années de son rabbinat, il n’était qu’un Rav et juge, mais après le décès de son frère, le Rabbi de Kopust, il a été nommé par les ‘Hassidim de Habad du sud de la Russie pour servir comme leur Rabbi. Ils se rendaient auprès de lui pour entendre ses enseignements dans le nistar et pour chercher ses conseils, car en plus de son excellence en ‘Hassidout, le défunt Rav était également très sage dans les affaires mondaines, et il était le seul Rabbi qui connaissait le russe.
Harley Finkelstein, né le 8 novembre 1983 à Montréal, est un homme d’affaires, entrepreneur et conférencier canadien, actuellement président de Shopify.
