Madame Cheina Tema Gourary, fondatrice et rédactrice en chef de longue date du magazine « Di Yiddishe Heim » (La maison juive) et matriarche d’une grande famille Loubavitch, est décédée mercredi 28 ‘Hechvan. Figure emblématique de la vie communautaire, elle a consacré sa vie au service des femmes et filles de Habad à travers le monde. Son héritage spirituel et éditorial continue d’inspirer des générations.
Une enfance marquée par les rencontres avec le Rabbi précédent
Madame Gourary est née à Leningrad (Saint-Pétersbourg) le jour de Sim’hat Torah 5688 (1927), de parents ‘hassidim Loubavitch, le Rav ‘Haïm Eliezer et Madame Leah Karasik. Dès son plus jeune âge, elle eut le mérite d’entrer en Yé’hidout avec le précédent Rabbi à Otvotzk, en Pologne.
En 5695 (1935), elle déménagea avec sa famille en Terre d’Israël, s’installant à Tel Aviv, où une communauté Habad dynamique commençait à prendre forme. Suivant les instructions du précédent Rabbi, son père devint actif dans les affaires communautaires et servit plus tard comme directeur de l’Agoudat ‘Hassidei Habad en Terre Sainte.
En 5698 (1938), elle retourna à Otvotzk, en Pologne, et bénéficia d’une Yé’hidout avec le précédent Rabbi, une rencontre qui laissa une empreinte profonde et durable dans sa vie.
Un mariage béni par le Rabbi
Lorsqu’elle atteignit l’âge de se marier, elle se fiança à son cousin, le Rav Nosson Gourary, dans un Chiddou’h arrangé sous la directive et la bénédiction du précédent Rabbi. Le mariage eut lieu en 5709 (1949) en Terre d’Israël.
En Adar 5713 (1953), elle déménagea à New York avec deux jeunes enfants à bord d’un avion militaire, s’installant à Crown Heights après que le Rabbi ait personnellement demandé qu’elle vienne. Le Rabbi dit à son mari qu’il avait lu sa lettre exprimant ses hésitations – « les lignes et entre les lignes » – mais qu’il souhaitait l’avoir près de lui.
Une relation privilégiée avec la Rebbetzin
Ses premières années à New York furent difficiles. La Rebbetzin Haya Mouchka et sa sœur lui accordèrent chaleur et soutien personnels, l’emmenant faire des courses pour des articles ménagers et des vêtements. Elles l’emmenèrent même chez Barneys New York, où la Rebbetzin remarqua que c’était là qu’elle achetait les chemises du Rabbi.
Elle développa une relation exceptionnellement proche avec la Rebbetzin, s’entretenant avec elle la plupart des soirs de la semaine. Pourtant, elle refusa de parler publiquement de la Rebbetzin lors d’une interview avec JEM, affirmant que la Rebbetzin n’aurait pas voulu qu’elle le fasse – et la connaissant si bien, elle craignait de révéler quelque chose qui devait rester privé.
Lors de la Yé’hidout de 5698, le précédent Rabbi demanda aux filles de parler yiddish. Plus tard, lorsque l’un de ses garçons eut des difficultés à parler, le Rabbi demanda combien de langues ils parlaient à la maison. Lorsqu’il entendit trois, le Rabbi dit d’en abandonner une, et ils abandonnèrent l’hébreu.
Fondatrice du magazine Di Yiddishe Heim
Sur instruction du Rabbi, elle fonda le magazine Di Yiddishe Heim – le journal féminin phare et le plus ancien de Habad (plus de 45 ans !) – en 5719, servant comme rédactrice en chef. La publication, créée pour les femmes et filles de Habad à travers le monde, était publiée en yiddish et en anglais et bénéficiait d’une affection particulière du Rabbi. Le Rabbi examinait personnellement la majorité de la publication, marquant souvent, corrigeant et ajoutant des commentaires.
Elle fut également longtemps présidente de Nchei Ou’Bnot Habad, guidant l’organisation avec clarté et dévouement inébranlable. De manière générale, elle joua un rôle central dans le leadership féminin de Habad.
Une œuvre littéraire au service de la femme juive
Madame Gourary est l’auteure de deux publications influentes de Habad : Aura, A Reader on Jewish Womanhood (1984) et Kol Yemei ‘Hayeha (1990), un volume commémoratif en l’honneur de la Rebbetzin ‘Haya Mouchka.
Elle fut membre fondatrice du Machon Chana Women’s Institute, impliquée dès sa création en 5731 (1971).
À la demande du Rabbi, Madame Gourary accueillait les officiels VIP qui venaient pour une Yé’hidout, après quoi le secrétaire du Rabbi assurait un suivi pour connaître leurs impressions – parmi eux, la ministre israélienne Guéoula Cohen.
Une famille nombreuse et un héritage vivant
Elle laisse derrière elle ses enfants : le Rav Eliyahou Yo’hanan Gourary à ‘Holon, en Terre d’Israël ; le Rav Yossi Gourary à Crown Heights ; le Rav Motty Gourary à Crown Heights ; et Madame Sarah Labkowski à Crown Heights ; ainsi que des petits-enfants, arrière-petits-enfants et arrière-arrière-petits-enfants.
Le sergent-chef Benjamin Craig, Marine en service actif depuis dix ans, raconte comment sa rencontre avec le judaïsme à Okinawa a transformé sa vie militaire en une quête spirituelle profonde. De Boston à l’île japonaise, son témoignage au Kinous Hachlouhim illustre la mission des Chlouhim auprès des soldats juifs du monde entier.
L’héritage du Corps des Marines
Quand je pense au Corps des Marines, je pense à l’héritage et à la fierté d’appartenir à quelque chose de plus grand. Le Corps des Marines possède une tradition très ancrée. Il y a cette fierté d’appartenance que chaque Marine ressent, sachant qu’il est passé par des épreuves pour arriver à ce point où il peut porter cet uniforme. C’est un privilège. C’est un honneur qu’on porte avec soi et c’est quelque chose dont je suis fier chaque jour de ma vie.
Je m’appelle sergent-chef Benjamin Craig. Je suis Marine américain en service actif. Je suis dans les forces armées depuis environ dix ans.
Une enfance déconnectée
J’ai grandi dans une petite ville près de Boston. J’ai grandi dans une famille juive, très déconnectée de la tradition. Je ne savais pas ce qu’était Chabbat. Je ne savais pas ce qu’étaient les Tefillin. Quand le moment est venu et que ma mère m’a parlé de Bar-Mitsva, je n’étais pas vraiment intéressé parce que je ne savais pas vraiment ce que c’était ni quelle était sa signification.
En tant qu’enfant, puis adolescent traversant le lycée en Amérique, je savais que je prenais le mauvais chemin. Je savais que je ne m’appliquais pas de manière significative. Alors, je suis arrivé à un point où je regardais mon avenir en sachant que j’arrivais à une bifurcation et que je devais faire un changement. J’avais besoin de quelque chose qui me mette vraiment dans la bonne direction, et le Corps des Marines s’est distingué des autres.
L’épreuve du camp d’entraînement
Toute l’image du Corps des Marines repose sur le fait que vous essayez de devenir un Marine. Le Corps des Marines n’essaie pas de vous recruter. Vous devez prouver que vous pouvez être là. Vous devez prouver que vous pouvez réussir. Et c’était exactement ce que je recherchais.
Vous n’êtes jamais préparé pour le camp d’entraînement. Dès que vous descendez du bus, c’est le chaos. Il y a des cris. Tout le monde est complètement choqué. Peu importe à quel point vous êtes préparé, vous essayez juste de faire la prochaine étape jour après jour. Cela semble impossible, surtout pour un jeune de 18 ans venant d’une vie complètement différente.
Probablement vers la moitié du parcours, je me suis dit : « C’est génial. » Je cherchais toujours un but, une signification, une raison de faire quelque chose. Et une fois que vous trouvez un but, une fois que vous trouvez une chose qui vous pousse en avant, vous devenez un peu inarrêtable parce que vous savez que vous faites les bonnes choses. Je sais que cela apporte un but et une signification non seulement à moi, mais au monde. C’est ce que le Corps des Marines m’a donné, du moins jusqu’à ce que j’aie vécu certains moments plus tard dans ma vie.
Okinawa : à la recherche de connexion
Le Corps des Marines est à Okinawa parce que nous l’avons conquise lors d’une bataille pendant la Seconde Guerre mondiale. Ce fut l’une des batailles les plus sanglantes que nous ayons menées.
Nous sommes arrivés au Japon en août 2020. C’est un nouveau climat tropical, très différent. Je suis avec un tout nouveau groupe de personnes. Je vis dans un endroit très, très différent. Alors, je regardais autour de moi en me demandant ce qui pourrait m’apporter un peu de connexion ici.
Je suis allé voir l’aumônier de mon unité. Je sais que je suis à Okinawa. Y a-t-il quelque chose de juif sur cette île ? Au début, il m’a regardé et m’a dit : « Oh, tu es sérieux ? » J’ai dit : « Oui. »
La rencontre qui a tout changé
Je m’appelle l’aumônier capitaine Levy Picar. Je suis l’aumônier du 18e groupe de maintenance à la base aérienne de Kadena, Okinawa, Japon.
Les seuls Rabbanim que j’avais rencontrés avant cela étaient des Rabbanim très réformés. Vous pouvez imaginer ma surprise quand je suis entré et qu’il y avait un officier devant moi. Il est aumônier. Il porte son uniforme de l’Air Force, mais il a cette grande barbe emmêlée et je me disais que ces deux choses ne vont jamais ensemble, n’est-ce pas ? Dans l’armée, on n’a généralement pas de barbe. Ce n’est pas courant et on n’en a certainement pas une comme ça. Il y avait ces choses qui pendaient de son uniforme et je ne comprenais pas.
Il m’a pris sous son aile et m’a dit : « D’accord, c’est un bon début. » Je lui ai demandé : « Le début de quoi ? » Il a continué à me parler et m’a dit : « Viens vendredi prochain pour Chabbat. » J’ai dit : « C’est quoi ? »
Le premier Chabbat
C’était mon tout premier office de Chabbat. Je n’ai compris presque rien. Je ne comprenais pas pourquoi les gens se levaient puis se rasseyaient puis se relevaient puis se rasseyaient à nouveau. Beaucoup de choses se passaient. J’étais complètement perdu. Alors je lui ai dit : « Écoutez, je peux vous raccompagner à votre voiture ? » Et il m’a répondu : « Nous ne sommes pas venus en voiture. Nous sommes venus à pied. » Et il a procédé à m’expliquer ce que signifie réellement Chabbat.
Au cours de l’année et demie suivante, je ne pense pas avoir manqué un seul office de Chabbat. Et cette marche est devenue le moment fort de ma semaine.
Les Tefillines : un moment transformateur
Je me souviens quand nous avons mis les Tefillines pour la première fois. Je n’avais aucune idée de ce que c’était. Je ne comprenais pas ce qui se passait. Pourquoi est-ce que je fais trois tours ici et sept là ? Il m’a dit de ne pas penser au bon nombre de lanières. Ne pense pas à ceci ou cela. Assieds-toi, prends un moment pour toi. Va à l’intérieur de toi-même pendant une minute, connecte-toi avec Hachem, parle-Lui, et apprécie vraiment ce moment parce que tu ne mettras plus jamais les Tefillines pour la première fois.
Quelque chose a changé après cela et j’ai vraiment commencé à me connecter plus profondément, à m’identifier plus profondément. Je ne pense pas que j’aurais pu passer au chapitre suivant si je n’avais pas vécu cette période, si je n’avais pas été prêt pour la prochaine partie de ma vie.
Transmettre l’héritage
L’une des choses qui rend le Corps des Marines unique, c’est qu’il ne s’agit pas seulement d’eux et de ce qu’ils ont fait. Il s’agit de transmettre cela au gars suivant. Et c’est ce qui a permis au Corps des Marines de continuer si longtemps, si bien. C’est dix fois plus grand dans le judaïsme. Des centaines de générations de personnes qui ont fait de l’enseignement des voies de leur peuple un devoir et un privilège.
Maintenant, je peux aller chaque dimanche rencontrer les candidats juifs à l’école des candidats officiers et je peux leur enseigner la Paracha. Je peux leur enseigner un peu de Yiddishkeit. Je peux leur montrer comment mettre les Tefillin. Vous faites une alliance, n’est-ce pas ? Tout comme le peuple juif a fait une alliance avec D.ieu. Nous nous lions à D.ieu, à la Torah. Les Tefillin sont une façon de le faire.
Vous voyez ces quatre petits compartiments ? Chacun d’eux contient un texte écrit à la main par un scribe de la Torah. C’est réellement écrit par un scribe avec de l’encre. C’est la partie centrale du judaïsme.
Je peux leur apporter de la ‘Halla, du jus de raisin. Je peux faire une bénédiction avec eux.
La mission des Chlouhim
Que ce soit au Japon, en Corée ou aux Philippines, obtenir un repas cacher, avoir un endroit où aller un vendredi soir, cela signifiait tout pour moi parce qu’ils ne savent jamais qui va franchir cette porte. Ils ne savent jamais à quel point quelqu’un est perdu ou à quel point il essaie de se connecter. C’est pourquoi le Rabbi a mené sa mission. Et c’est pourquoi il a envoyé ses soldats, parce qu’ils ne faisaient qu’un.
Il y a mille raisons que quelqu’un peut donner pour dire : pourquoi déménageriez-vous sur ce minuscule rocher à l’autre bout du monde où il n’y a franchement rien ? Pourquoi emballeriez-vous toute votre famille et déménageriez ? Bien sûr, il y a des moments où on se demande : pourquoi, qu’est-ce qu’on fait ici ? Je me sens chanceux parce que je peux être la raison de dire : c’est pourquoi vous étiez ici. Parce que le Rav Picar était là, c’est ce qui m’a permis d’accomplir nos Mitsvot. C’est la raison pour laquelle je suis allé en Israël pour la première fois. C’est la raison pour laquelle je suis revenu ici et j’ai commencé à enseigner mes propres cours à d’autres candidats juifs. Mais si ce n’était pas pour le Rav Picar, si ce n’était pas pour les Chlouhim prenant réellement le risque et se mettant en avant, je ne serais jamais ici.
Deux identités, une même mission
J’ai trouvé un noyau spirituel pour moi-même, de sorte que le jour où je retirerai cet uniforme, le jour où je cesserai de le porter, j’aurai encore autre chose. Je suis un meilleur Marine parce que je suis un bon Juif et je suis un meilleur Juif grâce à mes valeurs fondamentales en tant que Marine. Les deux choses vont ensemble. Ce ne sont pas des entités séparées de moi-même. Aujourd’hui, je suis dans l’armée américaine, mais un jour je travaillerai pour l’armée de Hachem.
Au printemps 1958, une initiative audacieuse de jeunes étudiants ‘hassidiques transforme la diffusion de la pensée du Rabbi. Face à un bureau submergé par des centaines de lettres urgentes, le Rabbi fait un choix révélateur : corriger des enseignements destinés à des milliers de Juifs constitue lui aussi un cas de Pikouah Nefech, un sauvetage spirituel vital. Cette conviction donnera naissance aux Likoutei Si’hot, une œuvre monumentale de quarante volumes qui demeure aujourd’hui la colonne vertébrale de l’enseignement du Rabbi de Loubavitch.
Une campagne visionnaire
L’une des premières campagnes lancées par le Rabbi consistait à encourager les étudiants à transmettre des enseignements ‘hassidiques dans les synagogues chaque semaine. Avant Pessa’h 1958, Rav Leibel Raskin (qui plus tard devint le «Chalia’h» du Rabbi au Maroc) et deux autres étudiants formèrent un comité officiel pour superviser ce projet. Chaque semaine, ils sélectionnaient une Si’ha que les étudiants devaient réviser et présenter dans les différentes synagogues de New York.
Chavouot 1958 : une joie indescriptible
« Pour Chavouot 1958 », raconta Rav Raskin, « nous avons organisé, pour la première fois, une sortie vers Boro Park. Avant Chavouot, j’ai soumis au Rabbi une liste des synagogues où les Si’hot seraient présentées, accompagnée de la Si’ha sélectionnée. »
La veille de Chabbat Parchat Bamidbar (Chavouot tombait dimanche et lundi), Rav Hodakov le contacta pour vérifier s’il avait bien soumis une Si’ha au Rabbi. Lorsqu’il confirma, Rav Hodakov lui montra la Si’ha, et quelle ne fut pas sa stupéfaction de découvrir qu’elle avait été corrigée par le Rabbi lui-même !
« Il est impossible de décrire l’immense joie que nous avons ressentie d’avoir mérité une telle lumière », se souvint Rav Raskin avec émotion. « Nous avons immédiatement imprimé 500 exemplaires au stencil. Ce Chavouot et cette sortie furent exceptionnels. Malgré une pluie diluvienne, l’enthousiasme des ‘hassidim et des étudiants était extraordinaire, notamment grâce à cette Si’ha corrigée par le Rabbi sur le thème « nos enfants sont nos garants ». »
Le débat sur les priorités : le Pikouah Nefech spirituel
Fort de ce succès, Rav Raskin soumit une autre Si’ha pour Chabbat Parchat Nasso. Le jeudi soir, il se rendit chez Rav Hodakov pour s’enquérir du statut du document. La réponse révéla l’ampleur du dilemme auquel faisait face le Rabbi : « Sur le bureau du Rabbi se trouvent plus de 800 lettres, dont une grande partie traite de questions de vie ou de mort, de Pikouah Nefech. Qu’est-ce qui est plus important : répondre à ces lettres ou corriger une Si’ha ? »
La réponse de Rav Raskin démontra sa compréhension profonde de l’enjeu spirituel : « La Si’ha renforcera la transmission dans les synagogues, des milliers de Juifs entendront ces enseignements ; c’est un Pikouah Nefech spirituel ! »
Rav Hodakov lui demanda de patienter. Après avoir contacté le Rabbi par téléphone, il le rappela quelques instants plus tard avec une nouvelle stupéfiante : dans une demi-heure, le Rabbi retournerait la Si’ha corrigée ! Ce geste révélait l’importance capitale que le Rabbi accordait à la diffusion des enseignements ‘hassidiques auprès des masses.
La naissance d’un nom légendaire
Profitant de ce moment privilégié, Rav Raskin posa une question essentielle : « Quel nom devrions-nous donner à ces fascicules de Si’hot ? » Rav Hodakov suggéra : « Tokhen Inyanim Behazarat Dah dans les synagogues » (résumé concis de concepts ‘hassidiques à présenter dans les synagogues). Ce nom décrivait parfaitement la mission de ces publications : rendre accessible la profondeur de la pensée ‘hassidique à un large public.
Au début, le Rabbi demanda de lui soumettre des Si’hot qu’il avait précédemment éditées pour des publications comme Bita’on Habad et Kovets Loubavitch. Ces textes déjà corrigés étaient peu nombreux. Pour Parchat Beha’alotekha, ils en trouvèrent un dans Kovets Loubavitch. Pour Chela’h, ils soumirent deux Si’hot, une déjà corrigée et une nouvelle. Pour Kora’h, ils présentèrent un texte entièrement inédit que le Rabbi corrigea, établissant ainsi un précédent qui se perpétuerait semaine après semaine.
« Avant notre départ pour la mission du Merkos », conclut Rav Raskin, « nous avons soumis au Rabbi six Si’hot pour que les étudiants puissent les présenter lors de leurs visites dans les différentes communautés. Le Rabbi les a toutes corrigées en deux jours ! » Cette rapidité phénoménale illustrait parfaitement la vision du Rabbi : chaque Si’ha représentait un instrument de transformation spirituelle capable d’atteindre des milliers d’âmes.
Les premières années : une genèse progressive
Depuis son arrivée aux États-Unis en 1941, le Rabbi avait commencé à animer des Farbrenguen avec les ‘hassidim au 770 chaque Chabbat Mevare’him, suivant les instructions de son beau-père, le Rabbi Rayats. Après le décès du Rabbi précédent en 1950, les discours prononcés lors de ces rassemblements furent transcrits par plusieurs étudiants de la Yechiva, et certains d’entre eux furent même corrigés par le Rabbi et diffusés dans le monde entier, mais sans régularité ni organisation systématique.
Les fascicules hebdomadaires parurent pendant une année entière, jusqu’à Chavouot 1959. Plus tard, à l’occasion des célébrations du trentième anniversaire du mariage du Rabbi et de la Rabbanit, ces discours furent réimprimés ensemble en deux volumes comme cadeau pour le Rabbi. Ces quatre premiers volumes du « Tokhen Inyanim » furent imprimés par Tseirei Agoudat Habad aux États-Unis.
La renaissance et l’institutionnalisation
En 1963, année du cent cinquantième anniversaire du décès de l’Admour Hazaken, l’enthousiasme pour la diffusion des discours se renouvela. Le Rabbi recommença à corriger des discours chaque semaine, depuis Chabbat Berechit 1962 jusqu’à Sim’hat Torah 1963. Ces fascicules furent rassemblés dans les deux volumes suivants de la série. Après cela, il y eut une interruption de quelques années dans la correction des discours.
Après le décès de la mère du Rabbi, la Rabbanit ‘Hanna Schneerson, en 1964, le Rabbi tint un Farbrenguen chaque Chabbat et consacra à chaque fois un discours particulier à l’explication du premier et du dernier commentaire de Rachi sur la section. Une partie de ces discours prononcés durant l’hiver de cette année-là fut également publiée dans un format similaire, le Rabbi corrigeant la transcription complète du Farbrenguen.
La création du comité de diffusion
Durant les premières années, les discours furent rédigés par les répétiteurs avec l’aide d’autres ‘hassidim, et imprimés par Tseirei Agoudat Habad. En 1967, Rav Bentsiyon Chem Tov décida de renforcer la diffusion des discours auprès de cercles plus larges et établit le Comité pour la diffusion des discours. Cette même année, Rav Chem Tov fit réimprimer l’un des fascicules « Tokhen Inyanim » et le diffusa chaque semaine dans tout New York.
Lorsque Rav Chem Tov prépara le premier fascicule et le remit au Rabbi accompagné d’une annonce indiquant leur intention de le diffuser largement, le Rabbi leur donna le nom « Likoutei Si’hot » et demanda d’ajouter le symbole de la maison d’édition Kehot. Dès lors, les Likoutei Si’hot devinrent des fascicules paraissant de manière officielle.
À l’hiver 1969, après avoir imprimé pendant deux ans les discours provenant des quatre volumes existants, Rav Chem Tov demanda au Rabbi de corriger des discours supplémentaires pour les semaines à venir. Avant Chabbat Parchat Miketz 1968, parut un nouveau « Likout » du Rabbi. Mais au total, cette année-là, les discours ne furent corrigés que pendant huit semaines.
L’établissement du rythme hebdomadaire
En 1970, lorsque tous les anciens discours furent épuisés, le Rabbi commença à corriger un discours chaque semaine avant chaque Chabbat. Cet ordre se poursuivit pendant environ deux ans, et les discours corrigés durant ces années constituent les volumes V à IX. En 1972, en raison de l’occupation de Rav Yoel Kahn à l’écriture du Sefer HaErekhim, il ne lui resta plus de temps pour l’édition des discours, et le Rabbi cessa donc de corriger les fascicules.
En 1973, lors de la distribution du verre de bénédiction à la sortie de Sim’hat Torah, les membres du comité de diffusion s’approchèrent ensemble et reçurent la bénédiction du Rabbi pour le comité. Suite à cela, le Rabbi recommença à corriger les fascicules qu’ils préparaient. Ils commencèrent alors à rédiger les discours en lachon hakodech (hébreu) suite aux plaintes de personnes ayant un bagage toranique qui n’avaient jamais vu de livre d’étude écrit en yiddish. Cela continua jusqu’en 1976, avec une courte interruption en 1975, puis de manière ininterrompue depuis 1976 jusqu’à la semaine de Parchat Vayakhel 1992.
Une œuvre monumentale
Ces discours furent rassemblés dans les 39 volumes des Likoutei Si’hot, contenant 1228 Likoutim. Le dernier volume fut imprimé en 2001. Plus tard, on ressentit le besoin de rassembler les discours corrigés du Rabbi qui n’avaient pas été inclus dans cette série, et ils parurent dans le volume XL (en deux parties) publié pour le 10 Chevat 2021. La série comprend au total 41 volumes, auxquels s’ajoutent sept livres d’index.
Le style et la structure des discours
Les volumes I à IV contiennent des discours destinés à la transmission d’enseignements ‘hassidiques dans les synagogues. Ils furent sélectionnés parmi les discours prononcés par le Rabbi lors d’années précédentes, présentant les fondements de la pensée ‘hassidique sur les sections hebdomadaires, rédigés de manière accessible. Ces volumes sont considérés par les ‘hassidim comme contenant les fondements de la vision juive-‘hassidique. Rav Yoel Kahn les surnomma « le Likoutei Torah américain » ou « les quatre parties du Choul’han Aroukh ‘hassidique ».
Les volumes V à IX marquèrent un changement de style, destinés à être diffusés parmi les ‘hassidim de Habad et les Juifs du monde entier. Les discours sont structurés comme des ‘hidouchim sur les sections hebdomadaires et les fêtes, commençant généralement par des questions, poursuivant avec des explications et se terminant par une instruction dans le service de D.ieu. C’est également dans ces volumes qu’apparurent les célèbres explications du Rabbi sur les commentaires de Rachi, selon sa méthode unique.
Les volumes X à XXXIX reflètent l’expansion croissante de la diffusion des sources et l’adaptation du style au public toranique. Le Rabbi accompagna l’édition d’instructions détaillées, même concernant la structure : ce qui devait figurer dans le corps du discours et ce qui relevait des notes de bas de page. Le Rabbi insista sur un style et une formulation professionnels et agréables à lire, avec une précision remarquable dans chaque mot et lettre. Chaque discours fut corrigé par le Rabbi généralement deux fois. Souvent, le Rabbi ajoutait lors de la seconde correction des passages entiers qui n’avaient pas été prononcés dans le discours original pour diverses raisons.
Les langues de publication
Suite à diverses raisons, certaines parties de la série parurent en yiddish et d’autres en hébreu. Durant les années qui suivirent la Shoah, la majorité des ‘hassidim de Habad étaient originaires de pays européens et parlaient yiddish, langue également utilisée par le Rabbi. Avec les années, la communauté ‘Habad grandit en Terre Sainte, et progressivement, notamment après le développement du mouvement de retour à la pratique, se constitua un public grandissant de ‘hassidim ne comprenant pas la langue du Rabbi, créant un besoin de discours en hébreu.
Au début de 1973, le Rabbi accepta de commencer à corriger les Likoutim en hébreu, donnant naissance aux volumes X à XIV. Cependant, il s’avéra que les étudiants chargés de préparer les discours n’étaient pas suffisamment versés en hébreu et ne répondaient pas aux exigences professionnelles du Rabbi. Au début de 1975, le Rabbi annonça que cet ordre ne pouvait continuer et cessa de corriger les discours pendant environ un an. Durant cette année parurent des fascicules « Likoutei Si’hot – version non corrigée », contenant des Likoutim élaborés à partir des discours de cette année-là.
En 1976, le Rabbi recommença à corriger les discours en yiddish (volumes XV à XXIX), et ce n’est qu’en 1987 qu’il recommença à corriger en hébreu, jusqu’au Chabbat Parchat Vayakhel 1992 (volumes XXX à XXXIX).
Distribution et financement
Le Rabbi distribua à plusieurs occasions différents volumes de la série peu après leur publication. Lorsque le premier groupe d’émissaires du Rabbi pour la Terre d’Israël partit en mission en 1976 (le 11 Chevat), le Rabbi leur distribua le volume XI qui sortait alors de presse. De même pour le groupe suivant en 1977 avec le volume XII, et lors de Chouchan Pourim 1978, les membres du troisième groupe reçurent le volume XIII relié en cuir. Le 1er Roch ‘Hodech Adar 1980, le Rabbi distribua le volume XV aux étudiants émissaires pour la Yechiva Habad d’Australie.
Parmi les principaux donateurs pour l’impression des Likoutei Si’hot figurent Rav ‘Haïm Eliezer Lapidot d’Argentine, Rav Meir Zeints du Brésil et M. Zeev Horowitz du Brésil, qui méritèrent tous des rapprochements particuliers du Rabbi pour leur soutien généreux.
L’étude et la diffusion
Le « Seder Likoutei Si’hot » est un programme d’étude dans les Yechivot Habad où les étudiants étudient chaque soir un discours du Rabbi sur la section hebdomadaire. Ce programme fut fondé par les étudiants du 770 comme cadeau d’anniversaire pour le Rabbi à l’approche du 11 Nissan de sa soixante-dixième année (1971), consacrant chaque soir soixante-dix minutes à l’étude approfondie des discours du Rabbi. Avec les années, ce programme s’établit et se retrouve aujourd’hui dans les Yechivot Tomkhei Temimim du monde entier.
Le « Projet Likoutei Si’hot » fut lancé à l’occasion du soixante-dixième anniversaire de la direction du Rabbi, le 10 Chevat 2020, par plusieurs émissaires. Dans ce cadre, des milliers de ‘hassidim et de proches étudient chaque semaine deux ou trois discours du Rabbi issus de la série Likoutei Si’hot, selon un ordre établi, avec pour objectif de terminer toute la série en huit ans.
Traductions et éditions spéciales
La série a fait l’objet de nombreuses traductions et éditions spéciales. En hébreu, l’Institut Levi Its’hak a entrepris depuis 1974 la traduction de la série, achevant en 2014 le volume XXIX. Entre 1993 et 1996, le Comité de diffusion publia également des traductions en hébreu de la plupart des discours des volumes XXV à XXIX et d’une partie des volumes VI et VII, en édition brochée avec un discours par section.
En anglais, le Comité de diffusion a traduit les volumes I à V par Rav Emmanouël Schochet, et les volumes VI à X par Rav Elyahou Touger. Une édition intitulée « Selections from Likkutei Sichos » propose trois discours par semaine issus de la série.
En 2004, le Comité de diffusion publia une édition « Likoutei Si’hot Parechiyot », regroupant tous les discours d’une même section en un seul volume, incluant également les discours de la série Sefer HaSi’hot. Cette édition fut republiée en format de poche en 2011.
À partir de 2011 commença la publication de la série « Otsar Likoutei Si’hot », organisée par thèmes avec introductions et résumés, éditée par Torat Habad pour les étudiants de Yechiva. Cette série, traduite en hébreu moderne et précis, se divise en trois catégories : le sens simple du texte biblique, la ‘Hassidout dans la section, et une étude approfondie dans la section. Des volumes thématiques spéciaux ont également été publiés, notamment sur les controverses entre Tanaïm et Amoraïm, sur la spécificité du peuple d’Israël, et sur l’Épître du Repentir.
Un héritage vivant
Cette œuvre monumentale demeure aujourd’hui la source principale pour comprendre la pensée du Rabbi de Loubavitch, offrant des milliers de pages d’enseignements profonds sur tous les aspects de la Torah, du service divin et de la vie juive contemporaine. L’histoire de sa création témoigne de l’extraordinaire dévouement du Rabbi envers la diffusion de la pensée ‘hassidique et l’élévation spirituelle de chaque Juif. De ces fascicules modestes, nés de l’initiative audacieuse de quelques étudiants en 1958, est née l’une des œuvres les plus étudiées et les plus influentes du judaïsme moderne, touchant des millions de vies à travers le monde et perpétuant la vision du Rabbi d’une humanité éclairée par la sagesse de la Torah et de la ‘Hassidout.
Lorsque l’ouragan Melissa, l’un des plus puissants jamais enregistrés dans l’Atlantique, s’est abattu sur la Jamaïque avec des vents à 260 km/h, le Rav Yaacov Raskin et sa famille ont démontré qu’une mission divine transcende toutes les épreuves. Leur présence sur cette île des Caraïbes incarne la vision du Rabbi de Loubavitch : être présent pour chaque Juif, où qu’il se trouve, même au bout du monde. Voici le récit bouleversant d’une famille qui a transformé une destination de vacances en un véritable foyer spirituel.
Les premières heures avant la catastrophe
Les bulletins météorologiques se succèdent avec une urgence croissante. « Nous nous préparons et nous assurons que la Jamaïque soit aussi prête que possible », annonce un responsable d’une voix tendue. La grande préoccupation réside dans la lenteur du déplacement de la tempête et son potentiel dévastateur.
« Nous nous préparons pour cette catastrophe potentielle », avertissent les autorités. Les vents atteignent 260 km/h et l’ouragan devrait frapper directement la Jamaïque dans quelques heures seulement.
Au téléphone, les voix sont tendues mais déterminées. « À quel point cela va-t-il être grave ? Ce n’est pas encore un ouragan… » « Eh bien, pas encore. Ils sont très incertains. À un moment, ils pensaient qu’il tournerait vers le nord plus tôt et se dirigerait vers Haïti et la République Dominicaine, mais maintenant ils disent qu’il tourne davantage vers nous. »
Les dernières vérifications s’enchaînent. « Au cas où, ton générateur, tout fonctionne bien maintenant, n’est-ce pas ? Vous l’avez fait marcher. » « Je sais que mes réservoirs d’eau sont pleins et je vais vérifier. Oui… » « On ne sait jamais. On ne sait jamais, n’est-ce pas ? » « On se reparle plus tard. » « D’accord. À bientôt. »
Un héritage transmis à travers trois générations
Noa’h, dit-on, était « Tsadik uniquement pour sa génération ». Mais le Rav Yaacov Raskin a la chance de grandir comme troisième génération de Chlou’him.
Le Rabbi de Loubavitch envoya son grand-père, le Rav Leibel Raskin, au Maroc. Son père fut envoyé à Montréal. Ils vivaient la Chliout. Ils respiraient la Chliout. La Chliout était toujours dans l’ADN de leur éducation. Il ne faisait aucun doute qu’une fois mariés, ils demanderaient leur propre mission.
Son grand-père lui fit promettre quelque chose d’essentiel. « Tu deviens un homme », lui dit-il. « Tu dois te consacrer entièrement au Rabbi. »
Lorsque son grand-père arriva au Maroc, il y avait des milliers de Juifs. Durant les dernières années de sa vie, les Juifs quittaient le Maroc en masse. On lui demanda : « Jusqu’à quand allez-vous rester ici ? Il ne reste presque plus de Juifs. »
Le petit-fils se souvient parfaitement de sa réponse. « Le Rabbi m’a envoyé ici. Tant qu’il restera ne serait-ce qu’un seul Juif au Maroc, je serai là pour lui. »
C’est ainsi qu’il partit pour la Jamaïque, sachant qu’ils arrivaient dans une communauté extrêmement réduite, espérant de nombreux visiteurs, mais conscients que tant qu’il y aurait un seul Juif en Jamaïque, ils devaient être présents pour lui.
Les débuts difficiles sur l’île
Les Juifs ne venaient pas frapper à la porte de la Beth Habad. Alors ils traînaient dans les halls d’hôtels pour chercher des Juifs. Les gens venaient vers eux. Avant même de s’en rendre compte, ils les enveloppaient de Tefilin et les invitaient pour Chabbat.
Presque chaque Chabbat, les visiteurs posaient la même question : « Comment avez-vous atterri ici ? Il n’y a pas de boulangerie cachère. Il n’y a pas de boucher cachère. Il n’y a pas d’éducation pour les enfants. Il n’y a pas de Mikvé. Aucune infrastructure juive appropriée pour être Juif ici. Comment survivez-vous ? Comment faites-vous ? »
Qu’est-ce qui le faisait continuer ? Il ne l’oubliera jamais.
La leçon du Grand Rabbin Sacks qui changea tout
« Je vous invite à accueillir le Grand Rabbin, le Rav Sacks. »
Le Dr. Rav Jonathan Sacks prit la parole et partagea son histoire avec le Rabbi de Loubavitch. Il y eut une phrase de cette histoire qui accompagne le Rav Raskin dans tout ce qu’ils font.
« Dans la situation dans laquelle je me trouve… », commença le Rav Sacks.
Et le Rabbi fit quelque chose d’assez inhabituel pour lui. Il l’arrêta au milieu de sa phrase. « Personne ne se trouve dans une situation », déclara le Rabbi. « Vous vous mettez dans une situation. »
« Vous ne tombez pas dans une situation. Vous créez une situation. »
Créer une infrastructure du néant
S’il le faut, on y va et on le crée. Besoin d’une ‘Halla cachère ? On la fait cuire soi-même. Il n’y avait jamais eu de Mikvé en Jamaïque depuis la création du monde. Aujourd’hui, les femmes locales et les visiteuses ont un Mikvé où aller.
Il n’y avait pas de synagogue. Aujourd’hui, il y a une synagogue. Il n’y avait pas de cours de Torah. Aujourd’hui, il y a des cours de Torah.
Même en Jamaïque, connue uniquement comme lieu de vacances, ce n’est plus seulement la Jamaïque. C’est une Jamaïque juive.
Le témoignage d’une résidente locale
« J’étais seule ici en Jamaïque pendant de nombreuses années jusqu’à ce que je trouve le Rabbin. Maintenant, je ne suis plus seule. Nous sommes très bénis qu’une étincelle que Habad a donnée au peuple juif en Jamaïque permette à la communauté juive de revivre. Oui, nous aimons Habad ! »
Le moment le plus précieux de chaque journée
« L’heure la plus douce de la journée », confie le Rav Raskin, « c’est de m’asseoir avec mes enfants et de réviser ce qu’ils ont appris dans leur école en ligne. C’est le moment le plus puissant. »
« Je remercie Hachem chaque jour pour cela. C’est notre avenir, c’est la prochaine génération. La seule façon d’avoir une prochaine génération est d’être connecté au Rabbi, et cela passe par l’étude de la Torah. »
« La beauté de la spiritualité réside dans le fait qu’un jour viendra où vous verrez exactement pourquoi cela s’est produit, pourquoi on en est arrivé là. »
La présence qui fait toute la différence
Hachem guida ses pas. Oui, c’est difficile. Et parfois, on est simplement assis avec un seul Juif. Et parfois, ce Juif est votre propre enfant ou votre épouse. Mais le simple fait d’être là, pour qu’un Juif qui habite au bout de la rue ou à l’autre bout du pays sache qu’il peut frapper à votre porte et avoir un endroit pour prier, qu’il puisse mettre les Tefilin, qu’il puisse aller étudier la Torah…
Le simple fait d’être présent à chaque étape du chemin, c’est cela la Chliout.
L’impossible devient possible avec le Rabbi
Si vous y allez seul, c’est impossible. Mais si vous y allez avec le Rabbi, si vous êtes connecté au Rabbi, si vous étudiez la Torah du Rabbi et si vous savez que ce n’est pas une question personnelle, alors tous les obstacles, tous les défis se transforment en opportunités, en tremplins qui vous élèvent plus haut, plus lumineux, et ouvrent des portes que vous n’auriez jamais imaginé voir s’ouvrir.
Melissa, l’ouragan historique
Puis arrive l’épreuve ultime. « Melissa se concentre maintenant sur la Jamaïque comme l’une des tempêtes les plus puissantes jamais enregistrées dans l’Atlantique. »
« C’est d’ailleurs le deuxième ouragan le plus puissant de l’Atlantique de tous les temps. Melissa frappe la Jamaïque. »
Aider les autres avant tout
« Même si nous subissons des dégâts, la priorité est d’abord d’aider les autres, d’aller vérifier l’état de nos frères juifs, d’être là pour toutes les personnes qui n’ont plus de maison maintenant. »
« S’assurer qu’ils aient un endroit où rester. S’assurer que nous ayons de l’essence dans le générateur. S’assurer que nous ayons de la nourriture. S’assurer que nous puissions les nourrir. S’assurer qu’ils sachent que la Beth Habad est toujours là pour eux. »
La gratitude quotidienne d’un émissaire
« Je me réveille chaque matin et je remercie Hachem d’être l’ambassadeur du Rabbi ici en Jamaïque. Et chaque Chalia’h devrait savoir à quel point nous avons de la chance d’avoir été choisis pour répandre la lumière, pour apporter la parole de Hachem dans chaque recoin du monde. »
Un partenariat divin
Une membre de la communauté témoigne : « Je sais que c’est le Tout-Puissant qui nous a réunis et bien sûr, je savoure chaque instant. Et je sais qu’il y a encore beaucoup, beaucoup plus à venir. Maintenant, il faut juste trouver comment faire avancer les choses et les réaliser. »
« Hashem… »
Le message final : créer, ne pas subir
La voix du Rabbi résonne encore, claire et puissante : « Vous ne tombez pas dans une situation. Allez créer une situation. »
« Je vous invite à accueillir sur scène le Rav Yaacov Raskin de Montego Bay, Jamaïque, pour le Dvar Torah annuel. »
Ainsi se termine et recommence le cycle. À travers le feu et l’eau, à travers les ouragans et les défis quotidiens, les Chlou’him du Rabbi continuent leur mission sacrée. Ils ne se trouvent pas dans des situations, ils créent des situations. Ils ne subissent pas le monde, ils le transforment. Et dans chaque recoin de la planète, même sur une petite île des Caraïbes balayée par les tempêtes les plus violentes, la lumière du Rabbi continue de briller, portée par des hommes et des femmes qui ont choisi de consacrer leur vie à cette mission éternelle.
À l’issue du Kinous Hachlouhim mondial, une cérémonie grandiose et exceptionnelle s’est tenue à Crown Heights pour l’inauguration du 11ème Sefer Torah collectif mondial. Des milliers de résidents du quartier et d’émissaires du Rabbi venus du monde entier ont participé à cet événement historique, marqué par des danses et une ferveur extraordinaires.
Une organisation minutieuse pour un événement d’envergure
La cérémonie a été conduite par le président du comité pour l’écriture du Sefer Torah collectif, le Rav Moché Chemouel Ovirkhman, accompagné du Rav Yossef Yechaïa Braun, membre du Beth Din et figure rabbinique éminente du quartier, ainsi que du Rav Mendi Kotlarsky, directeur du Kinous Hachlouhim mondial.
L’organisation de cet événement magistral a été assurée par les équipes de la société « Tsvaïm Productions » et les militants actifs du comité américain, qui ont travaillé jour et nuit pour garantir le succès de cette manifestation ayant uni tous les ‘hassidim de Habad comme un seul homme, d’un seul cœur.
Des processions enflammées dans les rues de Crown Heights
Au terme de cette cérémonie monumentale, après les processions et les danses joyeuses dans les rues du quartier, le Sefer Torah a été solennellement introduit dans la grande salle d’étude du Rabbi au 770. Une huitième Hakafa y a alors été organisée, avec des danses d’une intensité rappelant celles de Sim’hat Torah.
Un repas de Mitsva pour célébrer l’accomplissement
La soirée s’est achevée par un repas de Mitsva dans la salle d’Oholei Torah, en présence de tous les membres du comité mondial et des militants dévoués des États-Unis, grâce auxquels des milliers de Juifs ont pu s’inscrire dans ce Sefer Torah collectif.
Présidaient cette assemblée le Machpia de la Yechiva Oholei Torah, Rav Na’hman Shapira, ainsi que le Machpia de la Yechiva centrale Tomkhei Temimim du 770, Rav Yekoutiel Feldman.
Un projet visionnaire lancé par le Rabbi
Le projet du Sefer Torah collectif trouve ses racines dans une initiative historique lancée par le Rabbi à la veille de Roch Hachana 5742 (1981). Le 29 Elloul 5741, lors d’un Farbrenguen, le Rabbi avait expliqué qu’on lui avait fait remarquer que si des Sifrei Torah étaient écrits pour les enfants d’Israël, les adultes méritaient tout autant d’avoir leur lettre dans un Sefer Torah. C’est ainsi que naquit l’idée d’écrire un Sefer Torah pour tous les fils et filles d’Israël, incluant ceux ayant dépassé l’âge de la Bar Mitsva.
Tout au long des années 5742 et 5743, le Rabbi évoqua ce sujet lors de chaque Farbrenguen, multipliant les appels et les demandes spéciales pour encourager l’inscription de Juifs dans ces Sifrei Torah. Le Rabbi soulignait que l’inscription concernait également celui qui s’inscrivait lui-même, car la perfection du Sefer Torah ne se réalise que lorsque toutes les lettres sont présentes.
Le comité pour l’écriture du Sefer Torah collectif
En Terre Sainte, le comité pour l’écriture du Sefer Torah collectif fut créé par des militants et émissaires du Rabbi à Haïfa et dans les Kiryot, notamment les Rabbanim Yehouda Yirmiyahou Shildkroit, Nathan Its’hak Ovirkhman, Yigal Pizem et Chemouel Frumer. Le Rav Moché Chemouel Ovirkhman fut nommé à la tête du comité, avec la participation active des Rabbanim David ‘Hanzin, Its’hak Yehouda Yeroslavsky, Zoucha Vilimovsky, Mordekhai Gal et de nombreux autres membres de l’organisation Tseirei Agoudat Habad.
Après l’achèvement du premier Sefer Torah collectif en Terre d’Israël à Lag Baomer 5742, introduit selon l’instruction du Rabbi dans une grande assemblée à Meron, le comité reçut l’ordre du Rabbi de ne pas cesser l’écriture de Sifrei Torah jusqu’à ce que chaque Juif possède une lettre dans un Sefer Torah. Depuis lors et jusqu’à ce jour, le comité poursuit l’accomplissement de cette directive, ayant bénéficié au fil des années de guidance, d’instructions et d’encouragements particuliers de la part du Rabbi.
Vingt-sept Sifrei Torah pour unir le peuple juif
À ce jour, dans le cadre de ces initiatives, des lettres ont été acquises par six millions de Juifs de tous horizons et de tous les coins du monde. Le Rabbi avait clairement établi que l’objectif n’était pas de multiplier les Sifrei Torah, mais d’unir le plus grand nombre possible de Juifs sous un nombre limité de Sifrei Torah. Il avait même demandé à ceux qui n’avaient pas encore commencé l’écriture de rejoindre les comités existants plutôt que d’en créer de nouveaux.
Cette consigne donna naissance à trois comités principaux ayant reçu l’autorisation et la directive du Rabbi : le comité pour l’écriture du Sefer Torah collectif dirigé par le Rav Moché Chemouel Ovirkhman ; le comité pour le Sefer Torah des Yechivot Tomkhei Temimim dirigé par le Rav David Raskin ; et le comité pour le Sefer Torah des institutions Beth Rivka dirigé par les Rabbanim Laïma Minkowitz et Chemouel ‘Hafer.
Une mobilisation exceptionnelle durant la guerre
Durant la guerre « ‘Harvot Barzel » (Glaives de Fer), le comité a lancé une campagne d’envergure pour l’inscription de tout Israël, incluant les soldats de Tsahal, les otages et les résidents de l’enveloppe de Gaza. Grâce à la mobilisation de tous les ‘hassidim, des émissaires et des étudiants des Yechivot, toutes les lettres ont été acquises en trois mois seulement depuis le début de la guerre, permettant l’achèvement complet d’un Sefer Torah.
Le 23 Adar Cheni 5784, le onzième Sefer Torah fut achevé et introduit au Beth Habad d’Ofakim, lors d’une cérémonie où écrivirent des lettres le Rav Mena’hem Mendel Gloukhovsky, le Rav Aberjil, Monsieur Chlomo Azran et d’autres personnalités.
Un projet perpétuel et non temporaire
Le Rabbi avait précisé dès le départ que ce projet n’était pas une directive temporaire mais une action permanente et continue. Dès le 13 Tichrei 5742, il avait évoqué la question de savoir ce qui se passerait après l’achèvement du premier Sefer Torah, répondant : « Ceux qui se sont occupés de l’écriture du premier Sefer Torah continueront et s’occuperont de l’écriture du second Sefer Torah ! »
Cette vision à long terme démontre l’importance fondamentale que le Rabbi accordait à l’unité du peuple juif à travers ce projet exceptionnel, qui continue aujourd’hui encore à rassembler des Juifs du monde entier autour de cette Mitsva sublime.eldman.
Depuis plusieurs années déjà, les vents soufflent fort sur la question de l’armée et des Haredim. Une question sensible, douloureuse, qui divise : faut-il se faire recruter ou non ? Dans un contexte où Israël fait face à des menaces existentielles, cette réflexion sur Parachat Toledot offre une perspective profonde sur l’équilibre entre étude de la Torah et défense du peuple juif.
Rav Y. I. Jacobson
Un débat qui déchire la nation
Oui, se faire recruter ou ne pas se faire recruter : que faire de tous ces étudiants qui étudient à la Yechiva, de ces jeunes mariés du Kollel, et de ceux qui n’étudient pas toute la journée au Beth Hamidrash mais s’occupent d’autres affaires ? Qu’en est-il de ceux qui sont mariés, et ainsi de suite ? C’est un sujet sensible, une question brûlante, une question douloureuse.
Il m’est certainement difficile d’en parler, d’autant plus que je vis aux États-Unis et que mes enfants vivent aux États-Unis. Mais il me semble qu’à une époque comme celle-ci, il vaut la peine d’approfondir quelque peu les choses, de clarifier quelques points fondamentaux afin de mener un dialogue sain, productif, rempli du point le plus basique de notre existence : l’unité du peuple, l’amour d’Israël, l’unité d’Israël, et non pas comme dans tant de disputes où chaque partie est enfermée dans sa position, disant : moi, je suis le sensé, toi, tu es le fou, l’égoïste, le cruel, celui qui ne comprend rien et n’est sensible à rien. C’est ce qui se passe parfois dans ce débat sensible et douloureux.
L’histoire de Yaakov et Essav : un enseignement éternel
Nous connaissons tous l’histoire dans Béréchit, chapitre 25, Parachat Toledot, sur les jumeaux Yaakov et Essav : « Les enfants grandirent, et Essav devint un homme habile à la chasse, un homme des champs, tandis que Yaakov était un homme simple, demeurant sous les tentes. » C’est le premier portrait dans la Torah de ces deux jumeaux, fils de Rivka et Its’hak. Essav est habile à la chasse, un homme des champs ; Yaakov est un homme simple, demeurant sous les tentes. Its’hak aimait Essav parce qu’il avait du gibier dans sa bouche, tandis que Rivka aimait Yaakov.
La Torah raconte : « Yaakov fit cuire un ragoût, et Essav arriva des champs, épuisé. » Essav arrive de l’endroit qu’il préfère, il est un homme des champs, et il est fatigué. Il demande à son frère Yaakov de lui donner de ce rouge, de ce rouge-là. Et Yaakov demande en échange sa primogéniture.
La bénédiction d’Its’hak : un moment décisif
Au fur et à mesure que l’histoire de Parachat Toledot progresse, Its’hak vieillit, ses yeux s’affaiblissent. Il ne peut plus voir, ses yeux ne voient plus, ses yeux sont affaiblis. Il exprime son souhait de bénir son fils bien-aimé, celui qu’il aime, car il est écrit qu’Its’hak aimait Essav, avant sa mort. Il demande à Essav d’aller aux champs pour chasser du gibier, de lui préparer des mets délicieux afin qu’il le bénisse avant de mourir.
Lorsqu’Essav part aux champs pour chasser la nourriture que son père Its’hak aime, Rivka, qui a entendu toute la conversation entre le père et le fils, appelle Yaakov, son fils. Au lieu de cela, elle va prendre les bénédictions de son père. Elle habille Yaakov des vêtements d’Essav, couvre les bras de Yaakov et son cou avec des peaux de chevreaux pour qu’il ressemble davantage à son frère Essav qui était très poilu. Elle prépare un plat similaire : « Apporte-moi deux chevreaux » ; elle prépare et envoie Yaakov à son père avec la nourriture.
La Torah cite ses paroles : « Et toi, mon fils, écoute ma voix dans ce que je te commande. » Elle a entendu qu’Its’hak avait dit à Essav de lui apporter de la nourriture : « et je te bénirai devant Hachem avant ma mort. Écoute ma voix, va au troupeau, prends-moi de là deux chevreaux choisis et je préparerai des mets délicieux pour ton père, comme il aime. » C’est ce qu’il a fait. Il a peur, il craint de recevoir une malédiction : « Je serais à ses yeux comme un trompeur », il me maudira, il ne me bénira pas. Rivka prend cela sur elle : « Sur moi ta malédiction, mon fils. »
Le Kol Yaakov et les mains d’Essav
Finalement, « Yaakov s’approcha d’Its’hak, son père. » Il apporte la nourriture, il entre et il le touche. Il veut le palper et il dit : « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » Yaakov reçoit maintenant les bénédictions de son père : « Que D.ieu te donne de la rosée du ciel et de la graisse de la terre, et abondance de blé et de vin nouveau. »
Au moment où Essav revient avec la nourriture, c’est déjà trop tard. Yaakov sort, Essav entre, mais Yaakov a déjà obtenu les bénédictions du père.
Une histoire complexe qui nous interpelle
C’est une histoire difficile, stimulante. Pendant des milliers d’années, les Midrashim de nos Sages de mémoire bénie, les commentateurs de la Torah de toutes les nuances et de tous les types s’efforcent et s’évertuent à trouver la profondeur, la vérité de cette histoire. Quand on étudie à nouveau l’histoire, toutes les questions remontent et ressurgissent encore et encore.
Car c’est une histoire très, très difficile, comme toutes les histoires de la Torah : elles sont toutes destinées à nous défier. Quelqu’un a dit une fois : les histoires de la Torah ne sont pas des « good night stories », pour aller là-bas. Je vais te raconter une belle histoire avec une fin parfaite et l’enfant s’endormira doucement dans le giron de papa et maman. Les histoires de la Torah ne sont pas destinées à nous endormir, elles sont destinées à nous réveiller, à nous défier.
Cinq questions fondamentales
Mais voici cinq des questions les plus frappantes : Comment Its’hak et Rivka se sont-ils permis de s’éloigner si loin l’un de l’autre dans leur perception des enfants ? Its’hak préfère Essav, Rivka ne souhaite que Yaakov reçoive les bénédictions. Comment se fait-il qu’un couple marié ne parle pas, ne se consulte pas ? Parlez, Rivka, convainquez Its’hak comme Sarah a convaincu notre père Avraham concernant l’expulsion d’Yishmaël !
Deuxièmement, pourquoi ne pas lui parler, discuter avec lui ? Et même s’il ne veut pas, s’il insiste sur Essav seulement, dis-lui : tu es prophète, parle avec D.ieu, demande Son avis, comme notre père Avraham l’a fait. Que le Saint, Béni soit-Il, a dit à Avraham : « Tout ce que Sarah te dit, écoute sa voix » concernant Yishmaël !
Troisièmement, pourquoi Yaakov a-t-il utilisé la ruse et apparemment la tromperie pour tromper son frère qui ne se doutait de rien ?
Quatrièmement, lorsqu’Its’hak découvre la supercherie, il semble choqué et confus, mais il ne réprimande jamais sa femme ou son fils. Intéressant. Chez les autres Patriarches, nous ne voyons pas cela. Sarah dit à notre père Avraham : « Que mon injustice soit sur toi », et Yaakov s’est mis en colère contre Ra’hel. Apparemment, ici, il y a eu un tel acte, Its’hak aurait dû être un peu fâché, être déçu, et Baroukh [Yaakov] aussi, nous n’entendons pas un mot qu’il dit à Yaakov, qu’il dit à Rivka. Intéressant.
Cinquième question : lorsque Yaakov entre dans la chambre d’Its’hak et que son père sent que quelque chose d’étrange se passe ici, qu’est-ce qu’Its’hak constate ? « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » Il est clair qu’Its’hak reconnaît cette personne, il reçoit la voix de Yaakov. Alors pourquoi lui a-t-il donné les bénédictions ? Pourquoi n’a-t-il pas fait une enquête encore plus approfondie ? « Attends, attends, cher Yaakov, ici, peut-être es-tu Essav, peut-être es-tu Yaakov, je ne peux pas voir, faisons venir plusieurs témoins pour dire qui se tient ici. » Pourquoi le père ne peut-il pas savoir qui se tient devant lui ? Pourquoi est-il si passif ? « La voix est la voix de Yaakov, les mains sont les mains d’Essav. » Attends, fais une enquête minutieuse !
L’enseignement du Rav Yossef Dov Soloveitchik
Des dizaines d’interprétations ont été proposées, peut-être beaucoup plus que des dizaines, selon le sens littéral, selon l’allusion, selon le sens homilétique, selon le sens mystique, dans l’enseignement moral, la pensée, la Kabbale et le ‘Hassidisme, et selon le sens littéral dans les commentateurs de la Torah, dans ceux qui expliquent la Torah selon le sens littéral depuis 100 et même 200 ans.
Aujourd’hui, je propose et demande de présenter une perspective possible, et je sais qu’il y a énormément d’autres interprétations. Et c’est une perspective et une explication qui est fondée, fondée et basée peut-être sur l’interprétation du Netsiv, mais ce sermon, cette interprétation a été fondée par le Gaon célèbre Rav Yossef Dov HaLevi Soloveitchik. Il était l’un des Guéonim de la génération. Il vivait à Boston. Il était Roch Yechiva à Yeshiva Rabbenou Its’hak Elchanan et le Grand Rabbin de Boston, au Massachusetts. Il était le fils du Gaon Rav Moshé Soloveitchik qui était le fils aîné du Gaon Rav ‘Haim Soloveitchik, Rav ‘Haim de Brisk, qui était le fils de Rav Yossef Dov Soloveitchik, qui porte son nom et qui est connu sous le nom de Beth HaLevi.
Rav Yossef Dov Soloveitchik a grandi à ‘Haslavitz, Rav Moshé était son père. Il a rendu visite à son grand-père Rav ‘Haim Soloveitchik. Ensuite, il est parti en Europe. À la fin, il a émigré aux États-Unis. Il est décédé à Pessah 5753 [1993]. Il est né en Tarpag [5663/1903]. Il donnait un sermon chaque année, je crois, pour le congrès du Mizrahi HaPoel HaMizrahi, pour l’organisation des Rabbanim. L’un de ses sermons célèbres, je pense, pour l’organisation des Rabbanim, il a donné cette réflexion, et c’est déjà publié dans son livre intitulé « Cinq sermons » – c’est le nom du livre. L’original est en yiddish car il l’a donné en yiddish et cela s’appelait, je crois, « Fir Drash » [Quatre sermons]. Dans le livre hébreu, dans la traduction hébraïque, il y a cinq sermons, et je prends de là un point de son sermon fascinant. Il élargit un peu la question selon ma compréhension, et dans certains cas, il [développe différemment], mais c’est le point.
Its’hak, le premier juif né juif
Its’hak est le premier enfant né juif. Notre père Avraham n’est pas né juif, Sarah n’est pas née juive. Its’hak est celui qui est né juif. Sa Brit Mila a eu lieu à huit jours, tout le monde le sait. Et il savait dès le départ que sa naissance était un miracle absolu. Avraham et Sarah, selon les lois de la nature, devaient être les premiers Juifs et aussi les derniers. C’est pourquoi sa naissance est un rire. Comme elle dit après sa naissance : « D.ieu m’a fait rire, tous ceux qui l’entendront riront avec moi. »
C’est une blague, tout le monde a ri, un rire dans deux sens : un rire dans le sens où ce n’est pas possible, ce n’est pas normal, c’est une bonne blague que tu me racontes, et ensuite un rire de joie merveilleuse sur ce grand miracle. Et lorsqu’il est déjà né : « Waou, le miracle est arrivé ! »
La Akéda : comprendre le sacrifice nécessaire
Au moment le plus déterminant de sa vie, il a été lié sur l’autel. Il a failli être offert en sacrifice ; ce n’est qu’à la onzième heure que l’ange, l’ange dit à Avraham : « Et Hachem appela Avraham : Ne porte pas ta main sur le jeune homme et ne lui fais rien. » À ce moment, lorsque notre père Its’hak était couché sur l’autel de la Akéda, Its’hak comprit l’ampleur du sacrifice que l’existence juive exigerait. Il sait qu’être juif sera loin d’être simple : « Il nous fait passer par le feu et par l’eau. »
Il y avait une chanson ‘hassidique russe célèbre : « Le feu ne nous brûlera pas, l’eau ne nous noiera pas. » C’est comme ça que les ‘Hassidim chantaient en Russie, en langue russe : « Le feu ne nous brûlera pas, l’eau ne nous noiera pas, Mefirad » [?].
C’est une chanson quelque chose, quelque chose de très [significatif]. Je me souviens qu’ils chantaient cela chez le Rabbi qui dirigeait la résistance juive souterraine en Union soviétique, en Russie soviétique, pendant des dizaines et des dizaines d’années. C’était la devise du sacrifice de soi, de l’obstination juive : « L’eau ne nous noiera pas et le feu ne nous brûlera pas. » Mais le feu et l’eau, oui : « Du sang, du feu et des colonnes de fumée. »
L’existence juive ne doit jamais être tenue pour acquise. On ne peut pas faire de « cruise control » et partir en vacances. Nous savons ce qui est arrivé à ceux qui sont allés en vacances lors de la fête de Sim’hat Torah dans le sud. « Dans chaque génération, ils se lèvent contre nous pour nous détruire, et le Saint, Béni soit-Il, nous sauve de leurs mains. » Ce n’est pas pour plonger le Juif dans la dépression, dans la mélancolie, au contraire : pour comprendre qu’il est un miracle vivant, un miracle divin. « Vous êtes Mes témoins, dit Hachem. »
Le Juif est celui qui reflète l’intériorité du monde, l’amour du Saint, Béni soit-Il, pour toute l’humanité, l’Image Divine dans l’homme. Dans un monde plein de coquilles et de dissimulation divine, ce n’est pas quelque chose d’évident. « Un seul était Avraham » – il est révolutionnaire, il est d’un côté, et tout le monde entier est de l’autre côté. Oui, le monde entier peut se taire lorsqu’un million et demi d’enfants sont étouffés dans des chambres à gaz.
Ils peuvent se taire lorsque les nazis d’aujourd’hui commettent des actes abominables, sadiques, barbares, qu’on ne peut même pas décrire, et accusent la victime, et défendent les nazis, les assassins.
Le défi permanent de l’existence juive
C’est ce que notre père Its’hak a compris sur cet autel. Et même après, il est descendu de l’autel, il a survécu, mais il a déjà 40 ans et n’est pas marié. Il n’est pas facile de trouver un match dans le pays de Canaan. Notre père Avraham a déjà perdu sa femme Sarah, elle n’est plus là, et il fait beaucoup, beaucoup d’efforts pour trouver un match, et ce n’est pas une tâche facile. On voit comment il a envoyé Eliézer, et comment il a prié, et encore un miracle, et encore un miracle. Ah, au bon moment et avec succès, Rivka arrive à Its’hak. « Its’hak prit Rivka et elle devint sa femme, et il l’aima, et Its’hak fut consolé après [la mort de] sa mère. »
Mais après le mariage, il y a déjà une deuxième génération, Baroukh Hachem. Mais aussi dans la deuxième génération, la compréhension est que selon la nature, il n’y aura pas de continuation. Pourquoi le Juif, après deux générations, ce jeune peuple devrait-il disparaître, devrait-il disparaître de l’horizon pour toujours ?
[Suite de la traduction…]
Le choix difficile entre deux fils
Its’hak voit deux fils. Il voit Yaakov, un homme simple, demeurant sous les tentes, étudiant la Torah toute la journée. C’est magnifique, c’est merveilleux, c’est le cœur de l’existence juive. Mais Its’hak, qui a vécu la Akéda, qui sait ce que signifie le sacrifice, qui sait ce qu’il faut pour survivre dans ce monde, se demande : est-ce suffisant ?
D’un autre côté, il y a Essav : un homme des champs, un homme d’action, un guerrier, un chasseur. Quelqu’un qui sait se battre, qui sait survivre dans le monde hostile. Its’hak pense : peut-être que pour que le peuple juif survive, nous avons besoin d’Essav ? Peut-être que la force physique, la capacité de se défendre, est essentielle ?
C’est le dilemme déchirant d’Its’hak. Il aime Essav non pas parce qu’il ne comprend pas la grandeur de Yaakov, mais parce qu’il a peur pour l’avenir du peuple juif. Il pense que sans la force physique d’Essav, sans la capacité de se défendre dans ce monde brutal, le peuple juif ne survivra pas.
La vision prophétique de Rivka
Mais Rivka a une vision différente, une vision prophétique. Elle sait, par prophétie divine, que l’avenir du peuple juif réside en Yaakov. Elle sait que « la voix est la voix de Yaakov » – c’est notre essence, notre force véritable. L’étude de la Torah, la prière, les Mitsvot, c’est ce qui nous protège véritablement.
Mais Rivka comprend aussi quelque chose de profond : Yaakov doit prendre « les mains d’Essav ». Pas pour devenir Essav, mais pour utiliser la force physique lorsque c’est nécessaire, tout en restant Yaakov dans son essence. « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. »
C’est la formule pour la survie juive : nous devons rester fidèles à notre identité spirituelle, à l’étude de la Torah, aux Mitsvot, à notre connexion avec D.ieu. C’est notre « Kol Yaakov » – notre voix, notre essence. Mais nous devons aussi avoir « les mains d’Essav » – la capacité et la volonté de nous défendre physiquement lorsque c’est nécessaire.
Pourquoi Its’hak n’a pas protesté
C’est pourquoi, lorsqu’Its’hak réalise ce qui s’est passé, il ne proteste pas. Il ne réprimande ni Rivka ni Yaakov. Parce qu’à ce moment-là, il comprend : « La voix est la voix de Yaakov, mais les mains sont les mains d’Essav. » C’est exactement ce dont nous avons besoin !
Yaakov ne doit pas devenir Essav. Mais Yaakov doit savoir utiliser la force d’Essav lorsque c’est nécessaire. C’est pourquoi Yaakov porte les vêtements d’Essav, c’est pourquoi ses mains ressemblent aux mains d’Essav – mais la voix reste celle de Yaakov.
Its’hak comprend maintenant que c’est la recette pour la survie du peuple juif : rester Yaakov dans notre essence, dans notre voix, dans notre étude de la Torah et nos Mitsvot, mais avoir la force et le courage de nous défendre lorsque c’est nécessaire. Ne pas être naïfs, ne pas être faibles, ne pas laisser nos ennemis nous détruire.
La leçon pour notre génération
Pendant des siècles, le peuple juif a cru qu’il suffisait d’être « la voix de Yaakov » – étudier la Torah, prier, observer les Mitsvot. Et nous avons payé un prix terrible. Six millions de Juifs ont été assassinés parce que nous n’avions pas « les mains d’Essav » pour nous défendre.
Après la Shoah, nous avons compris : nous devons avoir les deux. Nous devons rester « la voix de Yaakov » – continuer à étudier la Torah, à observer les Mitsvot, à maintenir notre identité spirituelle. Mais nous devons aussi avoir « les mains d’Essav » – une armée forte, la capacité de nous défendre, la détermination de ne jamais permettre qu’on nous détruise à nouveau.
Le rôle de Tsahal : défendre « le Kol Yaakov »
C’est le rôle de Tsahal. Tsahal n’est pas là pour remplacer l’étude de la Torah. Tsahal est là pour protéger ceux qui étudient la Torah. « Les mains d’Essav » protègent « la voix de Yaakov ». Les soldats qui risquent leur vie protègent les Yechivot, les Beth Hamidrash, les Batei Kenessiot, tout le peuple juif.
Mais – et c’est crucial – Tsahal doit savoir qu’elle protège « la voix de Yaakov ». Les soldats doivent comprendre qu’ils ne se battent pas seulement pour un territoire, pour la démocratie, pour des valeurs libérales. Ils se battent pour le peuple juif, pour la Torah, pour notre droit divin à la Terre d’Israël donnée par le D.ieu d’Israël au peuple d’Israël.
Si Tsahal devient déconnectée de « la voix de Yaakov », si elle oublie pourquoi elle se bat, si elle commence à avoir honte de notre identité juive, alors « les mains » perdent leur force. Parce que la force véritable de « les mains d’Essav » vient de leur connexion avec « la voix de Yaakov ».
La crise actuelle : des mains déconnectées de la voix
C’est ici que nous arrivons au cœur du problème actuel. Pendant des décennies, Israël a eu une armée forte, « les mains d’Essav ». Mais progressivement, ces mains se sont déconnectées de « la voix de Yaakov ». L’armée, l’État, la société ont commencé à avoir honte de notre identité juive, de notre revendication divine sur la Terre d’Israël.
Au lieu de dire clairement : « Cette terre est nôtre parce que D.ieu nous l’a donnée », nous avons commencé à nous excuser, à parler de « territoires occupés », à chercher l’approbation du monde. Nous avons adopté une mentalité de victimes, une mentalité de culpabilité.
Et quelle a été la conséquence ? Nous entrons à Gaza, puis nous sortons. Nous entrons en Judée-Samarie, puis nous nous retirons. Nous gagnons militairement, puis nous faisons des concessions politiques. Nous vainquons nos ennemis sur le champ de bataille, puis nous leur permettons de se reconstruire.
Le problème n’est pas le manque de soldats
Le problème n’est pas un manque de soldats. Le problème est un manque de détermination, un manque de clarté morale, un manque de connexion avec « la voix de Yaakov ». Quand « les mains » sont déconnectées de « la voix », elles deviennent faibles, hésitantes, inefficaces.
Regardez l’Histoire : dans la Guerre des Six Jours, avec « la voix de Yaakov » forte dans le cœur du peuple, nous avons conquis Gaza en deux jours. Pas en deux ans, en deux jours ! Pourquoi ? Parce que nous savions pourquoi nous nous battions, parce que nous étions connectés à notre identité, à notre mission.
Mais aujourd’hui, avec une mentalité de culpabilité, de peur du monde, de déconnexion de notre identité juive, nous entrons et sortons, entrons et sortons, sans jamais vraiment vaincre l’ennemi.
Cinq leçons de Mena’hem Begin
Mena’hem Begin, qui a consacré sa vie à la Terre d’Israël et au peuple d’Israël, a écrit qu’il y a cinq leçons de la Shoah. La première : si un ennemi de notre peuple dit qu’il cherche à nous détruire, crois-le. Ne doute pas de lui, même pas un instant. Fais tout ce qui est en ton pouvoir pour l’empêcher de réaliser son intention satanique.
Deuxièmement : lorsqu’un Juif en Terre d’Israël ou n’importe où dans le monde est menacé ou attaqué, viens à son aide. Ne pense pas à ce que le monde pensera, à ce que le monde dira. Ils n’auront pas pitié des Juifs massacrés.
Troisièmement : les Juifs doivent savoir se défendre. « Celui qui vient pour te tuer, lève-toi et tue-le en premier. » C’est écrit dans le Shoul’han Aroukh. Si des non-juifs viennent attaquer Israël, on sort contre eux avec des armes, même si cela profane le Chabbat, et il faut être prêt à toute situation.
Quatrièmement : défendre l’honneur des Juifs tombés et l’honneur juif en toutes circonstances. Ne laisse pas l’ennemi humilier. Il écrit : lorsque l’ennemi réussit à transformer l’esprit du Juif en poussière et en cendres dans la vie, il cherche à transformer le Juif en poussière et en cendres dans la mort.
Lors de la Shoah, ils ont humilié les Juifs, les ont piétinés, divisés, trompés, les ont blessés, dégradés, puis transformés en poussière et en cendres, Rachmana Litslan [que D.ieu nous préserve]. Préservez l’honneur du Juif dans son intégralité.
Et cinquièmement : se tenir uni face à l’ennemi.
Une sixième leçon : la légitimité morale
Begin n’a pas mentionné un sixième point. Pour qu’Israël maintienne sa force morale, elle doit être convaincue de son droit fondamental, de sa mission spirituelle dans ce monde en tant que peuple de D.ieu. La Terre d’Israël n’est pas une conquête, c’est l’héritage de D.ieu au peuple éternel, un héritage éternel du D.ieu éternel.
Car aux yeux de l’ennemi, ce n’est pas seulement la Ligne verte qui est une conquête. Toute la Terre d’Israël est une conquête. « De la rivière à la mer, la Palestine sera libre. » Nous avons créé ce mensonge, nous avons voulu créer une image de paix possible. Nous avons dit : ils veulent seulement les territoires que nous avons conquis en 1967, et c’est tout. Après la Ligne verte, ce n’est plus une conquête, ce n’est pas progressiste, ce n’est pas démocratique.
C’est du ridicule que nous avons créé pour nous-mêmes, en nous-mêmes, et nous avons fait un lavage de cerveau à toute une génération. Pour eux, toute la Terre d’Israël est une conquête. Chaque Juif en Terre d’Israël est un colon. Chaque Juif, même les gauchistes les plus extrêmes qui vivaient dans les kibboutzim près de Gaza et qui transportaient des malades de Gaza vers les hôpitaux en Israël pour les soigner et les guérir. Parce que toute la Terre d’Israël est une conquête.
Et le monde entier prétend, tout cela est de l’hystérie. C’est toute une illusion. Ce n’est que lorsque tout est « la voix de Yaakov » que nous réussirons à les vaincre et à leur donner le coup de poing dont ils ont besoin. Sans cela, Yaakov s’excuse, faible, misérable, et est perçu comme quelqu’un qu’on peut vaincre avec suffisamment de pression, de shekels et de terreur.
Le vrai problème : la déconnexion spirituelle
En fait, même les dirigeants de droite les plus déterminés se sont soumis, se sont prosternés, ont fait des compromis, ont créé énormément de problèmes, parce que même la droite forte n’a pas pu réussir sans « le Kol Yaakov ». Quand les mains sont déconnectées de la foi, on commence à avoir honte, et cela cause des problèmes en cascade.
Yaakov notre père doit élever sa voix et infuser toute la nation avec « le Kol Yaakov » : toute la Torah, toute la prière, toute la Techouva, tout le retour à nos véritables racines. Et aussi porter les bons gants d’Essav pour éliminer par la force tout vestige de l’ennemi.
« Hachem donnera la force à Son peuple, Hachem bénira Son peuple par la paix. » Que nous méritions de voir une victoire complète, physiquement et spirituellement, une rédemption complète et rapide de nos jours, Amen.
Retour à la question du recrutement
Et de là, nous arrivons à la question du recrutement. En bref et de manière intense, je veux exprimer ce que je pense. C’est un point très fondamental, et je parle avec une sensibilité véritable, car vous savez que c’est une question douloureuse et pas simple.
Il y en a qui crient contre les Haredim : comment pouvez-vous vous séparer ? Qu’en est-il de la charge collective, du partage du fardeau ? Regardez les familles qui ont perdu leurs enfants pour la sanctification du Nom de D.ieu !
Et les Haredim crient : nous voulons étudier la Torah, et la Torah protège et sauve, et les Mitsvot protègent et sauvent. Et exactement comme une partie veut que les Haredim saisissent la vérité de « s’il vient pour te tuer, lève-toi et tue-le en premier » – s’il y a des ennemis qui nous entourent de tous côtés, et pas seulement de tous côtés mais aussi à l’intérieur de Judée, de Samarie, de Gaza et partout, il faut être forts, les éliminer, les soumettre et les combattre.
Mais il faut aussi comprendre l’autre côté.
La question fondamentale à poser
Est-ce Tsahal, l’Armée de Défense d’Israël, qui défend vraiment Israël ? À ce point-là qu’elle comprend, qu’elle diverge de « le Kol Yaakov » ? Ou a-t-elle peut-être peur de « le Kol Yaakov » ? Il faut comprendre : est-ce une armée qui comprend que « les mains sont les mains d’Essav » réussit vraiment quand il y a « le Kol Yaakov » ?
Est-ce un champ béni par Hachem, est-ce une partie du service de D.ieu ? L’armée, toutes ces années, est-elle dirigée par des personnes qui comprennent que nous sommes avec D.ieu, que notre nation n’est pas une nation ordinaire ? Comme l’a écrit Rav Saadia Gaon : nous ne nous arrêtons pas entre deux positions. Je crois au D.ieu du monde, ET nos mains, ET nos missiles, ET nos avions – tout cela fait partie de « le Kol Yaakov ». Ce n’est pas seulement une question théorique, c’est une question pratique.
Est-ce une armée qui croit en la victoire ou en la prostration ? Est-ce vraiment Tsahal, l’Armée de Défense d’Israël, ou une armée de la démocratie qui veut se prosterner devant nos ennemis et ne veut même pas gagner ?
Un questionnement sur la stratégie militaire
J’ai lu il y a quelque temps un article fascinant, si je me souviens bien, du Rav Eliav Turgeman. Il dit : demandons-nous honnêtement, lorsque nous sortons 10 fois de Gaza – 10 fois de Gaza ! Hadar Goldin est maintenant revenu en Israël après combien de temps ? 11 ans ! Parce que nous entrons et sortons, entrons et sortons, pour revenir encore et encore.
Le problème est-il que Tsahal manque de combattants, ou manque-t-il une décision de vaincre définitivement ? Quand on maintient environ 30 bataillons en Judée-Samarie au lieu de trois brigades qui auraient pu tenir dans le passé, le problème est-il seulement un manque de main-d’œuvre ou une politique lâche ?
Le fait est – et c’est difficile d’en parler – qu’au lieu de vaincre définitivement, depuis des dizaines d’années, il y a une conception et une pensée différentes : ne pas vaincre, nous « contenons » au lieu de conquérir et de détruire l’ennemi comme on l’a fait aux nazis lors de la Seconde Guerre mondiale. Nous entrons et sortons, entrons et sortons. Au lieu d’entrer et de soumettre par l’expulsion et l’humiliation, nous gérons le conflit comme s’il s’agissait d’un « real estate deal ».
Ce n’est pas un problème de main-d’œuvre, c’est un problème de main-d’œuvre ! Et qui en fait l’expérience ? Les soldats sur le terrain. Une politique faible et fautive.
La peur du mot « conquête »
Nous avons peur du mot « conquête ». Et donc les ennemis savent que juste après la victoire, nous nous trahissons nous-mêmes, leur permettant de se reconstruire encore et encore et encore. L’armée continue de verser du sang. Est-ce une politique sensée ? C’est une politique enracinée dans la faiblesse de cœur, dans des sentiments d’infériorité et des peurs terribles, dans une compréhension intérieure que nous sommes censés être des perdants, que nous devons plaire à chaque progressiste et antisémite dans tous les coins du globe qui nous diffame, D.ieu nous en préserve, d’extrémisme.
Et quel est le résultat ? Les soldats donnent leur vie pour la sanctification du Nom de D.ieu, pour la défense du peuple et de la terre, avec un dévouement illimité et terrible. Que Hachem les protège dans leurs allées et venues, maintenant et toujours. Aucune créature ne peut se tenir dans l’enceinte des grands soldats qui ont protégé et ont donné leur corps et leur âme pour la défense du peuple d’Israël.
Et que font-ils ? Ils sortent. Ils donnent au Hamas des possibilités de se reconstruire encore et encore.
Les soldats envoyés pour gérer au lieu de vaincre
Les soldats sont-ils envoyés pour vaincre l’ennemi, pour gagner, ou pour gérer une guerre qui ne s’arrête jamais ? Quand tu fais des patrouilles, des patrouilles, de la présence dans un village arabe au lieu d’y régner, quand tu maintiens un point de contrôle qui s’ouvre et se ferme selon la peur d’une révolte ou d’une révolution arabe, quand tu entres dans une ville arabe avec une prudence excessive au lieu de la puissance et de la détermination, certainement tu as besoin de plus en plus de troupes. Tu ne fais rien d’effectif.
Quand j’envoie des soldats dans une maison pleine de bombes au lieu de la bombarder d’en haut parce que je crains ce que dira le monde, certainement, qu’est-ce que je fais subir à mon armée ? Ils n’ont pas fait ça en Allemagne lors de la Seconde Guerre mondiale ! Comment gagne-t-on une guerre comme celle-là ?
Lors de la Guerre des Six Jours, on a conquis Gaza en deux jours, pas en deux ans ! Pourquoi ne vainquons-nous pas ? C’est la question. Pourquoi les meilleurs commandants préfèrent-ils parfois la vie des Arabes à celle des soldats ? Pourquoi les enfants des Arabes sont-ils plus importants que la vie de nos soldats ?
Nos guerres se terminent quand nous rétablissons l’esprit de victoire, pas quand nous ajoutons encore plus de main-d’œuvre à une conception lâche. Nous avons un problème d’esprit. Des commandants qui ont peur de décider. Une direction politique qui préfère la stabilité à la victoire. Une armée qui est passée d’une armée décisive à une armée qui « contient ».
Quand les mains sont déconnectées du Kol Yaakov
Et le point est : quand les mains sont déconnectées de « le Kol Yaakov », quand il n’y a pas de foi dans la justice du chemin, quand il y a une baisse de la foi que la Terre d’Israël est l’héritage éternel du D.ieu éternel au peuple éternel, cela a causé la fermeture de brigades entières et la réduction de la force combattante, l’intégration de combattantes pour des raisons libérales au détriment de la puissance et de l’agressivité.
La main faible a annoncé la fin des grandes guerres. Qu’est-ce que cela a fait ? Quand l’armée arrive dans un lieu ennemi, l’ennemi doit savoir qu’une ville lui sera détruite, on prend la terre et on ne la rend pas pour toujours. Ils n’ont pas peur de mourir, ils veulent mourir pour arriver au ciel, soi-disant. Pour eux, le culte, c’est que nous prenions leur terre. Il ne faut pas avoir peur que l’ennemi sache que j’arrive.
L’ennemi doit avoir peur. Je suis le souverain, c’est ma terre. C’est un problème d’esprit.
Le vrai changement nécessaire
Après le massacre de la famille Fogel comme des poulets, nous ne sommes pas partis pour une guerre de ‘Herma. Après que des survivants de la Shoah ont été réduits en miettes au Seder de Pessah à Netanya, nous ne sommes pas partis pour une guerre de ‘Herma, parce que nous ne croyons pas en notre identité. Alors on veut que ceux qui étudient la Torah subissent aussi le lavage de cerveau et perdent leur identité juive ?
Le vrai changement, c’est l’éducation. Il faut éduquer une génération de Juifs fiers de leur héritage, de leur foi, de leur D.ieu, de leur terre, de leur Torah, au moins autant que nos ennemis sont fiers de leur torah et de leur foi, et peut-être un peu plus.
Mena’hem Begin a consacré sa vie à la Terre d’Israël et au peuple d’Israël. À la fin de sa vie, il a fait une erreur fatale avec l’accord de paix avec l’Égypte, un pays qui n’a pas arrêté un seul jour de penser à notre destruction, celui qui a permis la construction du Hamas à Gaza.
L’unité nécessaire autour du Kol Yaakov
Yaakov notre père doit élever sa voix et infuser toute la nation avec « le Kol Yaakov » : toute la Torah, toute la prière, toute la Techouva, tout retour à nos véritables racines. Et aussi porter les bons gants d’Essav pour éliminer par la force tout vestige de l’ennemi.
« Hachem donnera la force à Son peuple », et alors « Hachem bénira Son peuple par la paix ». Que nous méritions de voir une victoire complète, physiquement et spirituellement, une rédemption complète et rapide de nos jours, Amen.
Le Rav Yékoutiel Farkach enseigne dans cette série de cours l’importance fondamentale des relations entre personnes dans le judaïsme. Avant même de s’adresser à D.ieu dans la prière du matin, il faut accepter sur soi le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. Cette leçon approfondit la gravité particulière de blesser autrui par la parole, un interdit qui touche au cœur même de l’identité juive.
La prière commence par l’amour du prochain
Cette série de cours se poursuit sur les relations entre personnes, sur l’amour d’Israël. Une réflexion sur la prière quotidienne révèle un aspect remarquable. Chaque matin, après avoir récité les bénédictions du matin, la prière commence par cette déclaration : « Je prends sur moi le commandement du Créateur d’aimer mon prochain comme moi-même. » Ensuite vient le verset : « Comme tes tentes sont belles, Yaakov. »
Voici l’ouverture, la porte d’entrée, le billet d’admission pour parler au Saint béni soit-Il, pour Le remercier, pour Lui demander, pour se prosterner devant Lui. Mais un moment d’arrêt s’impose : qu’en est-il des relations entre personnes ? Les enfants du Créateur viennent en premier, et l’on prend sur soi le commandement d’aimer son prochain comme soi-même. C’est remarquable, absolument remarquable.
Cette réflexion conduit à une autre pensée concernant ces lois. Certains pourraient penser qu’il n’est pas si important de se concentrer sur elles et de les connaître exactement. Mais les Sages de mémoire bénie, jusqu’au Choulhan Aroukh, ont tout mis en œuvre pour amener à être très vigilants sur ce point.
Une vigilance aussi stricte que pour les interdits alimentaires
Les expressions employées sont des expressions très inhabituelles, similaires à celles utilisées pour les interdits alimentaires stricts. Lorsqu’il s’agit de viande et de lait, si quelque chose tombe accidentellement dans un plat, l’appel au Rav est immédiat pour demander selon la loi s’il faut jeter cela, si l’utilisation est permise. La majorité suit l’avis le plus strict des décisionnaires. Et c’est ainsi qu’un Juif doit agir : être vigilant sur les petites choses comme sur les grandes, ne pas faire de favoritisme envers certaines Mitsvot.
Mais une observation s’impose : s’il s’agit d’aimer son prochain comme soi-même, s’il s’agit de médisance qui équivaut aux trois fautes cardinales – idolâtrie, débauche et meurtre – un moment d’arrêt est nécessaire. Avoir dit quelque chose de négatif sur quelqu’un, de la médisance sous ses différentes formes, comme cela sera approfondi dans les cours avec l’aide de D.ieu si nécessaire.
Que s’est-il passé ? Cette faute équivaut aux trois fautes cardinales. Cette équivalence ne se trouve pas pour les Mitsvot que l’on respecte si scrupuleusement. L’objectif est simplement de souligner cela davantage, peut-être d’amener d’autres personnes à écouter ces cours, soit directement comme ils sont étudiés maintenant, soit par le biais des enregistrements disponibles en audio et en vidéo. Car il est extrêmement important de s’améliorer dans ce domaine. Ceci constitue l’introduction.
Comprendre l’interdit de causer de la peine par les paroles
L’étude porte donc sur la Mitsva de ce qu’on appelle dans le langage halakhique « Onaate Devarim » – l’oppression par les paroles. L’interdit simple de tromper son prochain dans diverses affaires financières est connu, de ne pas devenir, D.ieu préserve, des escrocs. Mais ce n’est pas à cela que se réfère ce commandement.
Il est écrit : « Tu ne causeras pas de tort, chacun à son prochain » et sur cela, comme cela a déjà été introduit dans la première leçon, un rappel bref en deux lignes suffit. De même qu’il y a l’oppression dans les affaires commerciales, où l’on s’occupe de business et trompe son prochain – à moins qu’il ne s’agisse d’une personne corrompue, comme le dit la Halakha – de même qu’il y a l’oppression dans les affaires commerciales, il y a aussi l’oppression par les paroles. Si l’on cause de la peine à quelqu’un par des paroles, cela aussi est interdit, comme il est dit : « Tu ne causeras pas de tort, chacun à son prochain, et tu craindras ton D.ieu. »
C’est l’oppression par les paroles, comme cela a été lu dans la leçon précédente. L’oppression par les paroles est plus grave que l’oppression financière. Pourquoi ? Parce que l’argent peut être restitué. Il est possible d’approcher quelqu’un et de lui dire : « Excuse-moi, excuse-moi, que ce soit sans intention ou avec intention, peu importe, voici ton argent » et c’est réglé, l’apaisement arrive.
Mais l’oppression par les paroles ne peut être restituée. La peine causée ne peut être restituée. Le pardon peut être demandé, bien sûr, mais la restitution est impossible. Elle touche directement l’âme, elle touche directement le corps. Les paroles ont été prononcées en leur présence. Il vaut mieux s’améliorer pour acquérir plus d’envie et de désir de s’occuper de cela.
L’interdit absolu d’humilier une personne
Lorsque les détails des paroles particulièrement graves ont été abordés, une mention a été faite à la fin du premier cours, et c’est par là que commence le deuxième cours, car c’est vraiment au cœur du sujet. Les termes du Rambam et ceux de l’Admour Hazaken méritent d’être cités.
Il faut être extrêmement vigilant à ne jamais humilier aucun Juif, ni par la parole ni par l’acte. Ni par la parole ni par l’acte. C’est-à-dire qu’il existe une manière de faire quelque chose sans prononcer un mot, mais l’acte lui-même fait qu’une personne se trouve humiliée. Et il y a la parole. La Halakha dit donc qu’il faut être extrêmement vigilant.
Cela a certainement été abordé dans un autre cours sur un autre sujet. Il est écrit « Sois extrêmement humble d’esprit. » Le traité Avot est récité par tous, où il est dit : « Sois extrêmement humble d’esprit. » Les commentateurs du Rambam, qui fut aussi commentateur de la Michna, et le Rambam, comme cela a été souligné, ont remarqué : que se passe-t-il ici soudainement ? « Extrêmement, extrêmement » – pourquoi cette répétition ?
Parce que dans ce domaine, il n’y a pas de compromis. Il faut aller jusqu’au bout, extrêmement, extrêmement. De même, apparemment, si cette formulation est utilisée ici, soudain cette répétition est employée : il faut être extrêmement vigilant à ne jamais humilier aucun Juif, ni par la parole ni par l’acte.
Quelque chose est fait, aucun mot n’est prononcé. Quelque chose de particulier est fait et la compréhension de l’allusion arrive déjà, et cela cause de l’humiliation. Comme cela sera vu dans la leçon précédente et pour ne pas répéter à nouveau : même lorsque la Tsedaka est donnée, si elle est donnée d’une manière qui humilie, ce n’est bon en rien. Si cela est fait de telle manière, il y a celui qui vient ainsi de personne à personne demander, d’accord, la préparation initiale existe. Mais si soudain une approche est faite vers quelqu’un avec : « Tiens, viens, laisse-moi te donner, » la préparation n’existe pas, le désir que cela se sache n’existe pas, la situation difficile existe, le malaise existe.
Il faut donc savoir que même dans la Mitsva de Tsedaka, comme l’exemple donné dans le Choulhan Aroukh qui a été mentionné à la fin de la leçon précédente, même là la vigilance est nécessaire. En aucune circonstance, ni par la parole, ni par l’acte, ni par des allusions, l’humiliation ne doit être causée à une personne.
Comment réprimander sans humilier
Voici donc ce qui commence maintenant, la leçon d’aujourd’hui, ce qui a déjà été mentionné. Le sujet de ne pas humilier a déjà été abordé une fois. L’humiliation en public a été discutée. Cela a été abordé et les termes de l’Admour Hazaken méritent d’être cités, qui sont fondés, autant que le souvenir le permet, sur les termes du Rambam : « Même celui qui réprimande un pécheur » – c’est la formulation partielle du Rambam, pas complète.
Même celui qui réprimande un pécheur. Il y a une personne qui pèche, qui commet une faute, et c’est une situation où la réprimande doit être faite, car il est écrit « Tu réprimanderas ton prochain. » Une Mitsva est donc accomplie. Mais cela ne se passe pas ainsi : la décision soudaine est prise et la chute sur la personne pour la réprimande arrive. « Qu’est-ce que tu fais ? C’est interdit ! » La réprimande doit être faite.
Premièrement : entre la personne et soi seuls, et non en public, afin que l’humiliation ne soit pas causée. Et il faut parler avec douceur et avec des termes souples. C’est-à-dire d’abord : facilement, pas brusquement, ne pas dire directement : « Qu’est-ce que tu fais ? C’est interdit de faire cela, c’est interdit ! » Parler avec douceur, avec des termes souples, et ne pas parler durement avec des mots tranchants au point d’humilier. C’est-à-dire de mettre dans l’embarras, d’humilier, même en privé.
Si la personne a été prise à part, il ne faut pas penser : « Maintenant une vraie leçon va être donnée. » Non, non, non. Il faut parler avec douceur et avec des termes souples, c’est difficile même en privé. D’où vient cette loi ? D’où provient-elle ? Il est dit : « Tu réprimanderas ton prochain. » La réprimande doit être faite, c’est vrai, mais peut-on penser que la réprimande est faite et que le visage change ? Non. « Et tu ne porteras pas de péché à cause de lui. » Si la réprimande du prochain se fait en l’humiliant, un péché est porté.
Qui a le droit de réprimander ?
Mais qui doit être réprimandé en général ? Si chaque fois que quelqu’un est vu faire quelque chose qui n’est pas correct, faut-il courir et lui dire : « Monsieur, il est interdit de faire ce que vous faites » ? L’Admour Hazaken écrit dans le chapitre 32 – comme cela a déjà été mentionné une fois, le Rabbi mentionnait très souvent, encore et encore, que ce n’est pas pour rien que ce chapitre sur l’amour d’Israël dans le Tanya est venu après toute la discussion sur le service de D.ieu. Mais il y a un chapitre sur l’amour d’Israël, le chapitre 32. Le Rabbi a dit : c’est le chapitre 32 parce que c’est le cœur du Tanya.
L’Admour Hazaken écrit que même pour la réprimande qui est permise et requise, quand est-elle requise ? Citation : « C’est-à-dire pour son ami dans la Torah et les Mitsvot. » Pas une personne quelconque qui n’est pas un ami dans la Torah et les Mitsvot, qui a reçu son éducation et ainsi de suite.
C’est d’abord la première condition : un ami dans la Torah et les Mitsvot, quelqu’un dont il est pensé qu’il serait peut-être intéressé à écouter et peut-être intéressé à savoir. D’accord, un langage commun existe avec tous les Juifs, mais avec la profondeur, oui. Mais il n’y a pas de Mitsva de « tu réprimanderas ton prochain » si même après tout cela, le repentir de la faute n’arrive pas.
Là arrive un stade de réprimande. Mais celui qui n’est pas un ami et qui n’est pas proche, la permission de simplement crier dessus n’existe pas. Sur cela, l’Admour Hazaken a dit, citant ses disciples : « Sois comme Aharon, aimant la paix » et ainsi de suite. « Aime les créatures et rapproche-les de la Torah. »
L’explication est donnée sur ce que dit cette Michna : « Aime les créatures et rapproche-les. » C’est-à-dire ceux qui sont éloignés de la Torah de D.ieu et de Son service, au point que pour cette raison l’appellation « créatures » est simplement donnée. Comme le Rabbi l’a expliqué plus encore : aucun mérite n’existe à part le fait qu’ils sont une créature, que le Saint béni soit-Il les a créés. À part ce mot unique qui peut être trouvé sur eux : un vide absolu.
Même ceux qui sont éloignés de la Torah de D.ieu et de Son service, pour cette raison l’appellation « créatures » leur est simplement donnée. L’attraction avec des cordes d’amour doit être faite. Et même les proches, « réprimande-les » et s’ils ne se repentent pas, « bon, ce qui a été demandé a été fait, ce qui était requis a été fait, l’attraction avec des cordes d’amour a été faite, la parole gentille a été donnée, le commencement a été fait, l’explication a été donnée, et la continuation dans la rébellion se fait, que D.ieu préserve. »
Même eux qui sont proches, « réprimande-les » et s’ils ne se repentent pas, « il y a une Mitsva de les haïr, » comme il est écrit : « Ceux qui Te haïssent, Hachem » et ainsi de suite. « Il y a une Mitsva de les aimer aussi. » Comment cela va-t-il ensemble ? Et les deux sont vrais. La haine d’un côté existe en eux, la haine de la personne ne doit pas exister, la haine du mal qui est en elle doit exister. Et l’amour d’un côté, de l’aspect du bien caché en eux. En chaque Juif est caché un bien. Quel est ce bien ? C’est l’étincelle divine qui est en eux, qui vivifie leur âme divine.
La compassion qui transforme la haine en amour
Et cela conduit à autre chose. En plus du fait que la réprimande se fait avec amour et ainsi de suite, et que seul le mal qui est en la personne est haï en réalité et que le bien qui est en elle est aimé, la continuation dit : « Également éveiller la compassion dans son cœur pour elle. » C’est-à-dire, la simple suffisance ne doit pas exister de dire : « Oh, quelle pitié, quelle compassion. Que le Saint béni soit-Il le sauve en paix. Regarde dans quel état il est. Quelle pitié, malheureusement, la conduite ainsi se fait. »
La prière du Rav est que son cœur se tourne vers le bien. Et alors une promesse est donnée à la fin : que se passe-t-il avec ce sentiment de compassion ? L’annulation de la haine se fait et l’éveil de l’amour arrive. Un certificat d’assurance du Saint béni soit-Il existe. L’Admour Hazaken dit au nom du Saint béni soit-Il : la compassion qui existe pour la personne annule la haine.
L’amour d’Israël face au transgresseur
Et puisque la mention du sujet de l’amour d’Israël a été faite en relation avec le transgresseur, D.ieu préserve, l’écriture de l’Admour Hazaken dans l’Igeret Hakodech doit être citée. Le Tanya est composé de plusieurs parties : il y a le livre de base du Tanya, il y a l’Igeret Hatechouva, il y a le Chaar Hayihoud Vehaemouna, il y a l’Igeret Hakodech qui est étudiée maintenant dans les cours quotidiens.
Là, dans l’Igeret Hakodech, au siman 22, l’écriture se fait ainsi : « Voyez quelles expressions de l’Admour Hazaken : L’âme du Roi d’Israël. » La supplication est faite, l’écoute de la formulation est demandée : « Mes bien-aimés, mes amis. » S’il vous plaît, s’il vous plaît, la demande est faite et la supplication est faite de faire des efforts de tout cœur et de toute âme.
Chez l’Admour Hazaken, les mots superflus n’existent pas, tout est précis. Le soulignement de cela est voulu car bientôt encore des formulations particulières de l’Admour Hazaken arriveront. Le Hormaitzah, son fils, entra une fois chez l’Admour Hazaken et le vit dans une sorte d’attachement tel que la présence n’était comme pas là, la plongée dans un sujet profond se faisait au point que la remarque de ce qui se passait n’était pas faite.
Et plus tard, l’Admour Hazaken lui dit que la réflexion depuis plusieurs jours se faisait pour savoir si l’écriture de cette phrase dans le Tanya devait se faire avec la conjonction « et » ou sans. La compréhension doit exister de quel genre de précision il s’agit ! Chaque mot, chaque lettre a son importance. Donc quand l’écriture se fait « mes bien-aimés, mes amis, s’il vous plaît, s’il vous plaît, » le hasard n’existe pas.
« La demande est faite et la supplication est faite de faire des efforts de tout cœur et de toute âme à aimer, même le plus bas des plus bas, qui ne cause que de la peine et des soucis à ceux qui sont attachés au Saint béni soit-Il et à Sa Torah sainte, et qui se rebelle volontairement, que D.ieu préserve. » Même lui, « de tout cœur et de toute âme, l’amour doit être donné d’un amour authentique et grand. »
Le regard doit être porté sur quel genre de langage l’Admour Hazaken utilise. Le « et » après « de tout cœur et de toute âme, » la réflexion pendant des jours se fait. Ici, la multiplication des expressions se fait : « mes bien-aimés, mes amis, s’il vous plaît, s’il vous plaît, la demande est faite et la supplication est faite, de tout cœur et de toute âme, d’un amour authentique et grand. »
Ne pas se réjouir de la punition du pécheur
Et un autre enseignement au nom du Baal Chem Tov doit également être apporté. Quelques paroles du saint Tsadik, le Tsadik Hacohen de Loublin, seront aussi citées. La certitude existe qu’une grande partie de l’auditoire le connaît naturellement car dans de nombreux livres, de nombreux livres dans le hassidisme, l’écriture du Tsadik Hacohen de Loublin se trouve. Celui qui veut regarder l’un de ses livres trouvera qu’il s’appelle « Sissei Layla » (Gouttes de nuit).
L’écriture y est faite sur une parole de nos Sages de mémoire bénie. Il est écrit, un enseignement de nos Sages existe : « Il est révélé et connu devant Toi, Maître du monde, que notre volonté est de faire Ta volonté. Et qu’est-ce qui empêche ? Le levain dans la pâte, » c’est-à-dire le mauvais penchant qui fermente et empêche, « et les soumissions aux nations. »
Les soumissions aux nations et les troubles si grands que l’oubli arrive chez l’homme. Le Tsadik de Loublin dit : le levain n’est révélé que devant D.ieu, « révélé et connu devant Toi » et non devant un être humain. Maintenant, citation, l’écoute attentive est demandée : « Car en apparence, il y a plusieurs apostats pour provoquer. La certitude existe que l’on est certainement au milieu de ceux qui s’occupent du Kinous Hachlouhim, la connaissance existe de comment des gens qui étaient destinés à détruire et à tuer se transforment soudainement et mettent les Tefillin, soudain les larmes coulent, soudain le retournement se fait et la venue aux cours arrive et le devenir des plus belles familles qui observent la Torah et les Mitsvot avec splendeur se fait. »
Maintenant, la connexion aux termes de Loublin doit se faire : « Car en apparence, il y a plusieurs apostats pour provoquer. Il est dit ‘en apparence’ seulement, ainsi que cela se voit à l’œil. » C’est seulement ainsi que l’apparence se fait. Comme le Rambam l’écrit dans les lois du divorce : « Car dans ce monde infini, celui que le mauvais penchant a vaincu pour annuler une Mitsva ou commettre une faute, et la force est mise et il est dit : ‘La réalisation se fera de toute façon, fais ce qu’il faut.’ Mais il s’agit d’une chose où l’impossibilité existe de faire sous la contrainte, seulement volontairement. Alors comment l’affirmation se fait que le divorce, cette chose qu’il écrit, est valide ? Parce que quarante coups de fouet ont été mis en lui. La volonté existe d’être d’Israël, » dit le Rambam. « La volonté existe d’accomplir toutes les Mitsvot, de s’éloigner des fautes. Son penchant l’a vaincu. Et lorsque le brisement du penchant arrive, la vision de sa véritable nature se fait. »
Le Tsadik Hacohen de Loublin conclut : « Même les transgresseurs d’Israël, leur véritable volonté est de ne pas se détourner de la volonté de D.ieu béni soit-Il. La volonté véritable est d’accomplir la volonté de D.ieu. Seule la séduction du penchant force contre la volonté intérieure. »
Le Juif ne peut pas se détacher de son essence
Le proverbe connu de l’Admour Hazaken est : « Un Juif ne veut pas et ne peut pas se détacher. » Très intéressant : il ne peut pas et il ne veut pas. La venue se fait comme un hassid qui vient avec des excuses et des raisons pour demander au Rabbi, qui répète cela. C’est pour l’étude du hassidisme, pour la connaissance de quels mots extraordinaires ceux-ci sont : l’âme divine du Juif est enracinée dans l’Essence.
La chaîne des mondes existe : Atsilout, Bria, Yetsira, Assia. Si l’affirmation est faite à quelqu’un que son âme vient du monde d’Atsilout, non, ce n’est pas ce qui est dit beaucoup plus. Même Atsilout, c’est l’émanation de Sa volonté bénie, c’est un niveau du Saint béni soit-Il. La volonté existe chez Lui et Sa volonté émane. Mais Il-même existe, Son Essence. L’âme divine de chaque Juif est enracinée dans l’Essence.
Et au moment où la naissance en tant que Juif arrive, comment le Juif existe-t-il ? L’enracinement dans l’Essence existe. Par conséquent, l’affirmation de l’Admour Hazaken est : « Ne peut pas » – même si, D.ieu préserve, la volonté existait, la possibilité n’existe pas. « Ne veut pas » – la volonté n’existe pas vraiment. Même si l’affirmation peut être faite de la volonté, la volonté n’existe pas vraiment. Ce sont des paroles en l’air. La volonté du Juif existe toujours d’être ce qui est vraiment. Qu’est-ce qui est vraiment ? L’enracinement dans l’Essence du Saint béni soit-Il existe. « Une partie de D.ieu d’en haut, vraiment. » Une partie, une partie de D.ieu d’en haut, vraiment. Ainsi l’écriture est faite sur l’âme du Juif.
Le Baal Chem Tov dit : « Lorsque la saisie de la partie se fait, la saisie de la chose elle-même entière se fait. » Si la saisie d’une partie de quelque chose se fait, alors la saisie de la partie du vêtement s’est faite, oui. Mais c’est parce que c’est tout le vêtement, tout va avec ensemble. C’est un enseignement du Baal Chem Tov, mais l’explication longue dans le hassidisme se fait. La partie qui est tenue, si la tenue de son extrémité se fait, la tenue du tout se fait. Donc un Juif est une partie de D.ieu. De quoi ? D’en haut, vraiment. En fait, l’enracinement dans l’Essence existe. Ainsi enraciné, le terme de racines : l’enracinement dans l’Essence existe.
Les détails de l’interdit de donner un surnom
La continuation se fait. Lorsque la parole est faite de toutes sortes de paroles qui causent de la peine au prochain, l’arrivée se fait maintenant au détail de la loi de donner un surnom au prochain. Car des lois spécifiques existent sur ce qui est exactement inclus dans cet interdit. L’utilisation des minutes qui restent pour le cours se fera. Le Rambam écrit dans les lois de Techouva, celui qui veut regarder dans les sources trouvera chapitre 3, loi 11.
L’affirmation de nos Sages a été faite : « Il y a des choses dont nos Sages ont dit que celui qui les pratique habituellement n’a pas de part au monde futur. Et ce sont : celui qui donne un surnom à son prochain et celui qui appelle son prochain par son surnom. » La remarque doit être faite : donner un surnom à son prochain et appeler son prochain par ce surnom. Deux choses se font ici. Il y a celui qui donne le surnom, c’est lui qui invente le surnom par lequel l’appel au prochain se fait. Et une deuxième chose existe : celui qui appelle son prochain par ce surnom qui a été donné.
Des termes du Rambam, les conditions ne sont pas faites sur quel type de surnom il s’agit. Quel surnom ? Un surnom qui est donné. En tout cas, l’interdit existe de l’appeler par ce surnom, même si c’est un surnom courant par lequel tous l’appellent. Une histoire connue existe qui sera racontée encore dans un instant, encore une citation du Méiri. Pour celui qui connaît le Talmud, il y a le livre du Méiri, l’un des grands décisionnaires, un livre merveilleux et détaillé dans un langage clair. L’écriture se fait là sur la Guemara : « Jamais la mention ne doit être faite de son prochain par son surnom. »
Oui, jamais, même si le prochain n’était pas pointilleux là-dessus. Très intéressant.
Un récit est fait. Le souvenir n’existe pas si c’est d’un disciple du Baal Chem Tov. Ah, le Hidouch Haarim. Quelqu’un a dit ou mentionné le nom de quelqu’un d’une certaine manière. Le Hidouch Haarim, le premier Rabbi de Gour, lui dit : « Appeler un prochain par un surnom. » Il dit : « Toute la ville l’appelle ainsi. » Il lui dit, le Hidouch Haarim : « Dans l’enfer, une place existe pour tous, que D.ieu préserve. » Mais ainsi le récit est fait en tout cas.
L’Admour Hazaken dans le Choulhan Aroukh fait effectivement des distinctions. L’écriture se fait ainsi, l’écoute est demandée : « Il est interdit à une personne d’humilier son prochain, c’est-à-dire de l’humilier, de faire honte à son prochain, même en privé et il n’y a pas besoin de mentionner en public. Par conséquent, l’appel ne doit pas être fait par un nom dont la honte provient. »
Oui, oui, les explications se font : ce n’est pas comme si chaque nom et chaque surnom, l’affirmation est faite d’un nom dont la honte provient. Par exemple, il y a quelqu’un que tout le monde appelle « rouquin » ou autre, il y a ceux qui sont connus dans le monde large.
Dans le monde juif, il y a absolument des personnes pour qui c’est ainsi. Des paroles de l’Admour Hazaken qui dit : « L’appel ne doit pas être fait par un nom dont la honte provient, » deux choses existent dans la réaction de la personne qui est appelée ainsi. Seulement si la honte provient pour lui, l’interdit existe de l’appeler par ce nom. C’est ce qui est écrit, d’accord, mais l’introduction doit être faite un peu au cours avancé, mais l’obligation existe de clarifier le sujet.
Dans le Hoshen Michpat, dans les lois de l’oppression où le travail se fait maintenant, il y a dans le Chakh Ohr Hahaim qui parle sur les bonnes qualités. Là l’affirmation est faite de ne pas appeler quelqu’un par quelque chose dont la honte provient. Alors que dans le Hoshen Michpat, dans les lois de l’oppression où l’occupation se fait, là il y a la discussion plus approfondie. Là l’écriture se fait ainsi : « Et de même celui qui donne un mauvais surnom à son prochain. » L’attention doit être portée : pas simplement un surnom, pas comme ce qui a été dit « rouquin, » un mauvais surnom. Un surnom qui fait honte. Un surnom qui n’exprime pas les qualités et l’appel « tsadik » ne lui est pas fait.
Si quelqu’un appelle quelqu’un « tsadik, » rien. Quelle surnom lui donne-t-il ? L’appel « tsadik » ne lui est pas fait habituellement, rien. « Celui qui donne un mauvais surnom à son prochain et même s’il est habituel à ce surnom parce que la honte provient pour lui. » C’est vrai, même un surnom dont la honte ne provient pas pour lui, alors l’interdit existe si c’est une chose mauvaise, si l’intention est de faire honte. Alors il y a aussi l’interdit des choses et si la honte existe, il n’y a pas de part au monde futur. Et même pas en sa présence, l’interdit existe dans le langage de la médisance si l’intention existe de le critiquer et de le déshonorer.
L’avis de l’Admour Hazaken est donc seulement dans un surnom dont la honte provient lorsque l’appel se fait par ce surnom et aussi avec l’intention de faire honte, alors l’interdit existe.
Mais l’affirmation se fait que tout cela est si grave, l’interdit de celui qui fait honte au prochain, où il n’y a pas de part au monde futur. Et la parole s’est faite au nom du Rambam que c’est la punition la plus grave qu’il est possible de donner, D.ieu préserve, à une personne qu’après toute la difficulté de retour pendant les jours de sa vie, l’affirmation lui est faite qu’il n’y a pas de part pour lui au monde futur, qu’il reste là où il pense se trouver, que D.ieu préserve. Alors par conséquent, l’entrée ne doit pas se faire dans des doutes et des questions. L’appel par un surnom ne doit pas se faire et l’arrêt de l’appel à une personne par un surnom doit se faire. Oui, que le mérite du Rav et du Tsadik existe. Alors l’entrée dans des questions et des discussions ne doit pas se faire. Seulement le bien et la bonté doivent être causés l’un à l’autre.
Et une personne qui veut faire le bien, la promesse existe de D.ieu que D.ieu l’aide et la réussite arrive aussi. Et ainsi ce sera pour nous, tout le peuple d’Israël, et le mérite arrivera de la rédemption véritable et complète. Comme le proverbe connu : « Dans l’amour d’Israël, l’amenée du rédempteur se fait. » Amen et amen.
Des extraits d’une conférence magistrale du Rav MM Gluckowsky, organisée par Yagdil Torah, révèlent comment la Tsniout façonne notre identité et influence notre destinée spirituelle. Ces enseignements transmettent une sagesse ancestrale sur la pudeur, puisant dans les sources talmudiques et hassidiques pour guider les femmes juives d’aujourd’hui. La Tsniout n’est pas simplement une question vestimentaire, mais une philosophie de vie qui apporte bénédictions, satisfaction et sainteté dans nos foyers.
La beauté avec la Tsniout
Le Midrash relate que lorsque Vashti organisa un festin pour les femmes, l’accent fut mis sur la décoration extérieure, car les femmes apprécient davantage la beauté extérieure que la nourriture et les boissons.
Pour cette raison, lors de la création de ‘Hava, D.ieu ordonna à chaque membre qu’Il formait : « Sois pudique. Sois pudique. » D.ieu lui rappelait que bien qu’Il ait créé la femme avec une affinité naturelle pour la beauté, la Tsniout doit toujours primer.
La mode des nations
Dans un discours adressé aux femmes et filles de Habad, le Rabbi cita les paroles de ‘Hazal selon lesquelles les Juifs méritèrent la délivrance d’Égypte en « ne changeant ni leurs noms ni leurs vêtements. » ‘Hazal ne dit pas simplement que les Juifs furent délivrés grâce au mérite de la Tsniout. Cela nous enseigne que les vêtements pudiques ne constituaient pas le mérite en soi, car l’habillement égyptien était également pudique. Ils furent méritoires parce qu’ils refusèrent même de porter les habits égyptiens pudiques ; ils conservèrent le style vestimentaire juif traditionnel.
Un cho’het qui vivait à l’époque du Tsema’h Tsedek portait des galoshes, des couvre-chaussures, plutôt que les bottes traditionnellement portées. Bien qu’aucune Halakha ne condamne les galoshes, ils représentaient le style des nations de cette époque ; par conséquent, le cho’het fut démis de ses fonctions.
C’est pour cette raison que le code vestimentaire du Beth Rivka en Terre d’Israël stipulait que les jupes devaient se trouver au moins 5 à 8 centimètres du sol. Cette règle était appliquée parce que « plus long » était alors la mode.
Il existe des vêtements juifs et des vêtements des nations. C’est un message que nous devons transmettre clairement à nos enfants – il y a une manière dont les Juifs s’habillent.
Être les derniers à adopter la mode
Le Rabbi déclara que dans les questions de sainteté, nous devrions être les premiers à « nous lancer », comme Na’hchon Ben Aminadav ; cependant, lorsqu’il s’agit de mode, nous devrions être les derniers à l’adopter (dans les limites de la Halakha).
Ne pas perdre notre sensibilité
Les gens demandent pourquoi une telle importance est accordée à quelques centimètres. Nous sommes tombés si bas que nous avons perdu notre sensibilité à l’importance de la Tsniout. Nous sommes devenus si aveugles que les gens ne voient plus le problème.
Nous devons prendre position fermement, sans compromis, mais d’une manière douce, sensible et efficace, sans renoncer à nos principes.
Les vêtements ajustés
De nos jours, les vêtements sont conçus pour attirer, non pour couvrir. On doit veiller à ce que les vêtements ne soient pas trop ajustés, révélant la silhouette. Les changements de taille dus à la prise de poids ou à la grossesse peuvent rendre les vêtements trop serrés et non conformes à la Tsniout. La Guemara indique clairement que les vêtements ajustés ne sont pas conformes à la Tsniout.
Un guide en matière de Tsniout
On devrait trouver quelqu’un que l’on respecte pour poser les questions qui se présentent concernant la Tsniout.
La source de toutes les bénédictions
Le Zohar affirme : « Découvrir ses cheveux cause la pauvreté dans le foyer, amène les esprits impurs à résider dans la maison, empêche les enfants de devenir importants dans leur génération et apporte une malédiction sur le mari. » Le Rabbi citait généralement les conséquences positives mentionnées dans le Zohar : couvrir ses cheveux apporte la richesse, le nachas des enfants et la santé.
Le Rabbi cita la Guemara au sujet de Kim’hit qui mérita d’avoir sept fils devenir Kohanim Guedolim grâce à sa méticulosité dans le fait de couvrir ses cheveux, au point que « les murs de sa maison ne virent jamais ses cheveux. » De plus, sa rigueur affecta de nombreuses générations futures, car la position de Kohen Gadol est héréditaire et reste dans la famille.
Le Rabbi souligna l’importance de porter une perruque (cheitel), qui contrairement au foulard (tichel), ne laisse aucun cheveu découvert et apporte de nombreuses bénédictions à celles qui sont scrupuleuses à ce sujet.
Le Rabbi écrivit dans une lettre : « Ce que vous demandez au sujet de couvrir les cheveux, je suis choqué par cette question ! Particulièrement lorsque vous demandez : ‘Est-il suffisant de porter une perruque qui couvre tout sauf deux largeurs de doigt ?’ Qui essayez-vous de tromper avec cela ? »
Les enfants ont des yeux aussi
Selon le Zohar, nos actions affectent la crainte du Ciel de nos enfants. Ce que les enfants voient à la maison laisse une impression durable sur eux.
L’une des premières campagnes lancées par le Rabbi consistait à encourager les étudiants à transmettre des enseignements ‘hassidiques dans les synagogues chaque semaine. Avant Pessa’h 1958, Rav Leibel Raskin (qui plus tard devint le «Chalia’h» du Rabbi au Maroc) et deux autres étudiants formèrent un comité officiel pour superviser ce projet. Chaque semaine, ils sélectionnaient une Si’ha que les étudiants devaient réviser et présenter dans les différentes synagogues de New York.
