Mélavé Malka :  Le Rabbi Maharach, grandeur cachée et sagesse rayonnante d’un maître hors du commun

par hassidout | 18 Avr, 2026 – 1 Iyyar 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

Les récits hassidiques sur Rabbi Chemouel de Loubavitch — connu sous le nom de Maharach, quatrième Rabbi de Habad — révèlent la stature d’un homme alliant une maîtrise intellectuelle prodigieuse à une clairvoyance spirituelle sans égale. À travers des anecdotes saisissantes, transmises de maître en disciple, se dessine le portrait d’un guide qui savait lire au fond des âmes et transformer la détresse en voie de retour vers D.ieu. Ces histoires, où se mêlent humour, profondeur et grâce divine, continuent d’inspirer et d’éclairer les générations.

Le choix d’un Rabbi : deux récits déterminants

Au décès du Tsema’h Tsedek — Rabbi Mena’hem Mendel de Loubavitch, troisième Rabbi de Habad — celui-ci laissait derrière lui six fils. Parmi les Hassidim, une question brûlante agitait les esprits : lequel d’entre eux méritait de lui succéder ? Les avis divergeaient. Certains plaidaient pour l’aîné, d’autres pour l’un des fils intermédiaires. La discussion était vive, les prises de position, passionnées.

Un des grands Hassidim de l’époque, Rav Chemouel de Borisov, trancha pour lui-même la question sans hésitation. Il avait, disait-il, ses raisons — et il les résuma en deux récits.

Le premier : il avait remarqué que chaque jour, à la fin de la prière du matin, le jeune Rabbi Chemouel se couvrait discrètement la tête de son tallit et s’y attardait quelques instants, comme absorbé dans un geste intime. Au fil du temps, Rav Chemouel de Borisov comprit ce qui se passait sous la couverture : le futur Maharach procédait, en secret, à l’échange de ses téfiline — passant de celles de Rachi à celles de Rabbeinou Tam. Ce détail, en apparence anodin, révélait à ses yeux une rigueur spirituelle et une discrétion dans le service divin qui n’appartenaient qu’aux grands.

Le second récit est plus saisissant encore. Le Tsema’h Tsedek avait prononcé un discours de ‘Hassidout d’une profondeur exceptionnelle, soulevant une difficulté particulièrement ardue tirée de l’ouvrage kabbalistique Peri Ets ‘Haïm. Les grands Hassidim se penchèrent sur le problème pendant des jours, discutèrent, se creusèrent la tête — en vain. Personne ne parvint à résoudre l’énigme.

Une nuit, Rav Chemouel de Borisov fut saisi d’une impulsion : aller soumettre la question au jeune Rabbi Chemouel. Il était très tard. En approchant de la demeure, il aperçut de la lumière à la fenêtre. Il grimpa sur un arbre pour voir ce qui se passait à l’intérieur, et découvrit le futur Maharach assis à sa table, plongé dans les livres, étudiant précisément les textes liés à la difficulté en question.

Il descendit et frappa à la porte. « Qui est là ? » — « Chemouel Barak. » — « Un moment. » Quelques instants s’écoulèrent. Quand la porte s’ouvrit, la table avait changé d’aspect : les livres avaient disparu, remplacés par des journaux en russe et en français, comme si l’occupant des lieux n’avait fait que lire la presse du soir.

Rav Chemouel de Borisov entra et exposa son affaire. « En quoi cela me concerne-t-il ? » répondit le futur Maharach. Alors son visiteur dit avec un sourire : « J’ai vu exactement ce qui se passe ici. Si vous m’aidez à résoudre la difficulté du discours, tant mieux. Sinon, je raconterai à tout le monde ce que j’ai vu. » Il n’avait guère le choix.

Ils s’assirent ensemble, ouvrirent les livres et plongèrent dans la profondeur du texte. La nuit avançait. Ils discutèrent, étudièrent, boirent — beaucoup. Au matin, la difficulté était résolue.

« Chemouel Barak, combien de coupes avons-nous bu cette nuit ? » demanda le futur Maharach. — « Je ne saurais dire. Beaucoup. » — « Vingt et une coupes. »

Rav Chemouel de Borisov confiera plus tard : « C’est cela qui m’a conquis. D’un côté, il était totalement absorbé dans les profondeurs de la Torah et il m’illuminait sur les sujets les plus ardus. De l’autre, il n’avait rien perdu de sa lucidité sur les réalités du monde. Un tel équilibre ne s’acquiert pas — il se reçoit. »

Un artisan d’exception au service de D.ieu

Sur le plan physique, le Maharach était d’une constitution délicate. Les médecins lui conseillèrent de pratiquer une activité manuelle pour entretenir sa santé. Il prit cette recommandation très au sérieux et devint un artisan accompli.

Dans son atelier se trouvaient une scie, une raboteuse et toute une série d’outils de menuiserie. Il sculptait le bois avec un soin méticuleux, créant des objets d’une grande beauté. On dit qu’une table de sa fabrication se trouve encore aujourd’hui dans la pièce du Rabbi — un témoignage tangible de ce talent discret. Une autre table ronde, également attribuée à sa main, est conservée à Nahr-Ad-Diyar (en russe : Nizhnyaya Derevnya), dans la région de Loubavitch.

Le Maharach était par ailleurs un sofer — un scribe — de grande expertise. Il rédigea des Méguillot qu’il offrit à des membres de sa famille et à des enfants de son entourage. On raconte aussi qu’il fabriqua un chandelier — une Ménorah — de la hauteur d’un homme, témoignage supplémentaire de sa maîtrise de l’artisanat.

La montre de poche : où D.ieu ne se trouve-t-il pas ?

On rapporte qu’un jour, alors que le futur Maharach n’était encore qu’un enfant, un ‘Hassid vint lui rendre visite. L’homme sortit de sa poche une belle montre de poche, importée d’Allemagne, d’une finesse remarquable pour l’époque.

« Écoute, Chemouel, dit-il avec un sourire malicieux, si tu me dis où se trouve le Saint béni soit-Il, je te donne cette montre. »

Sans se démonter, le jeune garçon plongea la main dans sa propre poche et en tira une montre non moins belle qu’il possédait déjà.

« Je te propose le marché inverse, répondit-il. Dis-moi où Il ne se trouve pas — et c’est moi qui te donne la mienne. »

Un grand éclat de rire salua cette répartie, qui résumait à elle seule une vérité fondamentale de la pensée ‘hassidique : D.ieu est partout, en toute chose et à chaque instant — la question n’est pas de Le trouver, mais de prendre conscience que nulle part Il n’est absent.

Deux marchands ruinés et la leçon de l’amour du prochain

À Vitebsk vivaient deux ‘Hassidim, tous deux de riches négociants et amis de longue date. Le destin s’abattit sur eux de manière similaire : un incendie dévasta leurs affaires, et tous deux se retrouvèrent dans une situation financière catastrophique.

Le premier, connu sous le nom de Rav Leib, se rendit auprès du Maharach en larmes. Il exposa sa situation : il avait perdu plus de cinquante mille roubles — une fortune considérable — dans l’incendie, et n’avait souscrit aucune assurance. Il ne savait plus que faire.

Le Maharach l’écouta en silence, puis lui dit, sans répondre directement à sa plainte matérielle : « Il te manque quelque chose en Ahavat Israël — dans l’amour de ton prochain. C’est là que se trouve ton tikkoun, ta correction. » Cette réponse, aussi surprenante fût-elle pour un homme que tout le monde connaissait comme généreux et bienfaisant, fit son effet. Rav Leib la prit à cœur. Pendant plusieurs jours, il travailla sur lui-même, jusqu’à revenir trouver le Maharach avec une sincérité nouvelle : « Rabbi, vous avez raison. Je vous demande une voie de correction. »

Le Maharach lui indiqua alors plusieurs choses à accomplir. L’une d’elles : aller trouver un autre ‘Hassid, Rav Chemouel Brin, qui avait lui aussi subi de lourdes pertes dans le commerce du bois, et lui remettre trois mille roubles — en prêt sans intérêt, ou même en don si nécessaire. Après cela, Rav Leib devait se rendre à Moscou pour y relancer ses affaires, avec la promesse du Maharach qu’il y connaîtrait le succès.

Rav Leib se mit en route pour remettre l’argent à son ami. Mais Rav Chemouel Brin était introuvable — on lui dit qu’il était parti à Loubavitch pour le Chabbat. Il attendit son retour. Quand il le retrouva enfin, à la synagogue, le spectacle qu’il découvrit le stupéfia : Rav Chemouel Brin se tenait debout, les joues animées, récitant à voix basse le discours du Rabbi, entièrement absorbé, comme si rien au monde ne pouvait le troubler.

Plus tard dans la journée, Rav Leib se rendit chez lui. Il le trouva assis, étudiant le ‘Hochen Michpat — le traité du droit civil dans la Halakha — avec une concentration profonde. Rav Leib l’interpella : « Chemouel, je t’envie ! Comment peux-tu étudier sereinement alors que tu es criblé de dettes ? »

Rav Chemouel Brin leva les yeux et répondit avec un calme désarmant : « Je ne m’inquiète pas. Le Rabbi est comme le soleil pour les ‘Hassidim — comme le soleil réchauffe et guérit, ainsi le Rabbi illumine. Le Rabbi m’a dit que j’allais acheter des forêts et du bois en tel endroit. Le Rabbi sait bien qu’on ne peut pas acheter sans argent — s’Il me l’a dit, ce sera bien. »

Rav Leib sortit de sa poche le paquet de trois mille roubles : « Précisément, écoute — j’étais chez le Rabbi, qui m’a dit de te remettre cette somme. » Rav Chemouel Brin secoua la tête : « Je t’en suis vraiment reconnaissant. Mais je ne peux pas accepter — tu es toi-même dans une situation difficile. Tu as accompli la mission du Rabbi ; c’est suffisant. »

Rav Leib ne parvint pas à le convaincre. Il laissa l’argent sur la table et repartit voir le Maharach pour lui rendre compte de la situation. Quelque temps plus tard, un émissaire du Maharach arriva chez Rav Chemouel Brin avec le message suivant : « Le Rabbi t’envoie cet argent. Achète avec cela les forêts et les marchandises dont tu as besoin, et tu prospéreras. »

Les deux ‘Hassidim suivirent les voies que le Maharach leur avait tracées — et tous deux redevinrent de grands hommes de fortune.

Du pistolet à la téchouva : le retour d’un médecin égaré

Un ‘Hassid de Habad vivant à Ra’anana, réputé dans la communauté et connu sous le nom de Rav Yehouda Bauman — décédé il y a une vingtaine d’années environ — aimait à raconter l’histoire suivante, qu’il tenait de première main.

Il se trouvait un jour sur le quai de la gare de Rudnia — une bourgade non loin de Loubavitch. À ce propos, une précision s’impose : le Tsema’h Tsedek avait catégoriquement refusé que soit construite une gare à Loubavitch même, souhaitant que la ville reste une bourgade à l’écart du flux du monde moderne. Chaque fois que les autorités tentèrent d’y remédier, des obstacles techniques inexpliqués firent échouer les travaux. Encore aujourd’hui, pour rejoindre Loubavitch, il fallait — et il faut — effectuer un trajet en carriole depuis la gare la plus proche.

Sur ce quai de Rudnia, Rav Yehouda Bauman remarqua un homme à la longue barbe, vêtu avec élégance, qui s’approcha de lui : « Tu es ‘Hassid de Habad ? Tu vas chez le Rabbi Maharach ? Moi aussi. Laisse-moi te raconter mon histoire. »

L’homme commença son récit : il était né dans une famille religieuse observante. Puis les vents de la Haskala — le mouvement des Lumières juives — soufflèrent sur lui. Il abandonna la Yéchiva, entra à l’université, étudia la médecine, obtint son diplôme et devint un médecin très recherché. La réussite professionnelle était au rendez-vous. Il épousa une femme non juive, eut quatre enfants, et pendant de longues années, ne manqua de rien — ni de succès, ni de satisfaction dans son travail de guérisseur.

Puis, un soir, tout bascula. Dans le silence de la nuit, il sentit une présence. Il se retourna et vit son père — décédé depuis des années — debout devant lui, petit et vieux, le visage grave. « Mon fils bien-aimé, dit l’apparition, je n’ai pas de repos. Je n’ai pas de repos à cause de ta conduite. Reviens en téchouva. » Puis il disparut.

Le médecin se dit que l’image s’effacerait. Mais le père revint — à la clinique, dans la chambre à coucher, dans la bibliothèque, au travail. Partout, à toute heure, la même supplique silencieuse : « Je n’ai pas de repos. Tu es juif. Reviens. »

Le médecin, qui ne voulait rien entendre, décida de s’étourdir. Il multiplia les sorties, les fêtes, les réceptions — espérant rentrer chez lui épuisé, trop fatigué pour être visité. Rien n’y fit. Un soir, lors d’une grande soirée mondaine, alors qu’il dansait de toutes ses forces au milieu de la piste, son père apparut devant lui, au beau milieu du cercle de danse. Il le fixa, les yeux dans les yeux.

Le médecin, à bout de nerfs, sortit son pistolet et tira.

La détonation fit taire la musique d’un seul coup. L’arme fumait. Tous les regards se tournèrent vers lui, stupéfaits, terrifiés. Personne ne voyait ce qu’il voyait — mais tout le monde voyait qu’il avait perdu la tête.

Il saisit son chapeau et son manteau et prit la fuite. Dans la rue, il se demanda vers qui se tourner. Il entra dans une synagogue, trouva un juif âgé à qui il confia tout. L’homme l’écouta, compatit, mais admit son impuissance : « Ces choses me dépassent. À Vilna, il y a de grands Rabbanim. »

Il se rendit à Vilna. On le dirigea vers le Beth Midrach du Gaon. Là, un vénérable Rabbin à longue barbe blanche le reçut avec patience, entendit tout son récit et conclut, avec une franchise désarmante : « Ton histoire me touche profondément. Mais nous, ici, nous savons trancher sur le casher et le non-casher, le pur et l’impur. Ces affaires de l’âme, ces questions des mondes invisibles — il faut aller à Loubavitch. Là-bas, ils savent traiter ce genre de choses. »

Il se rendit à Loubavitch. Le gabbai, voyant devant lui un homme d’allure soignée, lui arrangea une Yé’hidout — une audience privée avec le Maharach. À peine la porte ouverte, avant qu’il ait pu prononcer un seul mot, le Maharach leva les yeux et dit : « Quoi ? Un fils qui tire sur son père. Qu’est-ce que tu cherches ici ? »

L’homme s’évanouit.

Quand il revint à lui, il comprit qu’il se trouvait à l’endroit exact où son problème trouverait sa solution. Il entra, raconta tout. Le Maharach lui donna ses instructions : « Rentre chez toi, prends tout ce que tu peux convertir rapidement en liquide, et pars pour tel village. » Il lui indiqua le nom d’un lieu reculé. « Là-bas vit un Tsaddik caché, un grand juste inconnu du monde. Il te donnera une voie de téchouva et de rectification. Combien de temps devrai-je rester ? Tu le sentiras. Tu sauras toi-même quand viendra le moment. »

Il suivit les instructions à la lettre. Il vendit ce qu’il put, se rendit au village, trouva le juste caché, s’assit à ses pieds. Les semaines passèrent. Il récita des Téhilim, étudia, se repentit sincèrement. Le monde ancien s’effaça peu à peu.

Puis, un jour, il ressentit une impulsion irrésistible — le besoin de retourner dans sa ville d’origine. Le Tsaddik lui donna sa bénédiction pour partir.

Il arriva dans sa ville. En cherchant à s’orienter, il s’informa auprès d’un passant : « J’entends parler d’un grand médecin qui exerçait ici — comment le joindre ? » L’homme écarquilla les yeux : « Ce médecin ? Tu n’es pas au courant ? Il est devenu fou. Un soir, lors d’une réception, il a sorti son pistolet et tiré au milieu de la salle de bal. Depuis, il a disparu. Et récemment, une terrible nouvelle : sa maison a brûlé — sa femme et ses enfants… tout a été emporté par les flammes. »

À ces mots, l’homme comprit. Sa téchouva avait été reçue. Le lien avec sa vie passée était définitivement tranché. Il sentit alors — avec une certitude intérieure paisible — que le temps était venu de retourner auprès du Maharach, pour le remercier et recevoir une guidance pour la suite de son chemin.

C’est sur ce quai de gare, à Rudnia, qu’il achevait son récit, le regard tourné vers Loubavitch, vers le Rabbi qui avait tout su avant même qu’il parle.

La lèpre spirituelle et sa guérison : l’équilibre entre l’élan vers D.ieu et le retour au monde

par hassidout | 17 Avr, 2026 – 30 Nisan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

La Parchat Metsora révèle une réalité spirituelle profonde : la Tsara’at symbolise un déséquilibre intérieur où l’élan vers le divin existe sans le contrepoids indispensable du retour. Lorsque le Ratso — le désir ardent de s’élever — s’emballe sans être ancré par le Chouv — le retour ordonné vers le monde — les forces obscures trouvent une brèche pour s’y engouffrer. La guérison passe alors par une démarche précise auprès du Cohen, qui incarne la capacité à rétablir cet équilibre sacré.

Adapté d’un Maamar du Likoutei Torah sur la Parachat Metsora 

La Tsara’at : quand l’élan spirituel perd son ancrage

La condition de la Tsara’at décrit un état où seul le Mo’ah HaBina — l’intellect de Bina — demeure actif. Cette sphère représente le Ratso, l’aspiration et l’élan vers le Haut, le désir intense de s’élever et de se fondre dans le divin. Mais Or Aba, la lumière d’Aba, qui est l’aspect du Bitoul — la nullification de soi — et qui ne cherche pas à s’élever mais se situe dans la dimension du Chouv, le retour vers le monde et les créatures, se retire et s’absente.

Il s’agit là du Ratso sans Chouv : un élan sans retour, un vol sans atterrissage. Dans cet état de déséquilibre, les forces extérieures — les Hitsonim — peuvent puiser leur vitalité et s’en nourrir. De même que, après la prière, si l’on ne s’engage pas immédiatement dans l’étude de la Torah, on risque de tomber dans l’égoïsme, les passions et les désirs mondains — car le vide spirituel laissé par l’absence du Chouv est aussitôt comblé par ce qui s’y oppose.

Le remède : « on l’amènera au cohen »

La Torah prescrit le remède en ces termes : Ve’houva el haKohen — « on l’amènera au Cohen ». Le Cohen, en effet, incarne la capacité de faire descendre Or Aba, la lumière qui restaure l’équilibre entre l’élan et le retour. Mais il faut noter la formulation précise du verset : ce n’est pas le malade qui se rend de lui-même au Cohen, c’est lui qui est amené — et cela indique que le Ratso, l’élan, doit néanmoins demeurer présent, même au cœur du processus de guérison.

Car il est nécessaire que la Techouva précède la descente de la lumière divine. La Techouva — dont le sens littéral est le retour — vient réparer le défaut dans la dimension du Hé, la dimension de Bina, qui est précisément le Ratso. Il est impossible de faire descendre Or Aba avant que ce défaut ne soit réparé.

On aurait pu penser qu’il suffit de s’adonner entièrement à l’étude de la Torah — la dimension du Chouv pur — pour remédier à la situation. Mais la Torah nous enseigne qu’il n’en est rien : sans le Ratso, sans l’élan et l’aspiration authentiques, la lumière divine ne peut descendre et s’investir dans les Kelim, les récipients de l’âme. Ainsi, Ve’houva el haKohen — « on l’amènera au Cohen » — exprime le Ratso, et Ve’yatsa haKohen — « le Cohen sortira » — exprime la descente du Chouv qui vient s’habiller dans les récipients de la réalité.

La Torah du metsora : l’union indissoluble du Ratso et du chouv

C’est là tout le sens de la conclusion du verset : Ve’zot tihyeh Torat haMetsora — « voici ce que sera la Torah du Metsora ». La leçon spirituelle de la Tsara’at est que c’est précisément à travers l’union harmonieuse du Ratso et du Chouv, de l’élan vers le Haut et du retour vers le bas, que la Torah de cet homme sera ce qu’elle doit être. Ni l’un ni l’autre à lui seul ne suffit : leur équilibre est la condition même d’une vie spirituelle authentique et féconde.

Le Rabbi au jeune Yaakov : «Réponds-leur que la barbe est à la mode !»

par hassidout | 17 Avr, 2026 – 30 Nisan 5786 | MAGAZINE | 0 commentaires

À dix-sept ans, le Rav Yaakov Blotner confia au Rabbi ses craintes de porter la barbe dans sa ville natale. La réponse qu’il reçut, pleine d’humour et de sagesse, allait le marquer pour la vie. Bien des années plus tard, il comprend que cette rencontre fut le point de départ d’un engagement indéfectible envers les Juifs isolés du monde entier.

Une vocation forgée entre Lawrence et Crown Heights

Le Rav Yaakov Blotner officie comme Chalia’h de Habad à Worcester, dans le Massachusetts, depuis 1972. Spécialisé dans la supervision de la cacherout, il a également dirigé le Jewish Chaplaincy Services, une organisation qui assure des services religieux dans les prisons et les hôpitaux psychiatriques. Il a accordé cet entretien en janvier 2026.

J’ai grandi à Lawrence, dans le Massachusetts, au sein d’un foyer orthodoxe. Après ma Bar-Mitsva, mes parents souhaitaient m’envoyer dans une Yéchiva secondaire. Il en existait deux à Boston, toute proche : l’une était Modern Orthodox, l’autre était Loubavitch. La Yéchiva Loubavitch — fondée par le Rabbi précédent dans les années 1940 — me correspondait mieux, et c’est là que je m’inscrivis.

Durant l’été 1964, on me proposa de travailler comme moniteur junior au camp Gan Israël de Habad, alors situé à Swan Lake, dans les Catskills. Avant même cette expérience, j’avais commencé à adopter diverses coutumes de Habad, mais à la fin de l’été, j’étais pleinement engagé dans le mode de vie et la pratique religieuse ‘Habadnik.

Ces années-là, il était de coutume pour notre Yéchiva de se rendre à Crown Heights, à New York, pour participer au Farbrenguen du Rabbi le Chabbat Mévar’him Sivan — le Chabbat où l’on bénit le nouveau mois de Sivan, durant lequel est célébrée la remise de la Torah au mont Sinaï. Ces visites m’étaient très précieuses et m’ont profondément marqué ; elles m’ont conduit à entamer une correspondance avec le Rabbi.

Une lettre inattendue, un message qui traverse le temps

J’avais dix-sept ans à l’époque, et je lui écrivis au sujet de mes projets d’avenir. Je lui posai également diverses questions de Halakha, et le Rabbi m’orienta vers l’Agoudat Harabanim, l’Union des Rabbanim orthodoxes.

À la fin du lycée, je m’inscrivis à Tomchei Témimim, la Yéchiva Habad de Crown Heights. Peu de temps après, de manière tout à fait inattendue, je reçus une lettre très particulière du Rabbi. Rédigée en yiddish et datée du 25 Tamouz 5726 (13 juillet 1966), elle disait, dans ma traduction :

« Il s’est écoulé bien du temps sans que je reçoive de lettre de ta part. Puisque tout Juif mérite d’être jugé favorablement, et plus encore toi qui as eu le mérite d’étudier dans une section de la Yéchiva Tomchei Témimim et d’y réussir, il est certain que tu renforces ton assiduité et ta dévotion dans l’étude de notre sainte Torah — tant les études talmudiques que le ‘Hassidout — et que tu étudies de la manière appropriée, par laquelle l’étude conduit à l’accomplissement des Mitsvot avec beauté.

À ce propos, nos sages nous ont assurés : « Celui qui vient se purifier reçoit l’aide [du Ciel]. »

Il est certain que tu observes [l’étude des] trois portions quotidiennes bien connues : le ‘Houmach, les Téhilim et le Tanya.

Avec bénédiction, au nom du Rabbi,
S.M. Simpson, secrétaire »

Lorsque je reçus cette lettre, j’étais très jeune et n’en mesurai pas pleinement la portée. Ce n’est qu’avec le temps que je pris conscience du privilège extraordinaire qu’elle représentait : le Rabbi avait remarqué que je n’avais pas écrit depuis un moment et avait pris l’initiative de rétablir le lien. Sur le moment, ma première pensée fut : « Oh non… le Rabbi me surveille. Il faut que je me reprenne. » Ce n’est que plus tard, avec une lecture plus mûre, que j’ai réellement ressenti son amour pour moi et pour chaque Juif.

Raffiner les autres : une mission lue entre les lignes

Cette lettre pouvait s’interpréter de deux façons. Le Rabbi y citait le Talmud : « Celui qui vient se purifier reçoit l’aide du Ciel » — sans préciser s’il s’agit de se purifier soi-même ou de purifier les autres. Outre le sens littéral — si l’on souhaite se raffiner soi-même, D.ieu nous y aidera — il existe une autre lecture : si une personne cherche à élever les autres, elle sera soutenue.

C’est ce message que j’en retins, et que je finis par comprendre comme essentiel : je devais m’impliquer dans l’aide aux autres Juifs. Cette idée me touchait profondément, et je me retrouvai à travailler — tantôt comme salarié, tantôt comme bénévole — auprès de Juifs isolés, qu’ils se trouvent en prison ou dans des hôpitaux psychiatriques. Ma carte de visite porte d’ailleurs cette inscription : Inspiration pour les isolés.

« Dites-leur que la barbe est à la mode — même les hippies en portent »

Peu après avoir reçu cette lettre, j’eus également le privilège d’être reçu en audience privée par le Rabbi. Avant cette rencontre, le secrétariat du Rabbi m’avait demandé de coucher mes questions et préoccupations par écrit, ce que je fis.

Parmi mes inquiétudes figurait le fait que j’avais laissé pousser une barbe complète, conformément à la coutume Habad, mais que dans ma ville natale de Lawrence, les barbes étaient extrêmement rares et je craignais les réactions négatives de mon entourage. Le Rabbi dissipa cette crainte d’une manière surprenante. Il aurait pu simplement me dire de le faire quand même et de ne pas prêter attention à ce que les gens pensent. Mais au lieu de cela, il retourna la situation : c’était moi qui étais à la pointe de la tendance. Il me dit textuellement :

« Tu peux dire aux gens que la barbe revient à la mode — même les hippies en portent. »

Je lui mentionnai également mon amour de l’histoire juive, et notamment des récits que me confiaient les Juifs plus âgés de mon quartier. À cela, le Rabbi me conseilla d’étudier le Ein Yaakov, le recueil de récits et d’enseignements éthiques tirés du Talmud, compilé au XVIe siècle pour rendre ces enseignements accessibles sans les complexités juridiques.

Je commençai à étudier le Ein Yaakov à la suite de ce conseil, et je continuai à le faire au fil des années. Lorsque j’eus l’occasion de l’enseigner à d’autres, je le fis avec joie. Ce texte a toujours eu pour moi une résonance personnelle particulière, en raison de ce que m’avait dit le Rabbi.

La campagne des Téfilines et les premières graines de l’engagement communautaire

En 1967, je rejoignis la Yéchiva Habad de Montréal. Cette année-là, le Rabbi lança sa campagne des Téfilines, et mes camarades et moi y participâmes avec enthousiasme. Nous nous rendions dans les centres commerciaux, les bureaux et les campus universitaires, et nous nous postions même aux coins de rue dans l’espoir de proposer à des hommes juifs de poser les Téfilines.

C’est alors que me vint l’idée d’installer un petit stand de Téfilines devant notre Yéchiva. De nombreux adolescents juifs passaient devant nous en allant à l’école ou en en revenant, et ce stand serait idéal par mauvais temps ou pour ceux qui ne souhaitaient pas effectuer ce geste en pleine rue. J’écrivis au Rabbi, qui me répondit : « J’en ferai mention au lieu de repos [du Rabbi précédent]. Il convient de le faire en ce moment. » Avec sa bénédiction, nous construisîmes donc le stand, et ce fut un grand succès.

À petite échelle, ce fut le début de mon engagement social, qui me conduisit à mon travail auprès des isolés — un chemin que la lettre du Rabbi avait tracé devant moi.