Mélavé Malka :  Le Rabbi Maharach, grandeur cachée et sagesse rayonnante d’un maître hors du commun

 

Les récits hassidiques sur Rabbi Chemouel de Loubavitch — connu sous le nom de Maharach, quatrième Rabbi de Habad — révèlent la stature d’un homme alliant une maîtrise intellectuelle prodigieuse à une clairvoyance spirituelle sans égale. À travers des anecdotes saisissantes, transmises de maître en disciple, se dessine le portrait d’un guide qui savait lire au fond des âmes et transformer la détresse en voie de retour vers D.ieu. Ces histoires, où se mêlent humour, profondeur et grâce divine, continuent d’inspirer et d’éclairer les générations.

 

 

 

Le choix d’un Rabbi : deux récits déterminants

Au décès du Tsema’h Tsedek — Rabbi Mena’hem Mendel de Loubavitch, troisième Rabbi de Habad — celui-ci laissait derrière lui six fils. Parmi les Hassidim, une question brûlante agitait les esprits : lequel d’entre eux méritait de lui succéder ? Les avis divergeaient. Certains plaidaient pour l’aîné, d’autres pour l’un des fils intermédiaires. La discussion était vive, les prises de position, passionnées.

Un des grands Hassidim de l’époque, Rav Chemouel de Borisov, trancha pour lui-même la question sans hésitation. Il avait, disait-il, ses raisons — et il les résuma en deux récits.

Le premier : il avait remarqué que chaque jour, à la fin de la prière du matin, le jeune Rabbi Chemouel se couvrait discrètement la tête de son tallit et s’y attardait quelques instants, comme absorbé dans un geste intime. Au fil du temps, Rav Chemouel de Borisov comprit ce qui se passait sous la couverture : le futur Maharach procédait, en secret, à l’échange de ses téfiline — passant de celles de Rachi à celles de Rabbeinou Tam. Ce détail, en apparence anodin, révélait à ses yeux une rigueur spirituelle et une discrétion dans le service divin qui n’appartenaient qu’aux grands.

Le second récit est plus saisissant encore. Le Tsema’h Tsedek avait prononcé un discours de ‘Hassidout d’une profondeur exceptionnelle, soulevant une difficulté particulièrement ardue tirée de l’ouvrage kabbalistique Peri Ets ‘Haïm. Les grands Hassidim se penchèrent sur le problème pendant des jours, discutèrent, se creusèrent la tête — en vain. Personne ne parvint à résoudre l’énigme.

Une nuit, Rav Chemouel de Borisov fut saisi d’une impulsion : aller soumettre la question au jeune Rabbi Chemouel. Il était très tard. En approchant de la demeure, il aperçut de la lumière à la fenêtre. Il grimpa sur un arbre pour voir ce qui se passait à l’intérieur, et découvrit le futur Maharach assis à sa table, plongé dans les livres, étudiant précisément les textes liés à la difficulté en question.

Il descendit et frappa à la porte. « Qui est là ? » — « Chemouel Barak. » — « Un moment. » Quelques instants s’écoulèrent. Quand la porte s’ouvrit, la table avait changé d’aspect : les livres avaient disparu, remplacés par des journaux en russe et en français, comme si l’occupant des lieux n’avait fait que lire la presse du soir.

Rav Chemouel de Borisov entra et exposa son affaire. « En quoi cela me concerne-t-il ? » répondit le futur Maharach. Alors son visiteur dit avec un sourire : « J’ai vu exactement ce qui se passe ici. Si vous m’aidez à résoudre la difficulté du discours, tant mieux. Sinon, je raconterai à tout le monde ce que j’ai vu. » Il n’avait guère le choix.

Ils s’assirent ensemble, ouvrirent les livres et plongèrent dans la profondeur du texte. La nuit avançait. Ils discutèrent, étudièrent, boirent — beaucoup. Au matin, la difficulté était résolue.

« Chemouel Barak, combien de coupes avons-nous bu cette nuit ? » demanda le futur Maharach. — « Je ne saurais dire. Beaucoup. » — « Vingt et une coupes. »

Rav Chemouel de Borisov confiera plus tard : « C’est cela qui m’a conquis. D’un côté, il était totalement absorbé dans les profondeurs de la Torah et il m’illuminait sur les sujets les plus ardus. De l’autre, il n’avait rien perdu de sa lucidité sur les réalités du monde. Un tel équilibre ne s’acquiert pas — il se reçoit. »

Un artisan d’exception au service de D.ieu

Sur le plan physique, le Maharach était d’une constitution délicate. Les médecins lui conseillèrent de pratiquer une activité manuelle pour entretenir sa santé. Il prit cette recommandation très au sérieux et devint un artisan accompli.

Dans son atelier se trouvaient une scie, une raboteuse et toute une série d’outils de menuiserie. Il sculptait le bois avec un soin méticuleux, créant des objets d’une grande beauté. On dit qu’une table de sa fabrication se trouve encore aujourd’hui dans la pièce du Rabbi — un témoignage tangible de ce talent discret. Une autre table ronde, également attribuée à sa main, est conservée à Nahr-Ad-Diyar (en russe : Nizhnyaya Derevnya), dans la région de Loubavitch.

Le Maharach était par ailleurs un sofer — un scribe — de grande expertise. Il rédigea des Méguillot qu’il offrit à des membres de sa famille et à des enfants de son entourage. On raconte aussi qu’il fabriqua un chandelier — une Ménorah — de la hauteur d’un homme, témoignage supplémentaire de sa maîtrise de l’artisanat.

La montre de poche : où D.ieu ne se trouve-t-il pas ?

On rapporte qu’un jour, alors que le futur Maharach n’était encore qu’un enfant, un ‘Hassid vint lui rendre visite. L’homme sortit de sa poche une belle montre de poche, importée d’Allemagne, d’une finesse remarquable pour l’époque.

« Écoute, Chemouel, dit-il avec un sourire malicieux, si tu me dis où se trouve le Saint béni soit-Il, je te donne cette montre. »

Sans se démonter, le jeune garçon plongea la main dans sa propre poche et en tira une montre non moins belle qu’il possédait déjà.

« Je te propose le marché inverse, répondit-il. Dis-moi où Il ne se trouve pas — et c’est moi qui te donne la mienne. »

Un grand éclat de rire salua cette répartie, qui résumait à elle seule une vérité fondamentale de la pensée ‘hassidique : D.ieu est partout, en toute chose et à chaque instant — la question n’est pas de Le trouver, mais de prendre conscience que nulle part Il n’est absent.

Deux marchands ruinés et la leçon de l’amour du prochain

À Vitebsk vivaient deux ‘Hassidim, tous deux de riches négociants et amis de longue date. Le destin s’abattit sur eux de manière similaire : un incendie dévasta leurs affaires, et tous deux se retrouvèrent dans une situation financière catastrophique.

Le premier, connu sous le nom de Rav Leib, se rendit auprès du Maharach en larmes. Il exposa sa situation : il avait perdu plus de cinquante mille roubles — une fortune considérable — dans l’incendie, et n’avait souscrit aucune assurance. Il ne savait plus que faire.

Le Maharach l’écouta en silence, puis lui dit, sans répondre directement à sa plainte matérielle : « Il te manque quelque chose en Ahavat Israël — dans l’amour de ton prochain. C’est là que se trouve ton tikkoun, ta correction. » Cette réponse, aussi surprenante fût-elle pour un homme que tout le monde connaissait comme généreux et bienfaisant, fit son effet. Rav Leib la prit à cœur. Pendant plusieurs jours, il travailla sur lui-même, jusqu’à revenir trouver le Maharach avec une sincérité nouvelle : « Rabbi, vous avez raison. Je vous demande une voie de correction. »

Le Maharach lui indiqua alors plusieurs choses à accomplir. L’une d’elles : aller trouver un autre ‘Hassid, Rav Chemouel Brin, qui avait lui aussi subi de lourdes pertes dans le commerce du bois, et lui remettre trois mille roubles — en prêt sans intérêt, ou même en don si nécessaire. Après cela, Rav Leib devait se rendre à Moscou pour y relancer ses affaires, avec la promesse du Maharach qu’il y connaîtrait le succès.

Rav Leib se mit en route pour remettre l’argent à son ami. Mais Rav Chemouel Brin était introuvable — on lui dit qu’il était parti à Loubavitch pour le Chabbat. Il attendit son retour. Quand il le retrouva enfin, à la synagogue, le spectacle qu’il découvrit le stupéfia : Rav Chemouel Brin se tenait debout, les joues animées, récitant à voix basse le discours du Rabbi, entièrement absorbé, comme si rien au monde ne pouvait le troubler.

Plus tard dans la journée, Rav Leib se rendit chez lui. Il le trouva assis, étudiant le ‘Hochen Michpat — le traité du droit civil dans la Halakha — avec une concentration profonde. Rav Leib l’interpella : « Chemouel, je t’envie ! Comment peux-tu étudier sereinement alors que tu es criblé de dettes ? »

Rav Chemouel Brin leva les yeux et répondit avec un calme désarmant : « Je ne m’inquiète pas. Le Rabbi est comme le soleil pour les ‘Hassidim — comme le soleil réchauffe et guérit, ainsi le Rabbi illumine. Le Rabbi m’a dit que j’allais acheter des forêts et du bois en tel endroit. Le Rabbi sait bien qu’on ne peut pas acheter sans argent — s’Il me l’a dit, ce sera bien. »

Rav Leib sortit de sa poche le paquet de trois mille roubles : « Précisément, écoute — j’étais chez le Rabbi, qui m’a dit de te remettre cette somme. » Rav Chemouel Brin secoua la tête : « Je t’en suis vraiment reconnaissant. Mais je ne peux pas accepter — tu es toi-même dans une situation difficile. Tu as accompli la mission du Rabbi ; c’est suffisant. »

Rav Leib ne parvint pas à le convaincre. Il laissa l’argent sur la table et repartit voir le Maharach pour lui rendre compte de la situation. Quelque temps plus tard, un émissaire du Maharach arriva chez Rav Chemouel Brin avec le message suivant : « Le Rabbi t’envoie cet argent. Achète avec cela les forêts et les marchandises dont tu as besoin, et tu prospéreras. »

Les deux ‘Hassidim suivirent les voies que le Maharach leur avait tracées — et tous deux redevinrent de grands hommes de fortune.

Du pistolet à la téchouva : le retour d’un médecin égaré

Un ‘Hassid de Habad vivant à Ra’anana, réputé dans la communauté et connu sous le nom de Rav Yehouda Bauman — décédé il y a une vingtaine d’années environ — aimait à raconter l’histoire suivante, qu’il tenait de première main.

Il se trouvait un jour sur le quai de la gare de Rudnia — une bourgade non loin de Loubavitch. À ce propos, une précision s’impose : le Tsema’h Tsedek avait catégoriquement refusé que soit construite une gare à Loubavitch même, souhaitant que la ville reste une bourgade à l’écart du flux du monde moderne. Chaque fois que les autorités tentèrent d’y remédier, des obstacles techniques inexpliqués firent échouer les travaux. Encore aujourd’hui, pour rejoindre Loubavitch, il fallait — et il faut — effectuer un trajet en carriole depuis la gare la plus proche.

Sur ce quai de Rudnia, Rav Yehouda Bauman remarqua un homme à la longue barbe, vêtu avec élégance, qui s’approcha de lui : « Tu es ‘Hassid de Habad ? Tu vas chez le Rabbi Maharach ? Moi aussi. Laisse-moi te raconter mon histoire. »

L’homme commença son récit : il était né dans une famille religieuse observante. Puis les vents de la Haskala — le mouvement des Lumières juives — soufflèrent sur lui. Il abandonna la Yéchiva, entra à l’université, étudia la médecine, obtint son diplôme et devint un médecin très recherché. La réussite professionnelle était au rendez-vous. Il épousa une femme non juive, eut quatre enfants, et pendant de longues années, ne manqua de rien — ni de succès, ni de satisfaction dans son travail de guérisseur.

Puis, un soir, tout bascula. Dans le silence de la nuit, il sentit une présence. Il se retourna et vit son père — décédé depuis des années — debout devant lui, petit et vieux, le visage grave. « Mon fils bien-aimé, dit l’apparition, je n’ai pas de repos. Je n’ai pas de repos à cause de ta conduite. Reviens en téchouva. » Puis il disparut.

Le médecin se dit que l’image s’effacerait. Mais le père revint — à la clinique, dans la chambre à coucher, dans la bibliothèque, au travail. Partout, à toute heure, la même supplique silencieuse : « Je n’ai pas de repos. Tu es juif. Reviens. »

Le médecin, qui ne voulait rien entendre, décida de s’étourdir. Il multiplia les sorties, les fêtes, les réceptions — espérant rentrer chez lui épuisé, trop fatigué pour être visité. Rien n’y fit. Un soir, lors d’une grande soirée mondaine, alors qu’il dansait de toutes ses forces au milieu de la piste, son père apparut devant lui, au beau milieu du cercle de danse. Il le fixa, les yeux dans les yeux.

Le médecin, à bout de nerfs, sortit son pistolet et tira.

La détonation fit taire la musique d’un seul coup. L’arme fumait. Tous les regards se tournèrent vers lui, stupéfaits, terrifiés. Personne ne voyait ce qu’il voyait — mais tout le monde voyait qu’il avait perdu la tête.

Il saisit son chapeau et son manteau et prit la fuite. Dans la rue, il se demanda vers qui se tourner. Il entra dans une synagogue, trouva un juif âgé à qui il confia tout. L’homme l’écouta, compatit, mais admit son impuissance : « Ces choses me dépassent. À Vilna, il y a de grands Rabbanim. »

Il se rendit à Vilna. On le dirigea vers le Beth Midrach du Gaon. Là, un vénérable Rabbin à longue barbe blanche le reçut avec patience, entendit tout son récit et conclut, avec une franchise désarmante : « Ton histoire me touche profondément. Mais nous, ici, nous savons trancher sur le casher et le non-casher, le pur et l’impur. Ces affaires de l’âme, ces questions des mondes invisibles — il faut aller à Loubavitch. Là-bas, ils savent traiter ce genre de choses. »

Il se rendit à Loubavitch. Le gabbai, voyant devant lui un homme d’allure soignée, lui arrangea une Yé’hidout — une audience privée avec le Maharach. À peine la porte ouverte, avant qu’il ait pu prononcer un seul mot, le Maharach leva les yeux et dit : « Quoi ? Un fils qui tire sur son père. Qu’est-ce que tu cherches ici ? »

L’homme s’évanouit.

Quand il revint à lui, il comprit qu’il se trouvait à l’endroit exact où son problème trouverait sa solution. Il entra, raconta tout. Le Maharach lui donna ses instructions : « Rentre chez toi, prends tout ce que tu peux convertir rapidement en liquide, et pars pour tel village. » Il lui indiqua le nom d’un lieu reculé. « Là-bas vit un Tsaddik caché, un grand juste inconnu du monde. Il te donnera une voie de téchouva et de rectification. Combien de temps devrai-je rester ? Tu le sentiras. Tu sauras toi-même quand viendra le moment. »

Il suivit les instructions à la lettre. Il vendit ce qu’il put, se rendit au village, trouva le juste caché, s’assit à ses pieds. Les semaines passèrent. Il récita des Téhilim, étudia, se repentit sincèrement. Le monde ancien s’effaça peu à peu.

Puis, un jour, il ressentit une impulsion irrésistible — le besoin de retourner dans sa ville d’origine. Le Tsaddik lui donna sa bénédiction pour partir.

Il arriva dans sa ville. En cherchant à s’orienter, il s’informa auprès d’un passant : « J’entends parler d’un grand médecin qui exerçait ici — comment le joindre ? » L’homme écarquilla les yeux : « Ce médecin ? Tu n’es pas au courant ? Il est devenu fou. Un soir, lors d’une réception, il a sorti son pistolet et tiré au milieu de la salle de bal. Depuis, il a disparu. Et récemment, une terrible nouvelle : sa maison a brûlé — sa femme et ses enfants… tout a été emporté par les flammes. »

À ces mots, l’homme comprit. Sa téchouva avait été reçue. Le lien avec sa vie passée était définitivement tranché. Il sentit alors — avec une certitude intérieure paisible — que le temps était venu de retourner auprès du Maharach, pour le remercier et recevoir une guidance pour la suite de son chemin.

C’est sur ce quai de gare, à Rudnia, qu’il achevait son récit, le regard tourné vers Loubavitch, vers le Rabbi qui avait tout su avant même qu’il parle.