À l’approche de la fête de Pourim, le Rav Yékutiel Farkash livre un premier cours exhaustif sur les lois qui jalonnent cette période sacrée. De Chabbat Zakhor au jeûne d’Esther, en passant par la lecture de la Méguilah et les Michloa’h Manot, chaque détail halakhique est passé en revue avec rigueur et pédagogie. Ce cours, véritable vade-mecum du Pourim observant, s’adresse aussi bien aux hommes qu’aux femmes, avec une attention particulière portée aux situations particulières de la vie quotidienne.
I. Chabbat Zakhor (Le Chabbat précédant Pourim)
II. Le Jeûne d’Esther (Ta’anit Esther)
III. Le Demi-Sicle (Ma’hatsit HaShekel)
IV. Préparatifs et Entrée dans la fête
V. La lecture de la Meguila
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I. Chabbat Zakhor (Le Chabbat précédant Pourim)
La fête de Pourim approche, et avec elle un ensemble de lois qu’il convient de maîtriser : Chabbat Zakhor, le demi-sicle (Ma’hatsit HaShekel), le jeûne d’Esther, les Michloa’h Manot, les dons aux pauvres et la lecture de la Méguilah. C’est tout un univers que deux cours ne sauraient épuiser, mais que l’on s’y emploiera avec l’aide de D.ieu.
Commençons par Chabbat Zakhor. Il existe une obligation de se souvenir d’Amalek, commandement explicitement inscrit dans la Torah : « Souviens-toi de ce que t’a fait Amalek. » Idéalement, ce souvenir doit s’accomplir selon la prescription de nos Sages, à savoir la lecture publique de la Torah.
Que se passe-t-il si quelqu’un ne peut assister à cet office ? L’obligation étant la lecture en public, il est possible de l’accomplir le jour de Pourim lui-même, en assistant à la lecture de la paracha « Vayavo Amalek » (Et Amalek vint), qui se conclut par l’injonction d’effacer le souvenir d’Amalek. Ainsi, l’homme ou la femme qui n’aura pu venir à Chabbat Zakhor pourra se rendre à la synagogue quelques minutes avant la lecture de la Méguilah pour entendre cette lecture et s’en acquitter. Celui qui maîtrise les accents de cantillation (Ta’amei HaMikra) aura tout intérêt à les mettre en valeur, tant leur importance est grande.
Concernant les femmes, de nombreux grands décisionnaires — Richonim et A’haronim — ont établi qu’elles ne sont pas tenues par cette obligation. Le Sefer HaHinoukh le précise explicitement. La décision halakhique suit cette voie : stricto sensu, elles ne sont pas obligées, mais il y a néanmoins une Mitsva à accomplir cette lecture. Ce n’est pas une obligation, mais un acte méritoire. C’est pourquoi l’on voit les femmes juives se presser à la synagogue le matin de Chabbat Zakhor, s’arrangeant du mieux possible avec leurs maris et leurs enfants.
Que faire lorsque cela n’est pas envisageable ? Peut-on organiser un Minian et sortir un Sefer Torah spécialement pour une lecture destinée aux femmes ? Il est en principe interdit de sortir un Sefer Torah sans obligation formelle de lecture. Certains décisionnaires l’admettent toutefois, en s’appuyant sur les opinions qui reconnaissent aux femmes une certaine obligation.
La solution la plus sage, de l’avis du Rav, consiste à organiser la lecture pour les femmes et les enfants à la suite de l’office de Min’ha. Si l’on ne peut les réunir le matin, on organisera un Minian pour Min’ha Guedola à 13h00. Puisque le Sefer Torah est de toute façon sorti pour la lecture obligatoire de Min’ha, on roulera le parchemin jusqu’à la section « Zakhor » et on la lira pour elles après les trois montées réglementaires. C’est la voie la plus droite pour dissiper tout doute.
Pourquoi ne prononce-t-on pas de bénédiction sur cette Mitsva ? Si c’est un commandement de la Torah, ne devrait-on pas dire « Acher kidéchanou… al mikra Zakhor » ? Les décisionnaires expliquent que cette Mitsva est associée à l’anéantissement d’êtres humains. Or, même s’il s’agit de méchants, le Saint Béni soit-Il ne Se réjouit pas de leur perte — comme lors de la traversée de la Mer Rouge, où les anges furent empêchés de chanter. Ce n’est donc pas un moment de louange et d’exaltation, et par extension, on ne prononce pas de bénédiction.
II. Le Jeûne d’Esther (Ta’anit Esther)
Venons-en au jeûne d’Esther. Pourquoi jeûnons-nous ? Maïmonide enseigne que ce n’est pas le jeûne de trois jours qu’Esther avait accompli (celui mentionné dans la Méguilah, qui eut lieu à Pessa’h). Ce jeûne est institué parce que, selon la Halakha, lorsque l’on part en guerre, on se prépare par le jeûne — à l’image de Moïse lors de la bataille contre Amalek. Cependant, ceux qui combattent physiquement ne doivent pas jeûner, afin de conserver leurs forces. Ce sont donc les non-combattants qui jeûnent. Dans le cadre de l’histoire de Pourim, Esther, qui demeura au palais, jeûna pour ceux qui se battaient. Cette interprétation du Rabbi explique de façon lumineuse pourquoi ce jeûne porte le nom de « jeûne d’Esther ».
Qui en est dispensé ? Une femme enceinte ou allaitante — soit jusqu’à vingt-quatre mois après l’accouchement, même en l’absence d’allaitement effectif — n’est pas tenue de jeûner. Il en va de même pour tout malade, même sans danger vital. Toutefois, le Echel Avraham de Boutchatch apporte une précision importante : bien qu’elles ne soient pas obligées de jeûner, il convient que ces femmes ne se livrent pas à des agapes. Elles doivent réduire quelque peu leur consommation, en qualité ou en quantité, pour s’associer à la peine de la communauté. Une alimentation simple — salade, omelette — plutôt que viande et mets délicats.
Pour les jeunes mariés encore dans les sept jours de festin (Cheva Brakhot), la question se pose de savoir s’ils doivent jeûner. La Michna Beroura tend à l’indulgence, et compte tenu de la faiblesse de notre génération, on suit l’avis qu’ils ne jeûnent pas.
Concernant le rinçage de la bouche : le Choul’han Aroukh indique qu’on ne se rince pas la bouche pendant un jeûne, par crainte d’avaler de l’eau. Or, de nos jours, les gens sont habitués à se brosser les dents quotidiennement et souffrent de ne pas le faire. Il est donc permis de se rincer la bouche, à condition de pencher la tête en avant pour s’assurer de ne rien avaler. L’utilisation de bain de bouche ou de dentifrice rend cette permission encore plus évidente, car l’eau mélangée à ces produits n’est plus potable en aucune façon. L’essentiel demeure de ne rien avaler.
La Ségoula du Kav HaYashar mérite d’être mentionnée : cet ouvrage de moussar et de kabbala très estimé (chapitre 99) enseigne que le jour du jeûne d’Esther est un moment d’une grâce particulière (Et Ratson) pour que les prières soient exaucées. Il conseille de réciter le Psaume 22 (Lamnatséa’h al Ayélet HaSha’har), qui fait allusion à Esther, puis d’épancher son cœur devant D.ieu en demandant ce dont on a besoin — santé, enfants, subsistance — en invoquant le mérite de Mardochée et d’Esther. C’est un jour d’amour et de volonté divine.
III. Le Demi-Sicle (Ma’hatsit HaShekel)
L’usage consiste à donner trois pièces dont la valeur faciale représente « la moitié » — un demi-shekel en Israël, un demi-dollar aux États-Unis. Le chef de famille donne pour lui-même, mais il est d’usage de donner également pour sa femme et ses jeunes enfants. Certains ont même la coutume de donner pour un fœtus (oubar), car le verset dit « tout ce qui passe (over) par le dénombrement », allusion au fœtus à naître.
Certains zélés (Méhadrin) souhaitent donner la valeur réelle d’un demi-sicle en argent (environ neuf à dix grammes d’argent pur). C’est une pratique louable, mais la coutume répandue est de se contenter des trois pièces de monnaie locale.
D’où doit provenir cet argent ? On ne saurait utiliser l’argent du Maasséur (la dîme) pour cette obligation, car il s’agit d’une obligation personnelle (‘Hovat Gavra). On ne s’acquitte pas de ses dettes avec l’argent de la charité.
À qui remettre cette somme ? Aux besoins de la synagogue ou à des érudits en Torah dans le besoin. Quant au moment, à Jérusalem et selon la coutume Habad, on le donne le jour du jeûne d’Esther avant Min’ha. D’autres le donnent le soir de Pourim avant la lecture de la Méguilah.
IV. Préparatifs et Entrée dans la fête
Doit-on porter des vêtements de Chabbat le soir de Pourim ? Oui. Le Kav HaYashar mentionne qu’en Pologne, la coutume était de revêtir des habits de fête pour se rendre à la synagogue ce soir-là. Bien que cela soit évoqué comme une « coutume de Rabbanim », la grande majorité des gens s’habille aujourd’hui en vêtements de Chabbat.
Il est également très important pour les hommes de s’immerger au Mikvé, même ceux qui n’y vont pas quotidiennement. Il convient de se purifier pour accueillir la sainteté du jour. Certains le font avant le jeûne, d’autres — à l’instar du Arizal — avant la Méguilah, et beaucoup le matin de Pourim.
Dès le coucher du soleil, il est interdit de prendre un vrai repas ou de s’endormir avant d’avoir entendu la Méguilah. Quelqu’un qui a très faim ou se sent faible peut goûter quelque chose après la sortie des étoiles — jamais avant. « Goûter » signifie : fruits, légumes, viande sans restriction de quantité, ou du pain et des gâteaux en quantité inférieure à un œuf (Kambetsa).
Les femmes qui attendent à la maison que leur mari revienne de la synagogue pour leur lire la Méguilah peuvent manger ce « goûter » permis après la sortie des étoiles. Si elles sont épuisées et souhaitent somnoler en attendant, cela est permis à condition de demander à quelqu’un de les réveiller (un chomer).
V. La lecture de la Meguila
La lecture peut avoir lieu tout au long de la nuit. Idéalement, il ne faut pas dépasser minuit (Hatsot), mais en cas de force majeure, on peut lire jusqu’à l’aube (Alot HaSha’har).
Bien qu’il soit écrit qu’il faut rassembler sa famille à la synagogue (« Bérov Am Hadrat Mélekh »), de nombreuses familles organisent aujourd’hui des lectures à domicile pour les femmes, en raison des contraintes logistiques.
Si quelqu’un arrive tard et que la lecture de la Méguilah débute alors qu’il n’a pas encore prié Maariv : selon la Kabbale, la prière a la priorité. Mais s’il risque de manquer la lecture publique (Betsibour), il vaut mieux écouter la Méguilah avec l’assemblée et prier ensuite, à condition d’être certain de pouvoir le faire.
Les femmes sont obligées d’entendre la Méguilah au même titre que les hommes, car « elles aussi ont bénéficié du miracle » — et ce miracle s’est d’ailleurs accompli par l’intermédiaire d’une femme, Esther elle-même. Sont-elles tenues de l’entendre en présence d’un Minian ? Le débat existe, mais la conclusion — citant le Rav Chelomo Zalman Auerbach — est qu’une femme n’est pas strictement obligée de chercher un Minian. Si elle le peut, c’est préférable ; sinon, une lecture individuelle à domicile est parfaitement valable.
Sur l’éducation des enfants, le Rav insiste chaque année : il faut apprendre aux enfants à écouter réellement la Méguilah, et pas seulement à être présents pour faire du bruit avec leurs gragers lorsque le nom de Haman est prononcé. Ils doivent entendre chaque mot. S’ils en ratent un à cause du brouhaha, ils ne sont pas quittes de leur obligation.
Concernant les bénédictions pour les femmes : qu’une femme lise pour elle-même ou qu’un homme lise pour elle, elle peut réciter les bénédictions. Le Rabbi avait une belle coutume : il récitait les bénédictions à voix basse en même temps que l’officiant. Quant à la bénédiction finale (Harav et rivénou), la coutume Habad — et celle du Rabbi précédent — est de la réciter même en l’absence de Minian.
Que D.ieu nous accorde de célébrer ce Pourim dans la joie et la sainteté, et que le Ma’hia’h vienne bientôt nous délivrer et nous enseigner la Torah en plénitude. Amen.















