Le guide complet de la Hala’ha : Les Lois du 17 Tamouz et des Trois Semaines – Rav Yekutiel Farkash

Ce cours, dispensé par le Rav Yekoutiel Farkash, aborde les lois et coutumes liées au jeûne du 17 Tamouz et à la période des « trois semaines » qui s’étend jusqu’au 9 Av. Cette période de deuil national commémore la destruction du Temple de Jérusalem et nécessite l’observance de règles particulières. Le cours présente de manière détaillée les lois du jeûne, les restrictions durant les trois semaines, et les diverses situations pratiques qui peuvent se présenter.

Le Contexte Historique : Entre Joie et Deuil

Nous nous trouvons aujourd’hui dans une situation paradoxale. Le 12 Tamouz devrait être un jour de grande joie, appelé « la fête de la délivrance », car c’est le jour où le Rabbi précédent, le Rabbi Rayatz, fut libéré de prison après avoir été condamné à mort – que D.ieu nous préserve – puis à l’exil de trois années en Sibérie. Il put alors reprendre la diffusion de la Torah et du judaïsme contre tous les pronostics.

Cependant, cette victoire eut un prix considérable, car plusieurs grands hassidim furent tués pour la sanctification du Nom divin à cause de la diffusion de la Torah et du judaïsme, contre la volonté du régime communiste de l’époque.

Aujourd’hui, nous prions depuis notre lieu d’étude pour que D.ieu protège et sauve le peuple d’Israël, qu’Il nous protège comme nous le demandons chaque jour dans nos prières, et qu’un jour bon arrive pour Israël.

Bien que ce soit un jour de joie, nous devons aujourd’hui parler des lois que nous espérons beaucoup voir le Machia’h arriver, comme il est écrit : « Soudain viendra vers son Temple le Maître que vous cherchez » – le Saint béni soit-Il viendra soudainement et sauvera le peuple d’Israël de tous ses problèmes. Mais si, à D.ieu ne plaise, l’exil se prolonge, nous aurons le 17 Tamouz, et le 17 Tamouz commence les lois de « Bein HaMetsarim » – les lois des trois semaines.

Les Lois du Jeûne du 17 Tamouz

Horaires et Durée du Jeûne

Le jeûne commence à l’aube (Alot HaShachar) et se termine à la sortie des étoiles (Tset HaKochavim). Selon les calendriers actuels, cela correspond à l’heure indiquée pour la sortie des étoiles. On peut alors rompre le jeûne en mangeant et en buvant, même si l’on n’a pas encore récité la prière d’Arvit (du soir), car celle-ci n’est pas liée à la fin du jeûne.

Cas Particuliers Avant l’Aube

Si une personne s’est couchée et se réveille avant l’aube, il est écrit qu’il est permis de manger et de boire jusqu’à l’aube, à condition que la personne n’ait pas dormi d’un sommeil fixe (définitif). Si elle a dormi d’un sommeil fixe et s’est réveillée même avant l’aube, il lui est en principe interdit de manger. Voici les conditions qui permettent de manger jusqu’à l’aube :

Condition préalable avant le sommeil : Une personne peut stipuler avant de dormir : « Je vais maintenant dormir à condition que je n’accepte pas le jeûne jusqu’à l’aube. Si je me réveille avant l’aube, il me sera permis de manger. »

Pour la boisson sans condition : Il y a des opinions qui permettent de boire même sans condition, mais cela fait débat. Cependant, il est écrit dans les décisionnaires tardifs qu’une personne qui a l’habitude de boire chaque jour en se levant – car une grande partie du peuple d’Israël a l’habitude de boire le matin (café, thé ou autres boissons) – il est écrit que celui qui a l’habitude de boire chaque jour au réveil peut boire sans problème s’il se réveille avant l’aube le jour du jeûne, même s’il n’a fait aucune condition. Le fait même qu’il ait cette habitude quotidienne constitue automatiquement une condition, comme s’il n’acceptait pas le jeûne.

Ablutions et Soins Corporels Durant le Jeûne

Il est écrit dans les décisionnaires, citant la Mishna Beroura et d’autres, de s’efforcer dans tous les jeûnes – pas seulement le 9 Av – d’éviter de se laver tout le corps à l’eau chaude. Puisque nous sommes maintenant en été et qu’il fait chaud, si l’on peut s’arranger avec une douche froide ou tiède plutôt qu’avec de l’eau chaude, il est écrit que dans tous les jeûnes – pas seulement le 9 Av et Yom Kippour – il faut s’efforcer de respecter cela.

Il en va de même pour les relations conjugales, comme pour le 9 Av, il faut s’efforcer de s’en abstenir cette nuit-là. Bien sûr, c’est une rigueur qu’il faut prendre en considération proportionnellement, en pesant la perte de la mitsva contre son bénéfice et son bénéfice contre sa perte. En cas de questions pratiques, on peut appeler un Rav et demander quel est le Din (la loi) de manière spécifique pour une personne donnée dans une situation donnée.

Application du 17 Tamouz Lui-même

Il y a des décisionnaires qui considèrent que le 17 Tamouz lui-même – pas pendant tous les jours de Bein HaMetsarim, mais le 17 Tamouz spécifiquement – il y a lieu d’être strict dans la joie comme pendant les neuf jours. Cependant, il fut publié dans les publications Habad de l’époque par le Rav Ganzburg, qui écrit la rubrique halakhique, qu’apparemment on n’a pas coutume à Habad de suivre ce qui est écrit dans le Biur Halakha au début du siman 551 au nom de l’Eliyahu Rabba et du Pri Megadim, parmi les grands décisionnaires, qui sont d’avis d’être strict le 17 Tamouz et le 10 Tevet comme à Rosh Hodesh Av.

Les Pratiques Spéciales du Jour de Jeûne

Les Paroles d’Éveil (Divrei Kibbouchim)

Le Rav dans notre Siddour a institué une coutume qui existait dans les années anciennes et qui s’était perdue au fil des années : le jour du jeûne, le soir, le dirigeant de la communauté prononce des « paroles d’éveil » – c’est-à-dire des paroles de morale et de service divin le jour du jeûne. Le Rabbi lui-même accomplissait cela : le jour du jeûne, le Rabbi s’approchait d’un microphone et prononçait des paroles d’éveil, des paroles d’encouragement au service divin.

Le Rabbi dit que si cela n’est pas possible là où l’on se trouve, alors au moins ajouter quelques chapitres de Psaumes qui éveillent le cœur au service divin.

Concernant les Enfants

Concernant les petits enfants, même s’ils comprennent déjà à l’âge où ils comprennent ce qu’est le 17 Tamouz et ce qu’est la destruction du Temple, comme le Rabbi l’a enseigné – et il est connu que le Talmud dit qu’une personne qui n’a pas vu le Temple de son vivant, c’est comme si elle le voyait brûler dans le feu et que son cœur ne soit pas touché – les enfants qui ne sont pas encore obligés de jeûner n’ont pas besoin d’être inclus dans le jeûne, qu’ils mangent et boivent selon leurs besoins.

Important concernant une coutume erronée : Certains ont l’habitude de faire jeûner les enfants les trois jeûnes précédant la Bar Mitsva. Je reçois encore et encore de telles questions de gens qui appellent pour demander sur les trois jeûnes qu’il est d’usage de faire avant la Bar Mitsva. Cette coutume n’a aucune source ni base et il ne faut pas suivre cette coutume, même pas concernant Yom Kippour – pas seulement concernant les jeûnes comme le 17 Tamouz qui sont des jeûnes plus légers.

Même pour Yom Kippour qui est écrit dans la Torah de jeûner, il y a des lois selon lesquelles le petit enfant avant la Bar Mitsva mange plus tard que d’habitude, etc., mais cette coutume de trois ans avant la Bar Mitsva n’existe même pas concernant Yom Kippour.

Exemptions du Jeûne

Femmes Enceintes et Allaitantes

Les femmes enceintes et allaitantes sont exemptées du jeûne. Il est écrit que toutes celles qui ont l’habitude de ressentir une faiblesse pendant le jeûne… Je dis toujours, même à celle qui essaie de discuter avec moi en disant « mais je jeûne bien », je demande : « Ne ressens-tu pas de faiblesse parfois, aux genoux, au dos, de la faiblesse ? » « Oui, d’accord, c’est naturel quand on jeûne. » Eh bien, c’est naturel, et c’est sur cela qu’il est dit que puisque tu ressens cette faiblesse et que tu te trouves dans la situation de grossesse ou d’allaitement, tu n’as pas besoin de jeûner.

Malades Sans Danger

Les malades sans danger de mort – un peu de rhume, un peu de fièvre et ainsi de suite – cela concerne aussi les personnes dont l’état nerveux est faible. Souvent, les troubles que les gens subissent font que les gens entrent dans des dépressions et des états nerveux et toutes sortes d’états de ce qu’on appelle la faiblesse nerveuse – eux aussi n’ont pas besoin et ne doivent pas jeûner.

Situations d’Urgence Médicale

Si quelqu’un demande le jour du jeûne qu’il a de la diarrhée, que son estomac rejette tout… je lui ai dit que même le 9 Av, je lui ai dit qu’il lui était permis de ne pas jeûner car il y a un danger de déshydratation. Les jours sont chauds, le corps se déshydrate de la chaleur, le corps se déshydrate du jeûne, et en plus de cela, son corps évacue les liquides de manière incontrôlée, alors cela est considéré comme une situation dangereuse maintenant.

Modalités pour Ceux qui Sont Autorisés à Manger

Ceux qui sont autorisés à manger – tant qu’il ne s’agit pas de Yom Kippour mais des autres jeûnes – n’ont pas besoin de manger en quantités mesurées. Contrairement à Yom Kippour où il faut manger en quantités spécifiques, pour les autres jeûnes, ce n’est pas obligatoire. Cependant, les décisionnaires écrivent que même celui qui est autorisé à ne pas jeûner ne doit pas se délecter de plaisirs – ce n’est pas un jour de glaces et de pizzas. Il faut manger juste ce qu’il faut pour que le corps se maintienne – manger un peu de légumes avec un peu de boisson, etc., ce qu’il faut pour se sentir bien, pour que le corps soit en ordre, mais pas se délecter de plaisirs, même si cela lui est permis.

Il est aussi écrit dans la Guemara qu’il faut également que même celui qui est autorisé à manger et à boire ne le fasse pas en public – ne pas se tenir dans une rue quelconque et manger devant tout le monde, comme si l’on méprisait, à D.ieu ne plaise, le jeûne.

Questions Pratiques Diverses

Mariés Pendant les Sept Jours de Fête

Une question qui nous est posée concerne les mariés pendant les sept jours de fête. Maintenant, avant le 17 Tamouz, on s’efforce de terminer les mariages à temps car commencent les trois semaines… Celui qui s’est marié hier soir – j’étais à un mariage, béni soit D.ieu, déjà trois jours complets sont passés, béni soit D.ieu, etc. – ce marié et cette mariée arriveront au 17 Tamouz au milieu des sept jours, au milieu des sept jours de fête.

Selon la loi, il est écrit que le marié pendant les sept jours doit jeûner. Mais il y a des situations de faiblesse – certaines personnes n’ont pas la force de jeûner dans des situations de faiblesse. Il y a parmi les décisionnaires ceux qui ont été indulgents – le Ben Ish Hai, la Mishna Beroura, le Choul’han Arou’h sont stricts, et il y a de longs développements dans les livres des décisionnaires. Il faut juger chaque cas individuellement. En principe, s’il est possible de jeûner, on jeûne. S’il y a faiblesse, alors peut-être peut-on s’appuyer sur les décisionnaires qui ont été indulgents.

Brit Mila le Jour du Jeûne

S’il y a une brit mila le jour du jeûne, on fait le repas le soir, on fait la brit le jour, le repas le soir. Bien sûr, cela ne concerne pas la femme qui a accouché qui est de toute façon exemptée du jeûne.

Se Rincer la Bouche

Il est écrit dans les décisionnaires, dans le Sefer HaMin’hagim, qu’on ne se rince pas la bouche pendant le jeûne. C’est la coutume, mais selon la loi, en cas de souffrance – une personne qui a l’habitude de ne pas pouvoir être sans cela – alors les gens qui souffrent de cela, les gens qui simplement ne peuvent pas se concentrer, les gens qui récitent le Shema et d’autres prières, qui si je ne me rince pas la bouche même pendant la sieste de l’après-midi où je dors une demi-heure, si je me réveille et ne peux pas me rincer la bouche comme il faut, encore plus me brosser un peu les dents, je me sentirai vraiment vraiment incapable de me concentrer, c’est énervant, cela touche l’âme comme on dit.

Il est écrit explicitement dans le Choul’han Arou’h et dans tous les décisionnaires qu’une personne qui souffre – concernant le 9 Av il est écrit « grande souffrance », mais qui souffre d’une souffrance ordinaire, qui ne se sent pas bien quand elle ne se rince pas la bouche ou après un traitement dentaire – il est écrit qu’il est permis de se rincer la bouche à condition de pencher la tête pour que l’eau n’entre pas dans la gorge.

Goûter les Plats

Goûter le plat et le recracher pendant la préparation. Une bonne cuisinière qui prépare le repas veut savoir si elle a mis assez de sel, assez de poivre, si elle doit ajouter ou diminuer, goûter le plat. Elle ne peut pas simplement cuisiner à vide et soudain le soir, quand elle donnera à manger, tout le monde dira que ce n’est pas bon.

Il est écrit qu’il est permis de goûter le plat et de le recracher – on met en bouche mais on recrache. On met en bouche et on fait tourner cela là, à droite à gauche, de haut en bas, pour sentir le goût et l’odeur qui sont tous là dans la bouche de la personne, et cela est permis car comme dit, cela n’entre pas dans la gorge, c’est permis.

Il y a ceux qui interdisent de faire cela, c’est plus grave que le simple rinçage de bouche, et il est écrit qu’en pratique, pour les besoins de préparer un plat pour un repas de mitsva, selon toutes les opinions c’est permis.

Oubli et Consommation Accidentelle

Que se passe-t-il si une personne oublie et mange ? Elle arrive à la maison et voit sur la table quelque nourriture, elle a soudain très faim bien sûr et oublie qu’elle jeûne et mange. Oh là là ! Et après cela, elle demande si elle doit encore continuer le jeûne ou si c’est fini, si elle peut continuer à manger.

La réponse est non. Tu as oublié et mangé, arrête-toi au moment où tu t’en souviens et termine le jeûne.

Concernant la bénédiction : Si une personne a oublié – elle n’a pas encore mangé mais elle a fait la bénédiction, elle est arrivée à la maison « Béni sois-Tu Éternel notre D.ieu Roi » – oh non ! « HaMotsi » – elle a oublié, aujourd’hui c’est le 17 Tamouz, c’est un jeûne ! Mais j’ai fait la bénédiction !

A-t-elle fait une bénédiction en vain ? La réponse est non, non, non. Tu ne manges pas, tu dis « Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité » comme pour toute bénédiction qui est sortie mal à propos, pas à sa place, pas une bénédiction correcte – alors on dit « Béni soit le nom de la gloire de Sa royauté pour l’éternité », on ne fait pas de nouvelle bénédiction, mais on ne mange pas.

La Prière de Anénou

Dans la Prière de Min’ha

Dans la prière de Min’ha, dans la bénédiction « Shomea Tefila » (Qui écoute la prière), il y a une prière spéciale qu’on dit « Anénou » – « Réponds-nous Éternel en ce jour de notre jeûne car… » etc., comme cela est connu.

On dit cela aussi le matin, mais dans la prière de Min’ha… Si une personne a oublié et n’a pas dit « Anénou », elle continue. Si elle ne s’en est pas encore souvenue après avoir mentionné le nom divin au début de « Shomea Tefila », elle termine « Shomea Tefila » et continue. À la fin, dans « Elokai Netsor » (Mon D.ieu, préserve), il est écrit là « Que ce soit Ta volonté… que les paroles de ma bouche et la méditation de mon cœur Te soient agréables ». Il y a aussi au début, mais à la fin, avant de dire les mots « Celui qui fait la paix », on dit « Anénou » sans conclusion de bénédiction, sans nom divin à la fin, et on dit après cela « Que ce soit Ta volonté ».

Pour Ceux Qui Ne Jeûnent Pas

Celui qui ne jeûne pas – comme nous l’avons dit précédemment, les femmes enceintes et allaitantes, les personnes sous traitement médical, etc., qui ne jeûnent pas, un enfant avant la Bar Mitsva qui ne jeûne pas – il lui est interdit de dire « Anénou ». Ce sont des mots superflus, comme s’il ne disait pas « Anénou » de son point de vue.

Mais si quelqu’un a dit par erreur – je ne savais pas qu’on dit « Anénou » dans un jeûne, d’accord, je ne jeûne pas aujourd’hui à cause de trois raisons pour lesquelles je ne peux pas, mais je récite Min’ha, « Anénou », soudain on me dit que celui qui ne jeûne pas ne doit pas dire « Anénou » – est-ce considéré comme une interruption ? Faut-il recommencer la prière ?

La réponse est non, ce n’est pas considéré comme une interruption. Après tout, c’est un jour de jeûne, tu n’as pas jeûné mais a posteriori c’est bon, mais a priori celui qui n’a pas jeûné ne sort pas de son obligation de la prière des 18 bénédictions, il n’a pas besoin de recommencer la prière.

Cas Particulier : Celui Qui a Mangé Par Oubli

Qu’arrive-t-il à une personne qui, comme nous l’avons dit précédemment, a oublié et mangé ? Alors nous avons dit précédemment qu’elle doit s’arrêter, mais elle doit continuer à jeûner. D’accord, on m’a dit que je dois jeûner malgré le fait que j’aie mangé, mais si je peux dire « Anénou » – « Réponds-nous Éternel en ce jour de notre jeûne » – après tout, j’ai mangé ?

Il est écrit dans les décisionnaires que dans tous les cas, elle dit « Anénou » car c’est un jour de jeûne pour la communauté, tu n’as pas jeûné personnellement. La Mishna Beroura dit que dans un tel cas, il ne faut pas dire « en ce jour de notre jeûne » mais dire « Anénou… en ce jour du jeûne de cette communauté » – ce n’est pas « notre jeûne », tu n’as pas jeûné.

C’est intéressant et logique, mais comme j’ai dit, la Mishna Beroura écrit cela… Mais s’il dit « jour de notre jeûne », c’est aussi correct, il s’inclut dans le peuple d’Israël du « jour de notre jeûne ».

 

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Les Lois de Bein HaMetsarim 

Début des Lois

Les lois de Bein HaMetsarim commencent dès le début de la nuit du 17 Tamouz. Dès le Motsaei Chabbat prochain (samedi soir), commencent déjà les lois de Bein HaMetsarim des trois semaines.

La Bénédiction Shehéhéyanou

Concernant la bénédiction Shehéhéyanou, j’ai vu dans des livres de décisionnaires anciens, comme le « Hayim Sha’al » sur les Halakhot, qu’il dit qu’il est déjà interdit de faire la bénédiction Shehéhéyanou dans la nuit du 17 Tamouz. Si tu as un fruit nouveau et que tu n’as pas fait la bénédiction Shehéhéyanou, c’est clair – maintenant pendant trois semaines je ne pourrai pas manger ce fruit, mais maintenant, encore dans la nuit du 17 Tamouz, peut-être est-ce permis ? Non, déjà dès le 17 Tamouz commencent toutes les lois.

Mariages

Parmi les grands décisionnaires, certains ont aussi permis les mariages cette nuit-là, et il y a des grands décisionnaires rares qui, en cas de grand besoin, en cas de contrainte et s’il n’est pas possible d’obtenir une salle seulement spécifiquement cette nuit-là, etc., l’ont permis. Mais j’ai vu parmi les grands décisionnaires des dernières générations sur qui je me base beaucoup dans plusieurs choses, qu’il écrit que si la Houppa (cérémonie de mariage) est le jour et seulement la fête le soir, cela se rapproche plus du sujet, mais bien sûr, comme nous l’avons vu, il y a de tels problèmes et nous arrivons…

Coupe de Cheveux

Est-il permis de se faire couper les cheveux la nuit qui appartient au 17 Tamouz ? « J’ai de longs cheveux maintenant, maintenant trois semaines, trois semaines je ne pourrai pas me faire couper les cheveux, je ne sais déjà plus ce qui va m’arriver. » Alors la personne demande : est-il permis de se faire couper les cheveux la nuit qui appartient au 17 Tamouz ?

L’opinion de celui qui permet de faire des mariages cette nuit-là, qui apporte que c’est plus en controverse parmi les grands premiers décisionnaires – celui qui connaît les noms, le Baal HaMaor qui était très ancien et le Ramban, ils étaient en désaccord là-dessus – alors il dit que pour un grand besoin, son opinion est de permettre. D’un autre côté, aussi l’un des grands décisionnaires, le Tsits Eliezer qui a un livre de responsa de 12 volumes et l’un des grands du 20ème siècle, est d’avis que même en cas de grand besoin, on ne peut pas permettre même la nuit où commencent toutes les trois semaines.

Mais il est imprimé essentiellement dans les responsa récentes que puisqu’il y a controverse parmi les premiers décisionnaires, en cas de grand besoin, son opinion est de permettre… Mais vraiment, jusqu’où le besoin est-il grand ? Jusqu’où ce n’est que pas agréable ? Si c’est seulement pas agréable et pas sympathique, alors… il est écrit qu’il vaut mieux, notre Temple, qu’une fois par an nous nous identifions avec le fait de la destruction du Temple, plutôt que de faire des danses et des célébrations.

Musique et Danses

Aussi dès le Motsaei Chabbat prochain du 17 Tamouz, on ne fait plus de danses et de célébrations. Dans les responsa de notre époque, il est écrit d’être strict aussi avec la musique, aussi celle qui est diffusée par des moyens électroniques, pas seulement les danses et célébrations, aussi la musique est interdite.

Et pas seulement si c’est avec des instruments réels, mais aussi dans les formes électroniques variées qui existent à notre époque, alors aussi ce n’est pas le temps pour s’habituer à la musique.

Il y a là-dessus beaucoup de discussions, beaucoup de décisionnaires dans les situations particulières de notre époque, la génération où les nerfs sont tendus, alors il est écrit ainsi : jusqu’à Rosh Hodesh Av, c’est-à-dire pas dans les neuf jours, dans les trois semaines, si c’est avec une intention pour les Cieux, c’est permis. Qu’est-ce qu’une intention pour les Cieux ? Aussi pour faire passer le temps avec des mélodies hassidiques, certainement que c’est pour les Cieux.

Ou si nous sommes des gens tendus qui ont besoin de plus de musique pour se calmer, sans cette musique de fond, au moment où nous sommes tendus, il y a lieu de se permetter de s’appuyer sur quelques décisionnaires de notre époque qui ont écrit ainsi.

Mais il faut se rappeler encore l’élément que nous avons dit précédemment : les choses permises et sur lesquelles d’autres ont pris l’habitude d’une interdiction – tu ne dois pas le faire devant eux. C’est-à-dire, tu as le droit parce que tu as l’intention pour les Cieux, parce que tu as besoin de calmer les enfants qui ne se sont pas habitués, qui ont besoin d’entendre de la musique de fond sinon ils font des folies, toutes sortes de possibilités – alors tu sais que c’est permis, avec des moyens électroniques, etc., tu t’appuies sur les décisionnaires qui l’ont permis.

Mais ne pas le faire avec de la musique qui sort des fenêtres que tout le peuple d’Israël entende que dans la maison de ce hassid ou de ce lettré ou de ce craignant D.ieu, on entend soudain de la musique… Fais-le de la manière la plus silencieuse, si on parle déjà de possibilité – écoute avec des écouteurs ou en Bluetooth, toutes sortes de possibilités qu’on peut écouter avec des écouteurs sans que personne entende du tout, certainement. Et si c’est avec un volume bas, fenêtres fermées, etc., qui sort…

Repas de Mitsva

Concernant les danses et célébrations dans un repas qui est considéré comme repas de mitsva, il est écrit : Bar Mitsva qui tombe à son moment, le jour où il a 13 ans, pas selon les possibilités que le monde nous a données – nous n’avons pas réussi à faire à un autre moment – alors seulement deux jours après, seulement deux jours avant, dans ce cas, ce n’est pas un repas de mitsva, c’est un repas important pour que l’enfant sente qu’on a fait, mais un repas de mitsva c’est quand Bar Mitsva tombe à son moment.

Ou brit mila qui tombe à son moment, ou mariage qui tombe à son moment, tous les repas de mitsva – alors beaucoup de décisionnaires qui ont permis disent que danses et célébrations dans un repas de mitsva sont permises même avec des instruments de musique. Il y a là-dessus une grande controverse parmi les décisionnaires de la Torah.

Mon maître et Rabbi, le Rav Weiss, de mémoire bénie, dans ses responsa, il écrit que sur ma garde je me tiens, etc. Celui qui s’est marié avant le 17 Tamouz, il est permis de faire des danses et célébrations jusqu’au 17 Tamouz. Sur ma garde je me tiens, il est interdit de faire cela après le 17 Tamouz, seulement des chants avec la bouche, etc.

D’un autre côté, les décisionnaires qui ont permis… concernant l’opinion d’Admour HaZaken (le premier Rabbi de Habad) concernant le Omer, comme j’ai dit dans un cours détaillé dans les paroles d’Admour HaZaken qu’il est strict dans les jours du Omer qu’il est interdit d’écrire des mariages même dans un repas de mitsva – alors dans les neuf jours certainement aussi c’est interdit car ils ne sont pas moins graves que les jours du Omer.

Qu’en est-il concernant les trois semaines ? Je n’ai pas de réponse claire là-dessus. Comme il est connu que dans les trois semaines c’est plus léger. Dans les communautés orientales, il y en a beaucoup qui font des mariages, moi-même j’ai participé à un mariage que le Rav Mordechai Eliyahu, de mémoire bénie, officiait, un mariage qui a eu lieu dans les trois semaines avant Rosh Hodesh Av, je ne me souviens plus exactement.

Alors peut-être que les trois semaines sont d’une certaine manière plus légers, alors peut-être ce n’est pas comme les jours du Omer, peut-être que oui… Je n’ai pas de réponse claire. Si une telle question arrive en pratique concernant un repas de mitsva qui tombe ces jours-là, comme quelqu’un m’a demandé hier si ce sera permis dans la Bar Mitsva de son fils qui tombe le jour de la mitsva, le repas, s’il sera permis de mettre des instruments de musique…

Comme j’ai dit précédemment, dans le Choul’han Arou’h il s’agit de danses et célébrations, c’est le plus grave. La musique, c’est écrit chez les grands décisionnaires anciens, mais dans le Choul’han Arou’h ce n’est vraiment pas écrit. Les moyens électroniques, c’est encore plus… nous nous trouvons dans une étape supplémentaire de rigueur.

Je lui ai dit : efforce-toi, on peut faire le jour avec des instruments musicaux qui sont joie du cœur pour les Cieux, aussi des danses si ce n’est pas dans l’excès, alors pas obligé de danser. Aussi au milieu… ils ne savaient pas, alors de telles choses en général se faisaient dans des maisons, dans un appartement de deux chambres, alors bien sûr qu’il n’y a même pas de place pour danser même si on voulait.

Introduction d’un Sefer Torah

Concernant l’introduction d’un Sefer Torah, faut-il la fixer sur ces jours ? Le Rabbi écrit : « Je suis d’accord avec ce que tu m’écris que le jour approprié pour introduire la Torah sera en Bein HaMetsarim… » Il est évident que la logique est de le faire après Rosh Hodesh Av, certainement dans les neuf jours de ne pas le faire.

Aussi concernant Bein HaMetsarim, c’est-à-dire pas seulement Rosh Hodesh dans les trois semaines, il y a lieu de s’intéresser à la chose : ne peut-on pas le faire dans un moment plus approprié ? Car on fait rouler le mérite, dit le Rabbi, vers un jour méritoire, alors cherche quelque jour méritoire, pas dans les jours de deuil sur le Temple.

Si c’est nécessaire ces jours-là, il peut arriver que des émissaires et le public sortent en vacances, il y a une raison, ou que le donateur qui a donné cela ne se trouve que dans la ville à cette période et après il voyage et ne sera pas là, et c’est très important qu’il soit spécifiquement alors, d’accord, c’est permis même avec musique et danses, il est écrit explicitement que c’est permis lors de l’introduction d’un Sefer Torah.

Mais il faut se rappeler ce que le Rabbi écrit : qu’a priori il faut que ce soit par mérite vers un jour méritoire, ne pas le faire dans les jours…

Professions Liées à la Musique

Une personne qui gagne sa vie de l’enseignement musical et sa subsistance en dépend… vas-tu lui dire maintenant trois semaines de ne pas travailler ? Cela le touche vraiment dans sa subsistance. Ou un élève qui veut s’exercer, prendre des cours de musique – si trois semaines il ne joue pas, il risque de perdre les connaissances qu’il a déjà acquises.

Attention, certainement que s’il n’étudie pas, il ne recevra pas de nouvelles connaissances, il ne recevra pas plus d’expérience, mais pas forcément qu’il perdra ce qu’il sait déjà, les gammes et toutes les possibilités. Mais s’il sait que trois semaines il ne prendra pas les instruments en main, il risque de perdre quelque chose qu’il savait déjà, ou que son élève lui dise : « Écoute, tu te trouves encore dans la situation où trois semaines tu ne continues pas, il faut recommencer depuis le début » – alors c’est permis jusqu’à Rosh Hodesh. Il y a là-dessus toutes sortes d’opinions de décisionnaires, mais c’est ce qui est accepté.

Coupe de Cheveux

La coupe de cheveux est interdite pendant les trois semaines. Pour une femme, pour les besoins d’une mitsva, il est possible de faire sauf le foulard, qui est quelque chose de très grave. Bien que le Saint béni soit-Il pardonne certainement, certains disent qu’on n’est pas si regardant là-dessus, mais particulièrement qu’il est écrit dans le Zohar, c’est vraiment effrayant. Une femme mariée qui découvre ses cheveux, c’est effrayant.

Alors elle dit : « Mes cheveux poussent de façon que si je ne me fais pas couper ou raser une partie, cela sortira du foulard. » Cela s’appelle coupe de cheveux pour les besoins d’une mitsva.

Ou dans les coutumes appelées « immersion » elles se font couper aussi – c’est aussi coupe de cheveux pour les besoins d’une mitsva, qui est permise aussi pendant les trois semaines.

L’honneur du Chabbat aussi – il est interdit de se faire couper les cheveux, et la coutume aujourd’hui est d’être strict.

Les petits enfants aussi, il est interdit de les faire couper, mais s’ils souffrent beaucoup, l’abondance de cheveux les rend fous et les dérange beaucoup, on peut s’appuyer sur les décisionnaires indulgents et c’est possible.

Upsherin (Première Coupe de Cheveux à 3 Ans)

Upsherin – la célébration de la coupe de cheveux quand l’enfant a trois ans – alors c’est un très grand sujet. Il y a les lettres saintes du Rabbi sur le sujet. Il y a des décisionnaires qui l’ont permis, alors celui qui suit l’opinion de ceux qui permettent, il n’y a pas de plaintes.

Mais il faut savoir quelle est l’opinion du Rabbi. Le Rabbi écrit dans les Lettres Saintes : « La coupe de cheveux, il faut la repousser après Bein HaMetsarim. » Mais le Rabbi dit : « Le jour où il a trois ans, ce qui est d’usage de commencer, habituer l’enfant au sujet de porter les Tsitsit », il est écrit que l’enfant quand il a trois ans commence alors à porter les Tsitsit et les bénédictions du matin et Birkat HaMazon et Shema du lit – ce sont les coutumes qu’il faut commencer.

Le Rabbi écrit dans ses lettres que ce qui est d’usage depuis qu’il a trois ans, c’est du jour, pas trois ans, ce n’est pas lié à la coupe de cheveux. La coupe de cheveux doit être repoussée à cause de Bein HaMetsarim, mais les autres choses positives, certainement commencer quand il a trois ans malgré l’abondance de cheveux.

Se peigner et autres soins

Se peigner qui arrache des cheveux est aussi permis. Concernant le rasage d’autres endroits du corps de l’homme, c’est interdit selon la Torah à cause de « l’homme ne portera pas les vêtements de la femme », etc., alors les poils des jambes et autres endroits pour la femme sont permis aussi à ces moments-là.

Il est correct que l’un des grands décisionnaires, le Gaon Rav Aurbach, l’a permis, et mon opinion, je donne à cela, et j’ai des preuves apparemment à l’opinion du Gaon selon laquelle d’autres endroits du corps pour la femme sont permis aussi pendant les jours de Bein HaMetsarim.

La Bénédiction Shehéhéyanou

On ne fait pas la bénédiction Shehéhéyanou selon l’Ari HaKadosh, et ainsi nous nous conduisons. Aussi les Chabbat, il est interdit, pas seulement les jours de semaine, aussi Chabbat de manger Shehéhéyanou.

Et donc on ne mange pas de fruit nouveau sans avoir de décisionnaires très rares que maintenant j’en ai un après Bein HaMetsarim. On ne peut pas l’obtenir, arrivé de quelque pays, il y a un fruit quelconque que simplement dans la vie je n’ai jamais vu et je ne suis pas sûr que je voyagerai d’ici, je ne suis plus sûr que je verrai ce fruit, et c’est un type de fruit qu’on ne peut pas le faire sécher et le garder jusqu’à au moins Chabbat – alors il est écrit que cela s’appelle mitsva qui passe, que même de Bein HaMetsarim il est permis de manger et de faire la bénédiction Shehéhéyanou.

Concernant un vêtement nouveau du type de vêtements importants qu’une personne a de la joie du cœur quand elle les achète, dont nous avons parlé déjà dans les bénédictions dans les cours précédents… il est écrit qu’on ne renouvelle pas vêtement et robe du type qu’il faut faire la bénédiction Shehéhéyanou.

Un petit enfant qui ne comprend pas ces sujets et qui a envie du fruit nouveau – soudain les pêches sont arrivées à la maison et il en veut et insiste – il est permis de lui donner car c’est un petit enfant.

Alors cela, pas Shehéhéyanou, et Bein HaMetsarim, c’est que nous ne nous mettons pas dans des situations de faire la bénédiction Shehéhéyanou, manger un fruit nouveau et acheter un vêtement nouveau. Mais s’il y a un événement où on fait la bénédiction Shehéhéyanou – ceux qui ont coutume dans la brit mila de faire la bénédiction Shehéhéyanou, nous n’avons pas coutume, nous avons coutume de ne pas faire la bénédiction.

Le public ici en Terre Sainte a coutume selon l’opinion de Maran le Beth Yossef comme les Séfarades, que aussi les Ashkénazes font la bénédiction Shehéhéyanou, et pidyon haben (rachat du premier-né) selon toutes les opinions… dont nous avons parlé dans les cours précédents. Voir pour la première fois l’enfant qui nous est né, dont nous avons parlé dans le cours précédent longuement, et le public est invité à écouter ce cours où il y a beaucoup de lois dans ces choses.

Ou voir un ami cher que 30 jours ont passé qu’il ne l’a pas vu, il se réjouit d’une vraie joie en le voyant, nous avons parlé qu’on fait la bénédiction Shehéhéyanou – ces bénédictions on les fait aussi pendant les jours de Bein HaMetsarim. Nous ne nous mettons pas dans la situation, comme manger un fruit nouveau et acheter un vêtement nouveau.

Traitements Médicaux

Il est écrit chez les décisionnaires d’éviter tout traitement qui nécessite une saignée importante. Beaucoup me demandent s’il est permis de faire ce traitement, ce traitement. Il n’y a pas d’interdiction de faire des traitements médicaux, qu’il s’agisse d’opération ou d’examen, don de sang – ce n’est pas à faire ces jours-là.

Il y a des Lettres Saintes du Rabbi à tel point qu’il écrit dans une des lettres : « Qu’est-ce qui est bien dans le mois d’Eloul et pas dans… » en général pour tout le mois, il demande si possible d’attendre.

Dans les situations de danger, il est écrit qu’il faut faire attention de ne pas entrer ces jours-là. Ce sont des jours où à D.ieu ne plaise peuvent arriver des choses, et donc ne pas entrer en danger.

Concernant les voyages en avion, alors il dit que si on sait déjà avant cela qu’on devra voyager… Nous faisons notre cours aujourd’hui une semaine avant… quelques jours avant qu’on commence les trois semaines, commencer déjà à organiser quelque chose d’important pour le voyage.

Il est très intéressant car celui qui a besoin de voyager sans cela doit emballer une valise avant qu’on commence Bein HaMetsarim. Celui qui voyage pour une affaire de mitsva, certainement que c’est plus important, direction dans les camps, etc., certainement car on n’entre pas dans des situations de danger.

Alors ceux qui vont à la mer ou à la piscine, ne pas entrer dans des situations de danger – les eaux profondes et toutes sortes d’extravagances, ce n’est pas le moment.