Le roi David et Ruth, d’après les enseignements de Rabbi Lévi Its’hak Schneerson

par hassidout | 22 Mai, 2023 – 2 Sivan 5783 | MAGAZINE | 0 commentaires

Eliméle’h était le mari de Noémie et le père de Mahlon et Kilion. Lorsqu’une famine frappa Israël, Eliméle’h décida d’emmener sa famille dans le pays de Moab à la recherche de subsistance.
Malheureusement, après leur arrivée à Moab, Eliméle’h décéda, laissant Noémie veuve avec leurs deux fils. Les fils de Noémie se marièrent ensuite avec des femmes moabites, Ruth et Orpa. Cependant, les deux fils de Noémie moururent également, laissant Noémie seule avec ses belles-filles.
Après le décès de son mari et de son beau-père, Ruth choisit de rester fidèle à sa belle-mère, Noémie, et de l’accompagner lors de son retour en Israël. Là, Ruth travaille dans les champs de Boaz, qui est un parent proche de Noémie. Boaz, un homme pieux et respecté, remarque la loyauté et la droiture de Ruth et se marie avec elle.
Ruth et Boaz eurent un fils nommé Obed, qui devint le père de Ishaï. Ishaï à son tour était le père du roi David. Ainsi, Ruth devint l’arrière-grand-mère de David, et sa descendance inclut également des rois ultérieurs d’Israël jusqu’au Machia’h.

Le roi David et Ruth, d’après les enseignements de Rabbi Lévi Its’hak Schneerson

Le roi David représente la sphère de « Malkhout », la royauté. Le Nom Divin qui rayonne au sein de cette sphère est Adney – א-ד-י-נ-י.

La formule complète du nom « A-dney », c’est-à-dire avec la composition du « Milouy מי-ל-ו-י », est la suivante :
Alèf (א), Lamèd (ל), Phé final (ף)
Dalèt (ד), Lamèd (ל), Tav (ת)
Noune (נ), Vav (ו), Noune final (ן)
Youd (י), Vav (ו), Dalèt (ד)

En retenant seulement les lettres qui complètent le Milouy de « A-dney » et en les additionnant, on obtient la valeur numérique 606 comme ceci :
(Alèf א), Lamèd 30 (ל), Phé final 80 (ף)
(Dalèt ד), Lamèd 30 (ל), Tav 400 (ת)
(Noune נ), Vav 6 (ו), Noune final 50 (ן)
(Youd י), Vav 6 (ו), Dalèt 4 (ד).

Soit un total de 606.

Ce nombre est également la valeur numérique du nom de l’aïeule du roi David, « Ruth – רו-ת ».

Dans les mots de Rabbi Lévi Yits’hak : דוד הוא מלכות, שם אד’ ומהילוי דשם אד’ הוא »
. »רות (זהו מה שדוד יאצ מרות)
« C’est ce que David a atteint. » (Zohar 3, 82a)

Comme mentionné précédemment, le Nom Divin qui émerge de la sphère de « Malkhout » est « A-dney« . Celui-ci devient complet lorsqu’il perçoit la lumière du Nom Divin « Havayé – ה-ו-י-ה« .

« Havayé » correspond aux six sphères des attributs émotionnels, ceux qui précèdent « Malkhout », soit : « Za – זעיר אנפין -ז’א« .

Cela est mis en allusion dans un verset du livre des Psaumes (Tehilim 23, 1) : « Psaume de David. L’Eternel (Havayé) est mon berger, je ne manquerai de rien. »

Le roi David, qui incarne le nom « A-dney » ainsi que la sphère de « Malkhout », atteint sa perfection à travers « Havayé », son berger. C’est-à-dire lorsque « Malkhout » perçoit les rayons de lumière des six sphères spirituelles précédentes : « Za ».

La valeur numérique des mots : « L’Eternel (Havayé) est mon berger, je ne manquerai de rien » est : 606 – tout comme la valeur du nom de Ruth et les lettres qui constituent le Milouy, la formule complète de « A-dney ».

Dans les mots de Rabbi Lévi Yits’hak : « C’est ce que David a atteint. » (Likoutei Lévi Yits’hak, Psoukei Tanakh Oumaamarei Hazal, page 62)

En additionnant la valeur de « Ruth – 606 » et celle de « David – 14« , nous obtenons la valeur totale de 620. Cette valeur correspond à « Kétèr – כתר« , qui signifie la couronne.

Dans les mots de Rabbi Lévi Yits’hak : « C’est ce que David a atteint. »

(Likoutei Lévi Yits’hak, Psoukei Tanakh Oumaamarei Hazal, page 62)

La quête de la Connaissance Divine : la dimension de D.ieu que nous pouvons atteindre malgré les limites de l’intellect

par hassidout | 22 Mai, 2023 – 2 Sivan 5783 | MAGAZINE | 0 commentaires

Quelle est la différence entre « la connaissance de D.ieu » et « la foi en D.ieu » ? Quelle est la différence entre « remplir tous les mondes » et « entourer tous les mondes » ? Si aucune pensée ne peut comprendre D.ieu en aucune façon », quelle est la dimension de D.ieu que nous pouvons atteindre ?

(Selon Likoutei Torah du Admour Hazaken, Parachat Vaet’hanan, « Et tu sauras aujourd’hui et tu ramèneras [la connaissance] à ton cœur »)

« Olam, le monde (du mot Elem, dissimulation) en lui-même, dans sa dimension externe, est un monde de mensonges, qui cache la puissance divine qui le crée constamment. C’est spécifiquement dans le monde qui cache et dissimule le Créateur que le Saint Béni soit-Il souhaite résider, car le Saint Béni soit-Il désire avoir une demeure dans les Mondes inférieurs.

Une âme descend dans le monde et s’incarne dans un corps pour servir le Seigneur, et le service demande à un Juif de méditer en profondeur dans l’intériorité du monde jusqu’à la dimension cachée de la réalité, et c’est alors qu’il peut révéler la lumière divine cachée dans le monde et la ressentir dans son cœur. Et lorsqu’il regarde au plus profond de son âme, il ressent un désir de se connecter à cette lumière divine. En effet, le véritable sens de la vie d’un Juif est « de connaître D.ieu ».

Moïse rappelle au peuple d’Israël le moment du mont Sinaï, où les Israélites ont eu le privilège d’entendre les dix commandements et de voir la divinité face à face. Lors de cette merveilleuse révélation divine au-dessus de la nature, le peuple d’Israël a vu de ses propres yeux le nom « Havayah » (l’intériorité du nom « Elokim »), l’infini au-delà des limites du monde, au-delà d' »Elokim », au-delà de la puissance divine qui soutient et donne la vie au monde. Et alors ils ont tous ressenti qu’il n’y avait aucune réalité dans le monde autre que le Saint Béni soit-Il.

Cependant, puisque cette reconnaissance n’est pas venue au peuple d’Israël par le fruit de leur travail et de leurs efforts, mais comme une révélation d’en haut par le Saint Béni soit-Il – « Tu as montré pour savoir que l’Éternel est D.ieu ». Et puisqu’ils n’étaient pas un récipient pour une telle révélation, leur âme s’est envolée à chaque parole, jusqu’à ce qu’ils supplient Moïse de continuer à leur transmettre la parole du Seigneur, et le Saint Béni soit-Il a accepté par leur intermédiaire et a dit : « Ils ont bien fait de dire tout ce qu’ils ont dit »…

Depuis le don de la Torah, le travail dans les commandements de la connaissance du Seigneur et de l’unité du Seigneur nous incombe. C’est pourquoi Moïse ne se contente pas de « Tu as montré »… mais répète avec insistance : « Tu sauras aujourd’hui et tu ramèneras à ton cœur »… et comme le roi David commande à son fils Salomon : « Connais le D.ieu de ton père et sers-le avec un cœur complet et une âme désireuse » (1 Chroniques 28:9).

En effet, le commandement de connaître le Seigneur en termes de compréhension et de réalisation est un commandement très important et élevé. Cependant, notre capacité à comprendre est limitée et quand nous atteignons la fin et la limite de notre compréhension et réalisation, nous sommes commandés de croire en D.ieu, et qui est comme Israël sur lequel il a été dit : « Ils ont cru en l’Éternel et en Moïse son serviteur ».

Donc, la connaissance de D.ieu et la foi en D.ieu sont deux commandements distincts. « La connaissance » implique la compréhension et la réalisation selon la raison et la connaissance et « la foi » est au-delà de l’intellect.

« D.ieu a créé le monde de rien à quelque chose et le soutient et le fait vivre constamment. Ce n’est pas une question de croyance car c’est quelque chose que l’on ressent, comparable à une vision réelle. Bien que nous ne voyions pas la divinité avec nos yeux charnels, c’est comme si nous la voyions. Comme il est écrit : « Et de ma chair je verrai D.ieu » – « Je verrai » précisément, aspect de la vision.

Comme un homme voit que son corps est vivant et existant, il sait et ressent que son âme en lui est celle qui anime son corps, et sans elle, il n’y a pas de vie ni d’existence pour le corps. Ainsi en est-il des Mondes qui sont comme un grand corps, qui comprend en son sein des choses matérielles et même spirituelles comme les anges et les âmes, tous sont comme un corps par rapport à la vie en eux du D.ieu infini qui les crée et les anime et les maintient.

Et l’homme lève les yeux vers le ciel et voit qui a créé cela avec reconnaissance et ressentiment au plus profond de son cœur, jusqu’à ce que la chose soit gravée dans sa mémoire toujours et qu’il ne détourne pas son attention de cela.

Cependant, c’est une réalisation limitée car on n’appréhende que le rayonnement et l’éclat du royaume de D.ieu, « qui remplit tous les Mondes » – « le monde qui se révèle ». Un Juif ne veut pas et ne peut pas se contenter de cela et il aspire et crie à voir la beauté de D.ieu. Il y a aussi le niveau de « qui entoure tous les Mondes » qu’il cherche à comprendre et à réaliser.

Un niveau qui n’a pas de changement : « Je suis le Seigneur, je n’ai pas changé » – « Tu es le même avant que le monde ne soit créé, tu es le même après que le monde a été créé ». Un Juif sait que bien que D.ieu ait créé des Mondes, il est la seule réalité, aucun changement ne s’est produit dans son essence ou son être après la création du monde. Il est unique et spécial avant et après la création de la même manière. « La divinité, c’est tout », et il n’y a rien en dehors de lui. Car D.ieu n’est pas dans la dimension des Mondes et les Mondes ne lui font subir aucun changement, D.ieu nous en préserve. La création n’a rien changé à l’unité de D.ieu, car le monde n’occupe pas d’espace par rapport à lui.

Car la vie divine qui se répand dans les Mondes n’est pas comme l’âme qui anime le corps. L’âme s’incarne dans le corps et est affectée par les circonstances du corps et les circonstances de l’espace et du temps, chaud et froid, etc., mais D.ieu, bien qu’il soit présent en bas comme en haut, n’est pas limité par l’espace, D.ieu nous en préserve. Haut et bas sont égaux pour lui, et il est exactement le même sur terre en dessous que dans le ciel au-dessus.

« Entourer tous les Mondes » ne signifie pas qu’il est au-dessus des Mondes en termes d’espace physique. C’est une expression métaphorique qui signifie qu’il englobe et dépasse tous les Mondes et toutes les créations, y compris les anges et les âmes. Il n’est pas limité ou restreint par les dimensions physiques ou métaphysiques de l’Univers. D.ieu est au-delà de toutes les restrictions et limitations, y compris l’espace et le temps. C’est ce que nous entendons par « qui entoure tous les Mondes ».

Ainsi, lorsque nous nous tournons vers D.ieu dans la prière ou dans la contemplation, nous devrions aspirer à comprendre et à ressentir cette réalité plus profonde et infinie de D.ieu, qui dépasse toute compréhension et toute expérience humaine. C’est le niveau le plus élevé de la connaissance et de la conscience de D.ieu que nous pouvons aspirer à atteindre.

Cependant, tout cela n’est encore qu’une question de foi et non de connaissance véritable, car le serpent a insufflé son impureté en Ève, représentant l’assemblée d’Israël. Certes, lors de du Don de la Torah, leur impureté a été retirée, mais elle est revenue avec le péché du Veau d’Or.

Ainsi, à travers les âges et les époques, il y a des changements, des bouleversements et des alternances, des hauts et des bas dans le service de D.ieu. Le monde suit son cours habituel, et il y a un temps pour tout.

Aux jours de Josué, ils servaient D.ieu, mais aux jours des Juges, ils déclinèrent. Aux jours de David et de Salomon, ils étaient d’une grande élévation, mais aux jours de Jéroboam, ils péchèrent. Même dans le Premier Temple, alors que la sainteté était prédominante (révélation de la Présence divine, Arche et Propitiatoire), il y avait des faux prophètes et des femmes pleurant le D.ieu Tamouz. Et dans le Second Temple, il y avait une haine gratuite, sans parler des générations après sa destruction…

Parfois, une personne tombe dans des pensées, des paroles et des actions non vertueuses, et parfois, des pensées de repentance et de bonnes actions s’éveillent en elle. D.ieu soit Béni, il est toujours possible de changer et de corriger du mal au bien. Car dans « Il remplit tous les Mondes », il y a l’aspect du corps qui a de nombreux niveaux, la tête, les mains, les pieds et autres membres, et aucun membre ne ressemble à un autre tout comme leur fonction. Il peut arriver qu’un des membres s’affaiblisse ou tombe malade, souffre et ne fonctionne pas correctement, il y a une chute, mais il est toujours possible de réparer.

Nous n’avons pas encore atteint le niveau de Connaissance de D.ieu, le véritable discernement et la sensation, mais nous aspirons à cela, nous aspirons à la Révélation de Mémalé Kol Almin, l' »Enveloppant tous les Mondes ». Et pour que le niveau d »Enveloppant tous les Mondes » soit révélé dans le discernement et la sensation réelle, il faut éliminer le mal de la Terre par le biais de « Et ces choses que je te commande aujourd’hui » précisément.

Par le biais de la Torah et des commandements qui sont de l’aspect de l' »Enveloppant tous les Mondes ». Par le biais de « Et tu sauras aujourd’hui que l’Eternel est D.ieu », par le biais de « Et tu sauras aujourd’hui et tu ramèneras [la connaissance] à ton cœur » en termes de « Je dompterai » et « Je transformerai » – D.ieu accomplira sa promesse « Et je ferai disparaître l’esprit d’impureté de la terre ».

Il y aura une révélation de la lumière de l' »Enveloppant tous les Mondes », qui sont « les cieux d’en haut », « et la terre sera remplie de la connaissance de l’Eternel comme l’eau couvre la mer » en termes de connaissance – reconnaissance et sensation, et la gloire de l’Eternel sera révélée, et toute chair la verra ensemble…

Le Professeur en psychiatrie, ‘Hano’h Midovnik, neveu d’Ariel Sharon, raconte son parcours vers Habad

par hassidout | 22 Mai, 2023 – 2 Sivan 5783 | MAGAZINE | 0 commentaires

Le Dr Hanoch Midovnik est Loubavitch, professeur et psychiatre expert. Il a précédemment dirigé le département des hospitalisations au Centre de Santé Mentale à Beer-Sheva. Il sert aujourd’hui en tant que président de la division de psychiatrie à la faculté de médecine de l’Université Ben-Gourion à Beer-Sheva.

Dr. Hanoch Midovnik, né à Haïfa en 1955, est le fils de Shimon Yehouda (décédé le 28 Hechevan 5764) et Haya Olga (née Zimerman) (décédée le 22 Kislev 5776). Son oncle était  Ariel Sharon. Sa mère, Haya Olga, était la sœur de Lily Sharon, que son âme repose en paix.

Dans sa jeunesse, il a étudié à l’école « Herzliya », et c’est au cours de ses études là-bas qu’il a été exposé pour la première fois au monde de Habad lors d’un Chabbat organisé pour les garçons à Kfar Habad. Cependant, il a continué son parcours d’études régulier au lycée, a rejoint l’armée où il a servi en tant qu’assistant médical, puis a continué à l’université où il s’est spécialisé en psychiatrie.

Après son mariage avec sa femme Einat, fille de kibboutz, ils ont commencé à mener une vie traditionnelle ensemble, et pendant leurs années d’études de maîtrise en tant que jeunes étudiants à l’Université Ben Gourion à Beer-Sheva, ils ont commencé à se rapprocher de Habad grâce à celui qui est devenu le rabbin de l’université, le Rav Ye’hezkel Sofer.

Son rapprochement est allé de pair avec celui de son jeune frère, Ofer, qui a commencé le processus plusieurs années avant lui.

À la fin de ses études universitaires, il a été nommé pour diriger le département au Centre de santé mentale de l’hôpital psychiatrique de Beer-Sheva.

En plus de ses tâches médicales dans le département qu’il dirige, il sert en tant que conseiller pour les grooms et est un conférencier recherché sur des sujets tels que la santé mentale, la paix dans la maison et l’éducation des enfants.

En raison de sa combinaison unique d’expert en santé mentale et et en même temps étant un juif orthodoxe, il a beaucoup aidé à faire le lien entre le monde de la psychologie et la communauté orthodoxe avec les sensibilités qui y sont associées.

Sa femme Einat travaille également en tant que psychologue clinique, et en plus de cela, elle dirige l’activité de Habad à l’Université Ben Gourion, où ils ont commencé à se rapprocher de Habad lorsqu’ils étaient étudiants, et elle est également à la tête du conseil d’administration de l’école secondaire Habad pour filles Habad dans la ville.

Le Pr. Hanoch Midovnik raconte :

Je suis né à Haïfa dans une famille qui respectait la religion, mais qui n’était pas vraiment religieuse dans son mode de vie. Ma mère venait d’une famille religieuse et mon père était un orphelin, survivant de l’Holocauste qui a survécu à Auschwitz, qui n’avait pas une grande affection pour la religion. Il m’a dit une fois : « J’ai accroché mes tefillin à l’arbre à l’entrée d’Auschwitz »…

Nous étions une famille de la classe moyenne, à la limite de la pauvreté. Dans la maison, il n’y avait qu’un salon et une chambre, le salon servant de chambre à coucher pour mes parents, qui était converti en salon lorsque des invités arrivaient à la maison. Cependant, nous étions une famille très heureuse, et mes parents ont beaucoup investi dans notre éducation.

Retour à la foi

Mon processus de retour à la foi a été lent et graduel. Nous avons reçu des valeurs de foi à la maison mais pas des valeurs pratiques pour l’accomplissement des commandements. Par exemple, on a célébré ma bar mitzvah, mais je n’ai pas mis les tefillin à cette occasion… J’avais une certaine connexion à la religion, et je me souviens qu’en tant que jeune, je lisais un chapitre des Psaumes tous les soirs avant de me coucher.

À un certain moment, mon frère (le Rav Ofer Midovnik) est revenu à la foi, ce qui a créé des vagues dans la famille. Lorsque j’ai rejoint l’armée, j’étais « secouriste MOTS » (qui fait partie de l’équipe d’hélicoptère responsable de l’évacuation et du traitement des blessés) et j’ai noué des liens avec le superviseur de la kashrout, qui était un étudiant Habad de Kfar habad. C’était une autre étape dans mon processus de retour à la foi.

Une maison juive

Après l’armée, je suis allé étudier la médecine à Beer-Sheva. Mes amis ne savaient rien de mon renforcement religieux et je n’étais pas pressé de leur en parler. À cette époque, j’ai rencontré ma femme, et à un certain moment, je lui ai révélé que je mettais les tefillin tous les jours. J’avais peur de sa réaction car elle était née dans un kibboutz et venait d’un milieu moins religieux que le mien. À ma grande surprise, elle était ravie d’apprendre cela.
Lorsque nous avons décidé de nous marier, nous avons eu des discussions sur la nature de la maison et de la famille que nous allions construire. Je lui ai dit que je voulais que nous ayons une maison juive avec Kiddush et bougies de Shabbat. Ma femme, qui est plus sérieuse que moi, m’a dit : « Si tu veux une maison juive, apprenons un peu et approfondissons notre connaissance du judaïsme ».

Tel Aviv

Nous avons envisagé de déménager à Tel Aviv, et nous y sommes même allés pour une courte période d’essai. Cette période a suffi pour nous faire comprendre que nous n’avions rien à chercher là-bas. Nous avons été choqués par le choc culturel de la baisse du niveau moral, à laquelle nous n’étions pas habitués à Beer-Sheva. Nous avons décidé que nous ne voulions pas élever nos enfants dans un environnement comme celui-là, et nous sommes retournés à Beer-Sheva.

« Le Rabbi ne pense pas ainsi! »

Nous avions à la maison le tome 1 du Likoutei Si’hot su Rabbi, et nous l’étudions ensemble une fois par semaine. Nous ne comprenions pas grand-chose, mais nous avons compris une chose : dans chaque conversation, le Rabbi trace la voie d’une vie digne et donne des instructions claires sur comment vivre une vie pleine de sens.

Au début du chemin, des Lituaniens se sont joints à nous, essayant de nous rapprocher à leur manière, et de là, un cours hebdomadaire organisé par un rabbin lituanien de Jérusalem a également eu lieu dans notre maison.

Je n’oublierai jamais comment une fois, dans le cadre du cours, le Rav a expliqué que « Et tu aimeras ton prochain comme toi-même » s’applique à un Juif qui est « comme toi en Torah et Mitsvot ».

J’étais très boulversé par cela et je me suis vraiment fâché. Je me souviens avoir laissé éclater ma colère et je lui ai demandé :

« Donc hier, quand je ne respectais pas la Torah et les Mitsvot, tu ne m’aimais pas ? »

« Ce n’est que parce que je met les Tefilines et que je respecte le Chabbat que tu m’aimes ? ».

Il a essayé de se justifier mais mes oreilles étaient déjà fermées.

Je me souviens avoir dit à ma femme après le cours :

« Le Rabbi ne pense pas ainsi. Aujourd’hui, je comprends combien l’approche de la Hassidout et celle du Rabbi sont inversées. Sans la Hassidout, il est impossible de comprendre ce qu’est un Juif. »

« L’anatomie de l’âme »

J’ai commencé en tant que médecin de famille à Yeruham, puis je me suis dirigé vers la psychiatrie, ma spécialité depuis des dizaines d’années. Dans ce domaine, je vois de nombreux points de convergence avec la Hassidout, et en particulier avec le Tanya.

Dans le Tanya, je trouve « l’anatomie de l’âme », et il donne des réponses pertinentes à de nombreuses questions dans le domaine de la médecine mentale, que la psychologie et la psychiatrie ont du mal à expliquer de manière claire et systématique.

Dire merci au Rabbi

En 1988, je suis allé rendre visite au Rabbi, en compagnie de mon ami, le Dr Tal Nir. Ma femme est tombée enceinte 7 ans après notre mariage, et je suis venu simplement remercier le Rabbi pour ses bénédictions. Ce voyage mériterait une interview à part.

Une photo du chef du département

Je dis toujours que j’emmène le Rabbi avec moi au travail. Lorsque j’étais en charge d’un département fermé, je m’assurais que des photos du Rabbi soient accrochées dans le département. Lorsqu’on me posait des questions sur les photos du Rabbi, je répondais que je sentais le besoin d’accrocher la photo du chef du département…

« Pourquoi restez-vous ici ? »

Une fois, nous avons du affronter une crise entre la direction et l’équipe médicale. Une conseillère organisationnelle a été appelée pour rectifier les rangs, et dans le cadre de son traitement, elle a interviewé les médecins.

À un moment donné de la conversation avec elle, lorsque je lui ai décrit les nombreuses difficultés du travail, elle m’a demandé :
« Alors pourquoi restez-vous ici ? ».
J’ai simplement répondu :
« C’est ma mission ».

Elle a été très étonnée par ma réponse et a dit qu’elle avait généralement besoin d’une année entière de travail avec l’équipe médicale pour arriver à obtenir d’eux une telle réponse.

J’ai expliqué que pour moi, cela revêt une importance fondamentale, car nous avons tous une mission dans la vie, et cette mission est ma responsabilité personnelle.

La Retraite

L’opposition du Rabbi à l’inactivité est bien connue. Un Juif a toujours un rôle à jouer, d’une manière ou d’une autre. L’ironie est qu’aujourd’hui, même si je ne travaille qu’à quart temps, je suis beaucoup plus occupé qu’avant.

Tout au long de ma carrière, j’ai senti que le Rabbi m’accompagnait tout le temps. J’ai senti que le Rabbi me poussait à accepter des postes à responsabilités importantes, à travers des réponses et des lettres étonnantes que j’ai reçu dans ses « Iguerot Kodesh ».

Aujourd’hui encore, je sens la présence du Rabbi dans ma vie et dans mon travail, et je m’efforce de remplir ma mission de mon mieux.