Environ 7 000 adolescents juifs venus de 60 pays se sont rassemblés au cœur de Manhattan pour prier pour les otages encore retenus captifs à Gaza, tandis que leurs noms défilaient sur les écrans géants. Voici un compte rendu complet de la cérémonie de « Havdalah » organisée par le mouvement Habad pour la jeunesse.
Plus de 7 000 jeunes juifs du monde entier, garçons et filles venant de 60 pays différents, ont rempli Times Square à Manhattan samedi soir pour une impressionnante et émouvante cérémonie de prière pour le bien-être des otages et la sécurité du peuple juif – en Israël et dans le monde entier.
Cela s’est produit à la fin du Shabbat international du réseau de jeunesse CTeen, une division de la chambre 302 du Centre pour l’Éducation, dans le cadre duquel des dizaines de milliers de jeunes juifs du monde entier participent à des activités hebdomadaires dans leurs lieux de résidence. La rencontre des jeunes – une délégation de chaque pays – a eu lieu après une année difficile durant laquelle les jeunes juifs, principalement des étudiants, ont fait face à l’antisémitisme et à l’hostilité sur les campus et dans leurs zones de résidence. Hier soir, ils se sont tenus au cœur de Manhattan et ont proclamé : « Le peuple d’Israël vit ».
Avec les adolescents, des personnalités et des dignitaires ont également participé, dont l’ambassadeur d’Israël à l’ONU, Danny Danon. Tout au long de l’événement, dirigé par le rabbin Menachem Kotlarsky du Centre pour l’Éducation, les jeunes ont prié, chanté et dansé, et ont même participé à une cérémonie historique de « Havdalah », transformant le cœur de New York en une célébration du judaïsme sans complexes. « Ces jeunes savent qu’en fin de compte, c’est la lumière qui chasse les ténèbres », a déclaré le rabbin Kotlarsky. « Cette jeunesse juive est l’avenir de nous tous. »
Le point culminant de l’événement a été la prière émouvante des milliers de jeunes pour le bien-être des otages encore retenus par le Hamas à Gaza. Les adolescents ont crié « Shema Israël » et récité des Psaumes tandis que les noms des otages défilaient sur les écrans géants.
De plus, en hommage aux enfants de la famille Bibas, Ariel et Kfir, fils de Shiri Bibas – assassinés en captivité par le Hamas et enterrés la semaine dernière en Israël, les jeunes ont lâché des ballons orange dans le ciel de New York.
Des milliers d’Américains passant par là tout au long de l’événement se sont arrêtés et ont réagi avec émotion à cette cérémonie de prière. Certains ont même demandé à se joindre au groupe en signe de solidarité avec Israël.
Dans un discours empreint de passion, le Rav Yossef Itshak Circus révèle l’essence de l’initiative du Rabbi de Loubavitch concernant l’étude quotidienne du Michné Torah. Loin d’être une obligation supplémentaire, cette pratique représente « un don merveilleux » permettant à chaque juif d’accéder à l’intégralité de la Torah orale en un an. Le Rav Circus évoque le « rêve » du Rabbi d’unir tout le peuple juif autour de cette étude et invite les participants à renouveler leur engagement avec « vitalité, enthousiasme et affection » – non comme un devoir à accomplir avant de s’endormir, mais comme un trésor à saisir « à deux mains ». Cette approche transformatrice constitue, selon lui, l’une des préparations les plus importantes à la rédemption messianique.
Rav Yossef Itshak Circus est un des directeurs de la Yeshiva Torat Emet, Rav de la communauté Habad Or Menachem Mendel de Mekor Baruch.
Bonne semaine à tous. C’est vraiment émouvant d’être ici. Grand mérite aux Rabbins Abelin et Rot, les organisateurs. Cela procure certainement une grande satisfaction au Rabbi de voir une telle cérémonie de clôture magnifique, où tous sont assis avec des bougies allumées et un repas selon la tradition.
L’importance de la cérémonie de clôture
Au-delà de l’importance de la cérémonie de clôture elle-même, qui est quelque chose de très important et sur laquelle le Rabbi a beaucoup insisté – depuis l’année 5746, avant la deuxième cérémonie de clôture, un mois et demi avant, le Rabbi parlait déjà de la cérémonie, comment la réaliser, comment l’organiser pour qu’elle soit somptueuse et magnifique, comme c’est le cas ici.
C’est vraiment un repas de mitsva, il convient de se laver les mains. C’est important de se laver les mains. C’est lié à Amalek, et à Purim, c’est la clôture du Rambam et tout est lié. À la vie, à tous ceux qui se tournent vers nous !
Le Rabbi parle du fait que, tout d’abord, la cérémonie de clôture est une chose en soi, et il faut la faire aussi avec des personnes qui n’ont pas encore eu le mérite d’étudier. Mais l’un des principaux objectifs de la cérémonie de clôture, on peut dire l’objectif principal, est d’amener plus de Juifs à étudier effectivement le Rambam, chacun des participants à la cérémonie, afin que l’étude du Rambam devienne une réalité. À la vie, à la vie, que les choses aient vraiment un effet !
L’étude renouvelée
Mais même celui qui étudie déjà le Rambam bénéficie de cette chose merveilleuse qu’est l’étude du Rambam. Aujourd’hui, nous avons commencé à étudier le Rambam à nouveau. Cela ne signifie pas que nous répétons simplement les mêmes choses. Le Rabbi s’est exprimé une fois avec des termes très particuliers sur ce que doit produire la cérémonie de clôture du Rambam sur tous ceux qui l’étudient.
Le Rabbi dit (j’espère être précis dans les termes que le Rabbi emploie) que la cérémonie de clôture du Rambam doit produire chez chacun de ceux qui étudient le Rambam un supplément de vitalité, d’enthousiasme, d’affection, qui conduiront à plus d’effort et de dévouement dans son esprit, son âme et aussi dans son corps. Vous entendez ces expressions ? C’est quelque chose de rare. Le Rabbi ne veut pas seulement que nous étudiions le Rambam, il veut que maintenant, quand nous commençons à étudier le Rambam à nouveau, ce soit avec plus de vitalité, d’enthousiasme, d’affection. Ce sont nos sentiments envers le sujet, et cela doit nous amener à l’effort – l’effort ne consiste pas à étudier le Rambam rapidement, mais à y mettre des efforts, à nous dévouer à l’étude du Rambam dans notre esprit, notre âme et notre corps.
C’est en fait l’objectif principal de la cérémonie de clôture du Rambam : amener plus de Juifs à étudier le Rambam, et que chacun d’entre nous qui étudie déjà y mette un supplément particulier.
L’enthousiasme du Rabbi pour le Rambam
Il est important de mentionner que cette caractéristique particulière de l’étude du Rambam est quelque chose de très spécial. Durant les années où j’ai eu le mérite d’être auprès du Rabbi – environ de 5747 à 5752 – l’une des choses que l’on pouvait voir chez le Rabbi avec la plus grande vitalité, la plus grande affection, le plus grand enthousiasme – toutes ces expressions – c’était au sujet du Rambam. À chaque rassemblement, et comme le Rabbin Rot l’a mentionné plus tôt, le Rabbi veillait à ce qu’il y ait de l’agitation à ce sujet. Le Rabbi lui-même vivait pleinement la question du Rambam, et donc pour tous ceux qui sont concernés par ces questions, l’étude du Rambam doit certainement toucher leur âme.
Un don, pas une tâche
Mais ici, je voudrais aborder un point qui est très important dans toute cette question : l’étude du Rambam n’est pas une tâche que le Rabbi nous a imposée. J’ai assisté une fois à une cérémonie de clôture du Rambam où quelqu’un a dit que chaque personne devrait donner une demi-heure chaque jour au Rabbi : « Donne une demi-heure au Rabbi, étudie le Rambam. » Le temps que nous consacrons à l’étude du Rambam n’est pas du temps que nous donnons au Rabbi, c’est du temps que le Rabbi nous donne.
Le Rabbi nous a fait un don merveilleux : cette possibilité que chaque Juif puisse connaître toute la Torah orale avec un investissement relativement modeste. Bien sûr, il faut investir, cela n’arrive pas comme ça, il faut y consacrer du temps chaque jour, mais en un an, étudier toute la Torah orale !
Le Rabbi n’a pas seulement établi un règlement et nous a imposé de le faire ; le Rabbi donne de la force par ce règlement, une force spéciale pour quelque chose qui, par nous-mêmes, nous ne pourrions atteindre.
La grandeur et la sainteté du Rambam
Cela commence avec le Rambam lui-même. Le Rambam n’était pas seulement un génie extraordinaire et un organisateur exceptionnel qui a ainsi arrangé le livre du Rambam – on ne peut vraiment pas comprendre cela naturellement.
Le Rambam décrit dans une lettre son emploi du temps quotidien : comment, le matin, il devait aller au palais du roi dont il était le médecin et le conseiller personnel, et y passait une grande partie de la journée. Quand il rentrait chez lui, il trouvait déjà une file de gens venus se faire soigner, Juifs et non-Juifs. Le Rambam les recevait tous, et ceux qui n’avaient pas de quoi payer, il les recevait gratuitement. Imaginez : le professeur numéro un au monde, expert dans tous les types de maladies, recevant tout le monde ! On comprend quelle file d’attente il devait y avoir. Le Rambam décrit que chaque jour, il s’occupait de ces personnes, l’une après l’autre, leur prescrivant littéralement des ordonnances.
Puis il s’asseyait pour étudier. Et pendant dix ans, il a investi dans ces conditions – et c’étaient encore les bonnes conditions, il y avait aussi eu une période où le roi le persécutait et où il se cachait dans une grotte. Rabbi Benjamin de Tudèle, le célèbre voyageur, raconte qu’il l’a rencontré après beaucoup d’efforts, alors qu’il était couché dans une grotte parce qu’il avait fui le roi. J’ai entendu hier d’un Juif yéménite qu’il est de tradition chez les Juifs du Yémen que trois grands justes ont séjourné dans des grottes : Rabbi Shimon Bar Yohaï, Rabbi Eléazar et le Rambam.
En tout cas, le Rambam a investi ces dix années pour que chacun d’entre nous, comme nous l’avons lu aujourd’hui dans l’introduction du Rambam…
L’objectif du Michné Torah
Le Rambam a écrit un livre spécial, et il écrit dans l’introduction – il répète des choses que les gens connaissent probablement, mais qu’il faut encore renforcer – c’est exactement la leçon quotidienne. Le Rambam dit qu’il a écrit ce livre non pas pour que les directeurs de yeshivot aient matière à débattre, mais pour que chaque Juif puisse connaître toute la Torah orale. C’est pourquoi il a écrit les choses en langage clair et brièvement, pour que chacun puisse connaître toute la Torah orale. Et le Michné Torah du Rambam est le seul livre qui contient toute la Torah orale, accessible à tous.
Et quand on dit « toute la Torah orale », ce n’est pas seulement que dans le Rambam, il y a des lois sur des choses qui ne figurent pas dans le Choulhan Aroukh, des choses qui ne sont pas si pertinentes pendant l’exil, comme les sacrifices, la pureté rituelle, les semences… Dans le Rambam, il y a des lois sur des choses que personne ne s’attendrait à trouver dans un livre de lois.
La diversité exceptionnelle des sujets traités
Dans les quatre premiers chapitres que nous étudierons cette semaine, avec l’aide de Dieu, il y a les « Fondements de la Torah ». Le Rambam écrit sur le « Ma’asseh Merkavah » (l’Œuvre du Char divin) et le « Ma’asseh Bereshit » (l’Œuvre de la Création). Il s’étend sur ce sujet, décrivant tous les cycles des étoiles, etc., pour que chaque Juif puisse parvenir à l’amour de Dieu et à la crainte de Dieu. C’est ainsi que l’on parvient à contempler Sa grandeur, et le Rambam écrit qu’il a donc écrit ces choses pour « l’amour et la crainte de Dieu ».
Ce ne sont pas des choses qui appartiennent à l’époque du Temple, ni des choses qui appartiennent à certaines époques ou à certaines personnes. C’est pour les hommes et les femmes, en ce moment, à la sortie du Shabbat, alors que nous avons tous plus ou moins accompli tous les commandements du jour. Il incombe à chacun de nous d’accomplir deux commandements : l’amour de Dieu et la crainte de Dieu. Et le Rambam écrit des lois sur la façon d’y parvenir.
Je me suis toujours demandé pourquoi cela ne figure pas dans le Choulhan Aroukh, jusqu’à ce que je voie que le Rabbi, dans Likoutei Sihot sur la paracha Ekev, fait remarquer dans une note que c’est étonnant que cela ne figure pas dans le Choulhan Aroukh, après les « Fondements de la Torah » du Tour.
Il y a des lois sur la prophétie – quelqu’un ici veut-il devenir prophète ? Le Rambam écrit des lois sur la façon de devenir prophète. Il écrit qu’un prophète a également une définition halakhique. Si l’on demandait à n’importe qui connaissant le sujet ce qu’est un prophète, il répondrait qu’un prophète est quelqu’un que le Saint, béni soit-Il, a envoyé pour donner une prophétie. Le Rambam dit que ce n’est pas la définition d’un prophète selon la halakha. Un prophète est quelqu’un qui s’est séparé des voies du monde et s’est attaché aux questions de sainteté, s’est élevé au-dessus des voies du monde, et alors, si le Saint, béni soit-Il, veut qu’il soit prophète, il ressent soudain qu’il n’est plus un être humain mais qu’il est devenu un ange, il voit les choses différemment, comme d’en haut – c’est un prophète. Et il est possible que le Saint, béni soit-Il, l’envoie en mission s’il est déjà à ce niveau, mais pas nécessairement. Il y a eu de nombreux prophètes que nous ne connaîtrons jamais parce que le Saint, béni soit-Il, ne les a pas envoyés, mais ils ont atteint le niveau de prophète. C’est le prophète que le Rambam décrit dans les « Fondements de la Torah », et ainsi de suite.
Si nous devions tout énumérer, nous resterions ici toute la nuit : les lois de santé, ce qu’il faut manger, ce qu’il faut boire, comment voyager, se laver, etc., jusqu’à la fin des « Lois des rois » avec les lois des sept commandements des fils de Noé – uniquement dans le Rambam. Et le Rambam écrit que c’est une loi qui nous incombe de veiller à ce que les non-Juifs respectent les sept commandements.
Quand vous êtes en « mitzvah tank » et que vous mettez les tefillin aux Juifs, si quelqu’un passe et dit qu’il n’est pas juif, nous avons l’obligation selon la halakha de lui parler des sept commandements des fils de Noé. Le Rambam écrit dans les deux chapitres que nous avons étudiés la semaine dernière ce que sont les sept commandements des fils de Noé en bref et comment les observer.
Le Rambam y écrit, soit dit en passant, puisque nous parlons des tefillin – juste une chose intéressante – le Rambam y statue qu’un non-Juif qui veut accomplir un commandement pour recevoir une récompense, alors à part certaines choses spécifiques comme l’observance du Shabbat qui lui est interdite et l’étude de la Torah, il peut accomplir un commandement pour recevoir une récompense. Le Raavad écrit : « Je doute des choses qui ont une sainteté, comme les tefillin. » Mais le Rambam ne fait pas de distinction. Donc si parfois, lors d’une opération « mitzvah tank », quelqu’un vient et dit « Oui, mettez les tefillin à un non-Juif, comment savez-vous… », ce n’est pas le plus grand péché selon le Rambam. Ce n’est pas ce que nous recherchons, mais c’est même possible, si le non-Juif le veut.
Les deux derniers chapitres qu’on terminera ici bientôt, dans les « Lois du roi Messie », c’est certainement quelque chose d’unique.
Un livre unique qui contient toute la Torah orale
Un livre unique et exceptionnel qui contient toutes les lois de la Torah orale, et le Rambam ne l’a pas écrit seulement en tant qu’organisateur extraordinaire et génie merveilleux. Le Rambam est avant tout un Juif saint. La sainteté du Rambam est inestimable.
J’ai vu que Rabbi Abraham, le fils du Rambam, décrit le Seder de Pessah chez le Rambam. Il décrit comment le Rav est assis, son visage comme du feu flamboyant, et il reste assis toute la nuit à raconter la sortie d’Égypte. Il dit : « Je lui ai dit : ‘Père, tu as écrit dans ton livre comment raconter la sortie d’Égypte, c’est quelque chose qu’on termine en peu de temps.' » Il répond : « Non, chaque personne est différente. Il y a des personnes qui n’en sont pas capables, mais cette nuit est si sainte, et quelqu’un qui est immergé dans le sujet, c’est ainsi que le Rambam apparaît. »
Et la sainteté du Rambam est un don de force pour chacun d’entre nous dans son livre. Comme mentionné, le livre du Rambam n’est pas seulement un livre bien organisé, merveilleux et accessible à tous. Dans le livre du Rambam, le Rambam a mis sa sainteté et ses forces spéciales – on a écrit à son sujet « De Moïse (Maïmonide) à Moïse (Moïse notre maître), il n’y a pas eu comme Moïse », ce qu’on n’a écrit sur personne d’autre que Moïse notre maître.
Des forces spéciales pour chaque Juif pour étudier toute la Torah orale, le Rambam les a données. C’est pour cela qu’il a écrit son livre. Au passage, le Rambam est un génie si extraordinaire que, chemin faisant, il a écrit un livre – il a écrit le livre pour que chacun puisse étudier toute la Torah orale, c’est ce qu’il écrit dans l’introduction. Chemin faisant, on voit comment le Rambam étudie le Talmud, ce qui est la chose la plus merveilleuse, et dans une grande partie des sujets, il étudie différemment de tous les autres. Et au début, il y a un « Rambam difficile », il est difficile parce que nous ne comprenons pas comment il a étudié le sujet, jusqu’à ce que nous comprenions l’explication dans de grandes et merveilleuses explications. C’est l’avantage supplémentaire que nous avons du Rambam, nous avons des innovations les plus merveilleuses. Mais la base du Rambam est un livre qu’il faut étudier du début à la fin pour connaître toute la Torah orale, et le Rambam y a mis sa force.
La contribution unique du Rabbi de Loubavitch
Cela a été assez gaspillé pendant toutes les générations. Tout le monde connaissait le Rambam, mais on n’a pas utilisé cette force spéciale. Notre génération est arrivée, l’année 5744 est arrivée, il y a 41 ans, et le Rabbi est venu et a également donné les forces.
Le Rabbi, qu’a-t-il trouvé ? Juste un tel arrangement pour que chacun étudie trois chapitres, et ainsi on terminerait le Rambam en un an ? Le Rabbi a donné des forces. Il a donné à chacun d’entre nous, dans cette génération, de connaître toute la Torah orale. C’est un don merveilleux. Il faut dire « merci » au Rabbi chaque jour pour cette chose merveilleuse, pour élever chacun d’entre nous – quelque chose qui devrait être réservé à l’élite, connaître toute la Torah orale – le Rabbi l’a rendu possible, a donné les forces à chacun d’entre nous.
Par conséquent, chacun de nous doit saisir ce don à deux mains, le faire avec vitalité, de tout cœur, comme le Rabbi dit : vitalité, enthousiasme, affection. C’est une chose merveilleuse, pas seulement quelque chose qu’on lit avant de s’endormir parce qu’on doit le faire. Il faut y consacrer un temps respectable dans la journée et faire cette chose merveilleuse, recevoir ces forces spéciales de l’étude du Rambam.
Le rêve du Rabbi : unir tout le peuple juif
Et c’est très important, le Rabbi ne veut pas seulement que chacun d’entre nous étudie le Rambam ; le règlement du Rabbi est que chaque Juif étudie le Rambam. Quand le Rabbi a établi ce règlement à Hol HaMoed Pessah 5744, le Rabbi y écrit – c’est une conversation publiée, chacun peut lire – que l’essence du règlement est que chaque Juif étudie le Rambam.
Le Rabbi ne se contente pas du fait qu’il y ait ici, grâce à Dieu, des centaines de personnes qui étudient toutes le Rambam, et avec l’aide de Dieu, celui qui ne le fait pas encore, qu’il prenne la bonne décision d’étudier le Rambam, qu’il reçoive ce don, non pas parce qu’il le faut, mais parce qu’on le peut, parce qu’il y a ici un trésor.
Le Rabbi veut que chaque Juif étudie le Rambam parce que l’essence du règlement, dit le Rabbi, est d’unir tout le peuple juif dans l’étude du Rambam. Et une unité intérieure ne peut se faire que par l’étude, quand tous étudient la même chose. Le Rabbi a donc établi ce règlement d’une manière spéciale, aussi pour les femmes, et aussi pour les enfants, et aussi pour ceux qui ne peuvent pas étudier trois chapitres mais un chapitre, afin qu’il n’y ait pas un Juif qui n’y participe pas.
Alors si nous disons : c’est bien, nous étudions le Rambam, nous y investissons et nous étudions le Rambam… Attendez, le règlement du Rabbi s’est-il réalisé ? Le Rabbi veut que ce soit l’essence du règlement, pas un ajout, que chaque Juif étudie le Rambam.
Les attentes élevées du Rabbi
J’ai vu récemment, juste pour accentuer le sujet, comment le Rabbi voit les choses. Au farbrengen de Shavuot 5727, dans Torat Menachem volume 50, deux semaines après que le Rabbi ait établi la campagne des tefillin, fondé la campagne des tefillin deux jours avant le début de la Guerre des Six Jours comme prélude à la Guerre des Six Jours pour qu’il y ait une grande victoire (ce qui est aussi pertinent maintenant)… Et puis, deux semaines plus tard, dont six jours de guerre – il y a sûrement ici des Juifs qui se souviennent de cette affaire – ils sont assis à un repas en haut dans la maison du Rabbi, un Shabbat, et le rabbin Groner dit au Rabbi : « J’ai entendu que déjà 100 000 Juifs ont mis les tefillin. »
Comment le Rabbi réagit-il ? « 100 000 Juifs ? » Le Rabbi dit : « Seulement 100 000 ? » Alors le rabbin Groner dit : « Non, je veux dire en plus de ceux qui les mettaient déjà, comme 100 000 nouveaux. » Le Rabbi a compris ce qu’il voulait dire et il dit : « under toiznt ? Seulement 100 000 ? » Cela fait deux semaines, le Rabbi vient de commencer, on ne savait pas comment faire ça, et une guerre de six jours… Le Rabbi dit : « Seulement 100 000 ? Je voulais que tous mettent les tefillin. Qu’est-ce que c’est, seulement 100 000 ? »
Le règlement du Rambam est d’unir tout le peuple juif dans l’étude du Rambam. Le Rabbi veut que chaque Juif étudie le Rambam. Cela semble complètement irréaliste. Comment allons-nous aborder un Juif et l’intéresser à l’étude du Rambam ?
L’expérience montre que quand on le fait et qu’on comprend vraiment, l’un est lié à l’autre. Si nous pensons que c’est une tâche qui nous a été imposée, que nous accomplissons à peine, alors pourquoi imposerions-nous cette chose à d’autres Juifs ? Si nous comprenons que c’est un don, et c’est vraiment un don que le Rabbi nous a fait, la possibilité de connaître toute la Torah orale, alors bien sûr nous veillerons à ce que chaque Juif reçoive ce don. Et il faut savoir que c’est ce que le Rabbi veut, c’est le rêve du Rabbi.
Le rêve du Rabbi
Je suis maintenant vraiment près de la conclusion. Le Rabbi s’exprime sur l’étude du Rambam avec une expression que j’ai demandée à de plus grands que moi, et personne ne connaît cette expression concernant quoi que ce soit d’autre. Le Rabbi, en 5744, dans le livre Torat Menachem sur la paracha Pinhas, chacun peut l’ouvrir et voir, le Rabbi a dit ainsi : « Et si seulement se réalisait déjà le rêve d’unir tout le peuple juif dans l’étude du Rambam. »
Le Rabbi a un rêve. Le rêve du Rabbi est que tout le peuple juif étudie le Rambam. C’est le rêve, pas encore un et encore deux. Bien sûr, chacun y conduit, mais le rêve, c’est ça – une expression merveilleuse, simplement un rêve, le rêve du Rabbi que tout le peuple juif étudie le Rambam.
Conclusion
C’est pourquoi la mission est précieuse. La cérémonie de clôture elle-même, que tout le monde soit ici, c’est une grande chose, belle et merveilleuse, mais d’ici, nous devons tous sortir, tout d’abord, que chacun individuellement, certainement celui qui n’étudie pas encore, prenne cette chose merveilleuse qu’est le Rambam et la mette en pratique, lui donne un temps important dans la journée et étudie les trois chapitres du Rambam.
Et bien sûr, il y a ici une aide spéciale du Rabbin Abelin et des organisateurs ici, des livres spéciaux que chacun recevra, on le fera savoir par la suite, comme encouragement à l’étude du Rambam.
Et aussi, ne pas se contenter de nous-mêmes. Tous ceux qui sont ici à Jérusalem, il y a d’autres Juifs à côté d’eux, simplement les intéresser tous à cette chose merveilleuse.
Et le but de toutes les choses que le Rabbi fait est de préparer le monde à la rédemption. C’est l’une des préparations les plus importantes pour la rédemption, que nous n’arrivions pas à la rédemption alors que nous sommes tous des ignorants dans toute la Torah orale.
Et que soit Sa volonté que déjà se réalise l’unité, comme le Rambam termine son livre, que déjà la rédemption soit effective, et que nous continuions dans la joie et le bonheur jusqu’au troisième Temple. Bonne semaine !
En cette cérémonie de clôture du 44e cycle d’étude du Mishné Torah, le Rav Daniel Alter partage sa vision de l’héritage du Rambam (Maïmonide). S’exprimant le jour anniversaire de la disparition du Rabbi Israël de Gour, il évoque l’étude quotidienne non comme une charge mais comme une nourriture spirituelle essentielle. Ce discours, hommage au Rabbi, présente l’étude du Rambam comme un rempart contre les forces négatives et un moyen de hâter l’ère messianique.
Le Rav Daniel Haim Alter est né le 17 Eloul 5727 (22 septembre 1967) à Jérusalem. Il est le fils du Rabbin Pinchas Menachem Alter, qui était alors directeur de la Yeshiva Sfat Emet et est devenu plus tard le Rebbe (leader) de la dynastie hassidique de Gour.
Il a été éduqué dans les institutions de la hassidout Gour. En Adar 5746 (1986), il a épousé Hinda Rachel, fille du Rabbin Shaul Borzikovski de Bnei Brak. Après son mariage, il est retourné vivre à Jérusalem et a commencé à servir comme enseignant à la Yeshiva Sfat Emet.
Dans sa jeunesse, il a étudié la Kabbale auprès du Rabbin Baruch Shalom Halevi Ashlag (auteur du Birchat Shalom) et de son disciple, le Rabbin Yehuda Meir Lizerovitch.
En 2005, il a commencé à donner des cours quotidiens sur le Daf Yomi (page quotidienne du Talmud) matin et soir. Il est connu comme un orateur éloquent et est souvent invité à donner des conférences et des cours devant divers groupes.
Sa première épouse est décédée le 20 Shevat 5778 (2018), et il s’est remarié le 16 Heshvan 5780 (2019) avec Hedva Alter (née Spranowitz). Son frère, le Rabbin Shaul Alter, dirigeant de la communauté dissidente de Gour, et son cousin, le Rabbin Yaakov Aryeh Alter, actuel Rebbe de Gour, ont tous deux assisté à son second mariage.
En Tamouz 5780 (2020), il a été nommé à la tête de la Yeshiva Pnei Menachem. Quelques mois plus tard, il a fondé sa propre synagogue sur la rue Argaman à Jérusalem, où il donne des cours quotidiens ainsi que des sermons et des « tisches » (rassemblements hassidiques) lors des Shabbats et des fêtes.
En 2023, un bulletin hebdomadaire intitulé « Nitzotz Echad » (Une étincelle) a commencé à être publié, diffusant ses paroles et ses sermons. Le bulletin est rapidement devenu populaire et largement distribué.
Aujourd’hui, Roch Hodech Adar, c’est l’anniversaire de la disparition de mon oncle, le saint Rabbi Israël de Gour, connu sous le nom d’Imrei Emet, troisième Rabbi de la dynastie hassidique de Gour, que sa mémoire soit bénie. En son honneur, je commencerai par une de ses paroles. Rabbi Israël a dit: « Quand rentre ‘Ni’hnas’ le mois d’Adar, on augmente la joie. » Pourquoi utilise-t-on l’expression « Ni’hnas », « rentre »? Que signifie « quand rentre le mois d’Adar, on augmente la joie »? Qu’est-ce que cet « rentrée »?
Il expliquait que cela doit pénétrer au plus profond de nous. En yiddish, c’est encore plus évocateur – « Adar » est lié au mot « Oder » qui signifie veine, artère. Quand arrive Adar – c’est comme si le mois pénétrait dans toutes nos veines, transformant notre être tout entier par cette joie caractéristique.
Le Baal Shem Tov, fondateur du mouvement hassidique, a ajouté à cela l’enseignement connu du Talmud, cité à la fin du traité Chabbat au nom du Midrash: « Avant qu’un homme ne prie pour que les paroles de Torah entrent dans son corps, qu’il prie pour que trop de délices n’y entrent pas. » C’est-à-dire, la question fondamentale est: qu’est-ce qui entre réellement en vous? L’homme étudie, l’homme mange, mais qu’est-ce qui pénètre vraiment en lui et transforme son essence? Que la nourriture n’entre pas, que les délices n’entrent pas en vous – ils viennent et ils repartent, mais que les paroles de Torah entrent et deviennent une partie permanente de notre être.
C’est peut-être aussi l’interprétation de la fin du Rambam, où il dit que les délices seront abondants comme la poussière. Celui qui considère les délices – il doit manger, qu’il mange. Mais que les paroles de Torah pénètrent profondément en lui, dans notre profondeur, car elles seules nous transforment véritablement.
L’héritage paternel et l’étude du Rambam
Quand je me trouve ici et que j’ai le privilège de parler lors d’une cérémonie de conclusion du Rambam, c’est aussi pour moi une manière d’honorer mon père, dont la mémoire est bénie. Une année, lors d’une cérémonie de conclusion du Rambam pour les enfants, mon père, c’était un an avant son décès, devait venir. Il ne se sentait pas bien et m’a envoyé transmettre sa bénédiction. Il m’a dit avec émotion: « Ce sont deux choses qui me sont si chères – le Rambam et les enfants. »
Il m’a raconté qu’après que le Rabbi ait institué cette pratique, lui-même avait voulu, quelques années auparavant, proposer qu’on étudie le Rambam selon un programme quotidien. Le Rambam peut être étudié brièvement, assimilé facilement, mais il dit que le Hafetz Haïm avait déjà institué l’étude du Daf Yomi, puis l’Admour de Munkacz avait institué le Zohar quotidien, et l’Admour de Vizhnitz avait institué l’étude quotidienne des « Devoirs du Cœur ». « Quand le Rabbi a institué cela, il était tellement heureux de ce privilège, et il y participait. » Je pense qu’il a étudié tous les cycles, tant celui d’un chapitre par jour que celui de trois chapitres, ainsi que le Livre des Commandements.
Mon père a une fois expliqué de façon fascinante pourquoi le Raavad, dans ses critiques sur le Rambam, utilise un langage si sévère. Une fois, le Rambam écrit une opinion, et le Raavad écrit à son sujet: « C’est l’opinion de son ventre » – c’est-à-dire, une opinion issue du ventre du Rambam. Alors mon père a dit: « Ce n’est pas, à Dieu ne plaise, une forme de mépris, c’est un éloge et une grandeur pour le Rambam. » Car le Rambam lui-même écrit dans les Lois des Fondements de la Torah qu’il ne faut pas se promener dans le « Pardès » (les niveaux profonds de l’étude mystique), c’est-à-dire étudier la sagesse intérieure, seulement après avoir rempli son ventre de Talmud et de décisionnaires, « de pain et de viande » – comme il le dit dans la loi. Alors le Raavad était tellement impressionné par le Rambam qu’il a dit: « C’est une idée qui sort d’un tel ventre saint, rempli de viande et de pain, d’alphabet et de loi. »
Le sacrifice et les priorités de l’étude
Il y a une histoire révélatrice sur un Juif qui avait besoin, le pauvre, de subsistance, il n’avait pas de nourriture. Alors autrefois, c’était une pratique courante, il a vendu son Talmud, il a vendu le Rambam qu’il avait chez lui, et il a eu de quoi manger. On a dit de lui qu’il avait rempli son ventre de Talmud et de décisionnaires… Mais à l’inverse – il y a un Juif qui économise sur son pain pour pouvoir acheter un Talmud. Je ne parle pas d’acheter – aujourd’hui, tout le monde peut acheter un Talmud – pour qu’il puisse manger spirituellement, pour qu’il ait le temps d’acquérir le Rambam. Alors il doit économiser sur ses plaisirs, sur son temps.
À Gour, il y avait un grand éducateur, Rav Gedalia Eizner. Il a dit une fois avec une perspicacité remarquable: « Les gens disent ‘je n’ai pas le temps' ». Il dit: « C’est une expression ridicule, c’est absurde. Que signifie ‘il n’y a pas de temps’? Il y a dans le monde neuf milliards de personnes, et tous ont le même temps – 24 heures par jour. Que ce soit en Chine, en Inde ou en Israël – 24 heures par jour, 60 minutes par heure, 60 secondes par minute. Tout le monde a le même temps. Quand je dis ‘je n’ai pas le temps’, ce que je veux dire c’est: je n’ai pas le temps d’étudier parce que je dois manger, je n’ai pas le temps de manger parce que je dois dormir – c’est simplement une question de priorités. »
Alors remplissez votre ventre de Rambam, au lieu de l’inverse. Ne vendez pas le Rambam pour votre temps. Vendez votre temps consacré aux délices et à tout ce que vous aimez savourer, pour le Rambam, pour l’acquérir. C’est ce qu’on appelle « son ventre à l’intérieur de ses entrailles », c’est ce qu’on appelle faire entrer les paroles de Torah dans ses entrailles.
La stratégie pour déjouer le mauvais penchant
Il y avait autrefois un Juif qui vivait dans une ville frontalière entre la Russie et la Pologne, quand la Pologne était indépendante. Il y avait une frontière là-bas. Le Juif voyageait chaque jour à vélo et traversait la frontière. Il y avait là un douanier non-juif qui l’arrêtait. « Que transportes-tu? » Il répond: « Rien, du sable. » « Quel homme transporte du sable dans un panier de vélo? Il cache certainement un diamant ici. » Il lui dit: « Vidons tout le sable. » Il reste là à filtrer, à chercher, pas de diamant.
Ce Juif pendant toute une année, jour après jour, faisait passer des vélos, et le non-juif n’abandonnait pas. « Aujourd’hui, il va faire passer le diamant. » Rien, pas de diamant. Plus tard, le non-juif a été promu à un autre poste, il rencontre le Juif et lui dit: « Vraiment, tu n’as pas fait passer du sable? Je ne peux plus te nuire aujourd’hui, raconte-moi comment tu as fait passer le diamant en contrebande? » « Quel diamant? » Il dit: « Alors qu’as-tu fait? » Il répond: « Quel non-juif stupide. Des vélos, c’est ce que je passais en contrebande chaque jour, des vélos! Je revenais en train et j’apportais des vélos. Tu n’as pas saisi cela. »
Nous aussi, nous avons ce « non-juif » en nous – chacun de nous. C’est notre mauvais penchant. Ce « non-juif » dit: « Je ne laisserai pas cette personne connaître toute la Torah, il est à moi. Il met les tefillin, il étudie, tout est beau et bien, mais en principe, il est à moi. Qu’il étudie le Rambam? Qu’il couvre toute la Torah en un an? C’est hors de question, je ne le permettrai pas. Je trouverai le diamant qu’il fait passer en contrebande. »
Alors effectivement, nous avons des projets. L’un dit: « J’étudierai le Rambam avec les commentateurs », « Je terminerai le Talmud ». Nous avons beaucoup de projets, et le « non-juif » ne laisse pas faire. Comment peut-on réussir à passer en contrebande sous le nez de ce « non-juif »? Si c’est jour après jour, jour après jour, il ne fait pas attention. Je fais passer les vélos en contrebande, pas du tout le diamant, rien. Trois chapitres chaque jour.
Et soudain, après un an, j’ai fait ma part, j’ai fait passer les vélos en contrebande chaque jour. Les roues ont tourné, ont tourné, et j’ai fait ma part, et il cherche encore le diamant, qu’il ne me laissera pas avoir. Le mauvais penchant, « notre non-juif », attend de voir quand sera le diamant, quand cet homme va fermer toutes ses affaires et commencer à étudier du matin au soir – cela, je ne le lui permettrai pas. Pas besoin. Sous son nez, je fais passer trois chapitres par jour en contrebande. Trois fois par an – c’est fini. J’ai le Rambam complet en main. Une autre année, je le connaîtrai encore mieux, une autre année, je le connaîtrai encore mieux et encore mieux. Et le moment de combattre ce « non-juif », c’est dans « Adar », « quand arrive Adar, le non-juif a peur pour sa vie », dans Adar, alors on peut subjuguer ce « non-juif ».
La langue d’or et la haute exigence spirituelle
Il est accepté et connu que pour le Rambam, quand on le cite, on dit toujours « la langue d’or du Rambam ». C’est sa langue d’or. En vérité, quiconque commence à étudier le Rambam comprend pourquoi l’expression « langue d’or » lui convient, c’est vraiment comme verser de l’or. Clair, limpide, précis, complet, merveilleux.
Mais il y a peut-être une autre allusion. L’autel intérieur du Tabernacle, l’autel d’or, apparaît de façon mystérieuse à la fin de la paracha Tetzaveh, comme s’il avait été oublié. L’Admour de Slonim a dit que cet autel intérieur était fait pour expier, mais pas pour l’expiation ordinaire. Le jour de Kippour, on y aspergeait le sang – pour des cas très spéciaux. C’est-à-dire, il y a des péchés ordinaires, mais il y a aussi des imperfections qui, pour quelqu’un de très proche de Dieu, sont considérées comme des péchés.
Rav Yona de Rozov a demandé une fois: « Quelle est la définition d’un hassid? » Il a expliqué par une parabole concernant les meubles. Il y a des meubles très chers, qui coûtent une fortune, et des meubles simples, de seconde main, abordables. Pour les meubles de luxe, chaque rayure, chaque imperfection justifie une demande de réduction de prix. Pour les meubles d’occasion, les nombreuses rayures sont attendues, acceptables.
Il dit: Il y a des gens pour qui ne pas étudier trois chapitres du Rambam par jour n’est pas un péché. Mais un Juif qui veut être proche du Saint, béni soit-Il, c’est comme des meubles de première qualité, chaque rayure est un problème. « Hassid » signifie que chaque tache est déjà un problème. Ces Juifs veulent donner de l’or au Saint, béni soit-Il, pas de l’argent ni du cuivre. Ils veulent être membres du club d’or. Pour de tels Juifs, chaque petit défaut est un grand défaut.
Rabbi Aaron de Karlin voyageait une fois avec ses hassidim. Il faisait chaud, ils avaient soif, ils n’avaient pas de récipient pour boire. Un de ses shohet (abatteur rituel) a pris de l’eau avec sa main et a bu. Cela a beaucoup dérangé Rabbi Aaron. Alors il a dit: « Qui me tient pour précieux et qui m’aime ne mangera pas de la viande abattue par ce shohet. » Le shohet, malgré sa crainte de Dieu, a immédiatement dit: « Rabbi, vous m’êtes cher » et a posé son couteau d’abattage. Il n’y avait rien de mal dans son geste selon la loi stricte, mais pour le niveau d’exigence du Rabbi, c’était inacceptable.
L’appel du Rabbi et la vision messianique
Maintenant le Rabbi se tient et dit: « Celui pour qui je suis précieux, celui qui m’aime, qu’il s’attache à ma force dans le Rambam, qu’il soit dans le sujet. » Alors ce n’est pas une question « j’ai le temps, je n’ai pas le temps », tu es exempté a priori. « Je suis aimé de toi? Je suis précieux pour toi? Tu veux suivre mon courant? Tu veux être avec moi? » Combien aurions-nous payé si le Rabbi avait dit: « Qui veut être avec moi en ma présence? » Il te dit: « Vis une bonne et agréable vie, mais sois avec moi, sois dans mes affaires. Mon affaire c’est le Rambam. »
Le Rambam termine son œuvre en écrivant: « Comment ce sera dans les jours du Machia’h – et la terre sera remplie de la connaissance de Dieu comme les eaux couvrent la mer. » Que signifie « comme les eaux couvrent la mer »? La mer, d’en haut, elle est couverte uniformément, mais il n’y a pas la même profondeur d’eau partout. Il y a des profondeurs dans la mer, des fosses. C’est-à-dire, quand le Machia’h viendra, nous serons tous des personnes de connaissance, nous serons tous remplis de la connaissance de Dieu. Mais à quelle profondeur? Cela dépend de comment nous nous préparons.
Et le Rambam commence son œuvre par ces mots: « Le fondement des fondements et le pilier des sagesses est de savoir qu’il y a un Premier Être. » Cela nous rappelle l’histoire de Rabbi Mendel de Vitebsk, quand il est allé chez le Maggid de Mezritch, et son ami lui a demandé ce qu’il avait appris. Il a répondu: « J’ai appris que Dieu a créé le monde. » Son ami, étonné, lui a dit que même la servante juive savait cela. Mais il y a une différence entre savoir quelque chose superficiellement et le connaître en profondeur.
On dit au nom de Rabbi Mendel de Vorka que l’étude du Rambam, c’est soumettre Amalek. Pourquoi? Amalek est tortueux et retors et pervers, mais le Rambam redresse l’esprit. « C’est le livre des Justes. » Comme cela redresse l’esprit! Et qu’est-ce qui redresse l’esprit plus que le Rambam? Faire une cérémonie de clôture sur le Rambam? Y a-t-il une plus grande victoire sur Amalek que cela?
Conclusion : L’étude qui nous unit au divin
Rabbi Israël a expliqué « Pourquoi ‘quand arrive Adar, on augmente la joie’? » en faisant référence à un enseignement du Zohar: « Quand les compagnons sont arrivés à la paracha Kedoshim, ils étaient joyeux. » Rabbi Bunim de Peshischa a demandé pourquoi cette joie particulière, et a expliqué: « Quand l’élève étudie la Guemara et arrive au sujet dont le Rabbi s’occupe, il est rempli de joie. Il étudie maintenant exactement ce que le Rabbi étudie. » Dans le mois d’Adar, nous nous occupons de l’anéantissement d’Amalek, sujet dont le Maître du monde s’occupe toujours – c’est une source de joie profonde.
Quand nous faisons une conclusion sur le Rambam, nous nous occupons du sujet dont le Rabbi s’occupe. C’est vraiment décisif dans la guerre spirituelle. Le nom d’Amalek est lié à Satan, et la conclusion d’une étude est ce qu’il déteste le plus.
Ce sont les hassidim qui s’occupent de ce dont le Rabbi s’occupe. C’est à la fois envers le Ciel et envers le Rabbi qui a apporté cette lumière à tout le peuple d’Israël. Ainsi, il est certain que par cela, nous mériterons également de hâter la venue du Machia’h, et nous verrons, avec l’aide de Dieu, très bientôt, le Rabbi faire avec nous la cérémonie de clôture des prochains cycles d’étude du Rambam.
C’est avec une profonde tristesse que nous annonçons le départ de ce monde de Mme Dvora a’h Azoulay , Chlou’ha dévouée de Levallois-Perret, qui a quitté ce monde le 30 Chevat – Roch ‘Hodech Adar 5785.
Levaya de Mme Dvora Azoulay a’h à Jérusalem Dimanche 02/03/2025 à 20h00 à SHAMGAR , 26 Rehov Shamgar jerusalem, puis départ pour Inhumation au Har Hazeitim
Madame Dvora Azoulay (née Aidan) a consacré sa vie à la diffusion de la Torah et des valeurs juives au sein du Beth Habad de Levallois-Perret. Pendant des décennies, elle s’est investie corps et âme dans sa mission sacrée, transformant le Beth Habad en un véritable phare spirituel pour toute la communauté. Son dévouement a commencé dès les premiers jours de l’établissement, quand peu de personnes croyaient possible de créer un centre juif vibrant dans ce quartier.
Aux côtés de son mari, le Rav Chlomo Azoulay, elle a bâti non seulement une institution, mais un véritable foyer pour tous ceux qui cherchaient connexion et spiritualité. Les cours de Torah qu’elle donnait chaque semaine étaient réputés pour leur profondeur et leur accessibilité. Elle avait ce don rare de rendre les enseignements les plus complexes compréhensibles pour tous, depuis les érudits jusqu’aux débutants découvrant le judaïsme.
Par son engagement sans faille en tant que Chlou’ha, elle a touché d’innombrables vies, apportant lumière et chaleur dans chaque foyer qu’elle a approché. Son approche personnalisée faisait que chacun se sentait spécial en sa présence. Pour les familles en difficulté, sa porte était toujours ouverte, offrant conseil, réconfort et soutien pratique. Les jeunes mariés venaient chercher sa bénédiction, les parents son avis sur l’éducation, et les personnes âgées son écoute attentive.
Les événements communautaires qu’elle organisait avec son mari rassemblaient de nombreuses de personnes, créant une atmosphère de joie et d’unité. Ses célébrations de Chabbat et des fêtes juives étaient légendaires, accueillant de nombreux convives à sa table. Personne ne repartait sans avoir été nourri, tant physiquement que spirituellement.
Sa générosité, sa sagesse et son dévouement resteront gravés dans nos cœurs. Les témoignages affluent de ceux qui ont été guidés par ses conseils, réconfortés par sa présence, ou simplement inspirés par son exemple. Elle était connue pour son aide discrète aux familles dans le besoin, veillant à ce que personne ne manque du nécessaire pour les fêtes ou au quotidien.
Elle laisse derrière elle un héritage spirituel remarquable, fait de bonnes actions, d’enseignements précieux et d’un amour inconditionnel pour chaque Juif. Son influence se perpétuera à travers les nombreuses vies qu’elle a touchées et transformées, et à travers le Beth Habad, le Mikveh, trois crèches, le Gan, le Talmud Torah, la cantine cachere, le Beth Hamidrach-Kolel, et les cours de tout niveau, qu’elle a aidé à bâtir et qui continueront de prospérer.
Le Beth Habad de Levallois-Perret restera à jamais imprégné de son esprit et de sa vision, un témoignage vivant de ce qu’une personne dévouée peut accomplir quand elle consacre sa vie au service de D.ieu et de son peuple.
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 Tél.: +33159423068 – code: 33 41 593 (♯) ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Terouma – Le Ta’hach תחַּשַׁ et les coutumes juives Source : Likouté Si’hot volume 31, première Si’ha sur Terouma
Cette Si’ha analyse le Ta’hach mentionné dans Exode 25:3, qui a été utilisé dans la construction du Tabernacle. L’analyse explore plusieurs interprétations :
L’interprétation de Rachi : Rachi identifie le Ta’hach comme une espèce animale unique qui n’a existé que temporairement et qui possédait plusieurs couleurs. Il base cette interprétation sur la traduction d’Onkelos « Sassgona », indiquant un animal qui « se réjouit et se glorifie de sa polychromie ».
Sources talmudiques : Plusieurs sources sont citées, notamment :
Talmud Chabbat 28b : Décrit le Ta’hach comme une créature unique avec une corne sur le front
Talmud de Jérusalem : Mentionne des opinions divergentes – certains disent qu’il s’agit de peaux colorées, d’autres qu’il s’agissait d’un animal miraculeux
Midrach Tan’houma : Le décrit comme un grand animal pur avec six couleurs
Analyse linguistique : La formulation dans le verset « et des peaux de Ta’hach » (plutôt que « peaux teintes en Ta’hach ») prouve qu’il s’agit d’une espèce animale et non d’une couleur.
Signification spirituelle : Lien entre la nature polychrome du Ta’hach et des concepts plus profonds :
Les offrandes animales sont considérées comme plus importantes que les offrandes végétales
Les couleurs étant intrinsèques à l’animal (non ajoutées ultérieurement) symbolisent comment même les aspects extérieurs font partie de la création divine
La relation entre toute existence et « la vérité de Son existence » (Dieu comme source de toute vie)
Application pratique : La Si’ha conclut en comparant les trois dimensions du Ta’hach aux trois dimensions de chaque mitsva :
L’acte lui-même (commun à tous)
L’intention intérieure (kavana, qui varie selon chaque personne)
L’embellissement (hidour) et les détails, particulièrement liés aux coutumes juives (minhagim)
L’enseignement final souligne l’importance de respecter scrupuleusement les coutumes juives, car certaines ont des racines spirituelles encore plus élevées que certaines lois explicites de la Torah.
Un terrible incendie survenu la semaine dernière dans le quartier de Crown Heights à New York a plongé une famille israélienne dans l’angoisse. Le Rav Zohar Amar, père de Shmoulik Amar, gravement blessé lors de cet incident, partage le combat de son fils pour la survie.
Shmoulik Amar, un jeune étudiant de Lod (Israël), se trouve actuellement dans un état critique après avoir été piégé dans un incendie qui a ravagé un appartement résidentiel. L’incident s’est produit vendredi dernier, alors que plusieurs étudiants dormaient après une nuit de célébrations.
Le drame s’est déroulé vers 10 heures du matin, lorsqu’un des étudiants s’est réveillé en criant après avoir senti de la fumée. Tandis que certains ont pu sauter par les fenêtres, subissant diverses blessures, Shmoulik s’est retrouvé coincé dans les flammes. Il s’est positionné près d’une fenêtre donnant sur Eastern Parkway, criant à l’aide pendant de longues minutes avant de s’effondrer. Sa vie a été sauvée in extremis grâce à l’intervention d’un voisin non-juif qui lui a jeté de l’eau.
« L’état de mon fils reste critique et nécessite la miséricorde divine », déclare le Rav Amar, qui s’est immédiatement rendu aux États-Unis pour être au chevet de son fils. « Il est sous respirateur artificiel et sédation, avec des lésions pulmonaires très graves. L’objectif médical actuel est de le maintenir en vie. Bien qu’il y ait un certain optimisme, nous avons besoin de nombreuses prières. »
Les médecins évoquent, même dans le meilleur des scénarios, une longue et douloureuse période de rééducation. Malgré cette situation dramatique, le Rav Amar garde espoir. Il se rend quotidiennement sur la tombe du Rabbi de Loubavitch pour prier, démontrant une foi inébranlable en la possibilité d’un miracle.
L’équipe médicale prévoit un long et douloureux processus de guérison, mais avant tout, il doit surmonter ces jours critiques. Ses parents ont tout quitté pour être à son chevet à l’hôpital, dans l’espoir de bonnes nouvelles prochaines.
Cependant, les coûts des traitements nécessaires s’accumulent et atteignent une somme considérable. De plus, la famille a besoin d’aide pour faire face aux dépenses courantes pendant cette période difficile.
Dans ces moments éprouvants, la famille a besoin de notre soutien collectif !
Un événement majeur pour la communauté Habad se tiendra demain sur le tombeau du Rambam, réunissant d’éminents érudits et diffusé en direct dans le monde entier.
Jeudi 27 février 2025, à partir de 18h00 en Israel, 17h00 en France, le centre de communication Habad COL retransmettra en direct la cérémonie mondiale marquant l’achèvement du 44ème cycle d’étude des œuvres de Maïmonide (Rambam). Cet événement prestigieux se déroulera près du tombeau de Maïmonide dans la ville sainte de Tibériade, en présence de grandes figures de la Torah et du mouvement hassidique.
L’événement revêt une importance particulière pour les juifs du monde entier, qui suivent la recommandation du Rabbi de Loubavitch d’étudier quotidiennement le Rambam selon un cycle de 3 chapitres par jour. L’achèvement de ce 44ème cycle représente un moment de réjouissance communautaire et d’accomplissement spirituel.
À l’issue de la cérémonie de clôture, un repas festif de mitsva sera servi aux participants. Un souvenir spécial, édité spécialement pour l’occasion, sera distribué à tous les présents.
Les organisateurs précisent que l’entrée est libre et que des espaces dédiés sont prévus pour les femmes, conformément aux traditions religieuses observées.
Cette célébration s’inscrit dans la vision prophétique évoquée par les textes sacrés : « Et la terre sera remplie de la connaissance de l’Éternel, comme les eaux recouvrent le fond de la mer. »
Le public est invité à suivre cette retransmission en direct pour participer virtuellement à ce moment solennel de la vie communautaire juive, marquant l’accomplissement d’un cycle d’étude et le commencement d’un nouveau.
Un Palestinien a percuté des civils au carrefour de Karkur avant d’être neutralisé par la police. Parmi les victimes, une adolescente se trouve dans un état critique. L’incident survient dans un contexte de tension accrue, une semaine après les attentats aux explosifs dans des bus.
Un nouvel attentat a frappé Israël mardi après-midi lorsqu’un homme de 53 ans originaire de la région de Jénine a délibérément percuté plusieurs personnes qui attendaient à un arrêt de bus au carrefour de Karkur, dans le nord d’Israël. Le bilan s’élève à dix blessés, dont trois dans un état grave.
L’assaillant, identifié comme Jamil Ziyoud, un résident illégal en Israël, a monté son véhicule sur le trottoir pour frapper les piétons avant de prendre la fuite. Il a parcouru environ quatre kilomètres avant d’être intercepté par les forces de l’ordre à l’entrée du centre commercial de Gan Shmuel.
Selon le commandant du district côtier de la police israélienne, l’assaillant est descendu de son véhicule armé d’un tournevis et s’est dirigé vers les policiers, qui ont alors ouvert le feu et l’ont neutralisé. Lors de sa tentative de fuite, le terroriste est également entré en collision avec une voiture de police, blessant un agent.
Un lourd bilan humain
Parmi les victimes, une adolescente de 17 ans se trouve dans un état critique avec des traumatismes crâniens et a été placée sous sédation et ventilation assistée. Deux autres personnes sont gravement blessées : un homme d’environ 60 ans souffrant également de traumatismes crâniens, sédaté et sous ventilation, ainsi qu’une jeune femme de 19 ans, consciente mais présentant des blessures à la tête.
Une jeune femme de 18 ans a été évacuée dans un état modéré avec des blessures aux membres, tandis que six autres personnes ont été légèrement blessées. Toutes les victimes ont été transportées à l’hôpital Hillel Yaffe de Hadera par les équipes de Magen David Adom (MDA).
« Nous sommes arrivés sur une scène complexe où régnait une grande confusion suite à un véhicule qui a percuté plusieurs piétons », a déclaré le paramédic Avi Cohen. « Les blessés se trouvaient près de l’arrêt de bus au carrefour de Karkur, dans la voie en direction de l’ouest, et lorsque nous sommes arrivés, ils étaient allongés dans la zone arrière. »
Un contexte sécuritaire tendu
Cet attentat survient dans un contexte sécuritaire particulièrement tendu en Israël. Il y a une semaine à peine, une tentative d’attentat majeur impliquant quatre engins explosifs placés dans des bus du centre du pays a été déjouée. Trois des explosifs ont détoné sans faire de victimes, tandis qu’un quatrième a été neutralisé à proximité de l’hôpital Wolfson à Holon.
Ces événements se déroulent parallèlement à l’opération « Mur de Fer » menée par Tsahal dans les camps de réfugiés de Jénine, Tulkarem et Nur al-Shams en Cisjordanie. Selon l’armée israélienne, cette opération vise à démanteler les groupes terroristes dans ces zones.
Depuis le début de cette opération, les forces israéliennes ont neutralisé plusieurs dizaines de militants, dont des responsables de haut rang, saisi plus de 200 armes et arrêté environ 240 personnes recherchées. L’armée a également mené une quinzaine de frappes aériennes et neutralisé plus de 100 engins explosifs placés sur les routes.
Le village d’origine du terroriste, Silat al-Harithiya, se trouve justement dans la région de Jénine où se déroulent actuellement ces opérations militaires, ce qui pourrait suggérer un lien entre l’attaque et le contexte sécuritaire régional.
L’hôpital Hillel Yaffe a ouvert un centre d’information pour les familles des victimes, accessible au numéro 1255166.
