Depuis plus de trois décennies, le Rav Lévi Shemtov navigue dans les couloirs du pouvoir américain avec son chapeau et sa barbe, bâtissant des ponts entre Républicains et Démocrates. Ce Hassid Habad, l’un des derniers émissaires nommés par le Rabbi de Loubavitch avant Guimel Tamouz, a transformé la présence juive à Washington et ouvert des dialogues inattendus avec le monde arabe. Son approche unique mélange tradition religieuse et diplomatie moderne, faisant de lui une figure incontournable de la capitale américaine.
Adapté d’un article paru dans le Jerusalem Post
Surnommé « le Rabbin de Capitol Hill », « une institution washingtonienne » et « l’un des politiciens les plus avisés de la ville », le Rav Lévi Shemtov est devenu une personnalité influente grâce à ses connexions bipartisanes de haut niveau.
Un héritier dans les pas du Rabbi
L’histoire du Rav Lévi Shemtov à Washington commence dans les années 1970, quand son père, le Rav Abraham Shemtov, est envoyé par le Rabbi pour représenter Habad Loubavitch dans la capitale. Adolescent, le futur dirigeant accompagne régulièrement son père, apprenant les rouages du pouvoir avant de prendre officiellement les rênes en 1992 comme vice-président exécutif des « Les Amis Américains de Loubavitch ».
« Nous sommes arrivés ici avec trois missions », explique-t-il depuis son bureau. « Travailler au nom de Habad Loubavitch et soutenir la communauté juive mondiale, collaborer avec le gouvernement fédéral sur une base de sensibilisation auprès des Juifs travaillant dans l’administration, et servir la communauté juive locale. Grâce à D.ieu, nous avons connu beaucoup de succès dans tous ces domaines. »
Cette expansion est tangible : de la petite maison de ville sur Capitol Hill des débuts, l’organisation compte désormais six branches et quatre centres sur les campus universitaires de Washington.
La diplomatie de la tradition
Dans une ville réputée pour ses clivages partisans, le Rav Shemtov a fait de l’apolitisme sa marque de fabrique. « Nous entretenons des relations très profondes avec les dirigeants du Congrès des deux partis dans les deux chambres et avec les administrations des deux bords », souligne-t-il. « Nous essayons d’éviter le partisan et d’avancer d’une manière qui rassemble les gens. »
Cette approche trouve son apogée lors du dîner annuel des Prix Lamplighter, où républicains et démocrates se côtoient pour remettre des distinctions par-delà les clivages politiques. L’événement le plus symbolique reste l’allumage de la Menora nationale sur l’Ellipse face à la Maison Blanche, un événement qu’il organise et dirige. Établie par son père en 1979, cette célébration de Hanoukka de premier plan a été fréquentée par l’ancien président Jimmy Carter, Joe Biden, et est annuellement suivie par des membres de l’administration en cours. La Menora nationale rassemble chaque année des milliers de personnes et est vue par plus de 70 millions de téléspectateurs.
« Beaucoup de personnes qui normalement ne se trouveraient pas dans la même pièce le font lors de nos événements », observe le Rav Shemtov. « Cela donne aux gens une rare opportunité de transcendance politique où le parti s’efface devant la mission ou le thème de l’événement. »
La preuve de cette réussite ? En 1995, le défunt leader des droits civiques John Lewis, démocrate de Géorgie, et Newt Gingrich, alors président républicain de la Chambre des Représentants, parrainent ensemble l’attribution posthume de la Médaille d’or du Congrès au Rabbi de Loubavitch.
Au cœur de la communauté
Le Rav Shemtov est le fondateur et dirigeant spirituel de TheSHUL of the Nation’s Capital, une synagogue orthodoxe située au Centre Chabad-Loubavitch de Washington, DC. TheSHUL offre un lieu de culte et de communauté, quelle que soit l’affiliation formelle, et propose des programmes pour enfants, des opportunités d’étude de la Torah et des célébrations engageantes du Shabbat et des fêtes juives. La synagogue est connue pour être fréquentée par des personnalités politiques de haut niveau des deux bords, notamment des chefs de cabinet de la Maison Blanche, des attachés de presse et des conseillers principaux.
Il a également fondé et dirige le Capitol Jewish Forum, le plus grand groupe juif apolitique de Capitol Hill, conçu pour « créer et renforcer un sentiment d’identité et de communauté parmi les membres du personnel juif du Congrès et les membres du Congrès ». Cette initiative jouit d’un fort soutien du leadership et des membres des deux partis au Sénat et à la Chambre des Représentants américains.
Présence institutionnelle
Le Rav Shemtov est souvent présent à la Maison Blanche, au Pentagone, au Département d’État et dans d’autres lieux de Washington. Il a dirigé et participé à de nombreux événements de la communauté juive avec la Maison Blanche, notamment en supervisant le processus de cachérisation des cuisines de la Maison Blanche pour la célébration du Mois du patrimoine juif américain et de Hanoukka, sous les administrations de George W. Bush, Barack Obama, Donald Trump et Joe Biden.
Il préside également le comité d’organisation de la Conférence internationale Chabad-Loubavitch – Living Legacy, qui facilite des interactions substantielles de haut niveau entre les rabbins et les dirigeants communautaires du monde entier et des personnalités américaines et internationales éminentes dans les domaines du gouvernement, de la diplomatie, du monde académique et des arts.
Le Rav Shemtov est membre du Vaad Harabanim du Grand Washington, le groupe dirigeant de rabbins orthodoxes et de certification casher de la région du Grand Washington.
Combattre l’antisémitisme par la fierté juive
Face à la montée de l’antisémitisme, le Rav Shemtov prône une approche qui surprend : moins parler de haine anti-juive, plus enseigner ce qu’être juif signifie. « L’un de mes messages principaux est que le plus grand antidote à l’antisémitisme est un ‘sémitisme’ informé et robuste », martèle-t-il.
Cette philosophie guide son travail auprès des jeunes professionnels et étudiants qui fréquentent les centres Habad, souvent pour leur première expérience de vie juive organisée depuis leur bar ou bat-mitsva.
« Trop de personnes qui souffrent d’antisémitisme ou s’en inquiètent ne savent pas ce que signifie être juif », déplore-t-il. « Elles savent qu’être juif signifie que vous n’êtes pas non-juif, mais que signifie être juif dans un sens proactif ? »
Son message aux jeunes adultes juifs est triple : d’abord, ils font partie du peuple élu sans avoir à s’en excuser. Ensuite, comme le lui enseignait son père : « Nous ne sommes pas choisis pour être privilégiés, mais nous sommes privilégiés d’être choisis. » Enfin, ne pas avoir peur.
« Pourquoi devrais-je avoir peur de qui que ce soit ? Mes deux grands-pères ont été emprisonnés dans des prisons soviétiques pour avoir pratiqué et répandu le judaïsme. Mes arrière-grands-parents ont été abattus dans la rue par les nazis. Je ne vais avoir peur de personne », lance-t-il avec détermination.
Des ponts vers le monde arabe
L’approche audacieuse du Rav Shemtov s’étend au-delà des frontières communautaires. Dès 2007, treize ans avant les Accords d’Abraham, il noue des contacts avec des dirigeants arabes, posant les jalons de futurs rapprochements.
Tout commence lors d’une réception en février 2007 honorant un diplomate américain nommé pour combattre l’antisémitisme. L’ambassadeur saoudien aux États-Unis, le Prince Turki al-Faisal, arrive au moment où le Rav Shemtov prend la parole. Le Rav abandonne son discours préparé.
« Quand l’ambassadeur saoudien est entré, j’ai dit : ‘Vous retournerez bientôt dans le royaume, et j’espère que vous transmettrez le message suivant de notre part à la Cour royale. Nous, le peuple juif, ne souhaitons de mal à personne. Nous voulons vivre en paix avec le monde entier. Mais ce qui a commencé comme un problème juif [le terrorisme], puis est devenu un problème israélien, puis américain, puis occidental, et maintenant mondial, sera soit gagné par nous tous ensemble, soit perdu par nous tous ensemble.' »
Cette audace porte ses fruits. Quelques années plus tard, le Rav Shemtov rencontre Turki al-Faisal à Riyad. Le prince saoudien lui confie : « Il faut plus de personnes comme vous qui viennent avec cette attitude, ce contexte religieux, car plus il y aura de personnes comme vous impliquées, plus nous aurons de chances d’arriver à une coexistence plus paisible. »
Un optimisme mesuré pour l’avenir
Concernant l’expansion des Accords d’Abraham, le Rav Shemtov se montre prudemment optimiste. « Je pense que la Syrie pourrait signer ensuite. Je crois que les Saoudiens signeront aussi. Cela peut prendre un peu plus de temps que nous le souhaiterions tous, mais je pense qu’ils signeront. Et même si cela semblait encore récemment tout à fait impossible, je pense que le Liban n’est pas non plus hors de question. »
Pour l’avenir du judaïsme américain, son diagnostic est nuancé. « Je dors très bien quand je pense aux parties de la communauté juive qui sont engagées. Puisqu’elles ont un sens profond de qui elles sont et pourquoi, elles sont plus immunisées contre l’assaut de l’antisémitisme. »
En revanche, « ceux qui ne sont pas affiliés, éduqués ou observants sont, je pense, beaucoup plus susceptibles au virus de l’antisémitisme et au sentiment d’annulation qu’il apporte. »
Le bilan reste encourageant : « Nos chiffres de fréquentation explosent, à Washington comme chez nos collègues, parce que beaucoup de personnes embrassent à nouveau qui elles sont et cherchent ainsi à se reconnecter à la communauté à laquelle elles appartiennent. »
Conclusion
Trente-trois ans après son installation dans la capitale américaine, le Rav Lévi Shemtov continue de naviguer entre tradition et modernité, local et international, spirituel et politique. Son pari : démontrer qu’un Rav en habit traditionnel peut transformer les codes de Washington et ouvrir des voies inattendues vers la paix. Reconnu comme « une institution washingtonienne » et « l’un des acteurs les plus improbables de la capitale nationale », il demeure une figure de premier plan dans le paysage religieux et diplomatique américain.
C’est avec une profonde tristesse que nous apprenons le décès du Rav Yehouda Leib (Leibel) Pozner, de mémoire bénie, survenu à l’âge de 97 ans. Figure emblématique parmi les anciens et respectés Hassidim de Habad, il comptait parmi les tout premiers actifs dans la diffusion du judaïsme sous la mission du Rabbi précédent et du Rabbi aux États-Unis.
Des origines en Terre d’Israël à l’installation en Amérique
Le Rav Pozner naquit en 1928 en Terre Sainte, fils du Rav Chalom Pozner et de Madame Haya. Lorsqu’il n’avait qu’un an, ses parents émigrèrent aux États-Unis sur instruction du Rabbi précédent et s’installèrent à Chicago. À l’âge de 12 ans, il fut envoyé étudier à la Yechiva du 770, qui venait d’ouvrir quelques mois auparavant, suivant les traces de son frère aîné le Rav Its’hak Zalman Pozner, de mémoire bénie.
Un pionnier du « Centre de Chlihoute »
Le Rav Pozner comptait parmi les premiers participants au « Centre pour les affaires d’éducation » établi dans les premières années, et eut le privilège d’entrer plusieurs fois en audience privée (Yehidoute) chez l’Admour Rayats. Il se souvenait parfaitement de l’arrivée du Rabbi aux États-Unis le 28 Sivan 1941.
Témoin privilégié de moments historiques
La Histalkout du Rabbi précédent en 1950 : un souvenir gravé à jamais
Lors des funérailles de l’Admour Rayats, le 11 Chevat 1950, le Rav Pozner eut le privilège de porter le cercueil du Rabbi. Il raconta plus tard à ‘Kfar Habad’ :
« Le cortège funèbre de Sa Sainteté l’Admour Rayats approchait de sa fin. Pendant toute la durée des funérailles, la foule était absolument énorme. Tout le monde se poussait. Ils faisaient tout pour s’approcher du saint cercueil du Rabbi. Les nombreux policiers déployés tout le long d’Eastern Parkway arrivaient à peine à contrôler la situation et maintenir l’ordre. Mais je n’ai pas lâché prise, je me suis efforcé de tenir le cercueil tout au long du chemin. »
Un changement de parcours décisif
Le plan original était de continuer les funérailles jusqu’à la filiale de la Yechiva de Bedford Street, mais la grande foule ne le permit pas, et le cortège s’arrêta donc au croisement d’Eastern Parkway et Brooklyn.
« Je me tenais là au coin des rues lorsqu’ils placèrent le cercueil dans le véhicule de la société funéraire. Sous le cercueil du Rabbi, sur le plancher de la voiture, ils placèrent de petits morceaux de bois pour pouvoir tenir le cercueil à la main jusqu’au cimetière, et autour du cercueil s’assirent trois des anciens Hassidim (Rav Chemouel Levitin, Rav Dovber Rivkin et Rav Israël Jacobson). La quatrième place resta libre. »
Un honneur inattendu
« Ils commencèrent à appeler et chercher s’il y avait près du véhicule un Hassid âgé qui pourrait monter dans la voiture. Mais à cause de la grande foule qui régnait dans la zone, aucun ne fut trouvé. Notre Rabbi, alors le Ramach, qui se tenait à l’entrée de la voiture, me désigna et dit : ‘Leibel, viens toi.’ Je m’assis donc dans la voiture et tins le cercueil du Rabbi jusqu’au cimetière. Les sensations et ce que nous avons ressenti alors lors de ce voyage, il est absolument impossible de les reproduire en mots. »
Une vie dédiée à la mission
En Californie pour la diffusion du judaïsme
Après le décès de l’Admour Rayats, le Rav Pozner se rendit en Californie pour diffuser le judaïsme, en mission du Rabbi. Il eut le privilège que le Rabbi organise les Kidouchine lors de son mariage, qui fut le premier mariage auquel le Rabbi participa après la fin de l’année de deuil pour l’Admour Rayats.
Une descendance bénie
Il laisse derrière lui, avec l’aide de D.ieu, une descendance bénie : des fils et petits-fils, arrière-petits-fils et descendants, qui marchent sur le chemin de la Torah et du Hassidisme et se tiennent en première ligne de l’armée des émissaires.
Ses fils et filles, qu’ils vivent longtemps :
Madame Hanna Zonnenfeld – Nahlat Har Habad
Rav Yossef Its’hak Pozner – Skokie, Illinois
Rav Ouri Pozner – Crown Heights
Rav Yehezkel Pozner – Crown Heights
Rav Chemouel Pozner – Boston, Massachusetts
Madame Berakha Spotchinski – Westlake, Californie
Madame Elicheva Michoulovine – Beitar Illit
Les funérailles auront lieu mercredi 16 juillet, à 10h45 du matin sur l’esplanade du 770, et se poursuivront ensuite au cimetière Montefiore dans le Queens, où il sera inhumé.
Le Rav Yahir Elbaze du Beth Habad de Levallois-Perret a été victime d’une agression antisémite dimanche soir, recevant une bouteille en verre et des insultes à caractère raciste. Le suspect, identifié grâce à la vidéosurveillance, a été interpellé quelques heures plus tard dans un état d’ébriété. Cette nouvelle agression s’inscrit dans une recrudescence inquiétante des actes antisémites dans la région parisienne.
Dimanche 13 juillet vers 22h30, le Rav Yahir Elbaze du Beth Habad de Levallois-Perret a été agressé rue Victor-Hugo. L’agresseur lui a lancé une bouteille en verre tout en proférant des insultes antisémites, avant de prendre la fuite. Grâce aux images de vidéosurveillance, les forces de l’ordre ont pu identifier et interpeller le suspect vers minuit et demi. Placé en garde à vue différée en raison de son état d’ébriété, il devra répondre de ses actes tandis que la victime a déposé plainte.
Le témoignage poignant du Rav Yahir Elbaze
Le Rav Yahir Elbaze, victime de cette agression antisémite, s’est confié à CNEWS pour relater les faits qu’il a vécus. « Je marchais dans la rue. Tout d’un coup, je vois une bouteille en verre voler. D’abord je me suis dit que cela venait certainement de l’immeuble à côté mais en fait c’était quelqu’un en face de moi qui a jeté la bouteille en verre », a-t-il expliqué.
Le projectile a atterri à quelques dizaines de centimètres de lui, manquant de peu de l’atteindre. « Elle a atterri à 30-50 centimètres devant moi et puis j’ai entendu ‘sale juif' », a poursuivi le Rav, révélant ainsi le caractère clairement antisémite de l’agression.
Cette attaque l’a d’autant plus marqué qu’elle contraste avec l’atmosphère habituelle de sa commune de résidence, réputée pour ses bonnes relations entre les différentes communautés religieuses.
Un acte isolé dans une ville marquée par le dialogue interreligieux
L’agression surprend d’autant plus qu’elle s’est déroulée à Levallois-Perret, une commune où la communauté juive est particulièrement présente et où les relations interreligieuses sont habituellement apaisées. « Ce ne sont pas des choses qui arrivent à Levallois parce qu’on a un très bon contact avec la mosquée, avec son président et l’imam qui sont venus me témoigner de leur soutien hier », a souligné le Rav Yahir Elbaze.
Cette marque de solidarité de la part des responsables musulmans locaux illustre l’esprit de dialogue qui prévaut généralement dans cette commune des Hauts-de-Seine. Le soutien exprimé dès le lendemain de l’agression témoigne d’une volonté commune de préserver la cohésion sociale face aux tentatives de division.
« La peur doit changer de camp »
Face à cette agression, le Rav Yahir Elbaze refuse de céder à l’intimidation et appelle à ne pas laisser la peur s’installer dans la communauté juive. « Il y a des délinquants, des hors-la-loi qui se comportent mal et c’est à eux d’avoir peur. Ce n’est pas nous qui devons avoir peur, cela serait leur donner raison », a-t-il déclaré avec fermeté.
Cette position reflète une volonté de résistance face aux actes d’intimidation et de ne pas permettre aux agresseurs d’atteindre leur objectif de terroriser une communauté. Le message du Rav s’inscrit dans une démarche de refus de la victimisation et d’affirmation du droit de chacun à vivre sa foi en sécurité.
Une interpellation rapide grâce à la vidéosurveillance
Les policiers municipaux ont rapidement exploité les images des caméras de surveillance installées dans le secteur. Cette démarche leur a permis d’obtenir un signalement précis du suspect et de constater qu’il s’agissait d’un individu déjà connu des services de police.
Leurs efforts ont porté leurs fruits vers 00h30, soit environ deux heures après l’agression. Le mis en cause a été interpellé alors qu’il tentait encore d’échapper aux recherches. Présentant un état d’ébriété avancée au moment de son arrestation, il a été placé en garde à vue différée, une procédure qui permet d’attendre que la personne soit en état d’être interrogée.
Le fait que le suspect soit déjà connu des forces de l’ordre pourrait faciliter l’enquête et permettre d’établir plus rapidement son profil et ses éventuelles motivations.
Une plainte déposée pour faire valoir la justice
Le Rav Yahir Elbaze a confirmé avoir déposé plainte suite à cette agression. Cette démarche juridique permettra d’engager des poursuites contre l’agresseur présumé et de faire reconnaître le caractère antisémite de l’acte.
L’enquête devra établir les circonstances exactes de l’agression et déterminer les motivations du suspect. Les images de vidéosurveillance constituent des éléments de preuve essentiels pour reconstituer le déroulement des faits et étayer les accusations.
Un phénomène en recrudescence préoccupante
Cette agression intervient dans un contexte particulièrement inquiétant de multiplication des actes antisémites en France. Depuis l’attaque terroriste du 7 octobre perpétrée par le Hamas en Israël, les statistiques révèlent une augmentation significative de ce type d’agressions sur le territoire national.
Levallois-Perret avait déjà été le théâtre d’un incident similaire en octobre dernier. Un adolescent de 15 ans portant une kippa avait été victime d’une agression à la sortie d’une station de métro. Deux individus l’avaient racketté et frappé au visage, faits pour lesquels une plainte avait également été déposée.
Ces incidents répétés dans la même commune soulèvent des questions sur la sécurité des personnes de confession juive dans l’espace public et sur la nécessité de renforcer la prévention et la répression de ces actes inacceptables, même dans des villes réputées pour leur harmonie communautaire.
Trois soldats de la brigade 401 de Tsahal ont perdu la vie ce lundi dans l’explosion de leur blindé lors d’une opération dans le nord de la bande de Gaza. L’incident, survenu à Jabaliya, serait dû à un tir de missile antichar selon les premières estimations de l’armée israélienne. Un officier a également été grièvement blessé et évacué vers un hôpital.
L’armée israélienne a confirmé la mort de trois soldats dans l’explosion d’un char de combat pendant une mission opérationnelle à Jabaliya, dans le nord de Gaza. Les victimes ont été identifiées comme étant le sergent-chef Shaham Menachem, le sergent Shlomo Yakir Shrem et le sergent Yuli Pactor. Un officier blindé du bataillon 52 a été grièvement blessé et transporté par hélicoptère médical vers un centre hospitalier.
Un tir antichar à l’origine de la tragédie
Les circonstances de l’incident pointent vers un tir de missile antichar qui aurait provoqué l’explosion interne des munitions du blindé. Cette analyse préliminaire de Tsahal suggère que l’attaque a visé directement le char dans lequel se trouvaient les quatre militaires.
Un correspondant spécialisé dans les affaires militaires et sécuritaires précise que « l’explosion interne des munitions du char résulte d’un tir antichar direct, une tactique fréquemment employée par les groupes armés dans la bande de Gaza ».
Les opérations se poursuivent malgré les pertes
Malgré cet incident tragique, les forces armées israéliennes ont annoncé la poursuite de leurs opérations dans la bande de Gaza. Un porte-parole de Tsahal a indiqué que « les troupes continuent leurs missions sur le terrain et que des détails supplémentaires seront communiqués aux familles et en fonction de l’avancement de l’enquête ».
Évacuation médicale d’urgence
L’officier blindé blessé a bénéficié d’une évacuation médicale rapide par hélicoptère vers un établissement hospitalier. Sa famille a été immédiatement informée de son état de santé critique. Les autorités militaires n’ont pas précisé la nature exacte de ses blessures ni son pronostic vital.
Cette nouvelle perte humaine s’ajoute au bilan des victimes militaires israéliennes depuis le début des opérations dans la bande de Gaza, illustrant les risques auxquels font face les forces armées dans ce théâtre d’opérations particulièrement dangereux.
Ce cours inaugural sur les Hilkhot Beit HaBehira (Lois du Temple) de Maïmonide nous plonge dans l’une des questions les plus fondamentales du judaïsme : l’obligation de construire un Temple pour D.ieu et les modalités de cette construction sacrée.
Par le Rav Chmouel Rabinovitch – Roch Kollel du 770 Ramat Shlomo
La Double Mission du Temple
Maïmonide ouvre ses lois en établissant un commandement positif clair : « Il existe un commandement positif de construire une maison pour D.ieu, préparée pour y offrir les sacrifices et pour s’y rendre en pèlerinage trois fois par an, comme il est dit : ‘Ils Me feront un sanctuaire’. »
Cette formulation révèle la double vocation du Temple :
Premier objectif : Servir de lieu pour les sacrifices
Second objectif : Constituer le point de convergence pour les pèlerinages (Alya LaRegel)
Sources et Débats Halakhiques
Dans le Sefer HaMitsvot, Maïmonide précise que le commandement numéro 20 nous ordonne de « construire la Maison choisie pour y accomplir le service divin. C’est là que se dérouleront les sacrifices et le service du feu perpétuel, et c’est vers elle que se dirigeront les pèlerinages et les rassemblements annuels. »
Cependant, le Semag (Sefer Mitzvot Gadol) conteste cette approche et fonde le commandement sur un verset différent.
L’Évolution Historique : Du Tabernacle au Temple Éternel
Les Trois Commandements d’Entrée en Terre Promise
Le Sifri enseigne que trois commandements furent donnés à Israël lors de son entrée en Terre Promise :
Nommer un roi
Construire le Temple
Exterminer la descendance d’Amalek
Ces commandements devaient s’accomplir dans un ordre précis, et seulement après que D.ieu leur ait accordé la tranquillité face à tous leurs ennemis environnants.
La Chronologie des Lieux Saints
Période du Tabernacle Mobile
À Guilgal : 14 années pendant la conquête et la répartition du pays
À Silo : 369 années – construction en pierres avec les toiles du Tabernacle, mais sans toit fixe
À Nov et Givon : 57 années au total
Cette période de près de 450 années démontre que la construction du Temple permanent n’était possible qu’une fois la paix établie dans le pays.
L’Époque de David et la Préparation
Ce n’est qu’à l’époque du roi David que les conditions furent réunies. Comme il est écrit : « Et il advint que le roi résidait dans sa maison, et D.ieu lui avait accordé la tranquillité face à tous ses ennemis environnants. Le roi dit au prophète Nathan : ‘Vois donc, moi je réside dans une maison de cèdre, et l’Arche de D.ieu réside sous des toiles de tente.' »
David acheta l’emplacement du futur Temple à Aravna le Jébuséen pour 600 dinars d’or, établissant ainsi le site éternel du Mont Moriah.
L’Interdiction Définitive des Lieux Multiples
L’Unicité du Temple de Jérusalem
Une fois le Temple construit à Jérusalem, tous les autres lieux de culte furent définitivement interdits. Maïmonide établit clairement : « Dès que le Temple fut construit à Jérusalem, tous les autres lieux furent interdits pour y construire une maison pour D.ieu et y offrir des sacrifices. »
Cette maison ne sera établie « pour les générations des générations qu’à Jérusalem uniquement, et sur le Mont Moriah », comme David l’a déclaré : « Ceci est la Maison de D.ieu, et ceci est l’autel pour les holocaustes d’Israël. »
L’Architecture Sacrée : Plans et Réalisations
Le Temple de Salomon
La construction de Salomon est minutieusement décrite dans le Livre des Rois. Ce premier Temple servit de modèle architectural fondamental.
Les Ajouts du Second Temple
Les hommes du Second Temple, lors de la reconstruction à l’époque d’Ezra, ne se contentèrent pas de reproduire exactement le Temple de Salomon. Ils y ajoutèrent des éléments spécifiés dans les visions du prophète Ézéchiel, notamment :
Deux guichets pour la grande porte du sud
Des modifications au niveau de l’autel
Les Éléments Essentiels du Temple
Les Espaces Sacrés
Le Kodesh (Saint)
Le Kodesh HaKodashim (Saint des Saints)
L’Oulam (Vestibule) – situé devant le Kodesh
Ces trois espaces constituent ensemble le Heikhal (Sanctuaire).
La Cour et l’Enceinte
Une enceinte entoure le Heikhal, similaire aux cours du Tabernacle dans le désert. Cette enceinte s’appelle l’Azara. L’ensemble – Azara, Heikhal, Kodesh et Kodesh HaKodashim – constitue le Mikdash (Temple).
Les Ustensiles Sacrés : Débat sur leur Statut
Les Éléments Indispensables
Maïmonide énumère les ustensiles essentiels du Temple :
L’autel pour les holocaustes et autres sacrifices
La rampe permettant de monter à l’autel (placée au sud)
Le bassin (Kiyor) pour la purification des mains et pieds des Cohanim
L’autel des parfums, la Menora et la Table (tous trois dans le Kodesh, devant le Kodesh HaKodashim)
Question Halakhique Fondamentale
Une controverse oppose Maïmonide (Rambam) et Nahmanide (Ramban) concernant le statut de ces ustensiles :
Selon Maïmonide : Les ustensiles font partie intégrante du commandement général de construire le Temple
Selon Nahmanide : Chaque ustensile constitue un commandement distinct, car la Torah les mentionne séparément (« Ils feront une arche », « Ils feront un autel », etc.)
Cette différence d’approche reflète une conception plus large du rôle du Temple : est-il principalement destiné aux sacrifices (position de Maïmonide) ou à abriter l’Arche sainte (position de Nahmanide) ?
Conclusion
Ces lois de Maïmonide nous révèlent la complexité et la profondeur de l’institution du Temple dans la pensée juive. De l’obligation divine initiale aux réalisations historiques concrètes, en passant par les débats halakhiques sur les détails architecturaux, chaque aspect témoigne de l’importance centrale de cette Maison de D.ieu dans la vie spirituelle d’Israël.
L’étude se poursuivra demain, avec l’aide divine, pour approfondir ces questions fondamentales qui continuent d’éclairer notre compréhension du service divin et de l’aspiration à la reconstruction du Temple.
Les élèves de première année de la Yechiva Ketana de Brunoy ont participé à leur retraite estivale annuelle dans les Alpes françaises, accompagnés de leurs enseignants et guides spirituels. Cette escapade de deux semaines, devenue une tradition, combine étude intensive et activités récréatives dans un cadre montagnard exceptionnel. L’initiative s’inscrit dans la volonté de revitaliser l’apprentissage et de renforcer les liens communautaires avant la reprise intensive des cours.
Du 14 au 28 juillet 2025, soit du 18 Tamouz au 2 Av 5785, les étudiants de première année de la Yéchiva de Brunoy ont bénéficié d’un programme pédagogique enrichi au cœur des montagnes françaises. Cette retraite annuelle mêle formation spirituelle, études traditionnelles et moments de détente, permettant aux jeunes gens de recharger leurs batteries avant la poursuite du semestre d’été.
Un programme pédagogique adapté au cadre montagnard
Le séjour dans les Alpes françaises ne constitue pas une simple pause estivale, mais bien un prolongement innovant de l’enseignement dispensé à la Yéchiva de Brunoy. Les enseignants et Mashpi’im ont conçu un programme d’études spécialement adapté à l’environnement montagnard, permettant aux élèves de poursuivre leur formation dans des conditions exceptionnelles.
« L’air pur de la montagne et le changement d’environnement stimulent la concentration et l’ouverture d’esprit », explique l’un des responsables pédagogiques. « Les étudiants abordent les textes avec une fraîcheur nouvelle, loin des distractions urbaines habituelles. »
Des initiatives étudiantes remarquables
Les Talmidei Hachlouhim (étudiants délégués) ont pris des initiatives particulièrement remarquées durant ce séjour. Ils ont organisé des campagnes d’apprentissage stimulantes, notamment le programme « Tanya Ba’al Peh » (apprentissage par cœur du Tanya), ainsi qu’un cycle quotidien d’étude des enseignements du Rebbe.
Ces activités, agrémentées de concours et de prix attractifs, ont maintenu un niveau de motivation exceptionnel parmi les participants. Les organisateurs soulignent l’enthousiasme des jeunes gens face à ces défis intellectuels et spirituels.
Entre étude et détente dans les hauteurs
Le programme hebdomadaire alterne intelligemment entre sessions d’étude intensive et activités récréatives adaptées au cadre alpin. Les élèves profitent ainsi des bienfaits de la montagne tout en maintenant leur rythme d’apprentissage habituel.
Ces moments de détente, loin d’être de simples distractions, participent à l’équilibre général du programme. Ils permettent aux étudiants de créer des liens plus forts entre eux et avec leurs enseignants, dans un contexte moins formel que celui de la Yechiva.
Un retour énergique vers Brunoy
Barouh Hashem, les participants sont revenus à la Yéchiva de Brunoy avec une énergie renouvelée et une motivation renforcée. Cette vitalité retrouvée se ressent immédiatement dans leur approche des études et leur engagement communautaire.
Les responsables de l’établissement se félicitent de ces résultats, qui confirment la pertinence de cette tradition estivale. « Les élèves abordent la suite du semestre d’été avec une force et une concentration remarquables », témoigne un membre de l’équipe pédagogique.
Cette initiative s’inscrit parfaitement dans la volonté du Rabbi de combiner excellence et épanouissement personnel, démontrant qu’étude rigoureuse et bien-être ne sont nullement incompatibles.
Le réserviste père de sept enfants, membre de la communauté Habad, avait été été agressé le 10.07.2025 au couteau lors d’une opération militaire dans le village palestinien de Roumana en Cisjordanie. Malgré sa blessure au dos, le soldat avait fait preuve d’un sang-froid remarquable en se retournant pour abattre son agresseur. Après plusieurs jours d’hospitalisation au centre médical Rambam de Haïfa, il a regagné son domicile, ses proches exprimant leur gratitude : « Merci à D.ieu pour ce miracle ».
Un soldat réserviste du centre d’Israël, hassid Habad et père de famille nombreuse, avait été victime la semaine dernière d’un attentat au couteau lors d’une opération militaire en Cisjordanie. L’attentat s’est produit près du village de Roumana, dans le secteur de Manashé, où un terroriste a surgi par derrière pour le poignarder au dos. Malgré la surprise et la blessure, le militaire a réussi à se retourner et à neutraliser son agresseur. Évacué en hélicoptère vers l’hôpital Rambam, il a été soigné pendant plusieurs jours avant d’être libéré. Sa famille et la communauté Habad voient dans cette issue un véritable miracle.
Une attaque éclair dans les collines de Cisjordanie
L’attentat s’est déroulé jeudi dernier, aux abords du village palestinien de Roumana, situé dans le secteur de Manashé en Cisjordanie, près de Jénine. Le soldat visé, un réserviste haredi du bataillon 941 et ancien diplômé du programme Netzah Yehuda, effectuait une opération militaire avec son unité lorsque le drame s’est produit.
Selon les témoignages recueillis, un terroriste palestinien a profité d’un moment d’inattention pour surgir par derrière et frapper le militaire d’un coup de couteau dans le dos. L’agresseur avait manifestement planifié son attaque, choisissant le moment où le soldat se trouvait légèrement isolé de ses camarades.
Réflexes de combattant malgré la blessure
Malgré la douleur et l’effet de surprise, le réserviste a fait preuve d’une présence d’esprit remarquable. En quelques secondes à peine, il a réussi à se retourner vers son agresseur et à dégainer son arme de service pour riposter. Les coups de feu tirés ont immédiatement neutralisé le terroriste, empêchant ainsi une éventuelle fuite ou de nouveaux actes de violence.
« L’événement s’est développé en quelques secondes », confirme un porte-parole de Tsahal. « Malgré la blessure et la surprise, le soldat a fait preuve de sang-froid et a neutralisé la menace. »
L’unité militaire a aussitôt sécurisé la zone d’intervention, s’assurant qu’aucun autre terroriste ne se trouvait dans les parages. Les soldats ont également vérifié que l’agresseur était bien hors d’état de nuire avant de procéder à l’évacuation de leur camarade blessé.
Évacuation médicale d’urgence
Un hélicoptère militaire a été dépêché sur place pour évacuer le soldat blessé vers le centre médical Rambam de Haïfa, l’un des hôpitaux les mieux équipés du nord d’Israël pour ce type de traumatismes. Selon le porte-parole de Tsahal, le militaire avait initialement été blessé « de manière modérée » par la lame, mais grâce au traitement médical rapide et à l’évacuation par hélicoptère, son état s’est rapidement stabilisé.
Les équipes médicales ont pris en charge le patient dès son arrivée, procédant aux examens nécessaires pour évaluer l’étendue des dégâts causés par l’arme blanche. « Son état est désormais défini comme léger et stable, et il est dans un état de conscience complet », a précisé le porte-parole militaire, rassurant sur l’évolution favorable du blessé.
Le service de communication de l’hôpital Rambam a d’ailleurs diffusé une courte vidéo montrant l’arrivée du soldat dans le service, conscient et dans un état stable, sans danger immédiat pour sa vie. Ces images ont contribué à rassurer sa famille et la communauté qui suivaient l’évolution de son état avec inquiétude.
Mobilisation sur les réseaux sociaux et appels aux prières
Dès les premières heures suivant l’attentat, l’information s’est rapidement propagée sur les réseaux sociaux. Yanki Farber, personnalité influente sur Twitter, a été parmi les premiers à relayer les détails de l’attaque : « Le réserviste du bataillon 941 blessé aujourd’hui lors d’une opération près de Jénine, haredi diplômé du bataillon Netzah Yehuda, père de 7 enfants, habitant du centre. Le terroriste a surpris le soldat par derrière, l’a poignardé, le soldat a immédiatement neutralisé le terroriste. »
Son message s’est conclu par un appel vibrant : « Dites des Tehilim pour sa guérison complète. » Cette demande a rapidement fait le tour de la communauté religieuse, déclenchant une vague de solidarité et de prières dans tout le pays.
Soutien de la communauté Habad
Dès l’annonce de l’attentat, la communauté Habad s’est immédiatement mobilisée pour soutenir la famille du blessé. De nombreuses prières ont été organisées dans les synagogues et les centres communautaires, les fidèles récitant des Tehilim pour demander la guérison rapide du père de famille.
Le soldat, originaire du centre d’Israël, est un membre actif de la communauté hassidique et père de sept enfants. Son engagement militaire dans les réserves témoigne de l’implication de nombreux juifs haredi dans la défense d’Israël, particulièrement depuis les événements du 7 octobre. Diplômé du programme Netzah Yehuda, une unité spécialement conçue pour les soldats religieux, il incarne cette nouvelle génération de combattants qui concilie observance religieuse stricte et service militaire.
Retour au foyer après plusieurs jours d’hospitalisation
Après plusieurs jours de surveillance médicale et de soins intensifs, les médecins ont donné leur feu vert pour la sortie d’hôpital. L’état du patient s’était progressivement amélioré, permettant d’envisager la poursuite de sa convalescence à domicile.
« L’état du soldat est désormais léger et stable, et il est dans un état de conscience complet », avait précisé le porte-parole de Tsahal lors d’un précédent point presse. Cette évolution positive a été accueillie avec soulagement par sa famille et ses proches.
Hier, le militaire a finalement pu quitter l’établissement hospitalier pour retrouver les siens. Ses proches n’ont pas manqué d’exprimer leur reconnaissance : « Merci à D.ieu pour ce miracle », ont-ils déclaré, voyant dans cette issue heureuse une intervention divine.
Cette affaire illustre une fois de plus la tension permanente qui règne en Cisjordanie, où les soldats israéliens font face à des risques constants lors de leurs missions opérationnelles. Elle souligne également l’importance de la formation militaire et de la présence d’esprit face à des situations d’urgence extrême.
R’ Israel Aharon Naparstek, figure respectée de la communauté Habad de Kfar Habad en Israël, nous a quittés dimanche 17 Tamouz 5785 (13 juillet 2025), à l’âge remarquable de 93 ans. Survivant de la Shoah, pilier de sa communauté et patriarche d’une grande famille ‘hassidique, il laisse derrière lui un héritage spirituel considérable.
POUR INFORMATION : Reb Yehezkel NAPARSTEK de Brunoy fait שבעה à Kfar Habad et sera de retour à Brunoy, Jeudi 17 juillet 22:30/23:00.
Fin des שבעה dimanche matin בעז »ה.
Des origines en Pologne à la reconstruction après-guerre
R’ Israel Aharon Naparstek vit le jour en Pologne en l’année 5692 (1932). Comme de nombreuses familles ‘hassidiques ayant survécu aux tragédies de la Seconde Guerre mondiale, sa famille trouva refuge dans le camp de personnes déplacées de Poking, en Allemagne. C’est là que le jeune Israel rejoignit la Yechiva locale Tomchei Tmimim, posant les premières pierres de sa formation religieuse.
Sa soif d’apprentissage le mena ensuite à poursuivre ses études de Torah à Paris, puis à Tel Aviv, traçant un parcours éducatif qui l’accompagnerait tout au long de sa vie.
Un engagement communautaire exemplaire
Pendant de nombreuses années, le Rav Naparstek servit avec dévouement comme membre du Vaad de Kfar Habad, s’imposant comme une figure respectée et influente de la communauté. Son engagement indéfectible envers les valeurs ‘hassidiques et sa sagesse en firent un pilier sur lequel de nombreux membres de la communauté s’appuyaient.
Une famille ‘hassidique rayonnante
R’ Israel Aharon établit son foyer à Kfar Habad aux côtés de son épouse, Mme Batya Devorah Naparstek, que son âme repose en paix, décédée en 5761 (2001). Ensemble, ils bâtirent une famille ‘hassidique exemplaire qui continue aujourd’hui de perpétuer leur héritage spirituel.
Une descendance dévouée à la mission
Le défunt laisse derrière lui une grande famille ‘hassidique comprenant enfants, petits-enfants et arrière-petits-enfants. Nombreux parmi eux servent aujourd’hui comme Chlou’him du Rabbi et éducateurs dans des communautés à travers le monde entier, témoignage vivant de l’éducation reçue et des valeurs transmises.
Les enfants
R’ Yoske Naparstek – Kfar Habad
R’ Baruch Naparstek – Crown Heights
Mme Leah Moscowitz – Chicago
Yehudis Lasker – Kfar Habad
R’ Shloime Naparstek – Crown Heights
Stery Green – Israël
Sa fille, Mme Gita Borgen, que son âme repose en paix, résidente de Kfar Habad, est décédée en Tamouz 5783.
Les frères et sœurs
Le Rav Yechiel Naparstek – Kfar Habad
Le Rav Yechezkel Naparstek – Paris
Mme Henya Wineberg – Vancouver
Mme Golda Golowinsky – Crown Heights
Son frère, le mashpia Rav Moshe Naparstek, que son âme repose en paix, est décédé en 5776 (2016).
La Levaya a eu lieu ce soir, à l’issue du jeûne du Dix-sept Tamouz, depuis son domicile situé 15 rue Admor Hazaken à Kfar Habad, en direction du « Ohel Minyan de l’Admor Hazaken ». Le cortège quittera Shamgar à 23h30 en direction de la section Habad de Har HaMenuchos, où il sera inhumé.
La période de Chiva
La famille observera la Chiva à son domicile, 15 rue Admor Hazaken, Kfar Habad.
Comment un jeune homme introverti est devenu l’un des leaders spirituels les plus influents au monde
Dans ce témoignage bouleversant, le Grand Rabbin de Russie révèle avec une rare sincérité son parcours de transformation personnelle. De l’enfant le plus timide d’Italie au leader spirituel rayonnant d’aujourd’hui, il dévoile les enseignements révolutionnaires du Rabbi de Loubavitch qui ont changé sa vie. À travers des anecdotes personnelles saisissantes et des leçons de sagesse intemporelles, il nous guide vers une vérité fondamentale : le vrai bonheur ne vient pas de ce que nous recevons, mais de ce que nous donnons aux autres. Un message d’espoir et d’action qui résonne particulièrement en ces temps troublés.
Rav berel Lazar, Grand Rabbin de Russie
Le paradoxe du Rabbi : entre bonheur absolu et insatisfaction constante
Quand nous pensons au Rabbi aujourd’hui, il existe de nombreuses façons de décrire son influence sur tant de personnes. Mais une chose m’a particulièrement marqué en l’étudiant et en l’observant : le Rabbi était, je crois, la personne la plus heureuse au monde d’un côté, et la plus insatisfaite de l’autre.
Ces deux aspects semblent contradictoires. Si vous êtes si insatisfait, si vous ne sentez jamais avoir fait assez, si vous demandez toujours de faire plus, comment pouvez-vous être si heureux ? Nous connaissons tous ces histoires de personnes venant voir le Rabbi en disant : « Rabbi, mon école compte 200 enfants. » Et le Rabbi de répondre : « 200 ? Pourquoi pas 400 ? » Tant d’histoires similaires de personnes pensant que le Rabbi allait dire : « Vous êtes incroyable, ce que vous avez accompli est extraordinaire. » Mais le Rabbi disait : « Pourquoi ne pouvez-vous pas faire plus ? Encore un Juif de plus. Et encore un autre. »
D’où venait ce bonheur du Rabbi ? Le Rabbi n’avait malheureusement pas d’enfants, a terriblement souffert durant ses jeunes années, a traversé toutes les épreuves possibles que le peuple juif a endurées : le communisme, la Shoah, l’assimilation, sa famille tuée et persécutée. Il était pratiquement resté seul, et pourtant le Rabbi était la personne la plus heureuse au monde. Non seulement il était le plus heureux, mais il rendait tous ceux qui l’entouraient heureux.
La vraie source du bonheur : surmonter les défis
Je viens d’Italie, et pour ceux qui ne le savent pas, tout là-bas tourne autour du football. Le moment le plus heureux pour un jeune enfant en Italie, c’est de gagner un match de football, parce que vous avez une équipe qui vous défie et vous arrivez à jouer mieux qu’elle.
Et c’est vraiment la source du bonheur : surmonter certains défis. Même si vous pensez que le bonheur viendra en achetant quelque chose, ou en étant le plus riche ou le plus beau, cela ne fonctionne pas réellement. Et si cela fonctionne, c’est pour très peu de temps. Mais regarder en arrière et voir les accomplissements que vous avez réalisés, quelque chose que vous avez pu surmonter et faire toujours plus, cela vous apporte véritablement le bonheur.
De la timidité à la mission : une transformation personnelle
Je ne pense pas avoir jamais raconté cela, mais peut-être qu’aujourd’hui est un jour spécial pour parler ouvertement de qui nous sommes. Quand j’étais jeune, j’étais la personne la plus timide au monde. Je n’exagère pas. Pour vous donner un exemple : quand je suis venu en Amérique pour étudier, mon grand-père a appelé mes parents et a dit : « Nous devons l’envoyer immédiatement chez un psychologue. Je ne suis pas sûr que cela l’aidera, mais il ne sait pas comment ouvrir la bouche. Je lui pose des questions, il ne répond pas. Il ne parle tout simplement pas. » J’étais aussi timide que vous pouvez l’imaginer.
Je suis venu étudier ici auprès du Rabbi. Et je me souviens d’avoir entendu du Rabbi certaines déclarations qui étaient choquantes. Par exemple, le Rabbi a dit : « Pourquoi quelqu’un n’a-t-il pas la capacité d’aller vers quelqu’un d’autre et lui demander de mettre les téfilines, d’allumer les bougies de Chabbat ou d’étudier la Torah ? Vous savez pourquoi il ne le fait pas ? C’est à cause de son ego. »
À ce moment-là, je me suis dit : « À cause de son ego ? C’est parce qu’il est timide ! » Et le Rabbi ajoute : « C’est parce qu’il a peur. Quelle va être la réaction de cette personne ? Que va-t-elle me dire ? Elle pourrait me rejeter et dire : ‘Non, je n’en veux pas, laisse-moi tranquille.’ Et c’est le problème. Le problème, c’est que cela blesse son ego. Cette personne ne l’a pas écouté, il n’a pas pu l’influencer. »
Et le Rabbi dit que la façon de devenir véritablement humble, c’est en étant capable d’approcher quelqu’un d’autre, de tendre la main à quelqu’un et de l’aider. Comme nous l’avons dit auparavant, quand nous demandons à quelqu’un de mettre les téfilines, nous ne le faisons pas pour cocher une case dans notre biographie en disant : « Oh, nous avons fait mettre tant de téfilines. » Non, nous le faisons parce que de la même manière, si je sais qu’il y a de grandes soldes chez Bloomingdale’s et que j’ai un bon ami, je vais aller lui dire : « Tu n’as pas idée de ce qui se passe dans le quartier », parce que je l’aime, je me soucie de lui. Si nous nous soucions vraiment de lui, nous allons lui donner tout ce que nous pensons être bénéfique pour lui. Et c’est ainsi que nous croyons rendre le monde meilleur, quand les gens vont être les plus heureux. Il ne s’agit donc pas seulement d’être heureux soi-même. Vous êtes le plus heureux quand vous rendez les autres heureux.
L’histoire qui révèle l’essence de la mission
Je me souviens d’une histoire qui s’est passée quand j’étudiais à la Yechiva. Dieu merci, cela ne m’est pas arrivé à moi, mais j’ai entendu cette histoire de première main.
Il y avait un homme qui était dans une situation terrible – si je ne me trompe pas, il venait de Flatbush – et vraiment tout allait mal. Tout ce qui pouvait mal se passer allait mal. Il est venu au 770 sur la suggestion de quelqu’un qui lui avait dit que la seule personne qui pouvait l’aider était d’aller parler au Rabbi, qui lui donnerait des réponses à toutes ses questions. Il est donc venu au 770, il entre et dit : « Puis-je parler au Rabbi ? » On lui a dit qu’il y avait peu de chances, mais d’aller voir le secrétaire. Il est entré dans le bureau et a commencé à pleurer. Il a dit : « S’il vous plaît, je dois parler au Rabbi. » C’était en 1983. Les audiences privées n’avaient déjà plus lieu, et le Rabbi ne rencontrait plus les gens individuellement.
Le secrétaire lui a dit : « Vous pouvez venir aux dollars, vous pouvez écrire une lettre au Rabbi. Le Rabbi lit personnellement chaque lettre, ouvre chaque lettre, répond à chaque lettre. Mettez cela par écrit. » Il dit que c’est impossible de mettre par écrit – tant de problèmes, tant de questions. Même si le Rabbi répond à une question, j’en aurai une autre, puis une autre encore. C’est impossible, cela va durer des mois.
Le secrétaire a dit : « Je suis désolé, il n’y a aucun moyen d’organiser une audience privée. » Il entre dans la synagogue, s’assoit et commence à pleurer. Quelqu’un s’approche de lui et lui demande : « Comment puis-je vous aider, que puis-je faire pour vous ? » Il lui raconte l’histoire, et ce jeune homme lui dit : « En fait, si quelqu’un découvre ce que je vous dis maintenant, je suis fini. Alors s’il vous plaît, ne dites à personne qui vous a dit cela. Mais si vous voulez savoir où vous pouvez attraper le Rabbi, quand le Rabbi quitte sa maison le matin en allant à la synagogue, vous pouvez vous approcher de lui et lui parler. C’est le seul moment où le Rabbi est seul. Vous pouvez l’approcher. »
C’est ce qu’il a fait. Le lendemain matin, il s’est tenu là dans la rue, a attendu que le Rabbi sorte. Il approche le Rabbi, commence à poser une question, le Rabbi lui répond. Une autre question, le Rabbi lui répond. Cette conversation a duré sept minutes. Le chauffeur se tient à côté de la voiture, attend. Le Rabbi a commencé à parler, il ne l’interrompra pas. Finalement, après sept minutes, ce Juif extraordinaire était au septième ciel. Tous les problèmes étaient résolus. Il avait toutes les réponses. Il savait quoi faire. Il avait reçu les bénédictions du Rabbi. Il volait de bonheur.
Le Rabbi monte dans la voiture et soudain, deux jeunes hommes s’approchent de lui et commencent à lui crier dessus : « Qui vous a donné la permission de faire cela ? Êtes-vous fou ? Vous rendez-vous compte que le Rabbi va arriver avec sept minutes de retard à la synagogue ? Des milliers de personnes l’attendent ! Imaginez si tous ceux qui veulent parler au Rabbi faisaient la même chose que vous. Où avez-vous eu cette idée ? Qui vous a donné la permission de faire cela ? »
Cette personne s’est soudain sentie complètement brisée. Il a réalisé qu’il avait mal agi. Il est donc retourné au 770 et il savait déjà qu’il pouvait écrire une lettre au Rabbi. Il a écrit une lettre et raconte au Rabbi toute l’histoire : « Je suis l’homme que vous avez rencontré il y a peu. Vous m’avez aidé. Je veux vous remercier, mais je réalise que j’ai fait une grosse erreur. Je demande donc ce qu’on appelle un tikoun. S’il vous plaît, donnez-moi un moyen de réparer ma faute. Que puis-je faire pour réparer ce que j’ai fait ? »
Et le Rabbi lui a répondu quelques heures plus tard. Premier point, le Rabbi dit : « Si vous pouvez s’il vous plaît retrouver ces deux jeunes hommes » – et c’est ainsi que nous connaissons cette histoire – « Pouvez-vous s’il vous plaît retrouver ces deux jeunes hommes et leur demander ce qu’ils faisaient dans la rue pendant les heures de Yechiva ? Ils étaient supposés être à la Yechiva à ce moment-là. Pourquoi étaient-ils dans la rue à regarder ce qui se passait ? »
Deuxième point : « Il est connu ce que le Baal Shem Tov nous a enseigné, qu’une âme descend dans ce monde pendant 70 ou 80 ans pour rendre un service à une autre personne, spirituellement ou matériellement. Qui sait, écrit le Rabbi, qui sait, peut-être que c’est le service pour lequel mon âme est descendue dans ce monde, et ces jeunes hommes voulaient m’enlever la possibilité d’accomplir ma mission dans ce monde. »
La révélation de notre mission personnelle
Nous savons tous ce que le Rabbi a accompli. Nous ne savons pas exactement ce que le Rabbi a accompli, mais nous pouvons avoir une idée des personnes que le Rabbi a touchées. Et le Rabbi voit un seul Juif et dit : « Peut-être » – c’est là un très haut niveau de la connaissance cachée – « qui sait, peut-être que c’est le service que j’étais supposé accomplir, la raison pour laquelle je suis descendu dans ce monde. »
Je me souviens avoir entendu cette histoire à cette époque et j’ai vraiment réalisé que nous ne sommes pas ici pour notre ego. Ce n’est pas à propos de nous-mêmes. Ce n’est pas à propos de mon confort et ce n’est pas à propos de ma carrière. C’est à propos de ma mission. Pourquoi suis-je ici dans le monde ?
Je suis timide. Oui, je suis timide. Mais je ne vais pas accomplir ma mission si je continue à être timide. Pourquoi suis-je timide ? Probablement parce que j’ai un ego.
L’exigence de croissance constante
Je vais partager avec vous une histoire qui m’est arrivée. C’était environ sept ou huit mois après que le Rabbi m’ait envoyé en Russie – à l’époque, c’était encore l’Union soviétique, et vous savez que ce n’était pas facile. À un certain moment, j’avais une question. J’ai écrit une lettre au Rabbi. Vous pouvez imaginer à quel point la question était compliquée – c’était après avoir demandé conseil à de nombreux Rabbanim différents à travers le monde, après y avoir réfléchi pendant longtemps. J’ai écrit une lettre au Rabbi. J’étais fier de pouvoir poser au Rabbi une question si importante, si décisive.
Je ne vous dirai pas toute la réponse parce qu’elle est trop privée et trop compliquée. Je vais juste vous dire les dernières lignes : « Tant qu’en Russie il n’y aura pas un Habadnik fort, un activiste par nature et avec de l’énergie, comment un Habad peut-il prendre sur lui quelque responsabilité que ce soit ? »
Pour quelqu’un de recevoir une telle réponse, surtout quelqu’un de mon âge à cette époque, c’était comme… le Rabbi me disait : « Vous n’êtes pas fait pour ce travail. Trouvons quelqu’un qui sait ce que signifie être un Habadnik fort. » Quoi que signifie « Habadnik fort » – nous sommes en fait très doux normalement – mais vous devez être un Habadnik fort, un activiste par nature et avec de l’énergie, sinon Habad ne peut prendre sur lui aucune responsabilité.
Cela ne m’a pas pris longtemps. Je suis monté dans un avion, je suis venu à New York, je suis allé voir le secrétaire du Rabbi et j’ai dit : « Voici les clés. Je comprends que mon travail est terminé. Le Rabbi me dit que vous ne savez pas ce que vous faites. Il ne peut pas prendre de responsabilité. Nous avons besoin de quelqu’un qui sait ce qu’il fait et qui peut prendre des responsabilités. Quelqu’un qui sera un activiste par nature, avec de l’énergie, une personne forte. »
Et le secrétaire me dit : « En fait, le Rabbi veut que vous deveniez cela. Le Rabbi veut que vous deveniez cet activiste par nature et avec de l’énergie. »
Et c’est ainsi que le Rabbi construisait ses émissaires. Le Rabbi ne construisait pas ses envoyés en disant simplement : « Vous êtes formidable, je veux vous faire des compliments, vous avez fait un excellent travail. » Non, le Rabbi exige de nous. Le Rabbi veut que nous fassions plus. Le Rabbi veut que nous allions jusqu’au bout, que nous parcourions le dernier kilomètre avec toute la force que nous pouvons, avec bonheur. Cela devrait être notre nature d’être activiste et avec de l’énergie.
La leçon du vélo et de la croissance perpétuelle
Jusqu’à la semaine dernière, j’ai toujours su que le Rabbi exigeait de nous de toujours grandir, grandir, grandir et grandir. Nous savons tous que le Rabbi disait : si vous avez gagné 100 dollars, le Talmud dit que vous n’êtes pas satisfait, vous en voulez 200. Si vous avez gagné 200, nous venons d’entendre dire que votre rêve ne devrait pas être de devenir riche. Oui, votre rêve devrait être de devenir très riche et de soutenir et de vous assurer qu’un autre Juif ait une paire de téfilines, ou qu’une autre synagogue soit construite, ou un mikvé. Nous avons besoin que vous deveniez tous très riches, mariés et riches. On dit : « Femme heureuse, vie heureuse. » Si vous êtes riche, votre femme va être heureuse et tout va être heureux.
J’ai toujours su que le Rabbi voulait que nous continuions à grandir, et c’est probablement la raison pour laquelle le Rabbi n’est jamais satisfait, parce que le temps passe et vous devez grandir. Nous savons tous ce que le Rabbi a dit à propos de Hanouka : hier vous avez allumé une bougie, aujourd’hui une seule ne suffit pas. Aujourd’hui vous devez en allumer deux. Demain, deux ne suffiront pas. Pour aujourd’hui, deux c’est formidable, mais demain vous devez en ajouter une de plus.
Vous devez continuer à grandir. Et si vous parlez de sainteté, c’est la seule façon. Vous ne pouvez pas descendre. En Russie, ils disent que la vie est comme un vélo. Si vous restez au même endroit, vous allez tomber. Si c’est facile et que vous bougez, vous descendez probablement. Si c’est difficile et que vous bougez, alors vous montez. Donc, tout le temps nous bougeons, nous grandissons.
Il y a environ 10 jours, j’ai entendu une étude du Rabbi qui discute de ce qu’on appelle les sept jours pendant lesquels vous pouvez accomplir et rattraper les sacrifices que nous devions apporter à l’époque du Beth Hamikdach. Le Rabbi pose une question : pourquoi est-ce sept jours de rattrapage ? Il devrait dire que vous avez six jours pour rattraper – le premier jour vous devez l’apporter, puis vous avez six jours pour rattraper. Pourquoi sept jours de rattrapage ?
Et le Rabbi donne une réponse incroyable. Nous parlons d’un Juif qui, le premier jour de la fête, est venu au Beth Hamikdach et n’a pas apporté son sacrifice. Il sort et trois heures plus tard dit : « Suis-je fou ? J’étais là, je n’ai pas accompli la mitsva. Je ne suis pas venu vers D.ieu avec un sacrifice. » Et il dit : « Je dois rattraper cela. Je vais y retourner maintenant, je vais prendre un sacrifice et le ramener au mikdach. »
Donc en fait, dit le Rabbi, nous parlons de quelqu’un qui a changé toute sa connexion à D.ieu au milieu de la journée. Il ne s’agit pas de grandir chaque jour. Dans la même journée, nous continuons à grandir. Nous prions le matin, nous grandissons. Nous prions l’après-midi, nous changeons. Nous prions le soir, nous changeons encore. Chaque jour, chaque heure, dit le Rabbi, chaque moment nous devons continuer à grandir.
Le message final : donner pour être heureux
Je veux terminer avec une belle phrase que j’ai entendue de Sacha Trufanov, l’otage qui était à Gaza. J’étais assis à dîner avec lui et je lui ai demandé : « Dis-moi, que penses-tu de Habad ? La vraie vérité. Connaissais-tu Habad avant le 7 octobre ? » Il dit : « En fait, en Israël, je ne les voyais pas. »
J’ai entendu de quelqu’un une belle phrase : « Habad est la seule organisation où le Rabbi vous a enseigné comment être authentique et pleinement inclusif. Chaque Juif se sentira à l’aise, mais vous restez authentique. »
Alors j’ai demandé à Sacha : « Dis-moi la vérité sur Habad. » Il a dit : « Je veux te dire, j’ai voyagé partout dans le monde ces deux derniers mois, parlant partout, et j’ai vu une chose. Habad est inclusif. Tout le monde se sent à l’aise. Mais ce n’est pas ce qui m’a vraiment fait comprendre ce qu’est Habad. J’ai réalisé quand j’étais otage que jusqu’au 7 octobre, je n’étais pas heureux. J’avais tout dans ma vie – un super travail chez Amazon, une famille, une petite amie, tout ce que je voulais, des amis, tout. Mais je n’étais pas heureux. »
« Et en fait, j’ai trouvé le bonheur à Gaza, en réalisant que je ne serai pas heureux si je ne pense qu’à moi-même. Je serai heureux en pensant aux autres. Le Rabbi nous a enseigné une chose. Tout le monde pense à ce qu’il peut prendre. Le Rabbi nous a enseigné à donner. »
Alors donnons-nous de l’amour les uns aux autres. Donnons-nous du bonheur les uns aux autres. Prenons soin les uns des autres. Donner le cadeau que le Rabbi a donné à chacun d’entre nous – rendre quelqu’un d’autre heureux nous rendra heureux.
Je veux souhaiter à vous tous que très bientôt vous soyez les plus heureux en rendant votre âme sœur heureuse.
