Le Da’at dans la Pensée Hassidique : De la Connaissance à l’Expérience Spirituelle

par hassidout | 6 Juil, 2025 – 10 Tammuz 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Dans la tradition hassidique, particulièrement dans l’enseignement de la Hassidout Habad fondé par le Baal HaTanya, la véritable transformation spirituelle ne peut s’accomplir par la seule compréhension intellectuelle. Elle nécessite un engagement profond de l’âme, une connexion vivante avec la vérité divine qui transcende la simple théorie pour devenir une réalité vécue. Cette approche révolutionnaire distingue fondamentalement la voie hassidique des autres courants spirituels, en exigeant non seulement de comprendre D.ieu, mais de « vivre » cette compréhension dans chaque fibre de son être.

Le concept de Da’at représente ainsi l’aboutissement de tout travail spirituel authentique : transformer la connaissance abstraite en expérience concrète, faire descendre la lumière divine des hauteurs de l’intellect jusque dans les profondeurs du cœur et de l’action quotidienne.

La nature du Da’at : Le pont entre intellect et émotion

Nous avons déjà étudié la sagesse (Chokhmah) et l’intelligence (Binah), qui servent, comme nous l’avons mentionné, de père et mère pour donner naissance aux attributs émotionnels. Ces deux premières faculties intellectuelles établissent les fondements de toute compréhension : la Chokhmah saisit l’éclair de l’intuition première, tandis que la Binah développe, analyse et structure cette perception initiale. Mais quelle est donc la fonction du troisième cerveau, celui du Da’at (la connaissance) ?

Le Da’at représente une révolution dans la compréhension traditionnelle de l’intellect. Il ne s’agit plus simplement d’acquérir ou de traiter de l’information, mais de créer une fusion entre le connaissant et le connu, entre l’âme humaine et la vérité divine qu’elle contemple.

Cette dimension trouve même un écho dans la structure physique de notre être. Il est remarquable de constater qu’en termes anatomiques également, il existe trois zones distinctes dans le cerveau situé dans la tête. Les cerveaux de la sagesse et de l’intelligence se trouvent dans la partie antérieure de la tête, où le cerveau se divise en deux hémisphères – droite et gauche, correspondant respectivement à la sagesse et à l’intelligence. Le cerveau du Da’at, quant à lui, se situe dans la partie postérieure de la tête, dans ce qu’on pourrait appeler le « cerveau arrière ».

Cette correspondance physique n’est pas anodine : elle révèle que même notre constitution corporelle reflète la structure spirituelle de l’âme. C’est pourquoi certains Juifs pieux veillent particulièrement à ce que leur kippa couvre spécialement la partie arrière de la tête, honoring ainsi le siège du cerveau du Da’at, ce centre de la connexion spirituelle authentique.

Une connexion au-delà de la compréhension : L’intimité spirituelle

Le terme Da’at puise ses racines dans la terminologie biblique la plus intime. Il dérive de l’expression « et Adam connut Ève » (Genèse 4:1) – formulation qui ne désigne pas, bien entendu, une connaissance ou compréhension intellectuelle au sens académique, mais plutôt un langage de connexion profonde et d’union totale.

Cette utilisation particulière du verbe « connaître » se retrouve d’ailleurs dans de nombreux passages bibliques où elle exprime invariablement un élément expérientiel marqué. Ainsi, lorsque D.ieu dit d’Abraham : « Car je l’ai connu afin qu’il commande à ses fils et à sa maison après lui » (Genèse 18:19), Rachi explique : « Car je l’ai connu – langage d’affection, comme ‘un homme de connaissance pour une femme’ (Ruth 2:1), ‘n’est-ce pas Boaz notre parent ?’ (Ruth 3:2) », c’est-à-dire l’homme qui n’est pas étranger, qui nous est lié. De même, quand D.ieu dit à Moïse : « car tu as trouvé grâce à mes yeux et je te connais par ton nom » (Exode 33:17).

Cette métaphore conjugale n’est donc pas fortuite : elle révèle que la vraie connaissance spirituelle ressemble à l’amour entre époux, caractérisé par l’intimité, l’engagement total et la fusion des êtres. Le Da’at exprime un langage de connexion et d’union qui transcende la simple relation sujet-objet de la connaissance académique.

Le Da’at représente la troisième sefirah parmi les « mères supérieures » : Chokhmah (sagesse), Binah (intelligence) et Da’at (connaissance). Comme nous l’avons mentionné, la Chokhmah est la force de réception première, la Binah est la force de pensée analytique et synthétique, tandis que le Da’at est la force permettant de construire une connexion personnelle avec le sujet étudié. Le Da’at n’est donc pas une force intellectuelle en soi, mais plutôt la force qui lie le sujet intellectuel aux attributs émotionnels de l’âme, de sorte qu’il soit saisi par elle dans une expérience émotionnelle authentique.

Dans cette perspective, connaître D.ieu signifie que l’homme se connecte entièrement avec le sujet qu’il comprend et saisit intellectuellement. Il ne se contente pas de l’observer de l’extérieur comme un objet d’étude, mais s’identifie complètement avec lui et « vit » avec lui dans une communion permanente. Cette relation atteint une profondeur telle qu’il développe une reconnaissance intuitive et un sentiment viscéral de l’essence même du sujet contemplé.

Le processus du Da’at exige de lier sa connaissance d’un lien ferme et inébranlable, de fixer sa pensée avec une force considérable dans la contemplation de la grandeur infinie de l’Être suprême, sans jamais permettre à son attention de se disperser ou de faiblir. Cette concentration n’est pas un simple exercice mental, mais un engagement total de l’être.

Car même celui qui possède une sagesse remarquable (Chokhmah) et une intelligence pénétrante (Binah) concernant la grandeur de l’Infini béni soit-Il, s’il ne lie pas sa connaissance par le Da’at et ne fixe pas sa pensée avec force et constance absolue (sans la moindre interruption), il n’engendrera jamais dans son âme une crainte et un amour véritables et transformateurs, mais seulement de vaines imaginations.

Le Da’at représente, comme nous l’avons dit, la connexion spirituelle avec le sujet. C’est la connexion du « moi » : « cela me concerne et m’importe ». Cette connexion, l’homme l’établit en « liant sa connaissance », c’est-à-dire qu’il fixe sa pensée sur le sujet dont il s’occupe et auquel il se connecte, jusqu’à ce qu’il devienne partie intégrante de la structure de son âme.

Cette connexion doit être permanente, et s’il détourne son attention – il n’y a plus de Da’at, et la chose n’est plus liée à son âme. La distraction signifie que la pensée n’est plus active dans ce sujet. Cela ne veut pas dire que la compréhension du sujet a disparu, mais le Da’at, la connexion de l’âme avec le sujet, n’existe plus. Par conséquent, l’intellect n’engendre plus ni amour ni crainte dans son âme.

Quand la théorie reste stérile : Le piège de l’érudition superficielle

L’un des enseignements les plus révolutionnaires de la Hassidout Habad réside dans sa critique de l’intellectualisme désincarné. Car même celui qui possède une sagesse remarquable (Chokhmah) et une intelligence pénétrante (Binah) concernant la grandeur de l’Infini béni soit-Il, s’il ne lie pas sa connaissance par le Da’at et ne fixe pas sa pensée avec force et constance absolue (sans la moindre interruption), il n’engendrera jamais dans son âme une crainte et un amour véritables et transformateurs. Au contraire, il ne produira que de vaines imaginations, des châteaux en Espagne spirituels qui s’effondrent à la première épreuve de la réalité.

Cette vérité dérange profondément notre époque, qui tend à valoriser la connaissance pour elle-même. Nous vivons dans une culture de l’information où l’accumulation de données spirituelles peut donner l’illusion de la croissance intérieure. Mais la sagesse hassidique révèle l’insuffisance radicale de cette approche : sans l’engagement total du Da’at, même la plus brillante des compréhensions demeure stérile.

Certes, les « matières premières » nécessaires pour engendrer un amour authentique de D.ieu sont bel et bien la sagesse et l’intelligence – ces facultés fournissent le contenu intellectuel indispensable. Cependant, sans le Da’at, sans cette connexion spirituelle profonde avec l’essence du sujet contemplé, la sagesse et l’intelligence ne servent absolument à rien. Elles demeurent des abstractions qui flottent à la surface de la conscience sans jamais pénétrer les couches profondes de l’âme où naissent les émotions authentiques et les transformations durables.

Pour qu’un être humain soit vraiment ému et transformé au plus profond de lui-même, pour qu’il parvienne à rediriger ses désirs naturels – au lieu de convoiter les plaisirs et satisfactions de ce monde matériel qu’il voit constamment devant lui, qu’il désire et aspire véritablement à la divinité – une compréhension purement théorique ne suffit absolument pas. La théorie peut impressionner l’intellect, mais elle laisse le cœur froid et les habitudes intactes.

L’écart entre théorie et pratique : Le drame de la dissociation spirituelle

Cette dissociation entre connaissance et vécu constitue l’une des tragédies les plus communes de l’existence spirituelle. En théorie, les enseignements sur la grandeur divine sont parfaitement corrects et d’une beauté saisissante. L’étudiant peut réciter avec éloquence les attributs de D.ieu, expliquer avec brio les concepts les plus sublimes de la Kabbale, démontrer par des arguments logiques irréfutables la vanité des plaisirs matériels. Mais en pratique, dans le secret de son cœur et dans la réalité de ses choix quotidiens, il « vit » avec quelque chose de complètement différent.

À quoi servent en effet toutes les explications les plus raffinées et les discussions les plus subtiles sur la grandeur infinie de D.ieu, quand le sentiment profond et non avoué de cette personne demeure que les affaires de ce monde – l’argent, le prestige, les plaisirs, la reconnaissance sociale – constituent ce qui lui convient vraiment et lui procure un bien-être authentique ? Cette contradiction déchirante entre ce que l’on sait intellectuellement et ce que l’on ressent émotionnellement crée une forme de schizophrénie spirituelle qui peut perdurer des années, voire une vie entière.

Le drame s’approfondit quand on réalise que cette personne peut sincèrement croire en sa propre piété. Elle assiste aux offices, étudie les textes sacrés, respecte scrupuleusement les commandements, et pourtant demeure fondamentalement étrangère à l’expérience spirituelle authentique. Sa religiosité devient une façade sociale ou une habitude culturelle, mais ne touche jamais les ressorts profonds de son être.

Pour briser ce cercle vicieux et opérer une véritable transformation de l’intériorité révélée, pour révéler et actualiser la véritable intériorité de l’âme divine qui sommeille en chaque Juif, pour atteindre cet état de grâce où la soif existentielle et l’aspiration fondamentale se dirigent effectivement et naturellement vers la divinité plutôt que vers les mirages du monde matériel, il devient nécessaire et absolument indispensable que l’homme reconnaisse et ressente de toute son âme, avec une certitude inébranlable : « Oui, c’est véritablement ainsi que sont les choses dans la réalité ultime. »

Cette reconnaissance ne peut naître d’une démonstration logique supplémentaire ou d’un argument philosophique plus convaincant. Elle ne peut surgir que de la connexion profonde du Da’at, en liant son âme à D.ieu avec une force inébranlable et une constance absolue, pendant de longues périodes et moyennant un effort considérable et soutenu. C’est un travail de longue haleine qui exige patience, persévérance et une détermination à toute épreuve.

L’intelligence brillante sans engagement existentiel

Cette distinction fondamentale entre vraie connaissance et simple érudition constitue l’un des points les plus délicats et les plus importants de l’enseignement hassidique. Un homme peut posséder une intelligence remarquablement perspicace et une capacité d’analyse d’une subtilité extraordinaire. Il peut maîtriser tous les textes classiques, expliquer les théories les plus complexes de la philosophie juive avec une clarté éblouissante, impressionner ses auditeurs par la profondeur apparente de sa compréhension. Et malgré toute cette brillance intellectuelle, il se peut qu’il n’ait aucun rapport authentique avec l’essence véritable du sujet qu’il traite avec tant d’éloquence.

Il lui manque cette reconnaissance ineffable, ce « sentiment profond » et viscéral (que le texte original appelle « דערהער » en yiddish) qui confirme de manière incontestable que « c’est effectivement cela, c’est la réalité même ». Cette reconnaissance représente une forme de connaissance qui engage l’âme tout entière – ce n’est ni un calcul intellectuel, ni une construction théorique, ni même une conclusion logique, mais une évidence spirituelle qui s’impose avec la force de l’expérience directe.

Cette lacune explique pourquoi certains des plus grands érudits peuvent parfois mener des vies spirituellement pauvres, tandis que des personnes simples, dépourvues de formation académique poussée, rayonnent d’une sainteté authentique. L’érudition sans Da’at produit des « techniciens » de la spiritualité, des experts en religion qui demeurent étrangers à l’expérience religieuse elle-même.

L’exemple de l’enfance : La maturation de la responsabilité spirituelle

L’enseignement hassidique illustre cette vérité par un exemple frappant tiré de la halakha (loi juive) : l’exemption des enfants vis-à-vis des commandements. Cette exemption ne découle pas d’une incapacité intellectuelle – un enfant intelligent peut parfaitement comprendre le contenu des mitzvot, leurs raisons, leurs détails techniques. Sur le plan purement cognitif, il peut même surpasser certains adultes.

Cependant, la Torah ne lui impose pas de responsabilité pleine parce qu’il lui manque encore la maturité du Da’at. L’enfant risque de se laisser distraire par un jeu captivant et d’oublier complètement les enseignements les plus importants qu’on vient de lui transmettre. Cette distractibilité ne révèle pas un défaut de compréhension, mais plutôt l’immaturité de sa capacité à fixer durablement un sujet dans les profondeurs de son âme.

Le processus de maturation spirituelle consiste précisément en ce développement graduel de la faculté de Da’at – cette capacité à intégrer profondément les vérités spirituelles jusqu’à ce qu’elles deviennent partie intégrante de l’identité personnelle. C’est pourquoi l’éducation juive traditionnelle ne se contente pas de transmettre des informations, mais s’efforce de cultiver cette capacité d’engagement intérieur qui transforme la connaissance en sagesse vécue.

On ne peut donc exiger d’un enfant un engagement spirituel total et définitif, malgré les qualités remarquables que peuvent révéler la foi naturelle et la simplicité innocente qui se manifestent particulièrement chez les jeunes. Ces qualités restent « englobantes » (מקיף) et ne pénètrent pas encore à l’intérieur de l’âme de manière mature et responsable. L’enfant peut être spontanément proche de D.ieu, mais cette proximité demeure instable et dépendante des circonstances extérieures.

« Vivre avec le sujet » : Une nouvelle approche de la spiritualité juive

L’innovation fondamentale et l’exigence distinctive de la Hassidout Habad résident précisément dans cette emphase sur le « Da’at », sur cette capacité à « vivre avec le sujet » plutôt que de se contenter de l’étudier ou de le comprendre de manière abstraite. Cette approche révolutionnaire s’inspire directement de la formulation du grand codificateur Maïmonide (Rambam) : « savoir – et pas seulement croire – qu’il existe un Premier Être ».

Cette distinction entre « savoir » et « croire » peut sembler subtile, mais elle recèle une profondeur philosophique et pratique considérable. La foi (émounah) représente certes un niveau spirituel élevé et indispensable, mais elle peut demeurer dans la sphère de ce que la Kabbale appelle « maqif » (englobant) – une connaissance qui entoure l’âme sans nécessairement la pénétrer et la transformer de l’intérieur.

Le mouvement Habad refuse de se satisfaire de cette foi « englobante », si pure et élevée soit-elle. Il refuse également de s’en remettre uniquement à la révélation de l’essence pure de l’âme (עצם הנשמה), cette étincelle divine qui transcende toutes les facultés intellectuelles et émotionnelles. Car aussi sublime que soit ce niveau, il ne concerne pas directement l’homme dans sa dimension révélée et consciente, l’homme tel qu’il se vit au quotidien avec ses pensées, ses émotions et ses choix.

Le paradoxe de la foi sans transformation intérieure

Le problème fondamental que diagnostique la Hassidout Habad est que même une personne qui croit fermement et reconnaît intellectuellement la vérité divine, même quelqu’un qui sert D.ieu avec toute la force de sa volonté consciente, peut conserver une intériorité (פנימיות) qui demeure fondamentalement inchangée. Sa personnalité profonde, ses réflexes spontanés, ses désirs naturels continuent à fonctionner selon les mêmes schémas qu’avant son éveil spirituel.

Cette situation paradoxale crée des incohérences troublantes dans la vie religieuse. L’exemple le plus frappant de cette contradiction est rapporté par le Talmud avec un humour grinçant : « Un voleur, au moment de percer un mur, invoque D.ieu » (גנבא אפום מחתרתא רחמנא קריי). Cette anecdote révèle une vérité psychologique profonde : le voleur, au moment précis où il s’apprête à commettre son larcin – et même dans les circonstances les plus aggravantes – invoque sincèrement D.ieu pour qu’Il lui accorde le succès dans son entreprise criminelle.

Le plus remarquable dans cette situation n’est pas l’hypocrisie consciente, mais plutôt l’absence totale de perception de la contradiction. Le voleur ne ressent pas du tout l’absurdité de sa demande parce que sa foi opère dans la dimension « englobante » de son âme, tandis que ses impulsions criminelles surgissent des forces intérieures où cette reconnaissance divine n’a jamais véritablement pénétré.

Les limites de l’approche spirituelle traditionnelle

Même lorsque la foi parvient à influencer l’intellect et que l’intelligence reconnaît et ressent une vérité qui transcende ses capacités naturelles – comme cela se produit dans la Hassidout générale fondée par le Baal Shem Tov – cette transformation reste due à la force de la foi plutôt qu’à une évolution intrinsèque de l’intellect lui-même. Par conséquent, l’intellect en tant que tel n’a pas fondamentalement changé et n’a pas développé de rapport authentique et autonome avec la divinité.

Même après avoir tout compris grâce aux facultés de sagesse (Chokhmah) et d’intelligence (Binah), cette compréhension demeure essentiellement « théorique ». La reconnaissance profonde n’a pas encore pénétré l’essence même de l’homme révélé, de sorte qu’il ne reconnaît pas et ne ressent pas également de son propre chef, par ses propres moyens, qu’il ne « vit » pas véritablement avec cette certitude que « D.ieu est le Seigneur et il n’y en a point d’autre que Lui ».

C’est cette lacune fondamentale que vient combler l’innovation de la Hassidout : développer une voie spirituelle où l’homme tout entier – intellect, émotion et action – s’engage dans une relation authentique et transformatrice avec la divinité.

La distinction cruciale

Ici, il faut noter que puisque l’homme par nature est très éloigné de D.ieu, il se peut qu’après toute la méditation, même s’il fait effectivement tout ce qui dépend de lui, il n’arrive qu’à des imaginations. Notre maître encourage cela (au chapitre 44) : « Et même si cela lui semble apparemment être une force imaginaire, qu’il ne s’inquiète pas, puisque c’est la vérité absolue de son côté » – l’accent ici est de rejeter les « vaines imaginations ».

Il y a une imagination où quelque chose lui semble, et la chose n’est pas complètement vraie chez lui, mais il y a quelque chose ici. Il y a une chance raisonnable (comme expliqué au chapitre 44) que par une habitude constante, avec régularité et persévérance, il arrive finalement à une véritable intégration du sujet chez lui.

L’espoir de la transformation graduelle

Par opposition, quand il n’y a que des « vaines imaginations », il n’y a rien ici, et il n’en sortira rien non plus par la suite. Quelqu’un a comparé cela une fois à la différence entre une « ombre » qui a quelque chose de réel derrière elle, malgré le fait qu’elle ne soit elle-même qu’une « ombre », et une imagination qui semble être une « ombre » mais qui n’a jamais existé et n’a jamais été créée.

Pour qu’il y ait une quelconque vérité, on a besoin de la force du Da’at. Seulement alors il y a une chance qu’avec l’aide de D.ieu, la chose se développe jusqu’à devenir quelque chose de complètement authentique, puisque c’est la vérité absolue de son côté.

La symbolique des quatre compartiments : Une leçon de psychologie spirituelle

L’enseignement se conclut par une observation remarquable sur la structure des téfillin de la tête, qui offre une illustration concrète et quotidienne de ces principes abstraits. Cette pratique rituelle révèle en effet une sagesse psychologique profonde qui confirme et renforce la compréhension théorique du Da’at.

Le Da’at, cette troisième faculté intellectuelle, présente une particularité unique : bien qu’appartenant au domaine de l’intellect (מוחין), il inclut déjà en lui-même les deux orientations fondamentales du cœur – la bonté (Hessed) et la rigueur (Gvourah). En d’autres termes, il englobe l’amour avec toutes ses ramifications et expressions, ainsi que la crainte avec toutes ses nuances et manifestations.

Cette dualité intrinsèque du Da’at explique pourquoi les téfillin de la tête comportent précisément quatre « maisons » ou compartiments, correspondant aux quatre « cerveaux » ou centres de conscience : la sagesse (Chokhmah), l’intelligence (Binah), et le Da’at qui se subdivise naturellement en deux aspects – la bonté et la rigueur, l’amour et la crainte.

L’unité de l’intellect et de l’émotion dans le Da’at

Cette structure révèle une vérité psychologique fondamentale : contrairement aux deux premières facultés intellectuelles qui demeurent dans la sphère purement cognitive, la force du Da’at, malgré son appartenance au domaine de l’intellect, a pour essence même la connexion authentique avec l’objet de connaissance. C’est précisément de cette connexion que naissent tous les attributs émotionnels (מידות).

Par conséquent, le Da’at contient déjà en germe l’aspect des attributs émotionnels, qui se divisent naturellement en amour et ses ramifications d’une part, et crainte et ses ramifications d’autre part. Cette intégration préfigure et prépare la transformation complète de la personnalité que vise l’enseignement hassidique.

Ainsi, chaque matin, en plaçant les téfillin sur sa tête, le Juif pratiquant actualise symboliquement cette leçon : la vraie connaissance spirituelle ne peut demeurer confinée dans la tour d’ivoire de l’intellect pur, mais doit naturellement donner naissance aux émotions sacrées et aux actions transformatrices. Les quatre compartiments des téfillin rappellent que l’objectif ultime de toute étude et méditation spirituelle est de parvenir à cette synthèse harmonieuse où intelligence et cœur, compréhension et engagement, connaissance et amour fusionnent dans l’unité du Da’at accompli.

Cette pratique quotidienne devient ainsi un rappel constant et un exercice pratique de l’idéal hassidique : transformer la connaissance en vie, l’étude en expérience, et la théorie en amour vivant de D.ieu.

Conclusion : L’architecture spirituelle du Da’at

Le Da’at révèle ainsi sa nature unique dans l’économie spirituelle de l’âme : à la fois intellect et émotion, compréhension et engagement, analyse et conclusion. Il représente le chaînon manquant entre la connaissance abstraite et l’expérience concrète, entre la théorie sublime et la transformation personnelle authentique.

Cette conception révolutionnaire de la Hassidout ne diminue en rien la valeur de la sagesse (Chokhmah) et de l’intelligence (Binah), mais révèle leur insuffisance fondamentale lorsqu’elles demeurent isolées du Da’at. Sans cette troisième dimension, même la plus brillante des compréhensions reste stérile, incapable d’engendrer ces fruits précieux que sont l’amour et la crainte véritables de D.ieu.

Le Da’at enseigne finalement que la spiritualité authentique n’est ni une évasion de la réalité humaine ni une transcendance qui ignore la psychologie humaine, mais bien une transformation totale de l’être qui respecte et utilise toutes les facultés de l’âme pour les orienter vers leur finalité divine. En cela, l’enseignement hassidique sur le Da’at demeure d’une actualité saisissante pour tous ceux qui cherchent à dépasser le fossé entre connaissance et expérience, entre aspiration spirituelle et réalisation concrète.

Pardonner pleinement – à la manière de Moché

par hassidout | 6 Juil, 2025 – 10 Tammuz 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Quand le peuple fautif demande pardon à Moché, il ne se contente pas de les excuser : il prie pour eux, souffre avec eux, et les aide à guérir. La Torah nous enseigne ici que le vrai pardon ne se limite pas à tourner la page, mais va jusqu’à renouer le lien, restaurer la confiance et raviver l’amour. Un modèle inspirant, toujours actuel.

Le peuple d’Israël traverse une épreuve difficile dans le désert. À bout de patience, il se plaint de nouveau :
« Pourquoi nous as-tu fait sortir d’Égypte pour mourir dans le désert ? Il n’y a ni pain ni eau, et nous sommes écœurés par cette nourriture légère. »
Ces paroles blessent profondément Moché, leur fidèle guide, et surtout offensent D.ieu. En réaction, Hachem envoie des serpents venimeux pour les punir.

Le peuple comprend son erreur et se tourne vers Moché :
« Nous avons péché en parlant contre D.ieu et contre toi. Prie Hachem pour qu’il éloigne de nous ces serpents. »
Sans hésiter, Moché accepte. Il ne cherche ni justification, ni excuses. Il ne demande aucun gage de sincérité. Il prie simplement :
« Moché pria pour le peuple. »

À première vue, cet épisode semble simple : le peuple fautif se repent, et Moché prie pour eux. Mais Rachi, dans son commentaire, révèle une leçon de fond :

« Celui à qui l’on demande pardon ne doit pas être cruel au point de refuser. »
Ce que Moché fait ici, c’est bien plus que pardonner. C’est réintégrer le peuple, ressentir leur douleur, et intercéder pour eux comme s’ils ne l’avaient jamais offensé.

Mais pourquoi cette conduite de Moché est-elle mise en avant, alors qu’Avraham, bien avant lui, avait lui aussi pardonné à Avimélekh, roi de Guérar, qui avait pris Sarah, son épouse ? Là aussi, Avraham avait prié pour qu’Hachem guérisse le roi et ses gens. Le Talmud apprend de cet épisode qu’il faut être capable de pardonner.

Et pourtant, les Sages soulignent que la grandeur du pardon de Moché dépasse celle d’Avraham.

Différents niveaux de pardon

La Torah nous enseigne ici qu’il existe plusieurs niveaux de pardon :

• Premier niveau : passer à autre chose
  Une personne offensée peut décider, pour sa propre paix intérieure, de ne pas laisser l’offense diriger sa vie. Ce n’est pas un pardon véritable envers l’autre, mais une décision personnelle de tourner la page.
• Deuxième niveau : souhaiter le bien à l’autre
  C’est le cas d’Avraham. Bien qu’il ait été blessé, il voit qu’Avimélekh souffre et prie pour lui. C’est une forme de miséricorde, mais pas encore un pardon total : il n’a pas oublié, ni renouvelé un lien de confiance.
• Troisième niveau : pardonner de tout cœur
  Moché va plus loin. Il prie « pour le peuple », pas simplement pour leur sort. Il les aime encore. Il ne se tient pas au-dessus d’eux, malgré leurs critiques. Il ressent leur douleur comme la sienne propre. Sa prière vient de l’amour, pas seulement de la compassion.

Et cela va encore plus loin. Hachem lui dit :
« Fais-toi un serpent brûlant », c’est-à-dire fabrique-le à tes frais.
Pourquoi ? Parce que celui qui pardonne vraiment, sincèrement, ne se contente pas de ne pas en vouloir. Il s’implique personnellement dans la réparation. Moché, en payant de sa propre bourse, montre qu’il veut aider activement ceux qui l’ont blessé à guérir, à se reconstruire, à avancer.

Un pardon qui restaure le lien

Le message profond est celui-ci :
Le judaïsme ne se contente pas d’un pardon passif. On ne nous demande pas seulement d’oublier, ou de ne pas nous venger.
On attend de nous une véritable transformation du lien :

• Être capable de revoir l’autre non pas comme un fautif, mais comme un frère.
• Être prêt non seulement à ne pas lui faire du mal, mais à l’aider à se relever.
• Et même – dans certains cas – à renouer l’amour et la confiance.

C’est ce qu’on appelle une vraie mé’hila (pardon). Non pas une absence de rancune, mais une volonté de reconstruire la relation, d’y remettre de la chaleur, de l’attachement, et même de l’amour.

Conclusion : Moché nous enseigne ici une leçon puissante et intemporelle. Pardonner, ce n’est pas simplement oublier. C’est être capable d’aimer à nouveau.
Et ce niveau de pardon, aussi difficile qu’il soit, peut changer le monde – un lien humain à la fois.

Mélavé Malka de Parachat ‘Houkat 5785 au 770 de Ramat Shlomo

par hassidout | 6 Juil, 2025 – 10 Tammuz 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

Ces récits, empreints de foi et de miracles, nous transportent dans l’univers spirituel du hassidisme Habad, où la providence divine se révèle à travers des événements extraordinaires. Rapportés lors du Melavé Malka de Ramat Shlomo, ils illustrent la puissance de la bénédiction du Rabbi et la sagesse des grands maîtres d’Israël.

Par le Rav Eitan Amitaï

La Semaine de la Rédemption

Chavoua Tov à tous ! Nous nous trouvons dans une semaine très, très décisive – la semaine de la fête de la rédemption, les 12 et 13 Tamouz. Le Rabbi écrit : « Ce n’est pas seulement moi que le Saint béni soit-Il a libéré, mais tous ceux qui aiment notre sainte Torah, et aussi tous ceux qui portent le nom d’Israël », d’une manière qui dépasse les lois de la nature.

Ainsi, que chaque Juif ait tout d’abord une délivrance dans tout ce dont il a besoin. Que D.ieu connaisse et sauve chaque Juif partout où il se trouve, à commencer par tous les otages et les prisonniers – qu’il s’agisse des Juifs d’Iran qui se trouvent eux aussi dans une grande détresse, ou des otages tout simplement qui se trouvent près de nous et que nous n’arrivons pas encore à libérer.

Dans cette semaine de la fête de la rédemption, comme on dit « temps propice », c’est un moment favorable. De même que Nissan est le mois de la rédemption, cette semaine aussi est la semaine de la rédemption du mois de Tamouz. Que D.ieu nous aide et nous annonce de bonnes nouvelles, sans aucune tractation douteuse, qu’Il ramène tous les Juifs en paix, en bonne santé et entiers.

Le Puits de Myriam et ses Prodiges

Cette semaine marque aussi la hilloula du Or Ha’haïm HaKadoch. Nous parlerons aussi du Or Ha’haïm HaKadoch, mais d’abord, parlons de la Paracha.

La Paracha raconte qu’il y avait trois bergers, trois bons bergers : grâce à Moché Rabbénou, il y avait la Torah et la manne ; grâce à Aharon, les nuées de gloire ; et grâce à Myriam, le puits de Myriam.

Il est connu que le puits de Myriam n’était pas ordinaire – c’était un puits avec énormément de vertus particulières. Il est écrit dans les livres saints que ce puits se déplace. C’est pourquoi il y a une tradition, à la sortie du chabbat, de boire de l’eau chaude, car ce puits se déplace constamment d’un réservoir d’eau à un autre, et grâce à lui, il y avait beaucoup de bénédictions.

L’Histoire du Ari HaKadoch et de Rav ‘Haïm Vital

Il est rapporté au sujet du Ari HaKadoch qu’il emmena son disciple Rav ‘Haïm Vital au lac de Tibériade. ‘Haïm Vital racontait souvent le matin à ses étudiants qu’un sage ashkénaze de Safed le persuadait constamment de venir le voir, comme s’il était un très grand érudit, mais lui ne pensait pas pouvoir ajouter quoi que ce soit.

Après six mois et plus, il se rendit à Safed et participa aux cours du Ari HaKadoch. Il vit vraiment qu’il y avait énormément à apprendre. Le Ari HaKadoch était quelque peu pressé car il savait qu’il allait bientôt quitter ce monde et voulait réussir à transmettre toute sa sagesse à Rav ‘Haïm Vital.

Rav ‘Haïm Vital assistait aux cours et entendait les paroles de Torah, il en était très impressionné, mais à la fin de la journée, il voyait qu’il n’avait rien assimilé. Il raconta cela au Ari HaKadoch, qui essaya plusieurs stratagèmes avec lui. Cela marchait un certain temps, puis cela ne prenait plus, jusqu’à ce qu’il pleure et fasse téchouva.

Le Ari HaKadoch lui dit : « En fait, j’aurais dû te repousser puisque je t’avais supplié de venir et tu n’es pas venu. Mais maintenant que tu as fait téchouva avec un cœur brisé et contrit, le Saint béni soit-Il a accepté ta téchouva, et moi, je te transmettrai effectivement ma sagesse. »

Il est alors rapporté qu’il descendit avec lui en barque sur les rives du lac de Tibériade. Ils arrivèrent à un point central dans le lac, profond au cœur de la mer. Là, il puisa de l’eau et lui donna à boire. Comme cela est rapporté, c’était le puits de Myriam. On dit d’ailleurs que jamais le lac de Tibériade ne se dessèchera, car le puits de Myriam y est caché, il y aura donc toujours là une bénédiction. Le niveau peut monter ou descendre, mais à D.ieu ne plaise qu’il se dessèche – cela n’arrivera jamais.

Dès qu’il lui donna à boire ces eaux, les portes de la sagesse s’ouvrirent pour lui.

Le Miracle de Guérison

Pour montrer à quel point c’est sérieux, il est rapporté qu’une fois, il y avait un Juif (je ne me souviens plus où c’était) qui avait, que D.ieu nous préserve, une maladie de peau, peut-être même la lèpre ou quelque chose comme ça. Il envoya sa femme au puits avec une cruche d’eau. Les cruches d’autrefois étaient en terre cuite pour puiser l’eau. C’était un samedi soir. Elle y alla et rencontra une amie, elle s’attarda là-bas. Elle revint plus tard que prévu.

Il était en colère et la réprimanda. Dans sa grande colère, la cruche glissa de ses épaules, tomba et se brisa. L’eau l’éclaboussa. Alors il vit un miracle : partout où une goutte l’avait touché, la peau guérit complètement. Il s’avéra qu’apparemment le puits de Myriam était là.

On voit que sa colère ne lui profita pas – au contraire, sa colère ! S’il avait été plus respectueux, s’était retenu et avait bu l’eau ou s’y était baigné, il aurait guéri complètement. Maintenant, ce puits se déplace, il ne reste pas là tout le temps.

L’Admour et le Puits qui se Déplace

Il est rapporté au sujet d’un des grands du hassidisme (je ne me souviens pas du nom de cet Admour) qu’il demanda une fois à un de ses Hassidim de lui faire une visite de ses propriétés. « Avec grand plaisir, Rabbi ! » Ils partirent ensemble, et le hassid lui montra : « Voici ce verger, voici ce champ. » Soudain, le Rabbi lui dit : « Attends-moi une seconde. » Il voit là une source.

Il se déshabille rapidement, se trempe et sort. Ce hassid reste assis en se disant : « Pourquoi ne me suis-je pas mérité cette source ? Je ne savais pas qu’elle était particulière. Peut-être devrais-je aussi me tremper, ou pas, qu’est-ce que ça change ? On verra, je reviendrai plus tard. »

Après quelques jours, il revint là-bas – il n’y avait rien. Alors il revint vers le Rabbi : « Rabbi, qu’est-ce que c’était ? Pourquoi le Rabbi a-t-il voulu faire un détour ? Et comment se fait-il que quand je suis revenu ensuite, je n’ai rien trouvé ? »

« Tu n’as pas compris ? C’était le puits de Myriam qui était passé et avait fait escale chez toi. Je voulais m’y tremper. » Comme il regretta de ne pas s’être trempé ! Cela montre qu’il y a énormément de vertus et de choses particulières dans ce puits.

Première Histoire : Le Miracle de Roberto

Cette histoire fut rapportée par Rav Ariel Tsadik, de mémoire bénie, (une des 45 victimes de la catastrophe de Lag Baomer à Meiron en 2021) que j’ai rencontré au 770 de New York. Plus tard, il habitait ici à Jérusalem, dans le quartier de Beit Vegan. C’est une histoire qu’il raconta lui-même.

Une Famille de Marchands de Tapis

Il raconta qu’une fois, sa famille étant d’origine perse avec des tapis persans et tout cela, sa famille avait un commerce de tapis à Manhattan. Un jour, une Mercedes somptueuse s’arrête devant le magasin. Un homme en descend, on voyait qu’il était italien, dans le style italien.

Il voulait choisir des tapis, choisit les tapis les plus chers. Le chauffeur, pendant ce temps, arrangeait le paiement. Et comme on le sait, le Rabbi était très impliqué dans le sauvetage des Juifs d’Iran – une partie on le sait, une partie on ne le sait pas.

Il y avait là une grande photo du Rabbi dans le magasin. Cet homme se tenait debout et contemplait la photo du Rabbi – une photo très, très grande, très impressionnante. Il contemplait la photo de manière profonde et prolongée, se détachant ainsi de son environnement.

La Rencontre Décisive

Alors Ariel Tsadik lui demanda : « Dis-moi, tu as un lien avec lui ? Pourquoi es-tu si… » Il répondit : « Je pensais que le Rabbi était un homme impressionnant physiquement aussi, c’est une belle photo. » « Mais tu le connais ? »

Alors cet homme lui dit : « Dis-moi, tu sais qui est cette personne ? » « Bien sûr, c’est le Rabbi de Loubavitch. Mais tu sais vraiment qui il est ? » « Nous ne pouvons pas savoir ce qu’est l’essence d’un Rabbi – c’est une essence très élevée, mais c’est le Rav de Loubavitch. »

Alors il vit que cet homme était ému, et il dit : « Alors peut-être viens me raconter pourquoi tu me demandes cela, pourquoi tu me dis ça ? »

L’Histoire de Roberto

« Je vais te raconter », dit-il. Il s’avéra qu’il était juif. Il avait une entreprise de rembourrage ou quelque chose comme ça, un homme très riche. « Nous avons un fils unique qu’on appelle Roberto. »

Quand il atteignit l’âge de 18 ans, il décida qu’il devait l’intégrer dans les affaires. Il l’envoya étudier la gestion d’entreprise à Chicago, dans un endroit dont je ne me souviens pas. Mais comme ils étaient des gens très riches, il lui donna une voiture privée luxueuse, un budget respectable : « Assieds-toi et étudie. »

Mais que fit le fils ? Lorsqu’on lui donnait tout en mains, il se lia, que D.ieu nous préserve, avec de mauvais amis. Ils l’entraînèrent dans le crime et la drogue, lui prenaient tout l’argent en lui donnant l’impression qu’il était un bon ami, mais en fait ils l’exploitaient.

Mais étudier, il n’étudiait pas. Quand cela fut découvert, ils l’appelèrent et l’avertirent : « Oui, oui, oui, papa, maman, avec l’aide de D.ieu, tout ira bien. » Mais très vite, il retourna à ses errements. Cela se répéta deux, trois fois.

L’Ultimatum et la Disparition

« Alors nous avons fait comme on fait dans les familles italiennes : on tape sur la table. C’est un ultimatum ! Nous te retirons la voiture, nous te retirons le budget. » Il sortit les clés et les claqua sur la table, franchit la porte de la maison aussi et partit.

« Nous ne voulons pas, nous n’avons pas besoin. » Bien sûr, il ne survivrait pas longtemps dehors. C’était un garçon un peu gâté, il n’avait pas l’habitude de s’occuper de lui-même, et surtout, que D.ieu nous préserve, il avait besoin de drogues et d’autres choses – cela coûte aussi un budget non négligeable. Il reviendra sûrement à la maison immédiatement.

Mais un jour passe, deux jours, une semaine, deux semaines, un mois, deux mois – il ne revient pas. Ils contactent la police, cherchent, engagent un détective privé – ils ne trouvent rien. Ils s’inquiètent beaucoup. Ils ne sont au total qu’un papa, une maman et un fils.

La Visite chez le Rabbi

« Comme je suis juif », dit-il, « quel est l’endroit naturel pour un Juif quand ça ne va pas pour lui ? Il va à la synagogue. Je suis allé à la synagogue et j’y ai trouvé un panneau de Habad avec la photo du Rabbi et il était écrit l’adresse pour toute affaire juive. Alors j’ai téléphoné là-bas. »

Celui qui lui répondit dit : « Tu sais quoi ? Peut-être viens rencontrer le Rabbi, nous te fixerons un rendez-vous avec le Rabbi. » « D’accord, avec grand plaisir. » Ils lui fixèrent un tour, je pense à 1h21 du matin. « Pourquoi si tard ? » « Ce sont les plus tôt. Il y en a qui viennent à trois heures. »

« Bref, ils lui dirent que s’il venait, il devait venir avec une kippa, sa femme avec un couvre-chef, etc. Ils le guidèrent sur comment arriver. Il vint avec sa Mercedes somptueuse et la gara près du 770 de Crown Heights. »

Finalement, ils entrent chez le Rabbi tard dans la nuit. « Il dit que comme on l’avait guidé, quand il vit le Rabbi, il fut très ému. Alors au lieu de parler avec le Rabbi en anglais, il s’adresse au Rabbi et lui parle en italien. »

« Mais le Rabbi comprend la langue de chaque Juif. Il dit : ‘J’ai dit au Rabbi comme ça : Rabbi, Roberto a disparu et nous le cherchons et nous nous inquiétons, alors s’il vous plaît, que nous le trouvions bientôt.' »

« Alors le Rabbi dit : ‘Amen ve-ratson’ (Amen et que ce soit Sa volonté). Et c’est ainsi que se termina le ye’hidoute (entretien privé). C’est tout. »

Le Miracle dans le Métro

« Bref, le ye’hidoute se termine, ils sortent. Sa femme se moque de lui : ‘Dis-moi, pour ça nous sommes venus jusqu’ici et nous ne sommes pas allés dormir à temps, nous avons attendu dans la queue et nous sommes entrés tard, pour deux mots que le Rabbi t’a dits ?' »

« Mais il sentit qu’il dit : ‘Nous devions faire cela.’ Ils montent dans la voiture, la Mercedes somptueuse. Il essaie de démarrer – la voiture ne démarre pas. Il essaie, essaie, essaie. Presque une heure, ils n’arrivent pas. »

« Bon, nous n’avons pas le choix, nous devrons nous en occuper après. Maintenant nous devons rentrer à la maison. » Il était déjà deux-trois heures du matin. « Allons au métro. Ils descendent au métro. »

« Quand ils descendent au métro, ils s’approchent là et soudain il y avait toutes sortes de mendiants et de pauvres, et chacun criait ce qu’il criait pour les dons, ‘bonnes gens’ et tout. Mais nous entendons que quelqu’un crie : ‘S’il vous plaît, 25 cents’, demandant une pièce de monnaie d’un quart. »

« Et alors quelque chose qu’il dit d’une voix familière. » Il raconte qu’il avait payé beaucoup d’argent à un détective privé et cela n’avait pas aidé. Après cela, il dit qu’un jour, il eut l’idée d’acheter une publicité sur les cartons de lait. « Rien que pour le droit de faire de la publicité, il devait payer beaucoup d’argent en plus de la publicité elle-même. Cela n’aida en rien. »

« Maintenant j’ai compris pourquoi cela n’avait pas aidé. En tout cas, il descend au métro et il entend que quelqu’un crie. Il se retourne et alors il voit que c’est en fait son fils. Il avait l’air, que D.ieu nous préserve, négligé, maigre, sale, mais c’était son fils. »

« Alors il crie son nom : ‘Roberto !’ Et lui crie : ‘Papa !’ Et ils s’embrassent. Finalement, il dit : ‘Voilà, nous avons trouvé Roberto immédiatement, comme le Rabbi l’avait béni !' »

L’Épilogue

« Loué soit D.ieu, aujourd’hui il l’a remis sur le droit chemin, a réussi à le sevrer petit à petit, et petit à petit il revient en téchouva, etc. »

C’est l’histoire que raconta Ariel Tsadik, que ce soit aussi pour l’élévation de son âme.

Deuxième Histoire : Le Or Ha’haïm HaKadoch et les Quarante voleurs

Il y a des histoires extraordinaires sur le Or Ha’haïm HaKadoch. Dans l’histoire que nous venons de raconter, j’ai mentionné ce que nous avons lu cette semaine sur les serpents brûlants – comment il arriva que les Juifs, que D.ieu nous préserve, ne surent pas apprécier la manne, combien c’était une nourriture particulière et excellente, « le pain que mange l’homme ». Alors le Saint béni soit-Il dit : « Que vienne le serpent qui goûte tous les goûts impurs du monde en un seul goût, et qu’il morde ceux qui goûtent n’importe quel goût qu’ils veulent. »

Le Naufrage et l’Île Mystérieuse

Il est rapporté que le Or Ha’haïm HaKadoch était une fois en voyage. Il avait l’habitude de voyager parfois de temps en temps pour récolter des fonds pour la Yechiva, pour la Terre d’Israël, pour toutes sortes de bonnes causes.

Le navire fit naufrage au milieu de la mer. Il réussit à être sauvé par la grâce de D.ieu, arriva sur une île, sur une planche. Il était très épuisé et fatigué. Voilà qu’il voit là, à un endroit, une maison – une grande maison aux moyens larges.

Il entra, appuya sur la poignée et réussit à ouvrir. Il vit à l’intérieur une table dressée et arrangée avec des fruits, du pain et toutes sortes de mets. Il était très affamé et très fatigué. Alors il mangea ce qui était possible de manger, goûta quelque chose, et après cela, il tomba sur un des lits là et s’endormit.

En fait, cette maison appartenait à quarante voleurs qui avaient l’habitude d’arranger la maison avant de partir en expédition de vol, et après, pour que quand ils reviennent, ils trouvent tout prêt.

La Confrontation avec les voleurs

Voilà qu’ils reviennent nerveux après une expédition qui n’avait apparemment pas très bien réussi. Ils voient que quelque chose là a un peu changé. Ils font une inspection rapide de la maison, comptent, et trouvent un Juif couché sur un lit. Immédiatement, comme c’est leur habitude de voleurs, ils voulurent sortir l’épée et le couper en morceaux, que D.ieu nous préserve.

Mais le chef des voleurs dit : « Les gars, qu’est-ce qui brûle ? Il ne s’enfuira pas. Nous pourrons l’interroger après, nous verrons quoi faire. Terminons de manger d’abord. »

Maintenant arriva le moment de l’interrogatoire. Ils le réveillent brutalement : « Qui es-tu, d’où viens-tu ? », etc. Lui, le pauvre, ainsi secoué rudement : « Pardon, excusez-moi, j’ai fait naufrage au milieu de la mer, je vous rembourserai », ce n’est pas cela.

La Reconnaissance Inattendue

Alors le chef des voleurs dit : « J’ai besoin d’un moment pour l’interroger en privé, j’ai l’impression d’avoir découvert quelque chose. » Il l’emmène dans un endroit à part et lui dit : « Rabbi, tu me connais ? »

Il regarde cet homme effrayant avec toutes sortes de bijoux de violence – il ne s’était pas mérité de le rencontrer même dans ses cauchemars. « Non, je ne te connais pas. »

« Rabbi, tu ne te souviens pas ? Nous avons étudié tel et tel traité, mon nom est un tel… » Peur et tremblement. « Comment es-tu arrivé à cette situation ? »

« Une histoire triste », dit-il. Il lui raconte que, que D.ieu nous préserve, il était arrivé une fois à la maison la veille du chabbat et il y eut une dispute très vive entre lui et ses parents, que D.ieu nous préserve. Il se leva contre eux et tua ses parents.

« Je me suis dit : le monde futur, je n’ai sûrement plus rien, cela ne change plus rien. » Ainsi il sombra dans le crime. « Aujourd’hui, je comprends que j’ai fait une erreur, car même dans les situations les plus difficiles, il est interdit de désespérer. Peut-être que la téchouva sera plus difficile, mais c’est mieux ainsi. »

Le Chemin de la Téchouva

« Alors que puis-je faire pour t’aider ? » dit le Or Ha’haïm HaKadoch. « Écoute, Rabbi, si tu me donnes un chemin de téchouva et que tu me promets qu’à la fin du processus, même si c’est très difficile, D.ieu accepte ma téchouva, tu sortiras d’ici. Sinon, je te laisse à mes amis. »

Le Or Ha’haïm HaKadoch réfléchit profondément : « Écoute, il y a une réparation, mais elle est terriblement difficile. »

« Rabbi, rien ne m’effraie. Tu diras ce qu’il faut, nous nous arrangerons avec cela. »

« Regarde, d’abord tu dois t’éloigner du mal. Tu dois quitter cette bande de criminels. Tu peux prendre ici ce que tu veux, l’argent liquide dont tu as besoin. Tu dois les quitter. »

« Tu dois aller dans un lieu de peuplement juif. Tu mangeras du pain sec et de l’eau, seulement à la fin de la journée. Toute la journée, tu dois abonder dans les lettres de la Torah : Tehilim, Michnayot, étude. Et seulement à la fin de la journée, tu mangeras du pain et de l’eau. »

La Pénitence avec le Serpent

« En plus de cela, tu iras dans la forêt, tu chercheras un terrier de serpents, tu trouveras là un serpent qui vient de naître, d’un jour. Tu le mettras dans un récipient, tu le suspendras ici, tu le nourriras, l’abreuveras et l’élèveras. Tu joueras avec lui. »

« Et quand il atteindra l’âge de sept ans, assez adulte, il te mordra – c’est la voie du serpent, il est ingrat. Tu peux l’élever, le choyer, lui donner la vie – il n’a pas de reconnaissance. Et c’est exactement ce que tu as fait avec tes parents. »

« Si tu fais ainsi, il y aura une chance qu’avec toutes les choses que je t’ai dites, cela aide. »

« D’accord, c’est conclu, Rabbi, c’est conclu. »

L’Accomplissement de la Pénitence

Il descend, le bandit avec le Or Ha’haïm HaKadoch : « Écoutez, les gars, j’ai vérifié l’affaire. Il n’est pas espion, il n’y a aucun danger. C’est un homme de D.ieu, saint. Personne n’ose le toucher – qui le touche, que D.ieu préserve, danger de mort. »

Il l’accompagna jusqu’à un endroit et le libéra. Vraiment, immédiatement après, un jour ou deux, il organisa ses affaires, s’enfuit de là et fit exactement ce que le Or Ha’haïm HaKadoch lui avait demandé.

Le Or Ha’haïm HaKadoch lui avait dit : « Si tu réussis à faire tout ce voyage, viens me faire savoir ce qui t’est arrivé. »

Effectivement, au bout de sept ans, il vint à lui en rêve et lui dit : « Rabbi, que ton esprit soit tranquille, comme tu as rassuré le mien. » Finalement, sa téchouva fut acceptée.

L’Chaïm ! L’Chaïm !

Comment la confiance en D.ieu transforme notre rapport à la vie

par hassidout | 4 Juil, 2025 – 8 Tammuz 5785 | MAGAZINE | 0 commentaires

La différence fondamentale entre vivre dans une mentalité de manque et évoluer dans une mentalité d’abondance révèle comment la confiance en D.ieu peut libérer de l’angoisse et restaurer une joie intérieure authentique. Une réflexion profonde sur ces deux approches de la vie, éclairée par l’enseignement de la Torah.

Par le Rav Zalman Vishitzki, émissaire du Rabbi à Bâle

Ces derniers temps, je me suis beaucoup interrogé sur le concept de « mentalité d’abondance ». Dans chaque bonne conférence de coaching, on en parle. Dans chaque podcast qui traite de la conscience et de l’âme, le sujet surgit inévitablement. « Vivez dans une mentalité d’abondance », nous disent les coachs et les thérapeutes. « Si vous adoptez une mentalité d’abondance, l’abondance viendra aussi », et qui ne souhaiterait pas que l’abondance entre par ses portes ? Il y a même ceux qui promettent d’enseigner aux gens comment vivre dans une mentalité d’abondance.

Moi qui aime les états de conscience et suis fasciné par les transformations de conscience, j’essaie simplement de comprendre ce que signifie vraiment cette « mentalité d’abondance ».

Le défi de la mise en pratique

On m’a dit : « Pense simplement grand ». Mais comment penser grand si la réalité ne suit pas ? Cela m’a rappelé l’histoire de cet homme dont le père défunt lui apparut en rêve et lui dit qu’il devait devenir rabbin. Le rêve persistait jusqu’à ce qu’il aille voir son Rav et lui dise : « Rabbi, papa ne me laisse pas tranquille, il vient en rêve et exige que je devienne rabbin. » Le Rav lui répondit : « La prochaine fois que ton père vient en rêve, dis-lui qu’au lieu de venir te voir, qu’il aille en rêve chez 300 hassidim et leur dise d’être tes disciples. »

On m’a dit : « Voyage en première classe, achète cher, arrête de calculer chaque chose, pense abondance. » Mais comment cela s’accorde-t-il avec le fait d’être une personne responsable qui sait bien gérer ses pas ?

L’illumination par la réflexion

Justement, j’aime penser en abondance, alors j’ai réfléchi. En abondance. Et alors j’ai compris quelque chose de génial : la mentalité d’abondance est l’opposé de la mentalité de manque. Si je comprends la mentalité de manque, je pourrai comprendre ce qu’est la mentalité d’abondance. Eh bien, j’ai pensé abondamment à la mentalité de manque et j’ai compris.

Comprendre la mentalité de manque

La mentalité de manque n’est absolument pas liée à la situation financière réelle. La mentalité de manque ne dépend pas du compte en banque. La mentalité de manque est une conscience fixe que s’il n’y a pas de manque maintenant, alors il y en aura demain, et sinon demain, alors après-demain – au final, il y aura du manque. Un jour, tout cela se terminera et que D.ieu nous aide. Et c’est effrayant.

La mentalité de manque peut exister même chez des personnes très fortunées. Si cela s’est ancré dans leur cœur à un moment donné de leur enfance, ou peut-être l’ont-ils carrément hérité, cela ne disparaît pas facilement. Ils sont convaincus au plus profond de leur être qu’un jour les chèques reviendront en impayés et tout s’effondrera. Celui qui vit dans une mentalité de manque vit avec une peur et une angoisse intérieures – parfois cachées – qui l’accompagnent constamment.

Découvrir la mentalité d’abondance

La mentalité d’abondance, par conséquent, est cette conscience que D.ieu est infini et qu’Il est favorable à donner en abondance. La mentalité d’abondance, c’est une personne qui vit dans une foi intérieure solide que tout ira bien. Elle agit aussi, elle œuvre, elle planifie, mais tout cela à partir d’une foi solide que c’est déjà bien et que ce sera encore mieux.

Elle ne se dit pas « oui oui, non non », mais « oui oui, oui oui ». Et si elle rencontre un « non », elle sourira et dira : « D’accord, vérifions où et quoi n’a pas marché correctement et allons de l’avant, vers le prochain oui. » Celui qui vit dans une mentalité d’abondance ne vit pas dans la peur de l’avenir. Il vit dans une connaissance profonde qu’il y a de l’abondance et que l’abondance viendra à lui.

Un éclairage à travers l’étude de la Torah

Ce matin, en étudiant la Houmach avec le commentaire de Rachi quotidien, je me suis souvenu de cela en lisant le verset : « Le Cananéen, roi d’Arad, qui habitait le Néguev, apprit qu’Israël venait par le chemin des espions. » Sur les mots « le chemin des espions », Rachi apporte deux interprétations :

1. Le chemin du Néguev par lequel avaient marché les explorateurs
2. Le chemin des espions – le chemin du Grand Explorateur qui voyage devant eux, c’est-à-dire l’Arche d’alliance de l’Éternel – le Saint béni soit-Il qui guide le chemin.

Je me suis rappelé un enseignement où le Rabbi explique que le chemin emprunté par les explorateurs symbolise dans son essence la voie de la nature, très calculée. Et le chemin du Grand Explorateur symbolise la voie qui, dans son essence, est une marche dans une confiance totale en D.ieu.

Est-il possible que Rachi parle de mentalité de manque et de mentalité d’abondance ? Que le chemin emprunté par les explorateurs représente vivre dans une mentalité de manque, et que le chemin du Grand Explorateur représente vivre dans une mentalité d’abondance ?