Barou’h Dayan Haemet : Meir Yaacov a’h Feldstein, 3 ans, a quitté ce monde lundi 15 Av 5784 (19 août 2024).
Nous présentons nos sincères condoléances à ses parents, sa famille et tous ses proches. Que le Tout-Puissant leur apporte la consolation parmi les endeuillés de Sion et de Jérusalem.
Retransmission de la Lévaya à Shamgar – Jérusalem – Jeudi 22 août 2024
Retransmission de la Lévaya au Har Hazeitim – Jérusalem – Jeudi 22 août 2024
Chers amis,
C’est avec une immense tristesse que nous vous annonçons la perte tragique de notre cher Meir Yaacov, âgé de seulement trois ans. Notre petit ange a été emporté bien trop tôt par une noyade accidentelle, laissant derrière lui un vide immense dans nos cœurs.
Il était une source inépuisable de joie, de rires et d’amour. Son sourire illuminait nos journées, et sa douceur touchait profondément tous ceux qui croisaient son chemin. Bien qu’il n’ait passé que quelques années avec nous, Meir Yaacov a marqué nos vies de manière indélébile.
Nous sommes dévastés par cette perte, mais nous trouvons un certain réconfort en sachant que notre petit ange repose maintenant en paix. Sa mémoire continuera de vivre à travers les moments précieux que nous avons partagés avec lui, et dans les cœurs de ceux qui l’ont aimé.
Nous vous remercions pour votre soutien et votre compassion en ces moments extrêmement douloureux. Nous vous demandons de garder Meir Yaacov dans vos pensées et vos prières.
Le jour de ‘Haf Av, la Hilloula de Rabbi Levi Its’hak, tous les regards sont tournés vers Alma Ata au Kazakhstan. Que sont devenus les Juifs du Kazakhstan depuis que Rabbi Levi Its’hak a quitté ce monde? 80 ans après son départ de ce monde, nous pouvons observer aujourd’hui le judaïsme discret qui renaît de ses cendres au Kazakhstan 30 ans de ‘Habad Kazakhstan ! 80 ans du départ de Rabbi Levi Its’hak ! Regardez et partagez !
Soyez partenaire pour diffuser le judaïsme à l’endroit où le père du Rabbi de Loubavitch rendit son âme et où il fut enterré et recevez des bénédictions miraculeuses !
Il y a 30 ans, le 18 Nissan, le jour de l’anniversaire du ‘Hassid et Mekoubal, Rabbi Levi Its’hak Schneerson, les émissaires ‘Habad sont arrivés dans la ville d’Alma Ata, cinquante ans après le départ du maître des lieux qui dirigea les Juifs du Kazakhstan au cours de ses dernières années.
Ils découvrirent des Juifs assoiffés et impatients de revenir à leur foi, d’en apprendre plus sur le judaïsme et d’observer les Mitsvot. Les larmes de Rabbi Levi Its’hak qui avaient coulé en ce lieu ont fait pousser un jardin magnifique. Un club Levi Its’hak de troisième âge, un Club ‘Hanna pour femmes, un service d’abattage rituel, un service du dernier devoir, un Talmud Torah le dimanche et les Juifs qui purent à nouveau célébrer les fêtes juives avec fierté, sans crainte ! Désormais il est possible de vivre une vie juive bien remplie au Kazakhstan.
‘Habad Loubavitch Kazakhstan, qui diffuse le judaïsme à l’endroit même où Rabbi Lévi Its’hak a donné sa vie, organise actuellement leur campagne annuelle. Chaque don contribuera à financer leurs activités, poursuivant ainsi le travail de de diffusion du judaïsme et l’accueil des visiteurs sur la sainte tombe de Rabbi Lévi Its’hak.
Après des décennies d’obscurité spirituelle, les hommes, les femmes et les enfants peuvent aujourd’hui mener une vie juive, célébrer la Brit Mila et la Bar Mitsva, se marier selon la loi de Moïse et d’Israël, étudier la Torah et prier, célébrer les fêtes juives et se sentir juifs avec fierté dans sept maisons Habad à travers le pays de son exil : dans les villes d’Almaty, Astana, Pavlodar, Ust-Kamenogorsk, Kostanay, Karaganda et Shymkent, une véritable révolution juive se produit au Kazakhstan.
Faites un don maintenant pour renforcer la vie juive au Kazakhstan, le lieu d’exil du défunt commémoré, et recevez la rare bénédiction du Rabbi « 500 fois plus ! »
« Imprimez donc Mes paroles sur votre cœur et sur votre âme ; attachez-les, comme signe, sur votre bras, et portez-les en frontau entre vos yeux. » (Ékèv 11, 18)
Nos Sages enseignent (Traité Berakhot 14b) : « Celui qui récite le Chéma sans avoir mis les Tefilines est semblable à celui qui offre un Holocauste sans l’accompagner de son oblation, et un sacrifice Rémunératoire sans libation ».
Rachi explique qu’un Holocauste doit obligatoirement être accompagné d’une oblation et d’une libation. Il n’était donc pas nécessaire de citer deux catégories de sacrifices, l’Holocauste et le Rémunératoire, sauf pour reprendre l’expression du verset : « Holocaustes et oblations, Rémunératoires et libations » (Lév. 23:37).
Cette phrase fait référence à deux types de sacrifices et leurs accompagnements rituels. Expliquons chaque élément :
Olah (עֹלָה) – Holocauste: C’est un type de sacrifice où l’animal entier est brûlé sur l’autel.
Il symbolise une dévotion totale à D.ieu.
Mincha (מִנְחָה) – Oblation. Elle accompagne l’holocauste comme un complément C’est une offrande végétale, généralement composée de farine et d’huile.
Chelamim (שְׁלָמִים) – Rémunératoire C’est un sacrifice de paix ou d’action de grâce.
Divisée en trois parties :
les parties susmentionnées – les parties sur l’autel , la poitrine et le jarret – sont données aux prêtres pour qu’ils les mangent, et le reste de la viande du sacrifice – est mangée par le propriétaire.
Nesachim (נְסָכִים) – Libations. Elle accompagne l’Holocauste – Olah (עֹלָה) ou Chelamim (שְׁלָמִים) sacrifices Rémunératoires. C’est une offrande liquide, offrande de vin et de semoule de blé trempée dans l’huile.
Certains points méritent un éclairage :
Quels sont les points communs entre le Chéma et les sacrifices, et entre les Tefilines, l’oblation et la libation ?
Pourquoi citer d’abord l’Holocauste puis le Rémunératoire ?
Comme Rachi le souligne, pourquoi mentionner deux catégories de sacrifices ?
Pour comprendre ces questions, approfondissons la symbolique du Chéma et des Tefilines.
Dans le corps humain, la circulation sanguine, initiée par le cœur, symbolise l’aspiration au spirituel (le Ratso). Le cerveau représente la réintégration et le rebondissement (le Chouv). Le rôle du cerveau est de réguler l’activité cardiaque, prévenant ainsi des complications. Cette analogie souligne l’importance de la raison dans la maîtrise des désirs et des pulsions, plutôt que l’inverse.
Le Chéma, récité verbalement, représente l’élévation du matériel vers le spirituel. Les Tefilines, textes sacrés écrits sur parchemin, attachés au bras et posés sur la tête, expriment le Divin dans la matière.
Le Chéma est comparé au sacrifice d’un animal dont l’âme rejoint sa source.
Les Tefilines représentent les oblations et libations faites de farine, d’huile et de vin, incarnant le dévoilement de la Divinité ici-bas.
Les deux premiers paragraphes du Chéma diffèrent :
Le premier paragraphe, mentionne l’amour envers l’Éternel de tout notre être (Deut. 6:5).
Cela fait référence à Olah (עֹלָה) – Holocauste, entièrement consumé sur l’autel. L’Holocauste, devant être un mâle (Lév. 1:3), symbolise l’homme à la conscience mûre, capable de servir D.ieu de manière désintéressée.
Le second paragraphe évoque un amour de D.ieu plus tempéré, engageant seulement le cœur et l’âme (Deut. 11:18). Cela représente les Chelamim (שְׁלָמִים) sacrificesrémunératoirs –, dont une partie était consommée par les propriétaires. Pouvant être une femelle, il symbolise la personne aspirant à servir D.ieu tout en recevant une récompense.
Après ces deux niveaux d’émotion, un retour au rationnel est essentiel. Le Talmud suggère donc l’oblation et la libation pour équilibrer ces niveaux d’élévation.
Les Tefilines de la tête, d’un degré de sainteté supérieur, font référence au premier paragraphe du Chéma et représentent l’élément spirituel masculin « Za ».
Les Tefilines du bras, liés à l’élément spirituel féminin, correspondent au deuxième paragraphe du Chéma.
(D’après Yalkout Levi Yitshak al Hatorah, tome IV, p. 369)
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PERLES HASSIDIQUES
Réflexions sur la Paracha selon les enseignements
de Rabbi Levi Ytshak Schneerson נ »ע
BETH HABAD – PARIS 3éme EST
E-mail : [email protected]
Plus de mille hassidim Habad de tout le pays vont participer au grand événement « Yarhei Kalla » qui s’ouvrira, avec l’aide de D.ieu, aujourd’hui à midi, dans le hall de la Yéchiva centrale « Tomhei Temimim » à Kfar Habad.
Les hassidim Habad rendent hommage à celui dont c’est l’anniversaire du décès, et apportent une satisfaction spirituelle au Rabbi : Plus de mille hassidim Habad de tout le pays devraient participer au grand événement « Yarhei Kalla » qui s’ouvrira, avec l’aide de D.ieu, mercredi 21 août à midi, dans le hall de la Yéchiva centrale « Tomhei Temimim » à Kfar Habad.
L’événement se tient à proximité de la 80e Hilloula de Rabbi Levi Itshak Schneerson, père du Rabbi , et avec la participation des dirigeants de la Yéchiva, des Rabbanim Habad et des directeurs de Yéchiva, des Mashpi’im et des érudits de la Torah, ainsi que des hassidim.
Ce grand rassemblement est organisé pour la quatorzième année consécutive par la Yéchiva centrale « Tomhei Temimim » en Israël. Aujourd’hui, le programme complet de ce grand rassemblement, ainsi que l’ordre des sessions et des intervenants, est publié avec l’aide de D.ieu.
L’événement sera animé, avec l’aide de D.ieu, avec goût par l’animateur traditionnel des rassemblements « Yarhei Kalla », le Rav Zeev Dov Halperin, superviseur de la Yéchiva « Tomhei Temimim » à Elad.
14h00 – Première session : « l’étude approfondie de la Torah révélée »
Rav Meir Ashkenazi,
Rav de Kfar Habad et membre du tribunal Rabinique Habad, « La nature du travail de nouage dans les enseignements de nos Rebbeïm ».
Rav Yaakov Schwei,
un des directeurs de la Yéchiva centrale « Tomhei Temimim » et membre du tribunal Rabbinique Habad, « L’approche de l’Admou Hazaken concernant la bénédiction finale sur les boissons chaudes ».
15h30 – Deuxième session : « Hassidout et des enseignements du Rabbi »
Rav Ezra Binyamin Schochet,
directeur de la Yéchiva « Or Elchanan – Habad » à Los Angeles, « L’approche du Rabbi concernant le passage de la « ligne de date » dans le compte de l’Omer ».
Rav Menahem Mendel Groner,
l’un des directeurs de la Yéchiva « Tomhei Temimim » à Kiryat Gat, et fils du secrétaire, le Rav Yehuda Leib Groner, « Nouvelles interprétations de la Torah récemment découvertes, et échanges Torah entre son père et le Rabbi ».
Rav David Beitch,
enseignant et mashpia à la Yéchiva centrale « Tomhei Temimim » de Lod-Kfar Habad, « La nécessité intellectuelle du renouvellement constant de la création ».
17h30 – Troisième session : « Celui dont c’est la Hilloula »
Rav Avraham Barouh Pewzner,
Rav de la communauté Habad à Paris, « L’étude de la Torah non pour elle-même dans le Zohar et le Tanya selon les enseignements de Rabbi Levi Itshak ».
Rav Mordechai Menashe Laufer,
émissaire et Rav du 11e arrondissement d’Ashdod, et éditeur de « Yemei Melech », « L’approche du Rabbi dans la méthode d’étude de son père »
Rav Haïm Haber,
émissaire à Beer Sheva et éditeur du livre « Dans le secret de Levi Itshak »,
« Perles des enseignements de celui dont c’est l’anniversaire du décès »; Rav Mordechai Menashe Gourlik,
qui a eu le mérite de s’occuper de la rénovation de la pierre tombale sur la tombe du Rabbi Levi Itshak à Alma-Ata, « Un fils honorera son père » : une audience privée concernant l’érection du Ohel de Rabbi Levi Itshak ».
19h00 – Quatrième session : « Halakha en pratique »
Rav Menahem Mendel Hablin,
émissaire et Rav d’une synagogue à Holon et directeur du kollel de la mission en Israël, « Différents aspects de la prière et du minyan en situations d’urgence »;
Rav Elchanan Moshe Nachmanson,
directeur du kollel pour hommes mariés à Lod,
« Les négociations et les affaires avec les non-juifs »;
Rav Chaim Hillel Raskin,
Rav de la communauté Habad du centre de Petah Tikva et juge au tribunal Rabbinique Habad en Israël, « L’annulation des transactions et des vols suite à la guerre »
À l’approche de ce grand rassemblement, un « Recueil Levi Itshak » – une compilation ‘imprimée’ des enseignements du Rabbi Levi Itshak sur le Livre d’Esther et les questions de Pourim – voit le jour cette semaine avec l’aide de D.ieu. Cette compilation est publiée par Kehot Publication Society, et a été éditée par le Rav David Dubov, émissaire du Rabbi à Princeton, New Jersey, éditeur en chef de la série « Likkutei Levi Itshak » sur la Torah, qui a publié une longue série de livres des enseignements de celui dont c’est l’anniversaire du décès, déchiffrés et expliqués.
En cette période, le Rav Dubov travaille à l’édition du « Recueil Levi Itshak » sur le Livre d’Esther et la fête de Pourim, et un ‘extrait’ de ce livre apparaît dans la nouvelle brochure publiée à l’occasion de l’événement dans une édition luxueuse, qui sera distribuée aux participants.
Ce mercredi 17 Ména’hem-Av (21 août 2024) marque le yahrzeit du Rav Adin Éven-Israël (Steinsaltz) qui nous a quittés il y a quatre ans. Sur sa tombe au mont des Oliviers de Jérusalem, dans le carré ‘Habad, se trouve gravé l’extrait d’une lettre du Rabbi après sa première rencontre avec lui : « J’ai découvert en lui beaucoup plus de qualités que l’on m’avait décrites à son propos… ».
Michel Allouche, Jérusalem
Il est sans doute inutile de revenir sur ces nombreuses qualités évoquées par le Rabbi : leur meilleur témoin est sans doute tout ce qu’il a pu accomplir tout au long de sa vie en faveur du peuple juif afin de diffuser à chacun les trésors de la connaissance juive. Et grâce au Merkaz Steinsaltz sous la direction de son fils le Rav Méni Éven-Israël et de ses nombreux élèves, son enseignement intarissable continue de faire l’objet de nombreux ouvrages, pour ne citer que quelques-uns : un commentaire magistral du Michné Torah du Rambam ainsi que de l’ensemble de la Michna et un premier volume de ses cours de ‘hassidout autour de Torah Or de l’Admour Hazaken. En français, d’autres traductions de son Talmud commenté ont été publiées chez Biblieurope ainsi que la traduction de son commentaire du livre d’Esther et Soulever les Cieux ; en projet également dans les prochains mois son commentaire de Pirké Avot (*).
Il nous paraît cependant opportun de citer ici deux extraits de ses écrits et interventions, le premier, ce qu’il écrivit à sa famille et ses amis avant de subir une opération chirurgicale cruciale mais non moins dangereuse, le deuxième reprenant ses paroles lors du dîner en son hommage après qu’il eut achevé son commentaire du Talmud en 45 volumes.
Ce qu’il écrivit à sa famille et ses amis :
« J’ai voulu accomplir beaucoup, beaucoup, beaucoup de choses. Croyez-moi, ce n’était pas pour ma renommée. C’est un feu qui brûlait en moi : pour D.ieu et pour son Machia’h. Si j’avais su que d’autres réalisaient cela mieux que moi, je me serais caché dans un petit coin. D.ieu m’en est témoin : je ne me suis jamais imposé ni ne me suis jamais mis en avant en vue d’honneurs, de pouvoirs ou de tout ce qui pourrait y ressembler. Mais j’ai voulu accomplir beaucoup, beaucoup, beaucoup de choses. Je vous en prie : poursuivez l’œuvre que j’ai voulu entreprendre.
Continuez à accomplir tout ce qui peut favoriser le lien entre le D.ieu d’Israël et le peuple d’Israël, le monde dans son ensemble et la Torah, que tous les quatre demeurent inséparables comme les quatre lettres du grand Nom divin.
Chéma Israël, Hachem Élokénou, Hachem É’had.
Et Lui seul détient la connaissance, pour l’éternité. »
Après avoir achevé le commentaire du Talmud (voir Laisse mon peuple apprendre aux Éditions du Cerf):
« Cet objectif de permettre à mon peuple de savoir n’est qu’une partie des prémices de ma pensée […] Plus profondément, je souhaiterais, puissé-je en être capable, “faire revivre” mon peuple ; c’est là mon intime volonté. Et de ce point de vue, j’ai à peine effleuré la surface du problème. Je voudrais en quelque sorte ‘contaminer’ tout le monde autour de moi par ma « maladie », par ma volonté de ranimer mon peuple. Certains sont sensibles au sujet ou en sont conscients, d’autres sont endormis ou ont oublié, mais au tréfonds de chaque être juif, se cache ce grand désir, celui de faire vivre et revivre notre peuple. Cette vaste ambition, à conduire par tous les moyens, devrait être partagée par un nombre grandissant de personnes de tout bord. »
Enfin l’un de ses dernières interviews :
« Lorsque je regarde un feu qui s’accroche à quelque chose et la manière dont il se tortille, pour essayer de monter et de pénétrer toujours plus haut, c’est un « jeu » qui me fascine. Voir comment la flamme avance, tout en s’élevant, la voici qui monte et descend, qui s’enfonce et soudain remonte à nouveau … Il y a ici énormément de passion. Le feu ne s’arrête pas. Les eaux peuvent se reposer, comme bien d’autres éléments encore. Ce n’est pas le cas du feu. Et lorsque ce dernier saisit un objet particulier, ce n’est pas seulement pour le toucher mais aussi pour le détruire, pour l’avaler. Ce spectacle du feu me passionne. « Un feu continuel sera entretenu sur l’autel, il ne devra point s’éteindre. » (Lévitique 6, 6). Il faut, tout simplement, se soucier de l’autel, qu’il y ait ou non de la place, le feu doit y être entretenu. J’aimerais ressembler à ce feu… »
Chacun saura percevoir là le but profond et ultime de la mission de « Rav Adin », une mission qu’il souhaite partager avec tous ceux qui partagent son amour d’Israël et sa volonté de réveiller l’âme de chaque Juif, aussi loin soit-il.
À n’en pas douter : « Un feu continuel sera entretenu sur l’autel, il ne devra point s’éteindre. »
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(*) Voici la liste complète des ses livres traduits en français en plus de nombreux traités de son Talmud commenté aux Éditions Biblieurope :
En l’honneur du mois de Tichri 5730-1969, les Hassidim avaient organisé un avion charter d’Eretz Israel à New York (comme ils l’avaient fait les années précédentes). Après les Fêtes de Tichri, l’avion a décollé pour Eretz Israel avec une escale à Paris. Peu après, le Rabbi a demandé aux secrétaires : « Vos tut zich mit dem charter? Que se passe-t-il avec le charter ? »
Les secrétaires n’ont pas compris ce que le Rabbi demandait – l’avion venait juste de décoller ! Cependant, quelques minutes plus tard, la nouvelle est arrivée à 770 qu’un des réacteurs de l’avion avait pris feu en plein vol, et qu’ils avaient miraculeusement réussi à retourner à l’aéroport de New York en toute sécurité.
Le Rabbi leur a ensuite donné plusieurs directives (y compris d’étudier un Maamar de Hassidout à l’aéroport), et ils ont fini par partir le lendemain matin.
Mais ce qui est moins connu, c’est le contexte de cette histoire. Mes parents, Rav Chmouel et Bassie Azimov, faisaient partie du charter (il y avait une escale à Paris). Ce jour-là, avant le départ, mes parents étaient allés rendre visite à la Rebbetzin Haya Mouchka avec mon frère Mendel, qui était bébé à l’époque, et mon grand-père, Reb Bentzion Shemtov. Alors qu’ils parlaient, la Rebbetzin a demandé :
« Quand repartez-vous ? »
Mon père a répondu : « Ce soir. »
La conversation a continué, et quelques minutes plus tard, la Rebbetzin a de nouveau demandé :
« Quand repartez-vous ? »
« Ce soir, » a répondu mon père.
Quelques minutes plus tard, elle a demandé une troisième fois :
« Quand repartez-vous ? »
« Ce soir. »
Quand ils sont partis, mon père a discuté avec son beau-père, Reb Bentzion Shemtov de cet étrange événement, et ils ont tous deux compris que quelque chose n’allait pas avec le voyage. Peut-être ne devraient-ils même pas voyager… Finalement, ils ont décidé de prendre le vol, et c’est là que l’un des réacteurs est tombé en panne.
On peut tirer différents messages de cette histoire. L’un d’eux est le Rouah hakodesh clairement évident de la Rebbetzin. Mais à un niveau différent, et peut-être plus profond, c’est une leçon sur la façon d’être un Hassid. Beaucoup de gens qui seraient présents dans une telle situation pourraient hausser les épaules – qui sait pourquoi la Rebbetzin a demandé trois fois ? Qui dit que cela a une quelconque importance ? Mais les Hassidim qui étaient plus impliqués savaient qu’il y avait évidemment un sens plus profond ici. Comme il s’est avéré, le Rouah Hakodesh s’est révélé peu après. C’est ainsi que mon père nous racontait toujours cette histoire – pour illustrer comment on doit considérer une parole de la Rebbetzin.
Rav Havlin, au centre, avec ses étudiants choisis qui ont fondé la Yechiva Torat Emet à Hébron.
Au début du 20e siècle, une figure visionnaire émergea dans la ville historique d’Hébron : Rav Shlomo Zalman Havlin. Cet homme remarquable, né en Russie dans une famille Habad, allait jouer un rôle crucial dans la renaissance de la vie juive en Terre Sainte. Son rêve ? Transformer Hébron en
Le Rav Shlomo Zalman Havlin (1877 – 1936) était le fondateur et le directeur de la Yechiva Torat Emet à Hébron, et plus tard à Jérusalem. Né en Russie dans une famille Chabad-Lubavitch, il s’installa en Terre sainte en 1911 dans le cadre d’un groupe envoyé à Hébron par le Rabbi Rashab, le cinquième Rabbi de Loubavitch.
Initialement, les cours de la Yechiva se tenaient dans le bâtiment Magan Avot avant de déménager à Beit Romano, la mansion construite en 1879 par le riche marchand turco-juif Haim Yisrael Romano.
En 1901, le célèbre Rav Chaim Hezekiah Medini ouvrit une Yechiva à Beit Romano où il acheva son monumentale encyclopédie talmudique, le Sde Hemed.
En 1912, Habad acheta le bâtiment et les terrains environnants, et le Rav Havlin et ses collègues enseignants fondèrent Torat Emet. Les autres fondateurs incluaient le Rav Alter Simchovitch, qui devint le gendre du Rav Havlin, et le Rav Yechezkel Feigin, plus tard secrétaire du Rabbi précédent, le sixième Rabbi de Loubavitch.
Le Rabbi demanda aux Hassidim Habad de s’engager dans un effort massif de collecte de fonds pour acheter la propriété. La Yechiva attira des étudiants à la fois de Terre sainte et de l’étranger, et la communauté s’agrandit pour atteindre 1 500 personnes sur une population totale de 8 000 à Hébron.
Elle fonctionna jusqu’au déclenchement de la Première Guerre mondiale en 1914. L’Empire ottoman, qui contrôlait la Terre d’Israël, déporta tous les résidents juifs nés en Russie, avec laquelle ils étaient en guerre.
Le Rav Havlin fut parmi ceux déportés et il vécut en Russie jusqu’en 1922, quand il put enfin retourner en Terre sainte, mais il ne put rouvrir la Yechiva à Hébron. Il ouvrit la Yechiva à Jérusalem, qui existe encore aujourd’hui. Le Rav Havlin décéda en 1936 et fut enterré sur le Mont des Oliviers. Ses enfants et petits-enfants ont ensuite occupé des rôles importants de leadership en Israël.
L’un de ses petits-fils, Shlomo Zalman Havlin, est professeur de Talmud à l’Université Bar-Ilan. Il a été ordonné à la Yechiva d’Hébron à Jérusalem et a été chercheur invité à l’Université Harvard. Il fut l’un des fondateurs du Département d’études de l’information et de bibliothéconomie de Bar-Ilan.
Un autre petit-fils, Shlomo Havlin, est professeur au département de physique de l’Université Bar-Ilan, ancien doyen de la Faculté des sciences exactes et président de la Société israélienne de physique. En 2018, il a remporté le Prix Israël dans le domaine de la physique pour ses travaux pionniers en physique statistique et ses implications pour les systèmes complexes dans différents domaines.
Un autre petit-fils, Rav Yossef Itshak Havlin, est le Rav de la communauté Habad du 770 de Ramat Shlomo à Jérusalem.
La salle comble de la semaine dernière aux Arches a été une démonstration extraordinaire de soutien pour Bonei Olam Chabad, qui a lancé sa collecte de fonds annuelle, avec un objectif d’un million de dollars pour aider 134 couples à réaliser leur rêve de devenir parents.
Des synagogues et shtiebels locaux, des hommes de tous âges de la communauté de Crown Heights sont venus en masse pour soutenir Bonei Olam Chabad. Avec le kumzitz nostalgique mettant en vedette Abie Rotenberg, Shlomo Simcha et la chorale Prime Singers, une nourriture et des boissons incroyables, la salle était enveloppée d’unité, de gratitude et d’espoir. Célébrant la nouvelle miraculeuse de 55 bébés nés au sein de la branche Bonei Olam Chabad cette année seulement, la soirée a commencé dans la joie.
Un court métrage partageant l’aspiration fondamentale à la continuité a été présenté, mettant en vedette Schnuer Brook et sa légendaire Bubby Dusya Rivkin a »h, ainsi que son souvenir émouvant de la dernière fois qu’ils ont parlé. Le Rav Shlomo Bochner, fondateur et directeur de Bonei Olam, s’est adressé au public, exprimant une profonde gratitude envers les nombreux soutiens de Bonei Olam à Crown Heights. Leur générosité a permis à l’organisation d’étendre son aide directement aux 134 couples de notre communauté qui attendent désespérément de commencer leurs traitements individuels. La promesse d’un soutien indéfectible du Rav Bochner a rappelé à tous dans la salle le pouvoir et l’impact d’une communauté s’entraidant de l’intérieur.
Grâce au brillant hôte, Shmuel Wagner, qui a vécu son propre parcours émotionnel vers la paternité, tout le monde a été inspiré sur l’importance de chaque dollar donné à Bonei Olam.
Un dollar du Rabbi a été généreusement donné par Ezzie et Miriam Schaffran en reconnaissance du travail incroyable du Rav et Mme Bochner. En mémoire de Tzipra bas Ezriel Tzvi Hirsh et Bentzion Dovid ben Shimon Eliezer, à donner à toute personne qui a adopté un couple ce soir-là pour 25 000 $.
Le 15 Av est un jour positif, crucial pour tous les jours à venir, pour toute l’année à venir. C’est un jour d’une importance capitale. Le Rebbe a investi beaucoup d’énergie dans cette date, organisant fréquemment des farbrengens et parlant abondamment de ce jour. Chez les autres communautés, cette date n’est peut-être pas autant soulignée, mais dans la tradition Loubavitch, le 15 Av occupe une place centrale.
2. La lumière divine du 15 Av
Le 15 Av représente un moment unique où les lumières divines peuvent véritablement pénétrer dans le monde matériel. Contrairement au 9 Av, où le jeûne est observé, le 15 Av permet de manger. Cette différence symbolise la capacité des lumières divines, auparavant inaccessibles, à descendre et à imprégner le monde physique en ce jour particulier.
3. L’étude de la Torah et l’unité
Pour saisir pleinement l’essence de cette journée, l’étude de la Torah est essentielle. Cependant, l’étude solitaire ne suffit pas. Se réunir avec d’autres Juifs, partager le même banc, la même table, devient primordial. C’est dans ces moments d’unité que la bénédine peut vraiment se manifester. Lorsque tous sont assis ensemble, étudiant et discutant, quelque chose de vraiment beau se produit.
4. L’humilité et la reconnaissance envers Dieu
Un aspect fondamental de l’identité juive est la reconnaissance que nos succès ne sont pas uniquement le fruit de nos efforts personnels. Un Juif comprend que même lorsqu’il sème, la croissance n’est pas naturelle ou automatique. La confiance en Dieu (bitachon) est au cœur de cette perspective. Attribuer nos réussites uniquement à notre intelligence ou nos moyens n’est pas une attitude juive.
5. L’importance du ressenti dans le service divin
Une anecdote illustre bien ce point : lors d’une visite chez la mère du Rebbe pour prendre du gâteau, à la question « Comment ça va ? », la réponse « Barouch Hachem » (Dieu soit loué) fut donnée. La mère du Rebbe répondit que ce n’était pas suffisant, soulignant l’importance d’un véritable ressenti derrière ces mots. La gratitude envers Dieu ne doit pas être une réponse mécanique, mais une expression sincère et profonde.
6. Le 15 Av : un jour de lumière et d’unité
Le 15 Av est décrit comme un jour où la lumière de l’avenir devient claire et tangible. Cette clarté est particulièrement accessible lorsque tous sont unis, assis ensemble, partageant les enseignements (sikhot) et prenant de bonnes décisions collectivement. L’unité n’est pas seulement un concept abstrait, mais une réalité vécue à travers ces rassemblements.
7. L’étude de la Torah pendant les vacances
Le Rebbe insiste sur l’importance d’étudier la Torah pendant les jours de vacances. Les jours de congé ne sont pas simplement des moments de loisir, mais des opportunités d’approfondir notre connexion avec la Torah. À partir du 15 Av, les nuits s’allongent, offrant plus de temps pour l’étude. Ce temps supplémentaire devrait être consacré à l’étude de la Torah plutôt qu’à des activités moins spirituelles comme regarder internet.
8. L’importance de l’initiative personnelle dans l’étude
L’étude de la Torah devrait devenir une initiative personnelle. Attendre une invitation à un cours n’est pas suffisant. Chacun devrait prendre l’initiative d’étudier par soi-même. Avec la disponibilité actuelle des textes de Torah – écrits, commentés, traduits – l’étude personnelle est plus accessible que jamais. Cette approche proactive de l’étude est une valeur fondamentale du judaïsme.
9. L’unité du peuple juif à travers l’histoire
L’histoire du bois apporté pour le Temple illustre magnifiquement l’unité du peuple juif. Chaque famille, même celles ne connaissant pas leur appartenance tribale, participait à cet acte collectif. Cette tradition souligne l’importance de l’unité au-delà des distinctions individuelles ou familiales.
10. Conclusion : L’appel à l’action
Le message final est un appel à l’action. Chacun est encouragé à développer un véritable plaisir dans l’étude de la Torah, à en faire une partie intégrante de sa vie spirituelle. L’invitation est lancée : dès demain, prenez un livre de Torah, intéressez-vous à son contenu. Le temps libre ne devrait pas être vu comme une simple pause, mais comme une opportunité précieuse d’approfondir notre connexion avec la Torah et, par extension, avec Dieu et notre héritage juif.
Une levée de fonds historique l’élévation de l’âme du Gaon, ‘Hassid et Mekoubal Rabbi Levi Its’hak Schneerson zts »l – le père du Rabbi à l’occasion de sa Hilloula le 20 Mena’hem Av – « Kiboud Av » – pour les institutions ‘Habad Loubavitch agissant dans les environs de la tombe de Rabbi Lévi Its’hak au Kazakhstan ● Participez à la renaissance du judaïsme au Kazakhstan — terre d’exil de Rabbi Lévi Its’hak et recevez une bénéction rare du Rabbi : “jusqu’à cinq cents fois plus! » ● Lé’haïm Vélivra’ha! Participez maintenant ● Pour l’histoire complète
80 ans depuis son départ, “À 80 ans, le surpassement” !
C’est aujourd’hui l’occasion pour vous de participer à la Mitsva du “respect de son père” du Rabbi et de recevoir une rare bénédiction : “jusqu’à cinq cents fois ce que vous avez donné”.
Avec cette levée de fonds du 20 Av en l’honneur de l’âme de Rabbi Levi Its’hak, nous vous invitons à continuer son héritage et insuffler la vie juive dans le pays où il fut exilé.
Avec l’aide de vos dons, nous allons augmenter nos activités et multiplier nos actions ! Répondez à la demande personnelle du Rabbi et recevez des bénédictions merveilleuses et l’abondance.
C’est l’occasion pour vous d’être partenaires dans la Mitsva du “respect de son père”du Rabbi et d’être partenaire dans la renaissance du judaïsme sur la terre d’exil de Rabbi Levi Its’hak – le Kazakhstan.
Une bénédiction pour l’abondance : “jusqu’à 500 fois ce que vous avez donné” !
Chaque année, lors du Farbrenguen de ‘Haf Av, le Rabbi faisait une levée de fonds en l’honneur de son père. Le Rabbi dit : « Faites un don pour l’élévation de son âme, il a donné sa vie pour la diffusion du judaïsme » et bénissait les donateurs de l’association portant le nom de son père avec des mots rares : “Jusqu’à cinq cents fois ce que vous avez donné” De là nous voyons combien tout ce qui touchait à l’honneur et au nom de son père lui était cher.
Les années où le 20 Av tombait un Chabbat, le Rabbi prolongeait la levée de fonds jusqu’au 21 Av et encourageait à participer à la levée de fonds avant l’entrée de Chabbat.
Le Gaon, ‘Hassid et Mekoubal, Rabbi Levi Its’hak Schneerson zts »l – le père du Rabbi de Loubavitch, Rabbi Mena’hem Mendel Schneerson, était le rabbin de la ville de Yekatrinoslav en Ukraine. Durant toute sa vie, il fit Messirout Nefech (don de soi) et fut un exemple vivant pour les Juifs de toute l’Union soviétique.
Les membres du gouvernement soviétique se sont battus continuellement contre lui, l’ont torturé dans les geôles du KGB et l’ont envoyé en exil à Chiali au Kazakhstan. Même là-bas, il continua à étudier et à enseigner la Torah. Après cinq ans de souffrance et de maladie, le 20 Mena’hem Av, il rendit son âme à son créateur et fut enterré dans la ville d’Alma Ata.
Loin des siens, dans la ville de Chiali, malade, faible et tourmenté, souffrant de la faim et des épidémies qui faisaient rage, prisonnier dans le désert kazakh. C’est ainsi qu’il passa cinq années d’exil. Son épouse la Rabbanit ‘Hanna le rejoignit avec dévotion, essayant autant qu’elle le pouvait de le soulager de ses souffrances et de lui permettre d’écrire ses ‘Hidouchim en marge du Zohar, utilisant de l’encre qu’elle fabriquait elle-même à partir d’herbes.
Même dans ces conditions, il n’hésita pas à continuer sa mission. Avec courage et héroïsme face aux menaces du gouvernement, il fut prêt à donner sa vie pour la diffusion du judaïsme.
Grâce aux Hassidim, au bout de cinq années d’exil, Rabbi Levi Its’hak s’installa dans la ville d’Alma Ata. Là, avec ses dernières forces, il dirigea les exilés juifs et les réfugiés de guerre venus de toute l’Union soviétique, donna des cours de Torah et de ‘Hassidout et œuvra pour le renforcement de la pratique du judaïsme.
Mais sa force n’était plus la même. Une grave maladie se développa dans son corps et le 20 Av 5704, avant le coucher du soleil, il rendit son âme sainte à son créateur, entouré de disciples l’accompagnant pour son dernier voyage, sachant pertinemment qu’ils se mettaient en danger. Tous ceux qui étaient proches de Schneerson en URSS étaient immédiatement accusés de trahison et connaissaient une fin atroce. Le tsadik fut enterré au cimetière de la ville, un exil dans l’exil.
Il tenait à cœur au Rabbi de continuer l’héritage de son père et de perpétuer sa mémoire. Il encouragea pour cela la publication de ses écrits et la construction d’un mausolée autour de sa tombe à Alma Ata. Sa sainte tombe est un pôle d’attraction pour les Juifs du monde entier et les récits des miracles arrivés aux personnes qui viennent prier près de Rabbi Levi Its’hak se multiplient.
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Il y a 30 ans, le 18 Nissan, le jour de l’anniversaire du ‘Hassid et Mekoubal, Rabbi Levi Its’hak Schneerson, les émissaires ‘Habad sont arrivés dans la ville d’Alma Ata, cinquante ans après le départ du maître des lieux qui dirigea les Juifs du Kazakhstan au cours de ses dernières années.
Ils découvrirent des Juifs assoiffés et impatients de revenir à leur foi, d’en apprendre plus sur le judaïsme et d’observer les Mitsvot. Les larmes de Rabbi Levi Its’hak qui avaient coulé en ce lieu ont fait pousser un jardin magnifique. Un club Levi Its’hak de troisième âge, un Club ‘Hanna pour femmes, un service d’abattage rituel, un service du dernier devoir, un Talmud Torah le dimanche et les Juifs qui purent à nouveau célébrer les fêtes juives avec fierté, sans crainte ! Désormais il est possible de vivre une vie juive bien remplie au Kazakhstan.
Le centre juif « Beth Mena’hem » et la synagogue « Levi Its’hak » ont été construits près de la tombe de Rabbi Levi Its’hak. C’est en ces lieux que de nombreux invités du monde entier viennent prier sur la tombe et ils constituent également un QG pour les émissaires du Rabbi qui propagent le judaïsme dans tout le Kazakhstan, afin que chaque Juif, même dans les endroits les plus reculés, puisse observer la Torah et les Mitsvot.
La sainte tombe de Rabbi Levi Its’hak est un pôle d’attraction pour les Juifs du monde entier et les récits des miracles arrivés aux personnes qui viennent prier près de Rabbi Levi Its’hak se multiplient. L’activité se développe d’année en année depuis 30 ans, sept autres Beth ‘Habad ont été construits par les Chlou’him et leurs familles dans les villes d’Astana, Pavlodar, Ust Kamingorsk, Kostanay, Karaganda et Shymkent.
Après des décennies d’obscurité spirituelle, aujourd’hui, hommes, femmes et enfants peuvent vivre une vie juive épanouie, célébrer la circoncision et la Bar Mitzvah, se marier selon la religion juive, étudier la Torah, prier, célébrer les fêtes et se sentir fiers d’être juifs !
80 ans après son départ, on peut dire que Rabbi Levi Its’hak a semé des larmes et aujourd’hui nous en récoltons les fruits ! Avec l’aide de vos dons, nous allons augmenter nos activités et multiplier nos actions ! Le Rabbi a remercié tous ceux qui ont aidé son père dans son exil et il lui tenait à cœur de continuer l’héritage de son père et de perpétuer sa mémoire.
Rabbi Levi Its’hak a courageusement donné sa vie pour la diffusion du judaïsme, nous nous devons de poursuivre son chemin et de perpétuer son héritage dans le pays de son exil et là où il est enterré.
Les noms de tous les donateurs seront mentionnés pour une bénédiction sur la tombe de Rabbi Levi Its’hak.
Faites un don maintenant et recevez une bénédiction pour toute votre famille ! Participez maintenant et apportez une bénédiction à votre maison !
Il est sans doute inutile de revenir sur ces nombreuses qualités évoquées par le Rabbi : leur meilleur témoin est sans doute tout ce qu’il a pu accomplir tout au long de sa vie en faveur du peuple juif afin de diffuser à chacun les trésors de la connaissance juive. Et grâce au 
Le Rav Shlomo Zalman Havlin (1877 – 1936) était le fondateur et le directeur de la Yechiva Torat Emet à Hébron, et plus tard à Jérusalem. Né en Russie dans une famille Chabad-Lubavitch, il s’installa en Terre sainte en 1911 dans le cadre d’un groupe envoyé à Hébron par le Rabbi Rashab, le cinquième Rabbi de Loubavitch.
