Aujourd’hui, dans Hayom Yom, nous apprenons un vort (citation) de l’Alter Rebbe :
D.ieu a un accord permanent avec les juifs : nous avons besoin des choses matérielles que seul D.ieu peut nous donner (comme la santé, l’argent et la joie). D.ieu a besoin de nous pour apporter la judaïsme, la Torah et les Mitsvot dans le monde – la dimension spirituelle !
Le problème est que nous ne pouvons pas faire notre dimension spirituelle si D.ieu ne nous donne pas les choses matérielles.
Donc, voici l’accord : D.ieu nous donne les choses matérielles, et ensuite, nous les utilisons pour faire ce que D.ieu veut, et les choses matérielles deviennent spirituelles. Alors, les choses matérielles d’un juif SONT spirituelles !
Parfois, cependant, D.ieu ne donne qu’un peu de choses matérielles à une personne. Alors, c’est PLUS DIFFICILE de faire de la dimension spirituelle, et nous pourrions ne pas être en mesure de donner autant à D.ieu ! Malgré tout, si nous sommes en mesure de donner au moins quelque chose de petit (comme Min’hat Ani, l’offrande qu’un pauvre apportait à D.ieu dans le Temple) cela rendra D.ieu très heureux.
Ensuite, D.ieu nous donnera BEAUCOUP de choses matérielles et nous pourrons en faire BEAUCOUP de dimension spirituelle.
HOUMACH – CHICHI DE VAERA
Le quatrième fléau était les Makat Arov (animaux sauvages). Pharaon n’a pas écouté les avertissements de Moïse, donc Dieu a été obligé d’envoyer des animaux sauvages qui ont causé des dommages et des blessures dans tout l’Egypte, sauf dans Goshen où vivaient les Hébreux. Pharaon a été très effrayé et était presque prêt à laisser les Hébreux partir pour offrir des sacrifices à Dieu dans le désert comme Moïse et Aaron le lui avaient demandé. Cependant, une fois que Moïse a prié pour que les animaux sauvages disparaissent, Pharaon a changé d’avis et n’a pas laissé les Hébreux partir.
Le cinquième fléau était les Makat Dever (épidémie animale). Dieu a dit à Moïse de prévenir Pharaon qu’il y aurait un autre fléau, une épidémie qui tuerait tous les animaux à l’extérieur. Pharaon a ignoré l’avertissement, mais certains Égyptiens ont compris qu’ils devaient écouter et ont ramené leurs animaux à l’intérieur pour les protéger. Tous les autres animaux sont morts, sauf ceux appartenant aux Hébreux. Pharaon a demandé si les animaux des Hébreux étaient morts et ses serviteurs lui ont répondu que non. Malgré cela, Pharaon a encore décidé de ne pas écouter Dieu et de ne pas laisser partir les Hébreux.
Le sixième fléau était les Makat She’hin (pustules). Moïse et Aaron ont prévenu Pharaon qu’il y aurait un autre fléau, les bouillons, s’il ne suivait pas les ordres de Dieu. Dieu leur a demandé de prendre chacun deux poignées de cendres d’un four et de les donner à Moïse, qui a réussi à tenir les quatre poignées dans un seul poing. Moïse a lancé les cendres dans les airs devant Pharaon, qui se sont transformées en poussière qui a recouvert tout l’Egypte. La poussière a causé des boutons douloureux sur ceux qui étaient à l’extérieur, aussi bien les gens que les animaux. Les magiciens de Pharaon ont dû admettre que seul Dieu pouvait faire un tel miracle, mais Pharaon est resté têtu et n’a pas laissé partir les Hébreux. Dieu a alors durci le cœur de Pharaon.
Le septième fléau était les Makat Barad (grêle). Moïse et Aaron n’ont pas mis en garde Pharaon cette fois-ci, ils lui ont simplement dit que le prochain fléau, les Makat Barad (grêle) allait arriver. Ils ont dit à Pharaon que Dieu aurait pu le tuer lors des autres fléaux, mais qu’il est resté en vie pour qu’il reconnaisse finalement que Dieu est en charge.
Dans cette interprétation, le Rabbi explique que la libération des Hébreux d’Egypte visait à les unir en une seule nation sous la direction de Dieu. La parole malveillante, cependant, crée des divisions et des malentendus entre les gens, ce qui empêche l’unité. C’est pourquoi Moïse était si inquiet à ce sujet. Dans ce chapitre des Psaumes, le roi David met en garde contre les dangers de la parole malveillante et nous encourage à être attentionnés dans nos paroles en ne disant que des choses positives les uns sur les autres.
TANYA LIKUTEI AMARIM PEREK YUD-ZAYIN
Sur la page du Shaar de Tanya, le Alter Rebbe nous a dit que la Tanya est basée sur le verset (qui est l’un des 12 Psoukim!) « Ki Karov Eile’ha Hadavar Meod, Befi’ha Uvilvav’ha Laasoto – C’est très proche de toi (très possible), dans votre bouche et votre cœur de le faire. »
Comment pouvons-nous dire que c’est très proche DANS NOS CŒURS? Nous pouvons comprendre que c’est très possible de FAIRE ce que Hachem veut. Nous pouvons parler des mots de la Torah, nous pouvons même être attentifs à ce que nous pensons dans nos esprits. Mais comment pouvons-nous contrôler ce qui se passe dans nos cœurs, pour contrôler comment nous NOUS SENTONS?
Savez-vous comment vous aimez votre mère et votre père, vos frères et sœurs ou votre meilleur ami? Vous pourriez les aimer parce qu’ils sont votre famille, mais pour les aimer plus, vous pouvez penser à combien ils sont spéciaux, combien ils font pour vous et combien vous aimez être avec eux. Et même s’ils ne sont pas là, vous pouvez vraiment ressentir combien vous les aimez.
Le Alter Rebbe donne un exemple pour expliquer cette idée du Tanya dans un autre discours : Certains adultes AIMENT leur travail. Ils sont tellement excités de se rendre au travail chaque matin ! Mais la plupart des gens n’aiment pas ce qu’ils font. Ils ne l’aiment pas, et cela ne les excite pas. Alors pourquoi le font-ils ? Ils savent que c’est important, ils savent qu’ils doivent être payés pour leur travail, et ils savent également que des gens dépendent d’eux. Dans leur esprit, ils l’apprécient, alors même s’ils se sentent paresseux ou pas d’humeur, ils montrent de la maturité. Ils peuvent ne pas être excités, mais ce qu’ils savent les motive à faire ce qu’il faut. La même chose est valable pour la judaïsme pour un beinoni ! Même s’il se sent paresseux ou pas d’humeur, il peut toujours servir Hachem « bilvave’ha ». S’il a appris en Hassidout que c’est important pour son âme d’être connectée à Hachem à travers la prière, l’étude de la Torah ou le respect des commandements, cela le motivera plus tard, même s’il n’est pas d’humeur.
Pour un beinoni, agir comme Hachem le souhaite en raison de cette maturité spirituelle qu’il obtient en apprenant la Hassidout ou en allant à un Farbrenguen ou en priant, est considéré comme servir Hachem avec son cœur.
SEFER HAMITZVOS SHIOUR #247 – MITSVAT LO TAASEI #244, MITSVAT ASSEI #239
Aujourd’hui, nous apprenons deux commandements sur le vol :
(Mitzvat Lo Taasei #244) interdit de voler!
Nous l’apprenons d’un verset dans la Parachat Kedoshim, qui dit: לֹא תִּגְנֹבוּ
La Mitsva est expliquée dans le Perek 7 de la Mese’hta Bava Kama.
(Mitzvat Assei #239) nous devons suivre les hala’hot sur la façon de juger et de punir un voleur. Parfois, le voleur doit rembourser double de ce qu’il a volé, voire quatre ou cinq fois ce qu’il a volé ! Si un voleur n’a pas assez d’argent pour rembourser ce qu’il a volé, il est vendu comme esclave.
Les hala’hot de cette mitsva sont expliquées dans le Perek 7 de la Mese’hta Bava Kama, le Perek 8 de la Mese’hta Sanhedrin, le Perek 3 de Bava Metsiah et à quelques endroits dans les traités de Ketoubot, Kiddoushin et Shevouot.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol BÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
4 – Kol Israël KOL ISRAEL YECH LAHEM ‘HÉLEK LÉOLAM HABA CHÉNÉÉMAR VÉAMÈ’H KOULAM TSADIKIM LÉOLAM YIRCHOU ARETS NÉTSER MATAAÏ MAASSÉ YADAÏ LEHITPAERE.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
5 – Ki Karov KI KAROV ÉLÉ’HA HADAVAR MÉOD BÉFI’HA OUVILVAV’HA LAASSOTO.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné Hachem VÉHINÉ HACHEM NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – Béréchit BERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati YAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé VÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h Israël YISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT HACHEM ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ».Cela signifiqe que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
La Rabbanit ‘Hanna Schneerson est née le 28 Tevet 5640 (1880) à Nikolayev en Ukraine. Elle est la fille du Rav Meïr Chlomoh Yanovsky, qui était le rabbin de Nikolayev, et de la Rabbanit Ra’hel. Le 13 Nissan 5660 (1900), elle épousa Rabbi Lévi Its’hak Schneerson et le 11 Nissan 5662 (1902) naquit leur fils aîné, le futur Rabbi de Loubavitch.
Ceux qui eurent le privilège de la connaître savaient à quel point sa personnalité était noble. Elle connut de longues années de souffrances, aussi bien lors de l’emprisonnement et de l’exil de son mari, qu’après le décès de ce dernier, lorsqu’elle se retrouva seule et sans ressources dans l’environnement hostile de l’Union Soviétique des années 40, dont les autorités avaient déclaré la guerre à tout ce qui touchait de près ou de loin à la famille Schneerson. Cependant, même en ces temps difficiles elle ne se plaignait pas, son visage n’était pas empreint de tristesse et on ne lisait aucune amertume dans son regard. Elle gardait sa souffrance à l’intérieur et se gardait d’en parler à quiconque.
L’épouse d’un homme illustre, Rabbi Lévi Its’hak Schneerson
En 1909, Rabbi Lévi Its’hak devint le rabbin de la ville de Yekatrinoslav. Tout au long des trente années qu’il occupa cette fonction, son épouse la Rabbanit fut ezer kenegdo, « une aide à ses côtés » dans sa tâche sacrée. Mis à part sa grande érudition en Torah, la Rabbanit maitrisait parfaitement la langue du pays (ce qui n’était pas toujours le cas parmi les Juifs, qui parlaient entre eux le yiddish) et elle brillait par son intelligence et par sa personnalité avenante. C’est ainsi qu’elle joua un rôle important dans le succès de son mari auprès de la communauté et des autorités.
En 1939, Rabbi Lévi Its’hak fut arrêté par les autorités communistes soviétiques pour son travail en faveur du maintien du Judaïsme. Il fut condamné à trois ans d’exil à Tchiali, une petite ville reculée du Kazakhstan. Dès que la Rabbanit fut informée du lieu de relégation de son mari, elle entreprit de le rejoindre, malgré les difficultés et les dangers que cela représentait. Une fois sur place, elle se dévoua à alléger les souffrances de son mari dans ce lieu de perdition, où ils vivaient dans le dénuement le plus total dans une habitation qui n’assurait qu’une maigre protection contre la rigueur du climat. Par ailleurs, c’est à elle que le peuple juif tout entier doit de pouvoir étudier les profonds commentaires de son mari.
Une page des notes de Rabbi Lévi Its’hak écrites en marge d’un exemplaire du Zohar, avec l’encre confectionnée par la Rabbanit ‘Hanna. Ces manuscrits furent plus tard publiés par son fils, le Rabbi de Loubavitch
Elle déploya en effet des efforts incommensurables pour procurer à Rabbi Lévi Its’hak du papier ainsi que de l’encre qu’elle prépara elle-même à partir de plantes. Rabbi Lévi Its’hak put mettre par écrit, quoique de manière extrêmement concise, de très profonds commentaires ‘hassidiques et kabbalistiques que, des années plus tard, son illustre fils développera en public chaque Chabbat des années durant.
Le 20 Av 5704 (1944), peu après avoir purgé l’intégralité de sa peine et s’être établi dans la ville d’Alma-Ata, Rabbi Lévi Its’hak quitta ce monde. La Rabbanit ‘Hanna se retrouva alors seule. Un ami réussit la prouesse de lui obtenir un billet de train pour Moscou où elle se cacha des autorités pendant plusieurs mois. A l’été 1946, elle réussit à franchir la frontière russo-polonaise et à parvenir à Cracovie. De là, elle rejoignit le « camp pour personnes déplacées » administré par les Américains de Pokking en Allemagne. Elle put ensuite quitter ce camp puis, via Munich et Francfort, arriva à Paris au printemps 1947.
De Paris aux États-Unis
C’est là qu’elle retrouva son fils aîné, qu’elle n’avait plus vu depuis vingt ans, qui était venu à sa rencontre depuis New York où il se trouvait avec son épouse, la Rabbanit ‘Haya Mouchka, aux côtés de son beau-père, Rabbi Yossef Its’hak Schneerson, le Rabbi précédent.
Après quelques mois de présence à Paris en compagnie de son fils, elle s’en fut vivre à ses côtés à New York où s’ouvrit pour elle une période heureuse, en particulier lorsque celui-ci succéda à son beau-père et devint le septième Rabbi de Loubavitch, le 10 Chevat 5711 (1951).
Le Rabbi lui témoignait un honneur hors du commun. Il lui rendait visite chaque jour, aussi bien la semaine que le Chabbat.
Lors du Farbrenguen du 6 Tichri 5746 (1986), jour anniversaire de son décès, le Rabbi dit à son sujet :
« Malgré toutes les difficultés et les préoccupations d’un quotidien incertain, elle prit sur elle une préoccupation supplémentaire : celle de rendre possible la publication des enseignements de mon père, de sorte que le plus grand nombre de Juifs possible puisse s’adonner à l’étude de ses éclaircissements de profonds sujets mystiques à la lumière de la ‘Hassidout ‘Habad, et cela dans le souci de rapprocher la délivrance et la venue du Machia’h, qui dépend de la diffusion des sources de la ‘Hassidout ! »
La Rabbanit ‘Hanna vécut les dix-sept dernières années de sa vie à proximité du 770 Eastern Parkway, le quartier général du mouvement Loubavitch, jusqu’à son départ de ce monde le Chabbat 6 Tichri – Chabbat Techouva – 5725 (1964). Elle avait 85 ans.
Un fait étrange se produisit ce Chabbat-là : le siège que la Rabbanit ‘Hanna occupait habituellement dans la section des femmes du 770 prit feu de manière inexpliquée.
Ses funérailles eurent lieu le lendemain. Elle fut accompagnée à sa dernière demeure par une foule de 5000 personnes, à la tête desquelles se tenait son fils, le Rabbi. Elle a été enterrée au cimetière ‘Habad à Queens, près du Ohel.
À partir de cette date, le Rabbi commença à expliquer chaque Chabbat, en son honneur, un des commentaires de Rachi sur la paracha de la semaine. Il introduisit une approche nouvelle de l’étude de Rachi qui révolutionna l’étude de la Torah.
De très nombreuses institutions éducatives furent fondées à sa mémoire dans le monde, sous le nom de Beth ‘Hanna.
En direct, chaque vendredi, étude du Likoutei Si’hot
avec le Rav Levi Azimov de 10h30 – 11h30 +33 0756753993 – code : 33 41 593# ET SUR RADIO HASSIDOUT RADIO HASSIDOUT
Vaéra – Le prodige du « bâton » d’Aharon Source : Likouté Si’hot volume 26, deuxième Si’ha sur Vaéra
MEKOROT
1 – Dans notre Paracha : Le miracle du bâton d’Aharon qui avala les autres bâtons
Vaéra 7, 8 : D.ieu parla à Moché et à Aharon en ces termes : « Lorsque Pharaon vous dira : « Produisez un prodige », tu diras (Moché) à Aharon : « Prends ton bâton et jette-le devant Pharaon, qu’il devienne serpent ! » ». Moché et Aharon se rendirent chez Pharaon et firent exactement comme D.ieu avait prescrit. Aharon jeta son bâton devant Pharaon et ses serviteurs et il devint serpent. Pharaon, de son côté, manda les experts et les magiciens ; et les devins de l’Égypte en firent autant par leurs prestiges. Ils jetèrent chacun leurs bâtons et ils se transformèrent en serpents, et le bâton d’Aharon engloutit leurs bâtons.
Rachi : Le bâton d’Aharon engloutit. Redevenu bâton, il a avalé tous les autres.
Le miracle du bâton d’Aharon : un serpent qui engloutit des serpents ou un bâton qui engloutit des bâtons ?
2 – Analyse : Combien de miracles se sont-ils passés dans cet « engloutissement » ?
Mizra’hi sur Rachi ibid. : Les serpents des Égyptiens se sont d’abord transformés en bâtons, pour être ensuite engloutis par celui d’Aharon ; sinon, le texte aurait dû être : « le serpent d’Aharon engloutit leurs serpents ».
Midrach Tan’houma, Vaéra 3 : Un grand miracle s’opéra avec le bâton : si c’était un serpent qui avait englouti les autres serpents, on aurait dit que c’est l’habitude des serpents de s’engloutir entre eux ; mais là, il devint d’abord un bâton, ainsi qu’il est dit : « le bâton d’Aharon engloutit leurs bâtons » ; si un homme avait regroupé autant de bâtons, cela aurait fait plus de dix fagots… Et là, le bâton d’Aharon les engloutit et ne s’épaissit pas…
Pourquoi Rachi ne mentionne-t-il pas la notion de « double et grand miracle », évoquée par le Talmud et par le Midrach ?
3 – Développement : Faut-il un miracle pour que les serpents redeviennent bâtons ?
Chemot 4, 2 : D.ieu dit [à Moché] : « Qu’as-tu là à la main ? », Il répondit : « Un bâton ». Il reprit : « Jette-le à terre ! », et il le jeta à terre et il devint un serpent. Moché s’enfuit à cette vue. D.ieu dit à Moché : « Avance la main et saisis sa queue (du serpent) ! », il avança la main et le saisit et il redevint bâton dans sa main.
Likouté Si’hot : Dans les miracles qui eurent lieu en Égypte, nous retrouvons deux catégories : (a) Un miracle dans lequel l’élément change de nature, au point qui qu’il faut un miracle supplémentaire pour le ramener à son état initial. (b) Un miracle qui ne change pas vraiment la nature de l’élément, [il le « force » plutôt, à chaque instant du miracle, à adopter une autre nature] ; après le miracle, l’élément retrouve automatiquement sa nature. Selon le sens littéral du texte, lorsqu’on ne précise pas un acte spécifique pour « annuler » le miracle précédent, cela indique qu’une fois le miracle terminé – son innovation s’est annulée d’elle-même, sans avoir besoin de miracle supplémentaire. Ainsi, dans le miracle du bâton, il faut dire qu’à l’issue du miracle, le serpent retrouva automatiquement son existence naturelle de « bâton », sans avoir recours à un miracle supplémentaire.
Selon le sens littéral, le bâton est toujours resté à son état initial, il n’y avait pas besoin de second miracle. Et pourtant, pourquoi ne pas évoquer l’aspect hors-normes de cet acte : un bâton qui en absorbe d’autres, sans s’épaissir…
4 – Explication : D.ieu avait-Il annoncé la phase de « l’engloutissement » ?
Rachi sur Vaéra 7, 9 : [Produisez] un prodige. Un signe qui démontre que Celui qui vous envoie possède la puissance [et la capacité de dominer].
Vaéra 7, 3 : …Je multiplierai Mes signes et Mes preuves de puissance dans le pays d’Égypte. … Et les Égyptiens reconnaîtront que Je suis l’Éternel, lorsque J’étendrai Ma main sur eux…
Likouté Si’hot : En introduction aux Dix Plaies, D.ieu souhaitait exprimer Sa puissance et Sa gouvernance sur l’Égypte, en tant que sujet indépendant, dissocié de la punition et des plaies affligées aux Égyptiens. Ainsi, « l’engloutissement des bâtons » n’était pas un acte supplémentaire, en réponse à la contre-attaque des Égyptiens ; c’était plutôt l’objectif même du prodige du bâton : montrer la puissance et la gouvernance de D.ieu. Bien plus, le fait que le bâton d’Aharon s’était transformé en serpent n’était qu’une introduction à cet objectif.
Le véritable objectif souhaité par D.ieu avec le miracle du bâton : montrer à l’Égypte Sa souveraineté absolue !
5 – « L’engloutissement » devait se passer par un « bâton » et non pas un « serpent » !
Likouté Si’hot : Si l’engloutissement s’était opéré lorsque le bâton était serpent, étant donné que c’est la nature des serpents de s’engloutir, cela n’aurait pas exprimé clairement la gouvernance de D.ieu sur l’Égypte. Avec un « bâton », qui exprime la puissance, le prodige était parfait et indiquait clairement la gouvernance de D.ieu.
Le « bâton » exprime fortement l’idée de la souveraineté divine sur l’Égypte.
6 – Approfondissement : L’objectif des miracles du « bâton » des Dix plaies
Torah Ohr sur Vaéra, 56d : Le sens des Dix Plaies est : la brisure des forces du mal qui se considèrent comme une existence indépendante, pour leur montrer qu’elles ont constamment besoin de récupérer leur énergie de la sainteté. L’objectif de chaque plaie était de briser un des Dix Niveaux du mal égyptien. En introduction à ces brisures « ciblées », eut lieu le prodige du bâton, car « l’engloutissement » indique une annulation complète de l’élément englouti : la brisure complète et générale de l’ensemble des forces du mal de l’Égypte.
L’objectif profond du prodige du « bâton » : briser complètement les forces du mal, au point de les « engloutir ».
7 – Enseignement : Les limitations du « bâton », de la pression exercée sur autrui Likouté Si’hot : Lorsqu’un Juif s’apprête à avoir de l’influence sur un autre Juif, il doit le faire par amour du prochain, comme Aharon qui : « aimait la paix, poursuivait la paix, aimait les créatures et les rapprochait vers la Torah ». Cependant, il y a parfois un Juif qui est dans une situation très basse : son « bien » est tellement caché, au point qu’il est nécessaire d’opérer sur lui une « annulation et brisure générale », un « engloutissement ». Dans ce cas, l’enseignement est le suivant : (a) Cet « engloutissement » devra s’opérer par le « bâton d’Aharon », par une personne qui est entièrement pénétrée de bonté et d’amour du prochain authentiques ; ainsi, la cause unique de cet acte sera l’amour absolu de son prochain. (b) Cet acte ne devra pas être fait comme un « serpent », animé d’un sentiment de colère etc., mais plutôt comme un « bâton » : sans aucun sentiment de colère ou d’énervement, sans aucun sentiment d’égo (« le bâton ne s’épaissit pas »). Ainsi, la personne influencée sera « engloutie positivement », [absorbée] par le « bâton d’Aharon », et cela accélèrera la sortie de l’exil et la venue du Machia’h.
Enseignements sur l’usage de pression sur autrui : (1) Uniquement en dernier recours. (2) Être animé par l’amour d’Aharon. (3) Ne pas être nerveux comme un « serpent », être neutre comme un simple « bâton ». Ainsi on méritera la venue du Machia’h !
Le Beth Habad de Seine et Marne a fait don de 120 paires de Téfilines et de chandeliers pour une cérémonie qui a eu lieu cette semaine. Lors de cette cérémonie émouvante et impressionnante, 60 paires de Téfilines ont été remises gratuitement à des soldats de Tsahal qui n’ont pas les moyens de les acheter. Les Téfilines ont été offerts par les membres de la communauté Habad de Seine et Marne dans le 77 près de Paris.
Ces événements ont eu lieu dans une base de l’armée de l’air à Palmachim et au camp des Gideonim à Tsirifin. La distribution des Téfilines était dédiée au 120e anniversaire de la naissance du Rabbi, et le Rav Yossi Amar, directeur du Beth Habad, a partagé des histoires personnelles sur les soldats qui ont reçu les Téfilines.
« Un soldat de la ville de Dimona m’a dit qu’il n’avait jamais célébré sa Bar-Mitsva. Cela m’a semblé étrange. Comment est-il possible qu’un jeune homme vivant en Israël n’ait pas célébré sa Bar-Mitsva ? Il m’a expliqué que ses parents lui avaient dit avant qu’il n’ait 13 ans qu’ils n’avaient pas les moyens de financer les célébrations et qu’il avait abandonné l’idée. À l’âge de 18 ans, juste avant son enrôlement, il a été exposé pour la première fois à la question de mettre les Téfilines, mais il n’y avait personne pour lui expliquer ou pour l’aider à les mettre. Ce n’est que récemment, lorsqu’il a entendu parler de la distribution de Téfilines organisée par le Beth Habad de Seine et Marne près de chez lui, qu’il a demandé des détails et a commencé à porter les Téfilines. Le soldat qui assistait à l’événement a été invité par le Rav Amar à venir le voir. Avec une voix émue par les larmes, il a dit: « Grâce à ce don respectable, je m’engage désormais à porter les Téfilines chaque jour. »
Un autre soldat, également issu d’une famille à faible revenu, a ému les personnes présentes lorsqu’il a raconté qu’il avait dépensé les deux premiers salaires qu’il avait reçus en tant que soldat pour acheter des Téfilines qu’il s’était assuré de mettre. Il y a quelques mois, alors qu’il séjournait chez ses parents, un grave incendie s’est déclaré. Tout le contenu de la maison a été brûlé, y compris les Téfilines. Les services sociaux municipaux et des personnes généreuses aident la famille à se remettre sur pied, mais il n’avait plus de Téfilines. « Grâce à la contribution des membres du Beth Habad de Seine et Marne, je pourrai à nouveau mettre les Téfilines », a-t-il déclaré.
C’est la 18ème année consécutive que le Beth Habad de Seine et Marne organise un voyage annuel en Israël. Au cours de ce voyage, des membres et amis de la communauté font des dons de Téfilines et de chandeliers à des soldats et des soldates de Tsahal et des gardes-frontières en reconnaissance de leurs activités.
Le Rav Aryeh Goldberg, le directeur exécutif du Centre Rabbinique d’Europe, le Rav Yossef Beinhacker, le directeur exécutif du Centre Rabbinique d’Europe, le Rav Shlomo Wilhelm, émissaire Habad et Rav, ont également participé à deux grands événements de reconnaissance organisés cette semaine dans les bases de Tsahal à Tsrifin et Palmachim avec des membres de la communauté de France de Jytomyr et de l’ouest de l’Ukraine. Les participants ont été honorés en récitant des chapitres de psaumes pour le mérite des soldats ainsi que pour le mérite de la communauté juive d’Ukraine. Lors de ces événements, 60 paires de Téfilines, 60 chandeliers et 120 livres du Hitat (Houmach, Tehilim et Tanya) ont été remis à des soldats de Tsahal.
Dans son discours, le Rav Yossi Amar a mentionné la rencontre que le Rav a eu en 2017 avec Ran Pekar, l’un des pilotes supérieurs de l’armée de l’air et ses commandants. Dans ce document, le Rabbi a souligné l’importance d’observer les Mitsvot et de mettre les Téfilines par chaque personne d’Israël.
Les événements se sont terminés par un riche repas au cours duquel les commandants des camps de Tsahal ont reconnu l’initiative des membres de la communauté de France et les ont remerciés.
Le Baal Chem Tov enseigne que toute chose qu’une personne voit ou entend est une instruction qui lui est adressée pour améliorer son service de D.ieu.
A l’époque du Baal Shem Tov, il y avait un individu simple qui s’efforçait de suivre les voies saintes de son maître. Il était connu de tous sous le nom de Reb Kopel « Chiviti ».
La raison pour laquelle le mot « Chiviti » a été ajouté à son nom reflétait son caractère. Reb Kopel était un marchand digne de confiance et fiable; toujours extrêmement prudent dans son pesage et sa mesure.
En conséquence, de nombreux clients se sont précipités chez lui pour la simple raison qu’ils lui faisaient confiance.
Sa coutume sacrée était de commencer la journée en récitant d’abord le verset Chiviti Hachem Lenegdi Tamid (“Je place D.ieu devant moi toujours,” [Psaumes 16:8]). C’est ce comportement qui lui a valu le surnom de « Chiviti ».
Une fois, Reb Kopel se s’est pas rendu au marché. Ses clients ont tous refusé de faire peser leurs marchandises par quelqu’un d’autre : « S’il n’y a pas Kopel « Chiviti », il n’y a pas d’affaires. »
Le Baal Shem Tov a trouvé une profondeur et un sens dans leurs mots et en a déduit une leçon générale pour servir le Créateur: Tant que l’idée de « Chiviti « (c’est-à-dire la conscience de la présence divine) est absente, il ne peut y avoir « d’affaires » (il n’y a pas de travail spirituel et de transformation).
Lors de la célébration des 25 ans du Beth Habad de Puerto Rico, la communauté juive florissante a regardé en arrière sur vingt-quatre ans de croissance et vers un avenir radieux.
La communauté juive de Puerto Rico s’est rassemblée à l’hôtel iconique Fairmont El San Juan à Isla Verde pour célébrer le vingt-cinquième anniversaire de Habad de Puerto Rico. Au cours d’une soirée de gala mettant en vedette un dîner gastronomique, des propos inspirants et une performance exceptionnelle de Benny Friedman et de la Mendy H Band, les fondateurs du Beth Chabad, le Rav Mendel Zarchi et son épouse Rachel, et leur communauté ont réfléchi aux débuts modestes et ont regardé vers l’avenir radieux qui les attend.
Aujourd’hui, dans le Hayom Yom, nous apprenons la raison d’une coutume dans la prière.
Nous avons appris dans le Tanya qu’il existe deux types de kelipah, l’un appelé « Chaloch Klipot Hatméot » (les trois Kelipot qui sont tous impurs et ne peuvent devenir Kédoucha), et « Kelipat Noga » (le type de kelipa que nous pouvons changer en Kédoucha si nous l’utilisons correctement).
Dans le Hayom Yom d’aujourd’hui, le Rabbi nous dit comment dire une certaine bénédiction dans Shmoneh Essrei qui fait référence à ces deux types de Kelipah. Dans la bénédiction « Velamalshinim », il y a quatre mots à la suite: « Te’aker, ou’Te’shaber, ouTe’mager, veta’hnia » (« tirer, casser, écraser et soumettre »). Nous demandons à D.ieu de détruire ces Kelipot.
Lorsque nous disons ces mots, nous nous arrêtons une seconde entre le mot « oute’mager » et « veta’hnia » en raison du sens spirituel de ces mots de prière. Les trois premiers mots (teaker outeshaber outemager) parlent des Chalosh Kelipot Hatemeiot, les Kelipot qui doivent être complètement détruits. Le quatrième mot, « veta’hnia » parle de Kelipat Noga.
Kelipat Noga est quelque chose que nous devons « ma’hnia » – pour le repousser, mais nous n’avons pas à le briser complètement, car il peut être utilisé pour la Kédoucha. C’est pourquoi nous faisons une séparation, car nous demandons à D.ieu de nous aider à gérer le dernier type de kelipah, Kelipat Noga, d’une manière très différente. Nous demandons à D.ieu que les parties non bonnes soient repoussées et que nous puissions utiliser ce qui est bon à l’intérieur pour la Kédoucha!
HOUMACH – HAMICHI DE VAERA
Hachem a choisi Moïse et Aaron pour parler à Pharaon afin qu’il laisse les juifs sortir d’Égypte. Mais d’abord, il y aura des plaies. La première plaie est venue et est passée, et Pharaon a refusé de laisser les juifs partir. Aujourd’hui, nous apprenons ce qui s’est passé après la fin de la deuxième plaie.
Dans le Houmach d’hier, nous avons appris comment Pharaon a demandé à Moïse de faire disparaître les grenouilles. Moïse a accepté de prier Hachem pour que les grenouilles disparaissent de toutes les maisons, et que seules les grenouilles qui se trouvent encore dans le Nil restent en vie.
Moïse a prié pour que les grenouilles s’en aillent et toutes les grenouilles sont mortes. Les Égyptiens ont fait de grandes piles de grenouilles mortes partout et elles sentaient très mauvais!
Mais Pharaon a décidé de ne pas écouter Hachem cette fois non plus!
Alors Hachem a dit à Moïse de prévenir Pharaon à propos de la troisième plaie – les poux.
Makat Kinim: Moïse et Aaron ont mis en garde Pharaon que la plaie allait commencer s’il ne faisait pas de téchouva. Il n’a pas écouté, alors Hachem a fait frapper la poussière d’Égypte par Aaron. (Moïse ne pouvait pas le frapper, car la terre a aidé à enterrer le Mitzri qu’il a tué, et ce ne serait pas de la reconnaissance.)
Lorsque Aaron a frappé la poussière, cela s’est transformé en poux partout en Égypte! Les poux sont de petits insectes qui démangent beaucoup, et cette plaie a dérangé tous les gens et les animaux en Égypte.
Les magiciens de Pharaon ont essayé de créer des poux aussi, mais ils n’ont pas réussi – car la magie impure ne fonctionne pas avec quoi que ce soit de plus petit qu’un grain d’orge. Ils ont dû admettre que c’est Hachem qui a fait cette plaie! Pourtant, Pharaon voulait croire que Moïse et Aaron étaient simplement de meilleurs magiciens, alors il a ignoré ce que Moïse et Aaron ont dit et n’a pas laissé les juifs partir.
Makat Arov: Hachem a dit à Moïse de mettre en garde Pharaon à propos de la prochaine plaie – les animaux sauvages. Il devait dire à Pharaon que s’il ne laissait pas les juifs sortir d’Égypte, Hachem enverrait des animaux sauvages très méchants pour blesser les gens et détruire les choses!
Toutes les autres plaies étaient également à Goshen, où vivaient les juifs (même s’ils ne se faisaient pas déranger par elles), mais les animaux sauvages n’iront pas du tout à Goshen!
Pharaon devra réaliser que Hachem est en charge de tout le monde!
TEHILIM 119 (DEUXIÈME MOITIÉ)
Le Tehillim d’aujourd’hui est très spécial ! Nous terminons le plus long chapitre de tous les Tehillim, le chapitre 119 ! Ce chapitre est si long que nous ne le disons même pas en une seule journée – il est divisé entre le 25 et le 26 !
L’un des versets de la moitié d’aujourd’hui est « Sas Ano’hi Al Imrote’ha Kemotzei Shalal Rav » – « Je suis si heureux de Tes paroles (la Torah), comme quelqu’un qui trouve un énorme trésor ! »
Le père du Rabbi, R’Levi Its’hak, explique ce verset : Il nous montre que les premières lettres des mots « Kemotsei Shalal Rav » (comme la découverte d’un grand trésor) sont « KaSHèR ! ».
En quoi « casher », la cacherout est-il un grand trésor ?
Lors d’un rallye pour enfants, le Rabbi a expliqué ce que signifie le fait que la cacherout est un grand trésor. C’est quelque chose de très important que nous devons savoir lorsque nous nous battons avec notre Yetser Hara : Une personne pourrait penser que cela n’a pas d’importance si un tout petit bonbon n’est pas cachère. Mais la vérité est que si nous n’écoutons pas notre Yetser Hara et que nous ne mangeons que des bonbons cachers, cela représente un énorme trésor pour Hachem ! Même une « petite » chose que nous gagnons sur le Yetser Hara est un TRES grand trésor !
TANYA – LIKOUTEI AMARIM CHAPITRE 16
Nous avons appris dans le Tanya d’hier qu’un « Klal Gadol » pour le beinoni est d’être en contrôle de son comportement et des sentiments qui le poussent à agir. Cela se fait en ayant un amour « tevunah » dans son esprit qui lui donne envie de se connecter à Hachem par la Torah et les Mitsvot.
Le Alter Rebbe nous dit que pour qu’une Mitsva s’envole vers Hachem, elle doit avoir des « ailes » – Yirat Chamaïm (avoir peur de faire quelque chose qu’Hachem ne veut pas que nous fassions) et Ahavat Hachem (aimer Hachem). Ces « ailes » sont les SENTIMENTS que nous éprouvons lorsque nous faisons la Mitsva, et elles rendent nos Mitsvot pleines de Rou’haniout et de Hayout et les amènent à un monde plus spirituel, que la neshama est capable de ressentir dans le Gan Eden.
Nous pourrions craindre que si nous n’avons que le type d’amour de la « tevouna », le type auquel nous pensons et qui nous donne envie de faire la bonne chose, mais que nous ne le ressentons pas vraiment dans notre cœur, alors nos Mitsvot ne pourront pas s’envoler !
Les Hahamim nous enseignent : « Ma’hshava Tova, Hakadosh Barou’h Hou Metsarfeh Lemaassé. » La signification simple est : » lorsque nous voulons faire une bonne chose, Hachem considère que nous l’avons fait (même si nous ne pouvons pas le faire réellement). »
Le Alter Rabbi dit que cela nous laisse également entendre qu’Hachem prend notre bonne pensée – notre « tevouna », que nous voulons faire ce qu’Hachem veut – et la relie (metsarfé) à la Mitsva que nous avons faite, afin qu’elle puisse avoir cette vitalité spirituelle en elle et aller jusqu’au monde spirituel de Beriya. Ainsi, même si la « tevunah » n’est pas un sentiment dans notre cœur, Hachem fait en sorte qu’elle le soit réellement, de sorte que nos Mitsvot peuvent toujours atteindre un niveau très élevé !
Nous voyons ici à quel point il est important pour un beinoni de créer ce type d’amour « Tevunah », en pensant à la valeur de la Torah et des Mitsvot, et à la façon dont ils nous relient à Hachem. Cela devrait nous inciter à faire ces Mitsvot, parce que nous comprenons ce qu’elles font !
Il y a beaucoup de choses que nous pouvons faire pour aider à faire ressortir l’amour de la Tevouna, et prendre de bonnes résolutions pour faire la bonne chose :
Par exemple, nous pouvons regarder une vidéo du Rabbi lors d’un Farbrenguen, et nous inspirer des paroles du Rabbi pour faire prendre une bonne décision. Nous pouvons apprendre une si’ha ou un maamar qui a du sens, et chercher ce qu’il nous enseigne dans notre service d’Hachem. Nous pouvons aller à un farbrenguen où l’on discute d’un sujet, et prendre des décisions sur la manière dont nous allons changer notre façon d’agir. Nous pouvons apprendre un chapitre de Tanya et en tirer une leçon, et prier avec kavana !
Dans la seconde moitié du Likouté Amarim, et tout au long de Torat Ha’hassidout, nous apprenons de nombreuses choses différentes auxquelles nous pouvons penser pour nous inspirer à faire le Ratson d’Hachem.
SEFER HAMITSVOT – Mitsva Assei #241
Cette Mitsva, Mitsva Assei #241, indique que si quelqu’un met le feu et cause des dommages à la propriété de son voisin, il est responsable de payer les dommages. Cela découle du verset de Parshat Mishpatim, « כִּי תֵצֵא אֵשׁ וּמָצְאָה קֹצִים » qui se traduit par « lorsque le feu sort et trouve des épines. » Cette Mitsva est expliquée plus en détail dans la Masse’het Bava Kama, dans les chapitres de 2 et 6.
“La Torah que Moïse nous a ordonnée est l’héritage de la Communauté de Jacob” (Deut. 33:4)
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
Ecoute Israël, l’Eternel est notre D.ieu, l’Eternel est Un.
C’est Moïse, le fidèle serviteur de D.ieu qui nous a transmis la Torah. Et chaque Juif, garçon ou fille, la reçoit pour lui-même. Qu’il l’ait étudiée durant des années ou qu’il n’en connaisse qu’un tout petit peu, Elle lui appartient, pour l’appr-endre et la mettre en pratique. C’est le plus beau cadeau que D.ieu pouvait nous faire.
3 – Bé’hol BÉ’HOL DOR VADOR ‘HAYAV ADAM LIROT ETE ATSMO KE-ILOU HOU YATSA MIMITSRAYIM
“Dans chaque génération, il faut se considérer comme sorti soi-même d’Egypte.
Il y a quelques 3500 ans, Hachem nous a fait sortir d’Egypte. Il nous a fait passer de l’esclavage à la liberté. Et, si Hachem ne l’avait pas fait, nous serions encore des esclaves aujourd’hui. Aussi, chaque jour, nous remercions D.ieu de nous avoir libérés. Et, dans notre cœur, nous promettons d’utiliser notre liberté du mieux possible, comme les serviteurs choisis du Roi des rois.
4 – Kol Israël KOL ISRAEL YECH LAHEM ‘HÉLEK LÉOLAM HABA CHÉNÉÉMAR VÉAMÈ’H KOULAM TSADIKIM LÉOLAM YIRCHOU ARETS NÉTSER MATAAÏ MAASSÉ YADAÏ LEHITPAERE.
Tous les Juifs ont une part dans le monde futur, comme il est dit : « Dans Ton peuple, il n’y a que des Justes. Ils hériteront de la terre pour toujours. Ils sont le produit de Mes plantations, l’œuvre de Mes mains. Et, J’en suis fier. «
D.ieu est particulièrement fier de chaque Juif. Il nous a créés et Il prend soin de nous comme un jardinier prend soin d’une jeune plante. Et, comme nous grandissons, en étudiant Sa Torah, en faisant Ses Mitsvot extraordinaires, alors D.ieu nous prépare une place dans le Monde Futur, à côté d’Avraham, d’Its’hak, de Yaakov, de Moché, du roi David et de tous les grands hommes de notre histoire.
5 – Ki Karov KI KAROV ÉLÉ’HA HADAVAR MÉOD BÉFI’HA OUVILVAV’HA LAASSOTO.
Obéir à la Torah en paroles, en pensée et en action, tout cela est à ta portée.
Tu sais, la Torah n’est pas dans le ciel. Elle est ici, sur terre, toute proche, facile à étudier et à pratiquer. Elle est à ta portée, aussi proche que la synagogue du coin de la rue, aussi proche que le livre que je tiens dans la main ou la phrase de Torah que je connais par cœur, ou encore que le bonheur que je ressens au fond de moi. En fait, la Torah, c’est tout ce que je veux vraiment. C’est comme cela que Hachem m’a fait.
6 – Véhiné Hachem VÉHINÉ HACHEM NITSAV ALAV OUMELO KOL HAARETS KEVODO OUMAVIT ALAV OUVO’HEN KÉLAYOT VALEV IM OVDO KARAOUÏ.
D.ieu se tient au-dessus de lui, et toute la terre est pleine de Sa gloire. Il regarde au fond de son esprit et de son cœur pour voir s’il Le sert comme il convient.
Imagine que tu sois dans le palais d’un roi. Autour de toi, tout est magnifique : les pièces, les murs, les meubles. Des princes et des gouverneurs, habillés d’or et d’argent, se tiennent debout avec respect, attendant d’obéir à l’ordre du roi ou simplement de le voir. Imagine que tu passes au milieu d’eux et, tout à coup, tu te trouves devant le roi. Personne ne dit un mot. Comme tu approches, il te regarde avec un grand intérêt. Imagine l’effet que cela ferait ! Eh bien, c’est exactement ainsi que nous nous tenons à tout instant devant Hachem, le Roi du monde entier.
7 – Béréchit BERECHIT BARA ELO-HIM ETE HACHAMAYIM VEETE HAARETS.
D.ieu a créé tout l’univers : les cieux et tout ce qui s’y trouve, la terre et tout ce qui y vit. C’est la toute première chose que la Torah nous dit. Aussi, si jamais nous avons peur du noir, de la tempête, du froid, des gens et si rien ne semble aller comme cela devrait, la Torah nous dit de ne pas en être effrayé. Hachem a créé l’univers et Il en prend soin. Et, Il nous a donné la Torah pour faire que les choses soient comme elles doivent être. La Torah nous dit ce que nous devons faire et comment nous pouvons rendre, la terre meilleure et plus sainte. Et quand D.ieu voit que nous nous conduisons bien, alors Il nous donne la réussite et Sa bénédiction.
Et tu enseigneras la Torah à tes enfants, et tu en parleras chez toi et en voyage, avant de te coucher et quand tu te lèveras.
La Torah s’adresse à nos parents. Elle leur dit : « Papa, maman, enseignez-moi à vos enfants. Je veux qu’ils connaissent mes saints mots ». Nous aussi, il faut que nous disions à nos parents : « Papa, maman, faites la meilleure chose que vous puissiez faire pour moi: apprenez-moi la Torah. Apprenez-moi les phrases de la Torah avec soin jusqu’à ce que je m’en souvienne toujours, à la maison ou sur le chemin, en allant dormir ou en me levant ». Si nous le demandons du fond du cœur, de la manière que l’on utilise pour demander les choses que l’on veut vraiment, nos parents nous écouteront. Ils nous enverront dans une colonie de vacances dirigée selon la Torah et dans une école où nous apprendrons la Torah, les Mitsvot et tout le Judaïsme.
9 – Yagati YAGATI VÉLO MATSATI AL TAAMINE. LO YAGATI OUMATSATI AL TAAMINE. YAGATI OUMATSATI TAAMINE.
Si l’on te dit: « j’ai travaillé dur, mais je n’ai pas réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit: « je n’ai pas travaillé dur, mais j’ai réussi », ne le crois pas. Si l’on te dit : « j’ai travaillé dur et j’ai réussi », tu peux le croire.
S’il arrive qu’un jour on n’agisse pas exactement comme il faudrait et que l’on ne se sente pas assez fort pour continuer d’étudier la Torah et de pratiquer les Mitsvot, alors il faudra se souvenir de la promesse de Hachem : Si nous essayons encore et encore plus, le mieux possible, alors finalement nous réussirons. Et ce que nous obtiendrons à ce moment-là dépassera tout ce que nous avions imaginé.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Quand nous travaillons dur pour nous améliorer, il ne faut pas oublier nos amis et nos voisins. Comme l’a dit Rabbi Akiva, il faut aimer son prochain exactement comme on s’aime soi-même. C’est le plus important de tout ce que nous apprenons. Aussi, si nous avons la chance d’étudier la Torah, nous devons travailler dur pour aider nos amis juifs à la pratiquer eux aussi.
11 – Vézé VÉZÉH KOL HAADAM VÉTA’HLIT BRIATO OUVRIAT KOL HAOLAMOT ÉLYONIM VETA’HTONIM LIHYOT LO ITBARE’H DIRA BETA’HTONIME.
Rabbi Akiva dit que « tu aimeras ton prochain comme toi-même » est un principe de base de la Torah.
Pourquoi D.ieu a-t-il créé chacun d’entre nous et l’univers tout entier ? Pour qu’en respectant la Torah et les Mitsvot, nous puissions faire de nous-mêmes, de nos maisons et du monde qui nous entoure un endroit où D.ieu puisse résider, un endroit où Il vivra exactement comme nous vivons dans nos maisons
12 – Yisma’h Israël YISMA’H ISRAEL BÉOSSAV PÉROUCH CHÉKOL MI CHÉHOU MIZÉRA ISRAEL YECH LO LISMOA’H BESIM’HAT HACHEM ACHER SAS VÉSAMEA’H BÉDIRATO BÉTA’HTONIM.
« Les Juifs doivent se réjouir de leur Créateur ».Cela signifiqe que chaque Juif doit partager la joie de D.ieu, qui est heureux de Sa demeure dans ce monde.
Chaque Juif, quoi qu’il ait étudié jusqu’à présent, où qu’il ait vécu jusqu’ici, reste toujours un membre de notre peuple. Et il doit être heureux et fier que Hachem lui ait donné la plus grande mission du Monde : faire une Maison où D.ieu puisse habiter.
