Pirké Avot ch. 1 : Quel Rav et quel ami choisir ? Pourquoi ?
Les Pirké Avot en été : La signification de cette coutume à la lumière de la ‘Hassidout – Rav Asher Farkash
Les Pirké Avot, étudiés entre Pessa’h et Chavouot, nous offrent un trésor d’enseignements de développement personnel. Découvrons la profondeur de ce texte et son lien essentiel avec cette période de l’année, afin d’en tirer des leçons pour raffiner notre personnalité et nous préparer à recevoir la Torah.
- Le Rav Asher Perkash est né en 1971 à Jérusalem. Son père, le Rav Yekutiel Farkash, est l’un des grands rabbins ‘Habad de la ville. Sa famille descend du Rav Amram Blau, l’un des leaders des Natorei Karta, et au fil des années s’est rapprochée du ‘hassidisme ‘Habad.
- Le Rav Asher Farkash a étudié à la yechiva Torat Emet puis à la yechiva Toumkhei Temimimim de Montréal où il était proche du machpia (guide spirituel) Rav Mena’hem Zev Greenglass.
- Entre 1990 et 1992, il faisait partie des étudiants envoyés à la yechiva Toumkhei Temimim de Melbourne en Australie. En été 1992, il est retourné étudier à la yechiva centrale Toumkhei Temimim au 770.
- Après son mariage en 1994 avec Reina, la fille du philanthrope et activiste ‘hassidique Rav Eliezer ‘Haim Lapidot, il a été nommé Machpia principal à la grande yechiva de Buenos Aires, où il a formé des centaines d’élèves fidèles.
- Le Rav Asher Farkash est un Machpia éminent dont beaucoup affluent pour écouter ses cours limpides et ses réunions ‘hassidiques inspirantes partout où il passe.
- En 2022, une chaîne YouTube a été lancée où sont publiés ses nombreux cours de ‘Hassidout.
- En 2023, le Rav Asher Farkash a commencé à donner un cours hebdomadaire en hébreu qui confère un sens intérieur et une vitalité à la Torah et aux mitsvot, dans un style accessible à tous.
- Parmi ses cours les plus célèbres figurent les cours sur les maamarim (discours ‘hassidiques) « Bati LeGani » qui sont étudiés pendant la période du 10 Chevat dans les communautés Habad et les yechivot Habad.
Introduction
La coutume en Israël veut qu’après la fête de Pessa’h, lors des Chabbats, on étudie les Pirké Avot (Maximes des Pères). Certains étudient les Pirké Avot entre Pessa’h et Chavouot, c’est-à-dire entre Pessa’h et la fête des Semaines. Il y a généralement six semaines durant lesquelles, chaque semaine après la prière de Min’ha du Chabbat, on étudie un chapitre jusqu’à la fête de Chavouot. Et il y a aussi ceux qui ont coutume de poursuivre cette étude tous les Chabbats d’été, de Pessa’h à Roch Hachana, en étudiant à nouveau les chapitres des Pirké Avot.
Questionnements
Quelle est la raison de cette coutume et quelle est en fait la manière dont nous l’étudions ? Comment cela se relie-t-il à la fête de Pessa’h, à la fête de Chavouot, à l’été en général ? Essayons d’entrer un peu dans la profondeur du sujet. Quelle est exactement la bonne façon d’étudier les Pirké Avot et comment cela est-il censé améliorer notre comportement dans la vie quotidienne ?
Deux raisons principales
Tout d’abord, en ce qui concerne les raisons pour lesquelles nous étudions les Pirké Avot lors de ces Chabbats, nous trouvons généralement deux raisons principales dans les livres. La première raison est que c’est une préparation au don de la Torah. C’est-à-dire que comme à Pessa’h nous commençons à compter le Omer, alors chaque Juif commence à se préparer, à aspirer à recevoir la Torah à Chavouot. Alors ils ont institué de réciter les Pirké Avot en guise de préparation à la réception de la Torah.
Derekh Eretz précède la Torah
L’une des explications écrites dans les livres est liée à la notion que les bonnes manières (Derekh Eretz) précèdent la Torah. Une personne qui veut arriver au don de la Torah doit d’abord avoir les bonnes Midot (traits de caractère), le bon comportement. Les bonnes manières précèdent la Torah. Être un être humain, être une personne avec une conduite droite, et alors seulement vous pouvez être un réceptacle, être prêt à recevoir la Torah. Donc, en guise de préparation à la réception de la Torah, ils ont institué de réciter les Pirké Avot.
L’éveil de la nature en été
D’un autre côté, il est également écrit dans les livres, il y a un livre appelé Midrach Chemouël, un livre qui apporte de merveilleuses explications sur les Pirké Avot, écrit par l’un des élèves du Arizal, et il rassemble de nombreuses explications et interprétations merveilleuses sur les Pirké Avot. Il écrit une autre explication de la raison pour laquelle nous disons les Pirké Avot en cette période. C’est parce qu’après Pessa’h commence la période de floraison de l’été, des arbres, de la nature, le renforcement de la nature dans tous les domaines, dans tous les sens, dans le matériel. Le soleil sort et la floraison des arbres et des forces de l’été, et avec elles s’intensifient aussi chez chaque personne les forces de la nature.
Renforcer l’âme en été
Nous voyons qu’en cette période, les gens s’occupent aussi de la santé du corps, de la santé physique, et se rendent dans toutes sortes de lieux de villégiature et s’occupent de tout ce qui concerne la santé du corps. Alors nous, les Juifs, savons que tout commence par l’âme. La santé du corps est liée à la santé de l’âme. C’est pourquoi, précisément en cette période où il y a une plus grande intensification des forces de la nature, l’étude des Pirké Avot donne à l’homme la force et lui enseigne, lui donne une conduite morale de justice, d’honnêteté et de bonnes Midot, un bon comportement, afin qu’il sache que la santé de l’âme est l’essentiel. Lorsque l’âme est saine, alors naturellement le corps est aussi en bonne santé.
Lien avec les deux coutumes
En fait, on peut dire que ces deux explications sont liées aux deux coutumes que nous avons mentionnées. La coutume de ceux qui disent les Pirké Avot jusqu’à Chavouot est principalement liée à la préparation au don de la Torah. Et la coutume de ceux qui disent les Pirké Avot tout l’été, comme l’Admour Hazaken le rapporte dans son Siddour, il mentionne aussi cette coutume qu’il y en a qui récitent les Pirké Avot jusqu’à Roch Hachana, est liée à l’intensification de la nature, qui en fait ne concerne pas seulement le début du printemps mais se poursuit tout l’été, où il y a l’intensification de la nature et du matérialisme. Alors un Juif doit se renforcer davantage par l’étude des Pirké Avot, pour savoir comment corriger les forces de l’âme et, grâce à cela, surmonter aussi les forces du corps. Une personne qui a une âme saine dans un corps sain.
Intérioriser les enseignements
Voilà donc les explications de l’étude des Pirké Avot lors de ces semaines. Mais une chose très intéressante est que l’étude des Pirké Avot doit aider une personne à se corriger, à se purifier. Et il y a une façon très spéciale pour une personne d’étudier les Pirké Avot. Comment puis-je tirer des Pirké Avot des instructions et un comportement pour ma vie quotidienne ? Parfois, nous pouvons regarder les Michnayot des Pirké Avot comme des choses très, très élevées, des instructions qui ne semblent s’appliquer qu’aux rabbins, aux juges, aux dirigeants, aux Tsadikim. Comment puis-je me connecter aux Pirké Avot, moi, le Juif le plus simple ? Comment puis-je prendre les Pirké Avot et avec cela savoir comment améliorer mon comportement ?
Atteindre le niveau de ‘Hassid
Je suis encore avant cela, parfois une personne se dit : « Puis-je atteindre ce que le chapitre Avot exige de moi ? » Surtout que le Talmud dit, le Talmud dit à propos des Pirké Avot, le Talmud dit ceci : « Celui qui veut être un ‘Hassid (pieux) doit accomplir les paroles des Pirké Avot », car là-bas il y a des choses de piété, c’est-à-dire que les Pirké Avot ont été écrits comme des instructions pour une personne qui veut atteindre le niveau d’un ‘Hassid, des « Milta des Hassidouta » comportements de piété. De même, lorsque nous disons ‘Hassid, nous faisons référence à un comportement spécial, au-delà de l’ordinaire. ‘Hassid signifie qu’il va au-delà de la stricte loi. Il y a le comportement obligatoire, et il y a le comportement spécial qui est un comportement au-delà de l’application stricte de la loi.
Un message pour tous
Et c’est à cela que se réfèrent les Michnayot des Pirké Avot. Si nous les étudions correctement, nous voyons dans chaque Michna un message pour une personne sur la façon d’atteindre un comportement de piété, un comportement de bonnes Midot, un bon comportement. Mais pas seulement un bon comportement de base, mais d’amener la personne à un comportement spécial, à être un ‘Hassid, à avoir un comportement au-delà de la lettre de la loi.
Se sentir éloigné
Et alors la question se pose : « Je me connais et je sais que je suis très loin de toutes ces choses. Je suis très loin d’être un ‘Hassid et d’exiger de moi-même au-delà de la lettre de la loi, alors que je suis encore loin de la loi elle-même. Si seulement je pouvais observer la loi et la Halakha. Alors soudainement, on vient me dire d’aller au-delà de la lettre de la loi ? »
Prendre les Pirké Avot comme guide
Alors comment puis-je vraiment prendre les instructions des Pirké Avot et en faire un chemin dans la vie en cette période de préparation au don de la Torah, ou en cette période où la nature s’intensifie et où nous devons savoir maîtriser notre nature, et que notre été soit vraiment un été sain, sain de corps et d’âme ?
L’introduction et la conclusion des Pirké Avot
Ici, les Sages disent quelque chose de très, très intéressant. C’est en fait la Michna que nous avons l’habitude de dire chaque semaine avant de commencer les Pirké Avot. Lorsque les Sages ont institué la récitation des Pirké Avot, nous savons qu’il y a l’habitude, avant le début du traité ou du chapitre, et il y a la Michna que l’on dit lorsqu’on termine le chapitre. Au début de la récitation des Pirké Avot chaque semaine, nous commençons par la Michna : « Tout Israël a une part au monde futur, comme il est dit : ‘Et ton peuple sont tous des justes, ils hériteront à jamais de la terre, un plant de Mon plantage, l’œuvre de Mes mains dont Je me glorifie’. »
Pourquoi commencer par la Michna « Tout Israël a une part au monde futur… » ?
Nous lisons toujours cette Michna avant de commencer le chapitre. Ce n’est pas une Michna des Pirké Avot, cette Michna se trouve dans le traité Sanhédrin, chapitre ‘Helek. Et pourtant, nous avons l’habitude de dire cela avant de commencer les Pirké Avot. Quelle en est la raison ? Il est écrit dans les livres que la raison est qu’ils voulaient commencer par quelque chose de beau qui parle des mérites d’Israël.
La question du lien avec les Pirké Avot
La question est : quel est le lien entre cette Michna et le contenu des Pirké Avot ? Les Pirké Avot, comme nous l’avons dit, sont un chapitre qui vient dire à une personne comment se comporter, les bonnes Midot dont il a besoin. Que nous dit cette Michna en tant qu’introduction aux Pirké Avot ?
Commencer par le mérite des Juifs
Eh bien, cela parle des louanges d’Israël, de la grande récompense. Alors les commentateurs disent que cela vient nous dire que si vous faites des efforts et accomplissez tout ce que la Michna vous dit, alors vous mériterez la grande récompense du monde futur. Mais il est difficile de dire que c’est la seule raison.
Les Pirké Avot comme guide spirituel
Nous parlons ici d’une personne qui veut corriger ses Midot, corriger son comportement et être au niveau d’un ‘Hassid qui va au-delà de la lettre de la loi. Alors certainement, cette personne ne sert pas Hachem dans le but de recevoir une récompense. Cette personne ne sert pas Hachem uniquement parce qu’elle recevra le monde futur pour cela. Après tout, nous savons tous que dans la Michna elle-même, juste après, dans les premières Michnayot des Pirké Avot, la Michna nous dit : « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître pour recevoir une récompense. » Une personne ne doit pas servir Hachem dans le but de recevoir une récompense. Et soudain, ici, nous commençons les Michnayot des Pirké Avot avec « Tout Israël a une part au monde futur », en nous parlant de la grande récompense.
Commencer avec ce que chaque Juif peut atteindre
Est-ce ainsi que vous voulez convaincre la personne ? Cette Michna que nous disons avant les Pirké Avot, après il y a la Michna que nous disons après les Pirké Avot chaque semaine. Lorsque nous terminons le chapitre, nous concluons avec Rabbi ‘Hananya ben Akachya qui dit : « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot, comme il est dit : ‘L’Éternel a désiré, pour l’amour de Sa justice, rendre la Torah grande et magnifique’. »
Cette Michna aussi n’est pas tirée des Pirké Avot. Cette Michna se trouve dans les Michnayot à la fin du traité Makkot. Et pourtant, nous avons l’habitude de la dire après chaque fois que nous disons le chapitre. La raison pour cela aussi est écrite dans les livres. Pourquoi les Sages ont-ils choisi de terminer par ce qu’ils ont choisi ? Parce qu’ils voulaient terminer par des paroles d’Aggada, terminer par quelque chose qui parle de la louange de la Torah et des mitsvot du peuple d’Israël qui ont reçu la Torah et les mitsvot. Donc, quand nous terminons, nous voulons terminer par un sujet d’Aggada, un sujet qui attire le cœur, qui parle des louanges d’Israël qui ont reçu la Torah et les mitsvot. Nous disons cette Michna.
Quel est le message spécifique pour les Pirké Avot ?
Et ici aussi, il faut comprendre ce qu’il y a dans cette Michna, en particulier en lien avec le contenu des Pirké Avot. « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. » Alors aujourd’hui nous allons parler de ces deux Michnayot. Je pense que si nous comprenons la profondeur, si nous comprenons ce qui est dit ici, la profondeur de ces deux Michnayot qui ont été choisies comme introduction et conclusion pour chaque chapitre, alors nous obtiendrons une signification plus profonde pour la récitation des Pirké Avot, une compréhension plus profonde du but de la récitation des Pirké Avot.
Cela nous donnera aussi la force, l’énergie, le désir de prendre et d’intérioriser les phrases, les instructions, que nos Sages nous ont données dans les Pirké Avot. Commençons donc par la première Michna : « Tout Israël a une part au monde futur. » De quoi parle-t-on ici ? Le monde futur.
Le débat entre Rambam et Ramban sur la récompense ultime
Il est bien connu qu’il y a une divergence d’opinion, une divergence qui remonte déjà aux grands Richonim, connue comme la divergence entre Rambam et (Rabbi Moché ben Na’hman, Na’hmanide). La récompense éternelle à laquelle nous aspirons, c’est le Gan Eden (le Paradis), le monde des âmes, ce sera la récompense finale après la venue de Machia’h, après la résurrection des morts et après tout. À la fin, il y aura le monde des âmes et c’est le monde futur.
Ramban est en désaccord avec lui et il écrit longuement et explique qu’en fait, la fin de la récompense, la véritable récompense, c’est la résurrection des morts. Et donc, lorsqu’on dit « Tout Israël a une part au monde futur », l’intention est le monde de la résurrection selon l’opinion de Ramban.
Cela se comprend d’après la suite de la Michna elle-même. Si nous regardons la Michna dans le traité Sanhédrin, nous voyons qu’en fait la Michna dit là-bas : « Tout Israël a une part au monde futur, et voici ceux qui n’ont pas de part au monde futur. » Et il est écrit que l’un d’entre eux est celui qui nie la résurrection des morts. Alors d’après la Guemara, puisqu’il a nié la résurrection des morts, il n’aura donc pas non plus de part à la résurrection des morts. Il est donc clair que la notion de monde futur dont on parle ici se réfère au monde de la résurrection, la résurrection des morts, selon l’opinion de Ramban.
C’est ainsi que tranchent également tous les kabbalistes et c’est ainsi que c’est tranché dans la Hassidout, qu’en fait, la récompense et la rétribution finales les plus grandes que nous attendons, c’est précisément le monde de la résurrection, les âmes dans les corps ici-bas dans ce monde physique.
La résurrection : la plus haute récompense
A tel point que, comme il est écrit dans les Maamarim de Hassidout, même les Patriarches saints, Avraham, Its’hak et Yaakov, qui sont déjà dans le Gan Eden depuis plus de 3000 ans, Moché et Aharon et tous les saints supérieurs qui sont déjà dans le Gan Eden depuis des milliers d’années, attendent et aspirent au moment où viendra la résurrection des morts, où leur âme se revêtira d’un corps dans ce monde physique et où la récompense ultime sera ici.
Quelle est l’explication à cela ? Comment se peut-il que ce soit précisément dans un corps, un corps physique ici-bas, que soit la récompense ultime ? Alors bien sûr, ce n’est pas le lieu pour entrer dans toute la profondeur du sujet, mais cela nous dit quelque chose de très, très profond sur le corps du Juif. Cela nous dit quelque chose de très, très merveilleux. C’est que précisément ici dans ce monde physique et dans le corps physique d’un Juif, c’est là que se trouve la plus grande profondeur, la connexion la plus profonde d’un Juif avec le Saint béni soit-Il.
Faire une demeure dans ce monde
L’Admour Hazaken s’y attarde dans le livre du Tanya et c’est expliqué longuement dans les Maamarim de Hassidout au fil des générations. Le fondement est le célèbre enseignement du Midrach : « Le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » C’est-à-dire que dans ce monde inférieur, dans ce monde physique, c’est précisément ici en bas que se trouve le désir le plus profond du Saint béni soit-Il. Il a choisi ce monde où Il veut qu’ici soit Sa demeure.
L’intention de « demeure » est que lorsque vous dites « demeure », cela signifie là où la personne se trouve avec toute son essence. Une demeure, une personne dans sa maison se sent chez elle, elle est comme elle est, elle n’a pas besoin de se cacher, pas besoin de s’habiller, pas besoin de faire quoi que ce soit, elle est avec elle-même. Le Saint béni soit-Il veut une demeure ici dans ce bas monde à l’ère messianique, lors de la résurrection des morts. Le but ultime de la création sera révélé, à savoir que ce monde physique, c’est ici que le Saint béni soit-Il Lui-même, tel qu’Il est dans Son essence, se révèlera ici-bas dans le monde physique et dans le corps d’un Juif.
Dieu a choisi le corps du Juif
Comme l’Admour Hazaken explique dans le Tanya, c’est précisément dans le corps d’un Juif que le Saint béni soit-Il l’a choisi. Lorsque nous disons chaque matin « Et Tu nous as choisis parmi tous les peuples et les langues », lors des fêtes nous disons « Tu nous as choisis parmi tous les peuples », l’Admour Hazaken dit dans le Tanya que lorsque nous disons que le Saint béni soit-Il a choisi, le mot « choix » signifie que lorsqu’on choisit entre deux choses qui sont similaires, deux choses qui semblent égales, on peut dire « choix ». Entre des choses qui ne sont pas similaires, on ne peut pas dire le mot « choix ».
Quand nous disons que le Saint béni soit-Il a choisi, cela ne peut pas être dit sur l’âme. L’âme est une partie de la divinité d’en haut, l’âme d’un Juif est quelque chose de spécial que seul un Juif possède, et l’âme divine en Israël est une partie de la divinité d’en haut littéralement. Alors sur l’âme, le choix n’est pas applicable. Un choix dans quoi ? Pourquoi choisir entre l’âme d’un Juif et l’âme d’un non-juif ? Un non-juif n’a pas d’âme divine, alors il n’y a pas du tout de choix. Le choix concerne deux choses similaires.
Dieu a choisi le corps physique
L’Admour Hazaken dit que si c’est ainsi, le choix se réfère au corps. Le corps physique d’un Juif ressemble au corps physique d’un non-juif. Et ici nous disons « Et Tu nous as choisis », le Saint béni soit-Il a choisi au don de la Torah le corps du peuple d’Israël. Et c’est pourquoi Il a donné à ce corps toute la Torah et les mitsvot. C’est pourquoi nous voyons que la Torah et les mitsvot parlent du corps. La plupart des mitsvot s’occupent du corps.
On ne peut pas accomplir une mitsva si on n’a pas de corps physique. Il faut une main pour mettre les tefilines, pour donner la tsedaka. Il faut des pieds pour aller accomplir une mitsva. Toute action doit être faite par le corps physique.
La valeur du corps juif
Et comme l’a dit le Rabbi de Loubavitch, le Rabbi a dit une fois : « Combien est précieux le corps d’un Juif, combien de Torah et de mitsvot sont déversées pour ce corps ! » Le Rabbi a dit une fois que nous ne pouvons pas réaliser à quel point le corps d’un Juif est précieux aux yeux du Saint béni soit-Il. Et cela va se révéler dans le monde de la résurrection, lors de la résurrection des morts.
Tout Juif a une part au monde futur
Et selon cela, c’est en fait la profondeur de cette Michna en guise d’introduction aux Pirké Avot. C’est merveilleux. Quand une personne vient étudier les Pirké Avot, on lui dit quel est le symbole, quel est le point, quel est le contenu des Pirké Avot ? De corriger nos comportements. Une personne se regarde et elle sait que tous les mauvais comportements, tous les mauvais traits de caractère qu’elle a, les mauvaises conduites, les mauvaises tendances, cela provient en fait du corps.
J’ai un corps physique, matériel, et c’est ce qui me fait être attiré par toutes sortes de choses qui ne sont bonnes ni pour le corps ni pour l’âme. Et de là viennent tous mes mauvais traits de caractère : la jalousie, la haine, la colère, les désirs, etc. Alors la question se pose : comment puis-je me corriger ? J’ai un corps matériel, j’ai un corps grossier, comment puis-je me corriger ?
Alors c’est pour cela qu’on commence par dire : « Tout Israël a une part au monde futur. » Après tout, tu es un Juif, tout Israël. Il n’y a à cela aucune condition. En ce qui concerne le Gan Eden, tout le monde ne le mérite pas et il faut pour cela des mérites spéciaux. Et même là, il y a beaucoup, beaucoup de niveaux et de degrés. En ce qui concerne le Gan Eden, ce n’est pas si simple. Mais en ce qui concerne le monde futur, le monde de la résurrection, la Michna nous dit : « Tout Israël », chaque Juif a un corps, et chaque Juif, il est impossible que dans sa vie il n’accomplisse pas de mitsvot liées au corps.
Le corps, un outil pour la sainteté
Et c’est en fait le lien avec la dernière Michna. Ici, les deux Michnayot se rejoignent. On dit au Juif : « Tu as un corps, c’est vrai. Au contraire, ton corps est le corps qui méritera la résurrection des morts. Dans ce corps, le Saint béni soit-Il a choisi, et c’est ce que dit ici le verset : ‘Et ton peuple sont tous des justes, ils hériteront à jamais de la terre, un plant de Mon plantage, l’œuvre de Mes mains dont Je me glorifie’. » On dit au Juif : « Tu sais, ton corps est un ‘plant de Mon plantage’, c’est l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il. Il a créé ton corps et Il se glorifie de ton corps. Et Il dit : ‘J’ai choisi ce corps au don de la Torah, et c’est pour ce corps que J’ai donné toute la Torah et les mitsvot’. »
Et donc, certainement que ton corps, tu peux travailler avec et le corriger. Et c’est une introduction aux Pirké Avot. Maintenant que tu sais que tu as un tel corps spécial, un corps si saint, que ce corps va se lever pour la résurrection des morts, alors tu sais que ce corps, certainement tu peux le corriger, certainement tu peux travailler avec lui, certainement tu peux purifier ton corps et purifier ton âme et te préparer à recevoir la Torah.
Le pouvoir de la connexion à Dieu
C’est la force qu’on donne au Juif. Au moment où un Juif fait attention, médite et se dit : « Quel corps ai-je ? Un corps qui va se lever pour la résurrection des morts. Et là-bas sera la grande récompense de la résurrection des morts, où le Saint béni soit-Il se révèlera précisément dans ce corps. » Alors certainement que ce corps, on peut le corriger. C’est l’introduction des Pirké Avot.
Pourquoi de nombreuses mitsvot ?
Que concluons-nous ? « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. » Qu’est-ce que cela signifie et quel est le lien avec ce que nous avons dit précédemment ? Comme nous l’avons dit, pour que le corps soit purifié, il faut de la Torah et des mitsvot. Les mitsvot, chaque mitsva opère une purification dans le corps de la personne. Chaque acte, chaque parole, chaque pensée, chaque bonne action qu’un Juif fait, en fait, il y a ici une question simple.
Lorsqu’on dit les mots « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot », le Saint béni soit-Il a voulu nous donner du mérite, Il nous a donné beaucoup de Torah et de mitsvot. Alors il y a des gens qui demandent : « Parce qu’Il a voulu nous donner du mérite, Il nous a donné beaucoup de Torah et de mitsvot ? N’est-ce pas le contraire ? Il aurait dû nous donner une vie facile, nous faciliter la vie. Parce qu’Il nous aime, Il nous donne beaucoup de Torah et de mitsvot ? » Quel est le sens de cette Michna ?
La possibilité de se lier à Dieu
Alors l’une des explications rapportées au nom du Rambam est que l’explication ici est : « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël », c’est-à-dire que le Saint béni soit-Il a voulu donner à chaque Juif la possibilité de se lier à Lui. Le Saint béni soit-Il a voulu donner à chaque Juif la capacité qu’un Juif a la capacité de se lier au Saint béni soit-Il. Comme nous l’avons dit, « Ton peuple sont tous des justes. » Comment dis-tu « Ton peuple » ? Comment « tous des justes », alors que nous savons que de nombreux Juifs sont loin d’être des justes ? Que signifie « Ton peuple sont tous des justes » ? Alors c’est la réponse ici : « C’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. »
Une voie pour chacun
Le Saint béni soit-Il nous a donné tellement de possibilités de nous lier à Lui. La Torah et les mitsvot englobent la vie de l’homme de tous les côtés. Des mitsvot entre l’homme et Dieu, des mitsvot entre l’homme et son prochain, des mitsvot positives, des mitsvot négatives. Et il y a des mitsvot liées au règne minéral, au règne végétal, au règne animal, au règne humain. Et des mitsvot de bonté, il y a tellement de types différents de mitsvot qu’il est impossible pour un Juif de passer sa vie sans accomplir de Torah et de mitsvot d’une manière ou d’une autre.
Même le Juif le plus éloigné, qui n’a pas étudié la Torah et qui n’accomplit pas les mitsvot de manière constante au quotidien, il est impossible qu’un jour se passe sans qu’il fasse une mitsva. Ici il a aidé quelqu’un, il a dit un bon mot à quelqu’un, il a aidé quelqu’un à traverser la rue. Il y a tellement de manières et de possibilités, d’actions que nous faisons et qui sont en fait une mitsva. Donc, « le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël », Il a voulu que nous entrions tous dans ce lieu de la résurrection des morts. Et pour cela, il faut de la Torah et des mitsvot. Voilà, « Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. » C’est une explication rapportée au nom du Rambam.
Se purifier selon ses traits de caractère
Mais il y CopySBsuitea ici aussi un point plus profond en lien avec les Pirké Avot. Comme nous l’avons dit, quel est ici le point, quel est ici la leçon, quel est ici le point que la Michna nous dit par rapport aux Pirké Avot ? Il y a ici un point et un message immense, ce que la Michna nous dit.
« Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite » – le mot « mériter » vient du mot « purifier ». Purifier, donner du mérite à Israël, qu’un Juif puisse se purifier, être plus pur. L’intention est d’être plus raffiné, plus pur. Cela se réfère au corps, purifier le corps, affiner le corps, réparer le corps, que nous soyons des gens plus purs, plus propres, plus raffinés.
C’est pourquoi « Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot ». C’est-à-dire que le fait qu’il y ait tellement de types de mitsvot et tellement de parties dans la Torah et différents types, c’est pour que chaque personne puisse trouver le point qu’elle doit réparer. Chaque personne a ce point, cette chose sur laquelle elle travaille.
Il y a des gens qui sont plus dans la ligne du don, il y a des gens qui sont plus dans la ligne de l’influence, il y a des gens qui sont plus dans la ligne de travailler sur eux-mêmes. Chacun a ses traits de caractère, chacun a son tempérament. Il y a des gens plus portés sur la bonté, des gens plus portés sur la rigueur. Toutes sortes de types de gens, et chacun d’entre eux trouve dans la Torah et les mitsvot le détail qui le concerne, dans lequel il peut s’améliorer.
« Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël », donner du mérite que nous puissions nous purifier. C’est pourquoi Il a donné tellement de types de mitsvot et tellement de parties dans la Torah, afin que chacun puisse se trouver dans la Torah et les mitsvot et se corriger selon les traits de caractère particuliers qu’il possède.
Introduction et conclusion des Pirké Avot
Donc en fait, la première Michna des Pirké Avot et la dernière Michna des Pirké Avot nous donnent la direction, nous donnent la profondeur pour comprendre quel est en fait le message lorsque tu viens étudier les Pirké Avot. C’est pourquoi, lorsque Pessa’h est passé – Pessa’h est une fête où le peuple d’Israël recommence à nouveau. Nous sommes sortis d’Égypte, nous sommes nés à nouveau, nous avons acquis la liberté, nous sommes nés en tant que peuple de gens libres, un peuple de liberté.
Et maintenant commencent les jours du compte du Omer, des jours où un Juif se prépare à recevoir la Torah. Dans un sens plus large, nous entrons dans le printemps, nous entrons dans l’été, nous entrons dans des périodes où tu vas rencontrer la nature et la nature va s’intensifier. Alors tu dois savoir comment, quel est le but, quelle est la finalité.
Message des Pirké Avot
Les Pirké Avot nous disent – une Michna après l’autre, des Michnas dans les Pirké Avot, une Michna après l’autre, elles donnent au Juif la capacité de corriger son comportement, de purifier son corps, que mon corps soit un corps plus pur et plus raffiné. De me préparer à recevoir la Torah, de savoir vivre dans la vie de ce monde, non pas de me détacher du monde – au contraire, d’apporter la force du Saint béni soit-Il, d’apporter la Torah dans la réalité de la nature et de la Création. Purifier la nature et par cela justement, nous avons la santé de l’âme et la santé de l’âme est ce qui nous donne aussi la santé du corps.
Et ainsi, nous espérons avoir un été sain, un été heureux, sain de corps et sain d’âme. Et ainsi un Juif se prépare à recevoir la Torah. Et bientôt, nous mériterons également l’accomplissement de ce que dit la Michna : « Tout Israël a une part au monde futur » de la manière la plus concrète.
Attente de la Rédemption
Nous attendons tous, en particulier en ces jours où nous sommes dans une période de délivrance, une période de liberté, les jours de Pessa’h. C’est aussi un moment où chaque Juif se prépare à la Rédemption. Cela inclut également la résurrection des morts, alors nous verrons comment se réalise « Tout Israël a une part au monde futur », tout le peuple d’Israël se lèvera pour la vie.
Et alors nous mériterons toute la merveilleuse révélation qu’il y aura à l’époque de la résurrection des morts, la merveilleuse révélation du Saint béni soit-Il ici-bas dans ce monde physique, avec les secrets de la Torah qui seront révélés de la bouche de Machia’h. Et « la terre sera remplie de la connaissance de Dieu, comme les eaux recouvrent la mer ».
Maamar du Rabbi « Véna’ha 5714 » paragraphe 8-10
3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Vendredi 4 Iyar 5785
Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres
Comment le Rabbi de Loubavitch a concilié la Torah et la science sur la question de lâge de la Terre
L’âge de la Terre est, selon la position des scientifiques, de 4,54 milliards d’années. Cette datation repose sur des calculs scientifiques provenant de la datation radiométrique des météorites et se trouve cohérente avec l’âge des échantillons des plus anciennes roches lunaires et terrestres connues2,3. Cet « âge » correspond au début de l’accrétion de la Terre. Dans son enseignement précédent, le Rabbi de Loubavitch aborde la question des moins de 6000 ans de l’existence du monde selon la Torah. Mais quel est donc l’âge véritable de l’univers d’après la Torah ?
Les choses sont simples : le monde a été créé en six jours, telle est la croyance de la Torah. Cependant, nous ne pouvons ignorer la position de la science, étayée par de nombreuses recherches, qui atteste de millions, voire de milliards d’années d’existence. J’ai présenté ici des données issues d’études réalisées aux XIXe et XXe siècles, affirmant que le monde existe depuis 150 millions d’années, 13 milliards d’années, ou encore qu’il est tout simplement impossible à dater, voire qu’il est éternel.
Comment, dès lors, concilier la position de la science, qui soutient que le monde existe depuis des millions d’années en s’appuyant sur des preuves et des recherches, avec le calcul selon la Torah, qui nous situe à un peu moins de 6000 ans ? Dans plusieurs de ses écrits, le Rabbi de Loubavitch aborde cette fascinante question. Voici quelques-unes de ses réponses centrales sur le sujet.
Premièrement, le Rabbi expose un fait simple pour quiconque s’intéresse à ce domaine : il n’y a pas de cohérence entre les chiffres présentés dans les conclusions des différentes études scientifiques. Chaque recherche avance un nombre d’années totalement différent. En effet, la recherche prend le matériau, le mesure et en déduit l’âge de ce matériau. Un exemple simple, que nous connaissons bien, est celui des anneaux dans le tronc d’un arbre : chaque année se forme un anneau, permettant ainsi de compter l’âge de l’arbre. Il en va de même pour tout matériau, qui possède ses propres données permettant à la science de calculer son âge.
Dans la citation présentée ici, le Rabbi donne l’exemple de différentes études : le sel dans l’océan, le plomb, l’uranium, le soleil, les restes fossilisés, les couches sédimentaires en différents endroits. Dans chacun de ces domaines, les scientifiques ont avancé un nombre d’années totalement différent. Le Rabbi soulève alors la question : si la mesure est correcte, sur quelle mesure devons-nous nous appuyer ? Quel est l’âge du monde selon l’étude du soleil, selon celle du plomb, selon celle des fossiles ? Comment est-il possible que chaque domaine propose un nombre d’années si différent, avec un écart si considérable ?
Deuxièmement, la recherche se base sur une observation de l’évolution de la matière, du temps nécessaire à cette matière pour se développer. Par exemple, si un centimètre de soufre, disons, met un mois à se développer, cela signifie que X mètres prendront X années, et c’est ainsi que l’on parvient au nombre d’années d’existence de ce matériau.
La question que pose le Rabbi à ce sujet est la suivante : comment une recherche menée sur un matériau pendant une courte période, même sur plusieurs décennies, peut-elle aboutir à une conclusion précise et juste concernant un processus long de millions d’années, selon cette théorie ?
En fin de compte, le Rabbi présente les choses de la manière la plus simple et la plus factuelle:
« Il est difficile de comprendre pourquoi l’homme est prêt à accepter sans hésitation la création de particules et d’atomes d’une manière totalement inconnue. » En termes simples, comment tout a-t-il commencé, d’où est venue la matière atomique originelle ?
Quelle est donc l’explication que donne le Rabbi ? Il fournit une explication simple qui réconcilie parfaitement la position de la Torah avec les découvertes de la science. Le Rabbi affirme qu’il n’y a pas de contradiction entre la science et la Torah. Pendant les six jours de la Création, D.ieu a créé le monde de manière achevée. Il n’est pas apparu au terme d’un long processus de développement, étape par étape. Lorsque D.ieu a dit « Que la terre produise de la verdure », la verdure est apparue immédiatement, sans nécessiter un processus de semis, d’arrosage et de croissance.
Le monde ne s’est pas développé pour atteindre, à un certain stade, un état achevé. Selon la Torah, le monde a été créé en un instant, tel qu’il est. Les Sages d’Israël affirment qu’Adam et Ève ont été créés à l’âge de 20 ans. Si un observateur extérieur avait vu Adam et Ève immédiatement après leur création, qu’aurait-il dit ? « Ils sont là depuis 20 ans, c’est ainsi qu’ils ont l’air. » Mais en réalité, ils venaient d’être créés.
Il en va de même pour toutes les autres choses et matières de la Création. Il est possible que certaines formations, D.ieu les ait créées vieilles de millions d’années, d’autres de milliards d’années. Même les fossiles qui semblent dater de millions d’années, Il les a créés ainsi, pour des raisons que nous ignorons. Mais c’est ainsi qu’Il a créé le monde. Dans le langage des Sages d’Israël, cela se définit ainsi : « Le monde a été créé dans sa plénitude. » D.ieu a créé le monde de manière achevée et mature.
Selon la science, le principe est qu’il existe un processus de développement, étape par étape. Selon la Torah, D.ieu a créé le monde prêt, sans processus.
Avant de conclure, citons un extrait d’un article écrit par le Professeur Branover. Le Professeur Branover était un prisonnier de Sion en ex-Union soviétique et était considéré comme un scientifique distingué. Par la suite, il est revenu à la religion, est devenu relativement proche de Habad, et lorsqu’il a immigré en Israël, il est devenu professeur éminent à l’Université Ben Gourion de Beer Sheva. Voici ce qu’il écrit :
« Le Rabbi se trouve dans une position sans précédent qui lui permet de résoudre cette question de la Torah et de la science. Il est fort possible que depuis Maïmonide, il n’y ait pas eu en Israël un tel génie de la Torah, qui possède également une connaissance très étendue des sciences et de la philosophie des sciences. Dans sa jeunesse, le Rabbi a obtenu des doctorats en sciences, en philosophie et en ingénierie de plusieurs institutions d’enseignement supérieur prestigieuses en Europe : la Sorbonne, l’Institut polytechnique de Paris, l’Université de Berlin. Cette formation académique, associée à sa maîtrise absolue de toutes les parties de la Torah, permet au Rabbi de réconcilier le débat entre science et Torah et de remettre les choses dans la perspective appropriée. »
Le Professeur Branover décrit de manière impressionnante le point de vue du Rabbi sur ces questions.
En conclusion, la science ne dispose pas de données précises sur lesquelles on peut s’appuyer de manière absolue, et la position de la Torah ne contredit en aucun cas les découvertes des recherches scientifiques.
Ukraine : Célébration de Pessa’h près du Ohel du Admour Hazaken à Haditch
Des Seders publics ont eu lieu dans la ville et ses environs, supervisés par le Rav Shneor Deutsch, émissaire et directeur du complexe « Kriat Rabbénou Hazaken »
Haditch, Ukraine – Le complexe « Ville du Rabbin Zalman » à Haditch, en Ukraine, exprime sa grande satisfaction quant au déroulement de la fête de Pessa’h dans la ville et ses environs. Les célébrations étaient dirigées par le Rav Shneor Deutsch, émissaire et directeur du site.
Pendant la soirée du Seder, des Seders publics ont été organisés à Haditch et dans les localités voisines. L’événement principal s’est tenu dans la magnifique salle du complexe abritant le tombeau du Rav Shneor Zalman, fondateur du mouvement ‘Habad et auteur du Tanya. Ce Seder spécial a rassemblé environ 100 Juifs de la ville et de toute l’Ukraine, venus célébrer la fête dans un esprit d’unité et de générosité.
En outre, des Seders publics ont été organisés dans quatre autres localités de la région, avec l’aide de jeunes étudiants ‘Habad parlant ukrainien, dont certains sont venus spécialement de l’étranger. Les membres de la communauté juive locale ont été invités à ces Seders publics et ont eu l’occasion de mettre les Tefilines avant le début de la fête.
Sous la direction du Rav Deutsch, des centaines de paniers de nourriture casher pour Pessa’h ont également été distribués dans les jours précédant la fête. Ils contenaient des Matsot, des légumes, du poisson, de la volaille, du jus de raisin et d’autres denrées, afin de permettre aux Juifs d’observer plus facilement les lois de la fête sans crainte de consommer du ‘Hametz.
Les festivités se sont conclues par un « Repas de Machia’h » qui s’est tenu à la fin de Pessa’h au complexe du tombeau à Haditch. Ce moment était empreint d’attente et de foi en la Délivrance finale, ainsi que de prières et d’espoir de pouvoir célébrer « l’an prochain à Jérusalem ».
Ce reportage met en lumière les efforts déployés par la communauté ‘Habad d’Haditch, sous l’égide du Rav Deutsch, pour permettre aux Juifs locaux et des environs de vivre pleinement la fête de Pessa’h dans un esprit de partage, de tradition et d’unité, même en ces temps difficiles.
Pessa’h 1988 : Quand le Rabbi a exaucé le souhait d’une petite fille
Chaque année, à la fin de la fête de Pessa’h, le Rabbi effectuait la cérémonie de Havdalah sur le vin. Avec le reste du vin dans sa coupe, il distribuait aux personnes présentes une « coupe de bénédiction » (« Kos Shel Bracha »).
Des dizaines de milliers de personnes passaient devant le Rabbi à la fin de chaque fête. Ce moment était propice à une abondance de bénédictions. Le Rabbi prenait le temps de bénir individuellement chaque personne qui venait à lui, démontrant son attention et son souci pour chacun.
La vidéo montre des moments spéciaux de la distribution de la « coupe de bénédiction » par le Rabbi à la fin de Pessa’h (la Pâque juive) en 1988. On peut y voir l’affluence de fidèles venus recevoir la bénédiction du Rabbi ainsi que sa bienveillance envers tous.
Un moment particulièrement touchant est capturé quand une petite fille s’approche timidement du Rabbi et lui demande si elle aussi peut recevoir une bouteille de vin de bénédiction, comme les adultes. Le Rabbi, avec un grand sourire, s’empresse de satisfaire la requête de l’enfant et lui tend affectueusement une petite bouteille.
La petite fille : « Je peux recevoir une bouteille de vin?
Le Rabbi : « Que vas tu en faire? Ce n’est pas pour boire… c’est pour les adultes. »
Puis le Rabbi s’adresse à son père : « Faites en sorte que votre fille ne boive pas.. »
Ce geste simple illustre la bonté du Rabbi et son amour inconditionnel pour chaque Juif, quel que soit son âge.
Ces images sont généreusement fournies par JEM (Jewish Educational Media), l’organisation Habad qui collecte, restaure et partage des vidéos et photos du Rabbi et de la communauté Habad. Elles offrent un aperçu inspirant d’un leader vénéré partageant des bénédictions avec son peuple lors d’un moment sacré.
3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Jeudi 3 Iyar 5785
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A’harei : Comment mettre en œuvre nos décisions ? Comment créer le changement ? Rav Shabtaï Slavatitski
Dans les méandres de l’existence, il est une route qui mène vers la lumière, vers la liberté véritable. C’est le chemin que nous trace la Torah, à travers ses histoires, ses enseignements, ses secrets dévoilés au fil des générations par nos maîtres. Laissez-moi vous conter l’un de ces trésors de sagesse, qui recèle en son cœur une clé pour notre élévation spirituelle.
Israël adorait la vitesse. Chaque fois qu’il prenait le volant, son pied écrasait l’accélérateur, faisant rugir le moteur et filer le paysage. Un soir, alors qu’il rentrait chez lui à tombeau ouvert, les gyrophares d’une voiture de police illuminèrent soudain son rétroviseur. Le cœur battant, il se rangea sur le bas-côté.
Lorsque le policier s’approcha, Israël fut stupéfait de reconnaître le visage de son meilleur ami, Yaakov. Un immense soulagement l’envahit. Il sortit de sa voiture avec un grand sourire.
« Shalom Aleichem Yaakov ! Content de te voir ! Écoute, je sais que tu m’as pris en flagrant délit, mais je suis tellement pressé de rentrer, ma femme et mes enfants m’attendent depuis une éternité ! »
Mais le visage de Yaakov resta impassible. Il demanda froidement à Israël de retourner dans sa voiture et de lui remettre ses papiers. La gorge nouée, Israël s’exécuta, se demandant quelle amende astronomique allait lui tomber dessus.
Après quelques minutes qui lui parurent des heures, Yaakov revint et lui tendit un papier plié, avant de repartir sans un mot. Les mains tremblantes, Israël déplia la feuille et lut ces mots qui allaient changer sa vie :
« Mon cher Israël,
Il y a deux ans, ma petite fille de 6 ans a été fauchée par un chauffard alors qu’elle traversait la rue. Elle a quitté ce monde sous mes yeux. Le conducteur n’a écopé que d’une amende et de 3 mois de prison. Aujourd’hui, il est libre et serre sa femme et ses trois filles dans ses bras.
Moi je n’avais qu’une fille. Je dois attendre d’arriver au Ciel pour pouvoir à nouveau sentir sa présence. J’ai essayé un nombre incalculable de fois de pardonner à ce chauffard. Chaque jour est une lutte pour ne pas sombrer dans la haine et le désespoir.
Israël, je t’en supplie, ralentis. Tu as un fils unique et je veux que tu puisses le serrer contre toi encore longtemps. Fais-moi cette faveur, lève le pied. La route n’est pas un circuit de course.
Ton ami, Yaakov »
Les larmes aux yeux, Israël rentra chez lui au pas. Depuis ce jour, plus jamais il n’appuya avec insouciance sur l’accélérateur. Ce n’était pas la perspective d’une amende qui l’avait transformé, mais les mots venus du cœur de son ami.
Car parfois, ce ne sont pas les menaces ou les sanctions qui nous poussent à changer, mais la prise de conscience intime que nous devons emprunter une nouvelle voie. Une voie de responsabilité, de sagesse et de respect de la vie. Une voie qui mène vers la lumière.
Cette histoire est une invitation à réfléchir à ce qui motive réellement nos actions. Cherchons-nous à impressionner les autres, à assouvir nos désirs égoïstes ? Ou aspirons-nous à répandre le bien, à prendre soin de ceux qui nous entourent ?
Le Baal Shem Tov, dans son infinie sagesse, nous enseigne que même nos pulsions les plus primaires peuvent être sublimées pour servir un dessein supérieur. Il ne s’agit pas de les nier, mais de les dompter pour les mettre au service du divin.
Abraham, notre illustre patriarche, incarne cette capacité à transcender ses intérêts personnels pour répondre à l’appel de Dieu. Lorsque l’Éternel lui ordonna de tout quitter pour une terre inconnue, Il usa de paroles enjôleuses, lui promettant prospérité et descendance.
Mais Abraham ne se laissa pas séduire par ces perspectives alléchantes. Il obéit par pur amour et dévotion, plaçant la volonté divine au-dessus de tout. Là réside la véritable grandeur, la marque des âmes d’exception.
Ainsi, dans notre quotidien, efforçons-nous de goûter la joie profonde de servir un idéal qui nous dépasse. Que chacun de nos actes soit imprégné de cette conscience supérieure. En cheminant sur les traces de nos sages, nous pourrons alors transformer le plomb de nos faiblesses en or, et faire de notre existence un hymne à la Vie.
Nous venons tous de célébrer la fête de Pessah, ce moment béni où nous renouons avec notre liberté fondamentale. Et en ces jours lumineux de l’Omer, propices à l’introspection et au perfectionnement de soi, n’oublions pas que les plus belles victoires sont celles que nous remportons sur nous-mêmes.
Lorsque nous parvenons à dépasser nos petits calculs, à voir au-delà de notre ego, nous ouvrons en nous un espace infini où peut se déployer la Présence divine. C’est là le secret de la vraie liberté, celle de l’âme qui s’élève vers sa Source.
Peu importe les épreuves semées sur notre route, les doutes qui parfois nous assaillent. En cultivant la foi et l’abandon, en plaçant nos pas dans ceux de nos maîtres, nous avons le pouvoir de transformer nos fêlures en trésors de lumière.
Car la vie spirituelle n’est pas un long fleuve tranquille. C’est un combat de chaque instant contre nos penchants, une quête exigeante de vérité et d’authenticité. Mais c’est précisément dans cette lutte que se révèle notre grandeur, notre capacité à nous élever toujours plus haut.
Alors, en cette période de renouveau, osons sortir de notre zone de confort. Osons regarder en face nos parts d’ombre, avec bienveillance et détermination. Car c’est en embrassant notre humanité toute entière que nous pourrons faire jaillir l’étincelle divine qui sommeille en nous.
Et si parfois la tâche nous semble ardue, rappelons-nous les mots du Baal Shem Tov : même le plus infime élan vers le bien contient en germe la promesse de la rédemption. Chaque effort, chaque pas, aussi humble soit-il, nous rapproche de notre véritable demeure.
Puisse cette période être pour nous tous un temps de re-naissance, d’élévation et de connexion au divin. Puissions-nous laisser notre âme prendre son envol et goûter, dans l’accomplissement joyeux des mitsvot, un avant-goût du monde à venir.
Car c’est là, dans la joie du service désintéressé, que se dévoilent les secrets de la Torah et les merveilles de la Création. C’est là que nos cœurs s’ouvrent et que nos vies s’illuminent d’un sens nouveau.
Alors en avant, chers amis ! La route est longue mais la destination est certaine. À nous de faire le premier pas, avec audace et confiance. À nous de devenir les artisans de notre propre libération.
Que le Tout-Puissant guide nos pas et éclaire notre chemin. Et qu’Il nous accorde la grâce de révéler, à travers nos pensées, nos paroles et nos actes, la splendeur de Son Nom en ce monde. Amen.
3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Mercredi 2 Iyar 5785
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Lois de la sanctification du nouveau mois (Chapitres 3 à 5)
Chapitre Trois – Témoins et procédure de sanctification (29 lois)
- Distance pour les témoins – Les témoins qui voient la lunaison du nouveau mois doivent se rendre à la cour rabbinique si la distance correspond à un trajet d’une nuit et d’une journée ou moins. Au-delà, ils n’ont pas à s’y rendre car leur témoignage après le trentième jour serait sans effet.
- Déplacement des témoins pendant Chabbat – Les témoins qui ont vu la lunaison du nouveau mois se rendent à la cour rabbinique même le Chabbat, car le terme « temps » mentionné dans le verset « ce sont les fêtes que vous proclamerez en leur temps » repousse le Chabbat.
- Mois concernés par le dépassement de limite pendant Chabbat – Cette profanation du Chabbat n’est permise que pour les mois de Nissan et Tichri, du fait de la détermination des fêtes. À l’époque du Temple, elle était permise pour tous les mois à cause du sacrifice de Moussaf.
- Témoins de crédibilité – Les personnes qui attestent de la crédibilité des témoins peuvent également profaner le Chabbat si la cour ne connaît pas les témoins. Même un seul témoin de crédibilité peut accompagner les témoins et profaner le Chabbat.
- Témoins malades ou en danger – Si un témoin est malade, on peut le transporter sur un âne ou dans son lit même pendant Chabbat. S’il y a des embuscades, les témoins peuvent porter des armes. Pour un long chemin, ils peuvent emporter de la nourriture.
- Obligation de témoigner – Même si la lune a été aperçue par d’autres personnes, tous ceux qui l’ont vue et qui sont à une distance raisonnable doivent se rendre à la cour pour témoigner.
- Limitation du témoignage à Min’ha – Initialement, le témoignage était accepté toute la journée du trente, mais cela créait une confusion au Temple. La cour a alors institué que le témoignage ne soit accepté que jusqu’à l’heure de Min’ha.
- Procédure après Min’ha – Si l’heure de Min’ha arrive sans que les témoins ne soient venus, on offre le sacrifice de l’après-midi. Si les témoins arrivent après Min’ha, on observe ce jour et le lendemain comme sacrés.
- Changement après la destruction du Temple – Depuis la destruction du Temple, Rabban Yo’hanan Ben Zakai a institué que l’on accepte le témoignage toute la journée du trente.
- Festin du mois allongé – Lorsque la cour prolonge le mois, ses membres font un festin le trente et unième jour, au nombre minimum de dix personnes, mangeant du pain de céréales ou de légumineuses.
- Signalisation par des feux – Initialement, on allumait des feux au sommet des montagnes pour informer les lieux lointains de la sanctification du nouveau mois, mais cette pratique a été abandonnée à cause des tromperies des Samaritains.
- Émissaires – Des émissaires sont envoyés pour informer le peuple. Ils ne profanent ni les jours de fête, ni Kippour, ni Chabbat pour leur mission.
- Mois concernés par l’envoi d’émissaires – On envoyait des émissaires pour six mois : Nissan (Pessah), Av (jeûne), Elloul (Roch Hachana), Tichri (fêtes), Kislev (Hannouca) et Adar (Pourim). À l’époque du Temple, également pour Iyar (Pessah Chéni).
- Départ des émissaires – Les émissaires de Nissan et Tichri partent le jour du nouveau mois après avoir entendu la sanctification. Pour les autres mois, ils peuvent partir dès le soir de l’apparition de la lune.
- Conséquence pour les fêtes – Les lieux où parviennent les émissaires pratiquent un jour de fête, les lieux lointains pratiquent deux jours par doute.
- Règle pour uniformiser les pratiques – Pour ne pas faire de distinction entre les fêtes, les sages ont institué que l’on pratique deux jours dans tout lieu où ne parviennent pas les émissaires de Tichri.
- Différence entre les émissaires de Nissan et de Tichri – Il y a deux jours de différence entre les émissaires de Nissan et ceux de Tichri, car ces derniers ne voyagent ni le premier Tichri (jour de fête) ni le dix (Kippour).
- Crédibilité des émissaires – Même un seul émissaire est digne de confiance, et même un marchand ordinaire qui rapporte avoir entendu la date de sanctification est crédible.
- Témoins tardifs – Si des témoins viennent plusieurs jours après la proclamation du mois allongé, on les interroge minutieusement et on tente de ne pas sanctifier ce mois.
- Conditions pour accepter un témoignage tardif – Si les témoins maintiennent fermement leur témoignage, qu’il est conforme aux calculs et qu’ils sont réfléchis, on sanctifie le nouveau mois.
- Possibilité de laisser le mois prolongé – La cour peut choisir de laisser le mois prolongé malgré le témoignage, selon certains sages, mais d’autres ne partagent pas cette opinion.
- Divergence d’opinion sur les mois – Cette divergence concerne les mois autres que Nissan et Tichri, ou quand les témoins de ces mois viennent après les fêtes.
- Acceptation de témoignage avant la mi-mois – Si les témoins viennent avant le milieu du mois de Nissan ou Tichri, on accepte leur témoignage sans les effrayer.
- Intimidation des témoins – On peut effrayer des témoins dont le témoignage paraît faible ou ceux qui tentent d’invalider le témoignage d’autres témoins.
Chapitre Quatre – Années embolismiques (17 lois)
- Définition de l’année embolismique – Une année embolismique est une année à laquelle on ajoute un mois. Le mois ajouté est toujours Adar, créant un premier Adar et un second Adar.
- Raison principale de l’embolisme – On ajoute ce mois pour que la tékoufa du printemps tombe correctement et que Pessah soit toujours au printemps, selon le verset « garde le mois du printemps ».
- Trois signes pour l’embolisme – On rend l’année embolismique pour trois raisons : la tékoufa de Nissan, le mûrissage de l’orge, et la floraison des fruits des arbres.
- Calcul basé sur la tékoufa – Si la tékoufa de Nissan tombe le 16 Nissan ou après, l’année est déclarée embolismique pour que Pessah tombe au printemps.
- Considération de l’état des cultures – Si l’orge n’est pas encore mûre ou les fruits pas encore poussés, on peut déclarer l’année embolismique même si la tékoufa tombe avant le 16 Nissan.
- Régions considérées pour le mûrissage – On s’appuie sur trois régions : la Judée, la Transjordanie et la Galilée. Si deux régions ont l’orge mûre et pas la troisième, on ne déclare pas l’année embolismique.
- Critères supplémentaires – D’autres critères de nécessité peuvent justifier l’embolisme : chemins impraticables, ponts détruits, fours de Pessah abîmés, juifs en diaspora en route vers Jérusalem.
- Critères insuffisants – On ne rend pas l’année embolismique uniquement pour la pluie, le froid, les juifs qui n’ont pas quitté leur lieu de résidence, ou l’impureté.
- Critères complémentaires – Certains facteurs comme le manque de chevreaux, d’agneaux ou d’oisillons ne justifient pas seuls l’embolisme mais peuvent s’ajouter aux critères principaux.
- Préparation pour la décision – Seuls les juges convoqués spécifiquement par le président de la Grande Cour peuvent rendre l’année embolismique.
- Nombre de juges requis – On commence avec trois juges de la Grande Cour. Si deux veulent délibérer et un non, on ajoute deux juges. On suit la majorité sur sept juges au maximum.
- Exclusion du roi et du Grand Prêtre – Ni le roi ni le Grand Prêtre ne peuvent siéger pour déclarer l’année embolismique, pour éviter des biais liés à leurs intérêts personnels.
- Conditions de validité – On ne peut rendre l’année embolismique qu’avec le consentement du président, uniquement en Terre de Judée, et seulement pendant la journée.
- Planification et annonce – La cour peut calculer et décider des années embolismiques à l’avance, mais l’annonce formelle ne se fait qu’en Adar, sauf cas de force majeure.
- Limite temporelle – Si le 30 Adar arrive sans que l’année ait été déclarée embolismique, on ne peut plus le faire une fois Nissan commencé.
- Restrictions pour certaines années – On évite de déclarer embolismiques les années de famine ou les années sabbatiques, mais on déclarait habituellement embolismique l’année précédant l’année sabbatique.
- Communication de la décision – La cour envoie des lettres aux lieux lointains, signées par le président, informant de l’embolisme et de ses raisons.
Chapitre Cinq – Calendrier fixe et différences de pratiques (13 lois)
- Autorité pour la sanctification – Seul le Sanhédrin en Terre d’Israël ou un tribunal ayant reçu la semikha peut sanctifier le nouveau mois selon l’apparition de la lune. Sans tribunal, on utilise un calendrier fixe.
- Loi sinaïtique – C’est une loi transmise à Moïse : avec le Sanhédrin, on fixe le mois selon l’apparition de la lune ; sans Sanhédrin, on utilise le calcul, qui peut différer d’un jour avant ou après l’apparition réelle.
- Début du calendrier fixe – Le peuple juif commença à utiliser ce compte à la fin de l’époque des sages du Talmud, quand la Terre d’Israël fut détruite et qu’il ne restait plus de tribunal fixe.
- Pratique avec le Sanhédrin – Quand le Sanhédrin existait, les habitants de la Terre d’Israël et des lieux où parvenaient les émissaires pratiquaient un jour de fête, les autres lieux deux jours.
- Logique actuelle – Avec le calendrier fixe, il conviendrait que tous pratiquent un seul jour, mais les sages ont institué de suivre la coutume des ancêtres.
- Maintien des deux jours en diaspora – Dans tout lieu où les émissaires de Tichri ne parvenaient pas, on continue de pratiquer deux jours de fête, d’ordre rabbinique.
- Cas particulier de Roch Hachana – Même en Terre d’Israël, la plupart des habitants observaient deux jours de Roch Hachana par doute, ne sachant pas quel jour la cour avait proclamé le mois.
- Roch Hachana à Jérusalem – Même à Jérusalem où siégeait la cour, on observait souvent deux jours de Roch Hachana, ce qui explique pourquoi même les habitants de la Terre d’Israël continuent cette pratique.
- Indépendance de la proximité – L’observance d’un seul jour de fête ne dépend pas uniquement de la proximité du lieu, car certains lieux proches n’étaient pas desservis par les émissaires.
- Exemple de l’Égypte – Si cela dépendait uniquement de la proximité, tous les habitants de l’Égypte observeraient un seul jour, car les émissaires pouvaient y parvenir en huit jours.
- Critère principal – Tout lieu à plus de dix jours de marche de Jérusalem observe deux jours. Pour les lieux à moins de dix jours, cela dépend s’ils font partie de la Terre d’Israël ou non.
- Lieux sans coutume établie – Un lieu à moins de dix jours de Jérusalem, hors de la Terre d’Israël et sans coutume établie, observe deux jours comme la majorité du monde.
- Statut des calculs en diaspora – Les calculs faits en diaspora ne déterminent pas le calendrier, ils servent uniquement à connaître les jours fixés par les habitants de la Terre d’Israël.
