3 chapitres du Rambam en 5 minutes ! – Dimanche 22 Nissan 5785

par hassidout | 20 Avr, 2024 – 12 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Vous pouvez consulter le document complet en cliquant ce lien : Etude des 3 chapitres

Lois relatives au repos du jour de fête (Chapitres 1 à 3)

Chapitre Premier – Principes fondamentaux du repos des jours de fête (24 lois)

1. Définition des jours de fête – Les six jours de fête définis par la Torah (premier et septième jour de Pessah, premier et huitième jour de Souccot, Chavouot et le premier jour du septième mois) sont appelés « jours de fête » et requièrent un repos similaire à celui du Chabbat, à l’exception des travaux nécessaires à la préparation de nourriture.
2. Interdictions et commandements – S’abstenir de tout travail un jour de fête accomplit un commandement positif. Réaliser un travail non nécessaire à la préparation de nourriture transgresse à la fois un commandement positif et négatif, passible de flagellation.
3. Différence avec le Chabbat concernant les travaux – Celui qui réalise différents travaux principaux interdits le jour de fête après avoir été averti ne reçoit qu’une seule flagellation, contrairement au Chabbat où chaque travail est comptabilisé séparément.
4. Exceptions permises – Le déplacement d’objets d’un domaine à l’autre et l’allumage d’un feu sont permis les jours de fête, même si ce n’est pas pour préparer de la nourriture. Tous les autres travaux ne sont permis que s’ils sont nécessaires à la préparation de nourriture.
5. Travaux préparatoires – Les Sages ont interdit de faire un jour de fête tout travail, même nécessaire à la nourriture, s’il peut être réalisé la veille sans altération de qualité, pour éviter que l’on passe toute la journée à ces tâches au détriment de la joie de la fête.
6. Raison du déplacement d’objets permis – Le déplacement d’objets reste autorisé même s’il pouvait être fait la veille, pour accroître la joie de la fête en permettant de satisfaire ses désirs sans contrainte.
7. Travaux interdits avant la fête – On ne peut moissonner, battre les épis, vanner, séparer, moudre ou tamiser le jour de fête car ces travaux peuvent être réalisés la veille sans altération du produit.
8. Travaux permis le jour même – On peut pétrir, cuire, abattre rituellement et cuisiner le jour de fête car ces actions, si réalisées la veille, entraîneraient une perte de qualité ou d’altération du goût.
9. Préparation pour les jours profanes – On ne peut pas cuire un jour de fête pour un jour profane; cependant, si on a préparé pour le jour de fête et qu’il en reste, on peut le consommer durant la semaine.
10. Préparation en quantité – Une femme peut remplir une marmite de viande ou un four de pain même si elle n’a besoin que d’une portion, car la cuisson en quantité améliore la qualité.
11. Ruse interdite – Celui qui prépare avec l’intention de manger le jour même mais dont la nourriture reste peut la consommer le lendemain, sauf s’il a agi avec ruse, auquel cas c’est interdit même le Chabbat suivant la fête.
12. Animal malade – Un animal gravement malade ne peut être abattu un jour de fête que si l’on peut en consommer au moins une olive grillée avant la fin de la fête.
13. Restrictions concernant les non-juifs – On ne peut pas cuire pour des non-juifs ou des animaux le jour de fête, mais on peut inviter un non-juif qui vient de lui-même à consommer ce qui a déjà été préparé.
14. Propriété partagée – Il est permis d’abattre un animal appartenant pour moitié à un non-juif, mais pas de cuire une pâte partagée, car cette dernière peut être divisée.
15. Préparation pour des non-destinataires – Celui qui cuisine pour des non-juifs ou pour un jour profane n’est pas puni par flagellation, et s’il reste de la nourriture préparée pour soi-même, on peut en donner aux non-juifs ou aux animaux.
16. Soins corporels – Laver et oindre le corps sont considérés comme manger et boire, donc permis le jour de fête. On peut se laver les mains et pieds, mais pas tout le corps (à cause du décret sur les bains).
17. Règles du Chabbat appliquées au jour de fête – Tout ce qui est interdit le Chabbat pour ressemblance à un travail ou pouvant y mener est aussi interdit le jour de fête, sauf si nécessaire à la préparation de nourriture.
18. Mouktsé – Les objets considérés comme mouktsé (mis de côté) sont interdits le jour de fête mais permis le Chabbat, car les règles plus indulgentes des fêtes nécessitent cette restriction compensatoire.
19. Préparation entre jours saints – Un jour de semaine prépare pour Chabbat ou jour de fête, mais un jour de fête ne prépare pas pour Chabbat, ni Chabbat pour un jour de fête.
20. Œuf pondu – Un œuf pondu un jour de fête qui suit le Chabbat est interdit à la consommation et au déplacement, même s’il se mélange à d’autres œufs.
21. Double jour de fête en diaspora – La célébration de deux jours de fête en diaspora est une coutume d’origine rabbinique instituée durant l’exil, sauf en Terre d’Israël (à l’exception de Roch Hachana).
22. Restrictions identiques aux deux jours – Tout ce qui est interdit le premier jour l’est aussi le second, sous peine de makat mardout (flagellation rabbinique) ou d’exclusion pour les étudiants.
23. Exception pour les défunts – Le deuxième jour de fête, des juifs peuvent s’occuper de l’enterrement d’un défunt et effectuer toutes les préparations nécessaires, ce qui est considéré comme un jour profane pour ces besoins.
24. Statut différent des jours – Les deux jours de fête en diaspora sont considérés comme deux saintetés différentes (sauf Roch Hachana qui est une seule sainteté), permettant d’utiliser le second jour ce qui est né ou devenu mouktsé le premier.

Chapitre Deux – Lois du mouktsé durant les jours de fête (18 lois)

1. Animaux nouveau-nés – Un poussin né un jour de fête est interdit comme mouktsé, mais un veau né d’une mère destinée à la consommation est permis car considéré comme préparé par l’intermédiaire de sa mère.
2. Animaux de pâturage – Les animaux qui paissent hors de la limite mais reviennent y dormir sont considérés comme préparés et peuvent être abattus le jour de fête, contrairement à ceux qui restent en permanence à l’extérieur.
3. Animaux consacrés avec défauts – Un animal consacré qui développe un défaut le jour de fête est interdit, et on ne peut pas examiner les défauts des animaux consacrés le jour même.
4. Premier-né avec défaut – Un premier-né né avec un défaut est considéré comme préparé, mais on ne peut examiner son défaut le jour de fête, sauf transgression déjà commise.
5. Volatiles domestiques – Les volatiles domestiques (canes, poules, colombes gardées dans la maison) sont considérés comme préparés et ne nécessitent pas de désignation, contrairement aux colombes sauvages ou de colombier.
6. Identification des volatiles désignés – Si on désigne des colombes avant la fête et qu’on constate des changements le jour même, elles sont interdites en cas de doute sur leur identité.
7. Capture d’animaux – Les animaux qui nécessitent un filet pour être capturés sont mouktsé et interdits, mais ceux qui peuvent être pris facilement sont considérés comme préparés.
8. Pièges posés avant la fête – Les animaux pris dans des pièges posés avant la fête sont interdits sauf si l’on est certain qu’ils ont été capturés avant le début de la fête.
9. Accès aux fruits – Si une maison contenant des fruits préparés s’ouvre par une brèche, on peut prendre les fruits par cette ouverture. Pour les fruits sans propriétaire, il faut les avoir marqués avant la fête.
10. Cadeaux apportés par des non-juifs – Si un non-juif apporte un présent le jour de fête, son usage dépend de la possibilité qu’il ait été cueilli ou capturé avant la fête.
11. Bois tombé – Il est interdit d’utiliser du bois tombé d’un palmier le jour de fête (nolad), sauf s’il tombe directement dans un four et qu’on y ajoute du bois déjà préparé.
12. Ustensiles brisés – Les ustensiles brisés le jour de fête ne peuvent servir de combustible (nolad), mais ceux brisés la veille sont permis car déjà désignés pour une autre utilisation.
13. Matériaux inappropriés – Une épine humide est mouktsé car inapte à la combustion et ne peut servir de broche pour griller de la viande.
14. Bois de construction – On peut utiliser du bois près des murs d’une cabane mais pas celui d’un champ, sauf si on le brûle sur place ou s’il est dans un domaine privé clôturé.
15. Protection contre le vent – Les branches rassemblées mais susceptibles d’être dispersées par le vent sont interdites sauf si on a posé un objet lourd dessus la veille.
16. Animal mort – Un animal mort le jour de fête est permis s’il était très malade la veille, sinon il est mouktsé et ne peut être déplacé.
17. Animaux mouktsé – On ne peut nourrir ou abreuver les animaux mouktsé le jour de fête pour éviter de les manipuler.
18. Terre et cendre – La terre apportée la veille est considérée comme préparée si un coin lui a été réservé. La cendre d’un feu du jour de fête est permise tant qu’elle est assez chaude pour cuire un œuf.

Chapitre Trois – Travaux permis et interdits les jours de fête (17 lois)

1. Couverture du sang – On peut couvrir le sang d’un animal abattu avec de la terre préparée, mais pas avec de la terre non préparée, même après transgression.
2. Sang mélangé – Le sang d’animaux abattus la veille ne peut être couvert le jour de fête, et si le sang de différents animaux se mélange, on ne peut le couvrir que si cela peut se faire en une seule fois.
3. Préparation avant abattage – Il est permis d’arracher la laine à l’endroit du couteau sans la déplacer, mais pas les plumes d’un volatile car cela ressemble au travail interdit d’arracher.
4. Traitement des peaux – On ne peut saler une peau (travail interdit), mais on peut la déposer où elle sera piétinée pour éviter qu’elle ne s’abîme.
5. Salage de viande – Il est permis de saler de la viande pour la griller sur la peau, mais pas pour la cuire, et il est interdit de saler des graisses non comestibles.
6. Techniques de dépeçage – Il est interdit d’utiliser la technique « regol » (extraire toute la chair d’un seul tenant) car trop laborieuse, ou de couper une anse dans la viande avec un couteau.
7. Traitement des parties d’animaux – On peut ébouillanter la tête et les pieds d’un animal ou les passer légèrement au feu, mais pas y appliquer de la chaux ou les couper aux ciseaux.
8. Prélèvement de la ‘halla – Si on pétrit le jour de fête, on doit prélever la ‘halla, mais si elle est impure, on ne peut ni la cuire ni la brûler le jour même.
9. ‘Halla impure à Pessah – Si c’est la veille de Pessah, on doit d’abord cuire toute la pâte puis prélever la ‘halla du pain azyme pour éviter qu’elle ne fermente.
10. Four neuf – On ne cuit pas dans un four d’argile neuf de crainte qu’il ne se casse et ne gâche la joie de la fête, et on ne retire pas les cendres sauf si nécessaire.
11. Préparation des fours – On peut sceller l’ouverture d’un four avec du ciment préparé la veille ou de la cendre diluée, mais pas remuer du ciment le jour même.
12. Fabrication de fromage – On ne fabrique pas de fromage le jour de fête car son goût ne s’altère pas, mais on peut piler des épices car leur goût se perdrait si préparées la veille.
13. Pilage des céréales – On ne pile pas des gruaux avec un grand pilon, mais on peut utiliser un petit pilon comme changement de méthode (sauf en Terre d’Israël où le grain est de meilleure qualité).
14. Tamisage de farine – On ne tamise pas une seconde fois de la farine déjà tamisée, sauf si quelque chose y est tombé ou si on utilise une méthode inhabituelle.
15. Écossage de légumes – On peut écosser des légumes et souffler sur eux avec les mains, mais pas utiliser un tamis ou un crible.
16. Séparation nourriture/déchets – Si la nourriture est plus abondante que les déchets, on sépare les déchets; sinon, on sépare la nourriture et laisse les déchets.
17. Filtrage – On ne filtre pas la moutarde avec son filtre approprié car cela ressemble au travail de trier, mais on peut utiliser un filtre déjà suspendu avant la fête.

le Rav Soloveitchik et le Rabbi de Loubavitch

par hassidout | 18 Avr, 2024 – 10 Nisan 5784 | MAGAZINE | 0 commentaires

Couverture : Le Rabbi saluant chaleureusement le Rav lors d’un Farbrenguen auquel ce dernier a assisté en l’honneur du trentième anniversaire de la Nessiout du Rabbi en tant que Rabbi de Loubavitch, le 10 Chevat 5740, 28 janvier 1980. 

À première vue, on aurait pu penser que le Rav Yossef Ber Soloveitchik, largement connu sous le nom de « le Rav », et le Rav Menachem Mendel Schneerson, mieux connu sous le nom de « le Rabbi », n’avaient pas beaucoup en commun. Ces deux grands hommes étaient les représentants de deux écoles opposées au sein du judaïsme.

Le Rav était un descendant de la septième génération du Rav ‘Haïm Volozhiner, le fondateur de la Volozhin Yeshiva, le modèle de toutes les Yéchivot lituaniennes. Le Rav ‘Haïm Volozhiner était aussi le disciple éminent du Gaon de Vilna, le chef de l’opposition au hassidisme. Le père, le grand-père et l’arrière-grand-père du Rav étaient tous des rabbins de premier plan dans le moule lituanien, sans une once de hassidisme.entre eux. Le Rav Haïm Soloveitchik (Reb Haïm Brisker), le grand-père du Rav, était l’innovateur du « Brisker Dereh « , une méthode d’étude talmudique qui cherche à découvrir les concepts sous-jacents à la Halaha, mais qui ne s’aventure jamais au-delà de la Halaha dans le domaine du mysticisme ou philosophie. Le talmudisme intellectuel et parfois austère des ancêtres du Rav est dépeint dans son ouvrage Halahic Man,

L’approche de la réalité de l’homme alahique est, au départ, dépourvue de tout élément de transcendance…. A qui peut-il être comparé ? A un mathématicien qui façonne un monde idéal et l’utilise ensuite dans le but d’établir une relation entre celui-ci et le monde réel…. Lorsque l’homme halahique rencontre une source qui bouillonne tranquillement, il possède déjà une relation fixe, a priori, avec ce phénomène réel, l’ensemble des lois concernant la construction halahique d’une source…. Lorsque l’homme halahique regarde vers l’horizon occidental et voit les rayons déclinants du soleil couchant ou vers l’horizon oriental et voit les premières lueurs de l’aube et les rayons rougeoyants du soleil levant, il sait que ce coucher ou ce lever de soleil lui impose de nouvelles obligations et commandements.

En revanche, le Rabbi de Loubavitch était le chef de la septième génération de la dynastie ‘Habad ‘hassidique. Le fondateur de la dynastie, le Rav Shneour Zalman de Liadi, connu sous le nom de Baal HaTanya, a porté le poids de l’opposition au hassidisme par les adeptes du Gaon de Vilna. Alors que la dynastie Soloveitchik s’est concentrée sur l’étude de la halaha, en particulier telle que formulée par le rationaliste Maïmonide, les hassidim, et en particulier ‘Habad, ont mis l’accent sur l’étude des textes mystiques et les dimensions spirituelles et émotionnelles du judaïsme. En fait, le Baal HaTanya était également un halahiste. Son Choulhan Arouh HaRav reste à ce jour une source importante de halaha pour les non-hassidim ainsi que pour les hassidim. Mais pour Brisk, le point culminant de l’étude de la Torah consistait à plonger dans les subtilités de la loi, expliquant un différend entre Maïmonide et son principal critique Ravad au sujet de la catégorisation des disqualifications des sacrifices ou de l’impureté des cadavres. Pour Habad, le royaume mystique était à la fois le summum et la condition sine qua non de l’étude de la Torah.

Pourtant, le Rav avait une forte affinité pour Habad, et s’est même qualifié à une occasion de « Habadnik clandestin ». Qu’est-ce qui explique cette affinité pour ‘Habad ? Le Rav a été élevé à Chaslavitch, une ville à forte présence Habad, comme l’a immortalisé la chanson « Fun Chaslavitch biz Loubavitch – De Chaslavitch à Loubavitch », sur le pèlerinage des Hassidim faisaient pour voir leur Rabbi à Loubavitch. Le père du Rav, le Rav Moshe Soloveichik, était le Rav de la ville. Comment une ville ‘Habad en est-elle arrivée à avoir un Soloveitchik et descendant du Rav ‘Haïm Volozhiner comme Rav ?

Le Rav a raconté l’histoire suivante : lorsque Napoléon a envahi la Russie, le Baal Hatanya s’est rangé du côté du tsar. (Il craignait que la politique d’émancipation de Napoléon ne conduise à l’assimilation). Le Baal HaTanya reçut des informations du cartographe de Napoléon, Moshe Meizlish, qu’il transmit aux Russes. L’armée de Napoléon avait fait une recherche maison par maison à Chaslavitch, pour savoir où se cachait le Baal HaTanya. Lorsqu’ils atteignirent la maison du Rav de la ville, le Rav Israël, qui était un étudiant du Gaon de Vilna, le Rav Israël dit aux soldats français que si le Baal HaTanya était caché dans sa maison, il le retournerait volontiers. Le français, apparemment conscient de l’inimitié entre les deux groupes, ,ne fouilla pas la maison où le Baal Hatanya se cachait en fait. Par conséquent, le Baal Hatanya a déclaré que Chaslavitch devrait désormais toujours avoir un Misnaged comme rabbin.

Le Rav et le Rabbi lors d’un dîner pour la Loubavitch Yeshiva en 1942. De gauche à droite : Le Rav, qui a prononcé le discours d’ouverture ce soir-là ; Rabbi Shmaryahu Gurary, beau-frère du Rabbi; Rabbi Yosef Its’hak Schneersohn, beau-père du Rabbi et sixième Rabbi de Loubavitch; et le Rabbi. Avec l’aimable autorisation de JEM

Le professeur de ‘Heder du Rav était un Hassid ‘Habad ‘, qui mettait l’accent sur l’étude du Tanya au détriment du Talmud. Une fois, après que le Rav Haïm ait testé son jeune petit-fils Yoshe Ber, il a demandé que le Rav Moshe soit le tuteur de son fils, ce qu’il fit à partir de ce moment. Néanmoins, le Mélamed ‘Habad du Rav a eu un impact profond sur son élève précoce. Le Rav a évoqué l’influence de son Mélamed sur sa trajectoire de vie dans une lettre qu’il a écrite à son ami et collègue le Rav Moshe Dov-Ber Rivkin, un distingué Loubavitch Talmid ‘Ha’ham et Rosh Yechiva de Torah Vedaat.

Pendant que je parle, je me souviens d’une vision de ma jeunesse, enveloppée d’une innocence enfantine, vêtue d’une splendeur nostalgique…. L’image de mon professeur, le Rav Barouh Yaakov Reisberg, se dresse devant moi. Je vois encore son visage, dégageant calme et sagesse, imagination et ingéniosité. À ce jour, j’entends sa voix dans le silence du crépuscule, empreinte de chagrin et de nostalgie. Ses mots franchissent le gouffre, des mots pleins de passion et d’interrogation sur le temps de sa jeunesse passée à Loubavitch. Je porte encore au plus profond de mon âme l’image du Alter Rebbe qui nous regardait de haut depuis les murs du ‘Heder, ce front large et cette intelligence autoritaire, ces grands yeux qui scrutaient les infinis divins, éternellement captivés par l’émerveillement…. Je vois encore l’image du Tsemah Tsedek, vêtu de blanc, qui, dans notre fantasme d’enfance, s’est métamorphosé en Kohen Gadol, sortant du Saint des Saints…. Je rêve encore des hassidim âgés dansant rapidement autour de mon père la nuit de Chemini Atseret. Ces impressions ne s’effaceront jamais de mon cœur, ils sont profondément enracinés dans les replis de mon être.

Après le décès du Rav Rivkin en 1976, le Rav lui fit un éloge pendant une heure entière après l’un de ses Chiourim réguliers de Gemara dans la synagogue Moriah :

Que sais-je sur Habad ? J’en sais pas mal, puisque enfant j’avais un Mélamed qui était hassid Habad. Au lieu de m’enseigner la Guemara, il m’a appris le Hassidout. Aujourd’hui encore, je connais encore par cœur des sections du Tanya, en particulier le Sha’ar ha-Yihud ve-ha-Emunah, traitant de la foi et des attributs du Tout-Puissant. C’est mon père qui m’a enseigné la Guemara et m’a permis de maîtriser l’idiome rabbinique. Néanmoins, sans mon Mélamed Habad, il me manquerait aujourd’hui toute une dimension du savoir. Beaucoup de mes ébauches sont basées sur les connaissances qui m’ont été transmises par ce Mélamed. Ceux qui aiment mon brouillon lui doivent un merci. Il s’appelait Reb Barouh Yaakov Reisberg, et je me souviens qu’il m’a dit qu’il était un descendant de l’auteur du Tanya, le fondateur de Habad.

Je me souviens très bien comment Reb Barouh enseignait le Tanya. Pendant cette période, mon père visitait les Hadarim à Khaslavitche le jeudi ou le vendredi. Le Mélamed avait des guetteurs qui l’informaient lorsque le Rav était en route. Immédiatement, les volumes de Tanya étaient cachés. Le Tanya était un petit livre et il était facile de le cacher. Nous sortions rapidement les grand Gemarot et criions comme si nous étions profondément impliqués dans l’étude talmudique. D’une manière ou d’une autre, nous avons toujours crié lorsque nous avons étudié la Guemara. Mon père regardait autour de lui et ne remarquait rien d’anormal.

Une fois, cependant, alors que j’accompagnais mon père à un mariage à Brisk, mon grand-père Reb ‘Haïm m’a testé. Au lieu de réciter des portions de Merubah [le septième chapitre de Baba Kama ] que nous étions censés étudier, j’ai récité des sections du Tanya par cœur. Mon père et mon grand-père étaient peut-être en colère, mais j’ai une dette envers le Mélamed. Ses enseignements ont élargi mes horizons dans le judaïsme. Le Mélamed m’a inspiré avec ses descriptions de la Royauté de Dieu et des Sefirot, ou émanations, de la Présence Divine. Le Mélamed avait étudié à la Yechiva de Loubavitch, et sa façon de parler m’a élevé et transformé. À l’époque, j’étais trop jeune pour vraiment comprendre bon nombre de ses enseignements. Ce n’est que plus tard que j’ai compris et apprécié les leçons dans toute leur profondeur. Il m’a appris à prier avec émotion et extase, et m’a donné une appréciation pour les prières du Grand Jour Saint. Je pense souvent à lui à Roch Hachana et à Yom Kippour.

« Faites quelque chose de simple », disait-il, « mais faites-le avec émotion et sentiment. » C’est le message fondamental de Habad. Faites quelque chose de banal et de simple, mais faites-le avec une inspiration et une signification divines ! C’est le message général de la Hassidout et certainement la pierre de touche de Habad.

Le Rav portait une forte affinité pour ‘Habad, et s’est même qualifié à une occasion de « Clandestin « Habadnik ».

Je me souviens quand mon ami, Menahem Kasdan, un camarade de classe du Rav, a visité l’Union soviétique en 1968 et a rencontré le professeur du Rav, le Rav Reisberg. Lorsque Kasdan a rapporté sa rencontre au Rav, le Rav a été sidéré de découvrir que son professeur était toujours en vie. Kasdan a décrit ce qui s’est passé :

Alors que nous marchions dans le couloir, un homme est sorti du Beit Midrach et nous a dit que quelqu’un désirait nous rencontrer. J’étais émerveillé. Je ne connaissais personne en Russie. Qui veut me rencontrer ? Un homme grand et mince est sorti et nous a dit en Yiddish : « J’ai entendu dire que vous avez étudié avec un de mes étudiants ». Je n’avais pas la moindre idée de ce dont parlait cet homme. Il a poursuivi : « Hier, vous avez dit que vous aviez étudié avec le Rav Soloveitchik. » Je me souviens clairement de sa phrase suivante, même si mon Yiddish n’était pas le meilleur. « Er iz geven meiner ah talmid » (C’était mon élève)…. J’ai demandé à l’homme : « Voulez-vous que j’envoie un message au Rav » ? Il a dit : « Envoyez-lui les salutations de Reb Barouh. » « Reb Barouh qui » ? ai-je demandé. Il a dit : « Reb Barouh de Khaslavitchy. Cela suffira ». Bien que j’aie entendu le Rav parler de ce Mélamed à plusieurs reprises, je n’ai jamais entendu mentionner son vrai nom. Maintenant, pour la première fois, j’ai appris qu’il s’appelait Barouh.

De retour à New York, je suis allé voir le Rav après son Chiour pour lui raconter cette expérience. Le Rav était très fatigué après sa conférence. J’ai dit au Rav que j’avais de l’estime pour lui.

« De qui » ? demanda le Rav.

J’ai répondu : « Il ne m’a pas dit son nom complet. Il a juste dit de dire au Rav qu’il a les salutations de Reb Barouh de Khaslavitche ».

En entendant ce nom, il y eut une réponse électrisante de la part du Rav. Son corps tout entier s’anima lorsqu’il s’exclama : « C’est impossible. Ça ne peut pas être. Reb Barouh Reisberg ne peut pas être en vie. Il doit être mort ! »

« Mais, Rav, » dis-je, « vous n’avez jamais mentionné son nom. Je n’aurais pas pu vous dire son nom sans l’entendre de Reb Barouh ».

« D’accord », dit le Rav. « Alors il doit être un très vieil homme ». Par la suite, j’ai entendu dire qu’au cours des années suivantes, lorsque le Rav racontait des histoires sur son Melamed, il mentionnait qu’un de ses élèves avait rencontré le Mélamed en Russie.

Fait intéressant, le Rav aimait citer un enseignement de son Mélamed sur Yossef et ses frères lorsque Yossef a demandé à ses frères s’ils avaient un père (comme indiqué dans Houmach Mesoras HaRav, pp. 328-29):

Je me souviens d’un incident de mon enfance. J’avais sept ou huit ans dans une petite ville de la Russie blanche et, comme tous les garçons juifs, j’ai fréquenté la petite école de ‘Heder. Je me souviens encore de cette morne journée d’hiver de janvier, c’était nuageux et couvert. La portion Torah de la semaine était Vayigash, et Hanoucca venait de se terminer, emportant avec elle l’esprit joyeux des fêtes de notre petite ville. Un hiver long et sombre nous attendait, garçons du Heder. Il fallait se lever quand il faisait encore noir et rentrer à la maison avec une lanterne, car la nuit tombait si tôt. Ce jour-là, nous, les garçons du Heder, étions déprimés, paresseux et apathiques. Nous avons chanté machinalement les premiers versets de Vayigash d’un ton monocorde terne, bourdonnant les mots en hébreu et les traduisant en Yiddish. Un garçon finit de réciter la question de Yossef : « Hayech lahem av, as-tu un père » ? et la réponse : « Yesh lanou av zaken : Oui, nous avons un vieux père.

Puis quelque chose d’inhabituel s’est produit. Notre professeur, un ‘Habadnik, a soudainement sauté sur ses pieds et, avec une lueur dans les yeux, a fait signe au lecteur de s’arrêter. Il se tourna vers moi et m’adressa le mot russe podrabin, signifiant assistant du rabbin. Le professeur m’a demandé : « Quel genre de question Yossef a-t-il posée à ses frères : ‘Hayesh lahem av, avez-vous un père ?’ Bien sûr qu’ils avaient un père, tout le monde a un père ! La seule personne qui n’avait pas de père était Adam, créé par D.ieu. Mais tous les autres nés dans ce monde ont un père. Quel genre de question était-ce ? J’ai essayé d’offrir la réponse : « Yossef voulait simplement savoir si le père était toujours en vie ». « Avez-vous un père ? signifie en réalité : Est-il vivant ou est-il mort » ?

« Si c’est le cas », me tonna notre professeur, « Yossef aurait dû formuler la question différemment : Votre père est-il toujours en vie »? Il était inutile de discuter avec notre professeur. Il ne s’adressait plus seulement à nous, petits garçons. Il se mit à parler de manière rhétorique comme si un mystérieux invité venait d’entrer dans cette chambre froide. « Yossef, disait notre professeur comme du haut d’une chaire, voulait savoir si ses frères étaient encore attachés à leurs racines et à leurs origines. « Êtes-vous, demandait Yossef, enraciné dans votre père ? Le regardez-vous comme les branches ou les fleurs regardent leurs racines ? Considérez-vous votre père comme le fondement de votre existence ? Le voyez-vous comme votre pourvoyeur et votre soutien ? Ou êtes-vous comme des bergers déracinés errant d’un endroit à l’autre, d’un pâturage à l’autre, qui oublient leur origine »? Notre professeur cessa soudain de s’adresser au visiteur invisible et se concentra directement sur nous. Élevant la voix, il nous demanda : « Êtes-vous vraiment humbles ? Regardez-vous avec condescendance votre vieux père comme représentant une tradition archaïque ? Pensez-vous que votre vieux père est également capable de vous dire quelque chose de nouveau ? Quelque chose de difficile? Quelque chose que vous ne saviez pas avant ? Ou êtes vous si arrogants et vaniteux que vous refusez de dépendre de votre père, de sa source ? Notre professeur s’est exclamé : « Hayesh lahem av, As-tu un père » ? désignant mon camarade d’étude Isaac, qui était considéré comme le prodige de la ville. Le professeur s’est tourné vers lui et lui a dit: « Qui en sait plus selon toi ? En sais tu plus parce que tu es versé dans le Talmud, ou ton père, Jacob le forgeron, en sait-il plus, même s’il peut à peine lire l’hébreu ? Es-tu fier de ton père ? Lorsque nous reconnaissons la suprématie de notre père, alors, ipso facto, nous acceptons la suprématie de notre Père Céleste.

Je n’oublierai jamais la nouvelle interprétation de l’histoire de Yossef par notre professeur.

L’attachement du Rav aux enseignements du Baal HaTanya s’est poursuivi tout au long de sa vie. Un été, alors que j’étudiais avec le Rav et un petit groupe d’étudiants à Boston, le Rav nous a dit : « Min ken nisht farshteyn Elul ohn Likkutei Torah – Vous ne pouvez pas comprendre le mois d’Elloul sans étudier l’œuvre du Baal HaTanya, Likkutei Torah ». Il a obtenu des exemplaires du Likoutei Torah pour nous tous, mais il ne l’a enseigné qu’une seule fois. Il pensait que nous, les étudiants, surtout moi, n’étions pas si intéressés, mais en vérité, nous étions complètement innocents de son accusation. A l’époque, il nous racontait l’histoire (fictive) de YL Peretz sur le Beth HaLevi, arrivé au Beth midrash d’un ancien élève devenu ‘Hassid et était maintenant le Bialer Rebbe. Selon l’histoire, alors que le Bialer Rebbe parlait, l’après-midi hivernal s’est transformé, le soleil a émergé, la neige a fondu et les arbres ont commencé à fleurir. Alors le Beth HaLevi regarda sa montre et dit : « C’est presque le coucher du soleil. Nous devons prier Min’ha », et l’hiver glacial est revenu. Le Rav m’a regardé et m’a dit : « Genack, c’est toi ! (bien qu’encore une fois, j’insiste sur le fait que je n’avais aucune objection à ce qu’il enseigne le Baal HaTanya).

Parmi les camarades étudiants du Maguid de Mezritch, le Baal HaTanya était connu sous le nom de « Der Litvak ». Peut-être que le Rav ressentait une parenté avec son compagnon Litvak. Même si le Rav n’a pas réussi à nous le transmettre, il pensait que le Baal HaTanya était un penseur profond et que ses Sefarim étaient essentiels pour comprendre l’expérience religieuse d’Eloul et de la Yahadout en général.

Le Rav Yehouda Krinsky, qui était alors le secrétaire particulier du Rabbi, écrivit une lettre au Rabbi pour l’informer que le Rav enseignait le Likoutei Torah à ses élèves. Le Rabbi a répondu qu’il serait intéressant de montrer au Rav – en soulignant les mots  « pas en mon nom », les commentaires du Tsemah Tsedek sur ces passages du Likoutei Torah.

Après le décès du Rav Moshe Soloveichik, le sixième Rabbi de Loubavitch, le Rav Yosef Its’hak Schneersohn (connu sous le nom de Rabbi Rayats), a écrit une lettre de soutien au Rav assumant le poste de son père à la Yeshiva University. Après que le Rav ait pris le poste, le Rayatz a écrit une lettre de félicitations au Rav, décrivant l’amitié entre son père, le cinquième Rabbi (connu sous le nom de Rashab), et Reb ‘Haïm Brisker, y compris comment ils ont passé la Fête de Chavouot ensemble à Saint-Pétersbourg après la conférence rabbinique de la ville.

Lorsque le Rav était dans l’année de deuil de son père, il visita ‘Habad, où il monta au Amoud comme Chalia’h Tsibour. Le Rayatz lui a rappelé qu’en tant que Chalia’h Tsibour dans un Minyan ‘Habad, il devrait prier le Noussa’h Ari comme la coutume Habad, et ce, même dans la Amida silencieuse. Le Rav a répondu : « Bien sûr. C’est ce que dit le Pe’at Hachoulhan », citant un ouvrage du Rav Israël de Shklov, l’un des principaux étudiants du Gaon de Vilna.

Lorsque la mère du Rav, la Rabbanit Pesia Soloveichik, est décédée, le Rav a appelé le Rav Krinsky, et lui a demandé de trouver des étudiants Loubavitch pour creuser la tombe. Seuls les élèves de Loubavitch étaient admis car ils portaient la barbe et ressemblaient donc à des rabbins, alors que les élèves du Rav eux-mêmes n’avaient pas de barbe.

Voici quelques anecdotes sur les interactions entre le Rav et le Rabbi que je connais soit directement du Rav, soit de seconde main.

Le Rav ‘Haïm Ciment, qui était le Rav Habad de Brookline, dans le Massachusetts, a demandé un jour au Rav de lui parler de son séjour à Berlin avec le Rabbi. Le Rav a dit au Rav Ciment qu’une fois à Pourim à Berlin, le Rabbi a été arrêté après avoir accompli la mitsva de « ad d’lo yada » (que le Rabbi a accomplie par l’ébriété). Le Rav s’est porté garant du Rabbi et l’a fait sortir de prison. A sa libération, le Rav, faisant allusion aux difficultés que les illustres prédécesseurs du Rabbi avaient rencontrées avec les autorités tsaristes, lui dit : « Maintenant que tu as été arrêté, tu es qualifié pour devenir Rabbi ».

Le Rav m’a dit un jour que Yaakov Herzog, le diplomate israélien, lui avait dit au nom d’un haut fonctionnaire du Département d’État que le seul qui savait ce qui se passait en Union soviétique était « un vieux Rav vivant à Brooklyn » c’est-à-dire le Rabbi.

Le Rabbi a également partagé avec le Rav un amour pour le Rambam. Il a institué un programme d’étude quotidienne Michné Torah du Rambam pour ses disciples. Dans les Si’hot du Rabbi, le Rambam est souvent au centre de ses interprétations, d’une manière que même un non- Hassid peut apprécier. En particulier, le Rabbi aimait le Tsofnat Pane’ach du Rav Yossef Rosen, le Gaon Rogatchover, dont le Rabbi avait également reçu sa Smi’ha, ordination rabbinique. Selon la tradition, le Rogatchover et Reb ‘Haïm alors jeunes, ont étudié ensemble avec le père de Reb ‘Haïm, le Beth HaLevi. Bien que l’approche de Rogatchover soit différente de celle de Brisk, les deux considèrent le Rambam comme la principale autorité avec laquelle il faut compter, et les deux cherchent à trouver les fondements conceptuels sous la surface des lois.

Le Rabbi a écrit que sa relation avec le Rav était « beaucoup plus grande que ce que les gens savaient ».

Le Rav a effectué une visite aux Chiva du Rabbi lorsque la mère du Rabbi est décédée en 1964. Au cours de la visite, le Rabbi a fait référence au point de vue du Rambam selon lequel « Aninout », le statut de deuil immédiatement après la mort d’un parent, ne persiste que jusqu’à l’enterrement. Le Rav a répondu que ce n’était pas le point de vue du Rambam. Alors que le Rabbi commençait à se lever de son siège pour prendre un livre du Rambam, le Rav lui assura respectueusement qu’il n’avait pas besoin de s’en soucier car il n’y avait pas un tel enseignement dans le Rambam. Dans une lettre ultérieure au Rav écrite la veille de Souccot, le Rabbi a souligné le commentaire du Rambam sur la Mishna ( Demaï 1: 2) comme source de cette vision du Rambam, mais il note que dans la traduction du commentaire du Rav Kapach, la vision du Rambam est différente, conformément à sa vision ailleurs. (En fait, même dans l’édition standard du commentaire, le Rambam ne dit pas que l’Aninout ne persiste que jusqu’à l’enterrement, et on ne sait pas ce que le Rabbi a vu dans les paroles du Rambam ici.) Le Rabbi a alors écrit au Rabbi Shlomo Yossef Zevin, l’éditeur fondateur de l’Encyclopédie Talmudit et Hassid ‘Habad, demandant pourquoi le point de vue du Rambam dans son commentaire sur Demaï n’est pas mentionné dans l’Encyclopédie.

Lorsque le Rav se rendit au Farbrenguen du Rabbi, le 10 Chevat 5740 (28 janvier 1980), en l’honneur du trentième anniversaire de la direction du Rabbi, le Rabbi montra au Rav un immense respect. Lorsque le Rav s’est levé pour partir, le Rabbi s’est levé et est resté debout jusqu’à ce que le Rav quitte la synagogue. J’ai demandé au Rav, le lendemain si la raison pour laquelle il avait assisté au Farbrenguen du Rabbi était parce que le Rabbi avait accès aux écrits perdus de Reb Haïm. Le Rav a dit que cette rumeur était absolument fausse. Les raisons pour lesquelles il était venu étaient : « C’est mon ami, je l’admire, et ils m’ont demandé d’y aller ».

Le Rav et le Rabbi avaient certains points communs profonds qui l’emportaient sur leurs différences ancestrales. Ces deux descendants de la septième génération de leurs dynasties rabbiniques respectives ont quitté le chemin de leurs ancêtres en se rendant à Berlin pour obtenir une éducation laïque. Par la suite, cette éducation occidentale a permis au Rav et au Rabbi de se connecter aux Juifs du « Nouveau Monde » d’Amérique d’une manière que d’autres ne pouvaient pas. Les sentiments du Rav envers le Rabbi étaient pleinement réciproques. Le Rabbi a écrit que sa relation avec le Rav était « beaucoup plus grande que ce que les gens savaient ». Cela ne veut pas dire qu’ils étaient en contact fréquent — je ne pense pas qu’ils l’étaient, mais ils ressentaient une profonde proximité et un respect mutuel. Le Rav a parlé de la « solitude » de l’homme de foi, et le Rabbi de Loubavitch l’a incarnée dans sa propre vie. Ils étaient tous les deux des individus très privés, des introvertis qui révélaient néanmoins leur moi intérieur devant de grandes foules. Tous deux ont consacré leur vie à transplanter le judaïsme sur un continent étranger, à une époque où la Torah était loin d’être florissante. Et tous deux ont obtenu un grand succès dans leurs missions.

Rav Menahem Genack – PDG de OU Kosher.

Une vidéo du Rav Ciment racontant cette histoire et d’autres sur le Rav et le Rabbi à Berlin