Les Pirké Avot, étudiés entre Pessa’h et Chavouot, nous offrent un trésor d’enseignements de développement personnel. Découvrons la profondeur de ce texte et son lien essentiel avec cette période de l’année, afin d’en tirer des leçons pour raffiner notre personnalité et nous préparer à recevoir la Torah.

 

  • Le Rav Asher Perkash est né en 1971 à Jérusalem. Son père, le Rav Yekutiel Farkash, est l’un des grands rabbins ‘Habad de la ville. Sa famille descend du Rav Amram Blau, l’un des leaders des Natorei Karta, et au fil des années s’est rapprochée du ‘hassidisme ‘Habad.
  • Le Rav Asher Farkash a étudié à la yechiva Torat Emet puis à la yechiva Toumkhei Temimimim de Montréal où il était proche du machpia (guide spirituel) Rav Mena’hem Zev Greenglass.
  • Entre 1990 et 1992, il faisait partie des étudiants envoyés à la yechiva Toumkhei Temimim de Melbourne en Australie. En été 1992, il est retourné étudier à la yechiva centrale Toumkhei Temimim au 770.
  • Après son mariage en 1994 avec Reina, la fille du philanthrope et activiste ‘hassidique Rav Eliezer ‘Haim Lapidot, il a été nommé Machpia principal à la grande yechiva de Buenos Aires, où il a formé des centaines d’élèves fidèles.
  • Le Rav Asher Farkash est un Machpia éminent dont beaucoup affluent pour écouter ses cours limpides et ses réunions ‘hassidiques inspirantes partout où il passe.
  • En 2022, une chaîne YouTube a été lancée où sont publiés ses nombreux cours de ‘Hassidout.
  • En 2023, le Rav Asher Farkash a commencé à donner un cours hebdomadaire en hébreu qui confère un sens intérieur et une vitalité à la Torah et aux mitsvot, dans un style accessible à tous.
  • Parmi ses cours les plus célèbres figurent les cours sur les maamarim (discours ‘hassidiques) « Bati LeGani » qui sont étudiés pendant la période du 10 Chevat dans les communautés Habad et les yechivot Habad.

 

Introduction

La coutume en Israël veut qu’après la fête de Pessa’h, lors des Chabbats, on étudie les Pirké Avot (Maximes des Pères). Certains étudient les Pirké Avot entre Pessa’h et Chavouot, c’est-à-dire entre Pessa’h et la fête des Semaines. Il y a généralement six semaines durant lesquelles, chaque semaine après la prière de Min’ha du Chabbat, on étudie un chapitre jusqu’à la fête de Chavouot. Et il y a aussi ceux qui ont coutume de poursuivre cette étude tous les Chabbats d’été, de Pessa’h à Roch Hachana, en étudiant à nouveau les chapitres des Pirké Avot.
Questionnements

Quelle est la raison de cette coutume et quelle est en fait la manière dont nous l’étudions ? Comment cela se relie-t-il à la fête de Pessa’h, à la fête de Chavouot, à l’été en général ? Essayons d’entrer un peu dans la profondeur du sujet. Quelle est exactement la bonne façon d’étudier les Pirké Avot et comment cela est-il censé améliorer notre comportement dans la vie quotidienne ?

Deux raisons principales

Tout d’abord, en ce qui concerne les raisons pour lesquelles nous étudions les Pirké Avot lors de ces Chabbats, nous trouvons généralement deux raisons principales dans les livres. La première raison est que c’est une préparation au don de la Torah. C’est-à-dire que comme à Pessa’h nous commençons à compter le Omer, alors chaque Juif commence à se préparer, à aspirer à recevoir la Torah à Chavouot. Alors ils ont institué de réciter les Pirké Avot en guise de préparation à la réception de la Torah.

Derekh Eretz précède la Torah

L’une des explications écrites dans les livres est liée à la notion que les bonnes manières (Derekh Eretz) précèdent la Torah. Une personne qui veut arriver au don de la Torah doit d’abord avoir les bonnes Midot (traits de caractère), le bon comportement. Les bonnes manières précèdent la Torah. Être un être humain, être une personne avec une conduite droite, et alors seulement vous pouvez être un réceptacle, être prêt à recevoir la Torah. Donc, en guise de préparation à la réception de la Torah, ils ont institué de réciter les Pirké Avot.

L’éveil de la nature en été

D’un autre côté, il est également écrit dans les livres, il y a un livre appelé Midrach Chemouël, un livre qui apporte de merveilleuses explications sur les Pirké Avot, écrit par l’un des élèves du Arizal, et il rassemble de nombreuses explications et interprétations merveilleuses sur les Pirké Avot. Il écrit une autre explication de la raison pour laquelle nous disons les Pirké Avot en cette période. C’est parce qu’après Pessa’h commence la période de floraison de l’été, des arbres, de la nature, le renforcement de la nature dans tous les domaines, dans tous les sens, dans le matériel. Le soleil sort et la floraison des arbres et des forces de l’été, et avec elles s’intensifient aussi chez chaque personne les forces de la nature.

Renforcer l’âme en été

Nous voyons qu’en cette période, les gens s’occupent aussi de la santé du corps, de la santé physique, et se rendent dans toutes sortes de lieux de villégiature et s’occupent de tout ce qui concerne la santé du corps. Alors nous, les Juifs, savons que tout commence par l’âme. La santé du corps est liée à la santé de l’âme. C’est pourquoi, précisément en cette période où il y a une plus grande intensification des forces de la nature, l’étude des Pirké Avot donne à l’homme la force et lui enseigne, lui donne une conduite morale de justice, d’honnêteté et de bonnes Midot, un bon comportement, afin qu’il sache que la santé de l’âme est l’essentiel. Lorsque l’âme est saine, alors naturellement le corps est aussi en bonne santé.

Lien avec les deux coutumes

En fait, on peut dire que ces deux explications sont liées aux deux coutumes que nous avons mentionnées. La coutume de ceux qui disent les Pirké Avot jusqu’à Chavouot est principalement liée à la préparation au don de la Torah. Et la coutume de ceux qui disent les Pirké Avot tout l’été, comme l’Admour Hazaken le rapporte dans son Siddour, il mentionne aussi cette coutume qu’il y en a qui récitent les Pirké Avot jusqu’à Roch Hachana, est liée à l’intensification de la nature, qui en fait ne concerne pas seulement le début du printemps mais se poursuit tout l’été, où il y a l’intensification de la nature et du matérialisme. Alors un Juif doit se renforcer davantage par l’étude des Pirké Avot, pour savoir comment corriger les forces de l’âme et, grâce à cela, surmonter aussi les forces du corps. Une personne qui a une âme saine dans un corps sain.

Intérioriser les enseignements

Voilà donc les explications de l’étude des Pirké Avot lors de ces semaines. Mais une chose très intéressante est que l’étude des Pirké Avot doit aider une personne à se corriger, à se purifier. Et il y a une façon très spéciale pour une personne d’étudier les Pirké Avot. Comment puis-je tirer des Pirké Avot des instructions et un comportement pour ma vie quotidienne ? Parfois, nous pouvons regarder les Michnayot des Pirké Avot comme des choses très, très élevées, des instructions qui ne semblent s’appliquer qu’aux rabbins, aux juges, aux dirigeants, aux Tsadikim. Comment puis-je me connecter aux Pirké Avot, moi, le Juif le plus simple ? Comment puis-je prendre les Pirké Avot et avec cela savoir comment améliorer mon comportement ?

Atteindre le niveau de ‘Hassid

Je suis encore avant cela, parfois une personne se dit : « Puis-je atteindre ce que le chapitre Avot exige de moi ? » Surtout que le Talmud dit, le Talmud dit à propos des Pirké Avot, le Talmud dit ceci : « Celui qui veut être un ‘Hassid (pieux) doit accomplir les paroles des Pirké Avot », car là-bas il y a des choses de piété, c’est-à-dire que les Pirké Avot ont été écrits comme des instructions pour une personne qui veut atteindre le niveau d’un ‘Hassid, des « Milta des Hassidouta » comportements de piété. De même, lorsque nous disons ‘Hassid, nous faisons référence à un comportement spécial, au-delà de l’ordinaire. ‘Hassid signifie qu’il va au-delà de la stricte loi. Il y a le comportement obligatoire, et il y a le comportement spécial qui est un comportement au-delà de l’application stricte de la loi.

Un message pour tous

Et c’est à cela que se réfèrent les Michnayot des Pirké Avot. Si nous les étudions correctement, nous voyons dans chaque Michna un message pour une personne sur la façon d’atteindre un comportement de piété, un comportement de bonnes Midot, un bon comportement. Mais pas seulement un bon comportement de base, mais d’amener la personne à un comportement spécial, à être un ‘Hassid, à avoir un comportement au-delà de la lettre de la loi.

Se sentir éloigné

Et alors la question se pose : « Je me connais et je sais que je suis très loin de toutes ces choses. Je suis très loin d’être un ‘Hassid et d’exiger de moi-même au-delà de la lettre de la loi, alors que je suis encore loin de la loi elle-même. Si seulement je pouvais observer la loi et la Halakha. Alors soudainement, on vient me dire d’aller au-delà de la lettre de la loi ? »

Prendre les Pirké Avot comme guide

Alors comment puis-je vraiment prendre les instructions des Pirké Avot et en faire un chemin dans la vie en cette période de préparation au don de la Torah, ou en cette période où la nature s’intensifie et où nous devons savoir maîtriser notre nature, et que notre été soit vraiment un été sain, sain de corps et d’âme ?

L’introduction et la conclusion des Pirké Avot

Ici, les Sages disent quelque chose de très, très intéressant. C’est en fait la Michna que nous avons l’habitude de dire chaque semaine avant de commencer les Pirké Avot. Lorsque les Sages ont institué la récitation des Pirké Avot, nous savons qu’il y a l’habitude, avant le début du traité ou du chapitre, et il y a la Michna que l’on dit lorsqu’on termine le chapitre. Au début de la récitation des Pirké Avot chaque semaine, nous commençons par la Michna : « Tout Israël a une part au monde futur, comme il est dit : ‘Et ton peuple sont tous des justes, ils hériteront à jamais de la terre, un plant de Mon plantage, l’œuvre de Mes mains dont Je me glorifie’. »

Pourquoi commencer par la Michna « Tout Israël a une part au monde futur… » ?

Nous lisons toujours cette Michna avant de commencer le chapitre. Ce n’est pas une Michna des Pirké Avot, cette Michna se trouve dans le traité Sanhédrin, chapitre ‘Helek. Et pourtant, nous avons l’habitude de dire cela avant de commencer les Pirké Avot. Quelle en est la raison ? Il est écrit dans les livres que la raison est qu’ils voulaient commencer par quelque chose de beau qui parle des mérites d’Israël.

La question du lien avec les Pirké Avot

La question est : quel est le lien entre cette Michna et le contenu des Pirké Avot ? Les Pirké Avot, comme nous l’avons dit, sont un chapitre qui vient dire à une personne comment se comporter, les bonnes Midot dont il a besoin. Que nous dit cette Michna en tant qu’introduction aux Pirké Avot ?

Commencer par le mérite des Juifs

Eh bien, cela parle des louanges d’Israël, de la grande récompense. Alors les commentateurs disent que cela vient nous dire que si vous faites des efforts et accomplissez tout ce que la Michna vous dit, alors vous mériterez la grande récompense du monde futur. Mais il est difficile de dire que c’est la seule raison.

Les Pirké Avot comme guide spirituel

Nous parlons ici d’une personne qui veut corriger ses Midot, corriger son comportement et être au niveau d’un ‘Hassid qui va au-delà de la lettre de la loi. Alors certainement, cette personne ne sert pas Hachem dans le but de recevoir une récompense. Cette personne ne sert pas Hachem uniquement parce qu’elle recevra le monde futur pour cela. Après tout, nous savons tous que dans la Michna elle-même, juste après, dans les premières Michnayot des Pirké Avot, la Michna nous dit : « Ne soyez pas comme des serviteurs qui servent le maître pour recevoir une récompense. » Une personne ne doit pas servir Hachem dans le but de recevoir une récompense. Et soudain, ici, nous commençons les Michnayot des Pirké Avot avec « Tout Israël a une part au monde futur », en nous parlant de la grande récompense.

Commencer avec ce que chaque Juif peut atteindre

Est-ce ainsi que vous voulez convaincre la personne ? Cette Michna que nous disons avant les Pirké Avot, après il y a la Michna que nous disons après les Pirké Avot chaque semaine. Lorsque nous terminons le chapitre, nous concluons avec Rabbi ‘Hananya ben Akachya qui dit : « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot, comme il est dit : ‘L’Éternel a désiré, pour l’amour de Sa justice, rendre la Torah grande et magnifique’. »

Cette Michna aussi n’est pas tirée des Pirké Avot. Cette Michna se trouve dans les Michnayot à la fin du traité Makkot. Et pourtant, nous avons l’habitude de la dire après chaque fois que nous disons le chapitre. La raison pour cela aussi est écrite dans les livres. Pourquoi les Sages ont-ils choisi de terminer par ce qu’ils ont choisi ? Parce qu’ils voulaient terminer par des paroles d’Aggada, terminer par quelque chose qui parle de la louange de la Torah et des mitsvot du peuple d’Israël qui ont reçu la Torah et les mitsvot. Donc, quand nous terminons, nous voulons terminer par un sujet d’Aggada, un sujet qui attire le cœur, qui parle des louanges d’Israël qui ont reçu la Torah et les mitsvot. Nous disons cette Michna.

Quel est le message spécifique pour les Pirké Avot ?

Et ici aussi, il faut comprendre ce qu’il y a dans cette Michna, en particulier en lien avec le contenu des Pirké Avot. « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. » Alors aujourd’hui nous allons parler de ces deux Michnayot. Je pense que si nous comprenons la profondeur, si nous comprenons ce qui est dit ici, la profondeur de ces deux Michnayot qui ont été choisies comme introduction et conclusion pour chaque chapitre, alors nous obtiendrons une signification plus profonde pour la récitation des Pirké Avot, une compréhension plus profonde du but de la récitation des Pirké Avot.

Cela nous donnera aussi la force, l’énergie, le désir de prendre et d’intérioriser les phrases, les instructions, que nos Sages nous ont données dans les Pirké Avot. Commençons donc par la première Michna : « Tout Israël a une part au monde futur. » De quoi parle-t-on ici ? Le monde futur.

Le débat entre Rambam et Ramban sur la récompense ultime

Il est bien connu qu’il y a une divergence d’opinion, une divergence qui remonte déjà aux grands Richonim, connue comme la divergence entre Rambam et (Rabbi Moché ben Na’hman, Na’hmanide). La récompense éternelle à laquelle nous aspirons, c’est le Gan Eden (le Paradis), le monde des âmes, ce sera la récompense finale après la venue de Machia’h, après la résurrection des morts et après tout. À la fin, il y aura le monde des âmes et c’est le monde futur.

Ramban est en désaccord avec lui et il écrit longuement et explique qu’en fait, la fin de la récompense, la véritable récompense, c’est la résurrection des morts. Et donc, lorsqu’on dit « Tout Israël a une part au monde futur », l’intention est le monde de la résurrection selon l’opinion de Ramban.

Cela se comprend d’après la suite de la Michna elle-même. Si nous regardons la Michna dans le traité Sanhédrin, nous voyons qu’en fait la Michna dit là-bas : « Tout Israël a une part au monde futur, et voici ceux qui n’ont pas de part au monde futur. » Et il est écrit que l’un d’entre eux est celui qui nie la résurrection des morts. Alors d’après la Guemara, puisqu’il a nié la résurrection des morts, il n’aura donc pas non plus de part à la résurrection des morts. Il est donc clair que la notion de monde futur dont on parle ici se réfère au monde de la résurrection, la résurrection des morts, selon l’opinion de Ramban.

C’est ainsi que tranchent également tous les kabbalistes et c’est ainsi que c’est tranché dans la Hassidout, qu’en fait, la récompense et la rétribution finales les plus grandes que nous attendons, c’est précisément le monde de la résurrection, les âmes dans les corps ici-bas dans ce monde physique.

La résurrection : la plus haute récompense

A tel point que, comme il est écrit dans les Maamarim de Hassidout, même les Patriarches saints, Avraham, Its’hak et Yaakov, qui sont déjà dans le Gan Eden depuis plus de 3000 ans, Moché et Aharon et tous les saints supérieurs qui sont déjà dans le Gan Eden depuis des milliers d’années, attendent et aspirent au moment où viendra la résurrection des morts, où leur âme se revêtira d’un corps dans ce monde physique et où la récompense ultime sera ici.

Quelle est l’explication à cela ? Comment se peut-il que ce soit précisément dans un corps, un corps physique ici-bas, que soit la récompense ultime ? Alors bien sûr, ce n’est pas le lieu pour entrer dans toute la profondeur du sujet, mais cela nous dit quelque chose de très, très profond sur le corps du Juif. Cela nous dit quelque chose de très, très merveilleux. C’est que précisément ici dans ce monde physique et dans le corps physique d’un Juif, c’est là que se trouve la plus grande profondeur, la connexion la plus profonde d’un Juif avec le Saint béni soit-Il.
Faire une demeure dans ce monde

L’Admour Hazaken s’y attarde dans le livre du Tanya et c’est expliqué longuement dans les Maamarim de Hassidout au fil des générations. Le fondement est le célèbre enseignement du Midrach : « Le Saint béni soit-Il a désiré avoir une demeure dans les mondes inférieurs. » C’est-à-dire que dans ce monde inférieur, dans ce monde physique, c’est précisément ici en bas que se trouve le désir le plus profond du Saint béni soit-Il. Il a choisi ce monde où Il veut qu’ici soit Sa demeure.

L’intention de « demeure » est que lorsque vous dites « demeure », cela signifie là où la personne se trouve avec toute son essence. Une demeure, une personne dans sa maison se sent chez elle, elle est comme elle est, elle n’a pas besoin de se cacher, pas besoin de s’habiller, pas besoin de faire quoi que ce soit, elle est avec elle-même. Le Saint béni soit-Il veut une demeure ici dans ce bas monde à l’ère messianique, lors de la résurrection des morts. Le but ultime de la création sera révélé, à savoir que ce monde physique, c’est ici que le Saint béni soit-Il Lui-même, tel qu’Il est dans Son essence, se révèlera ici-bas dans le monde physique et dans le corps d’un Juif.

Dieu a choisi le corps du Juif

Comme l’Admour Hazaken explique dans le Tanya, c’est précisément dans le corps d’un Juif que le Saint béni soit-Il l’a choisi. Lorsque nous disons chaque matin « Et Tu nous as choisis parmi tous les peuples et les langues », lors des fêtes nous disons « Tu nous as choisis parmi tous les peuples », l’Admour Hazaken dit dans le Tanya que lorsque nous disons que le Saint béni soit-Il a choisi, le mot « choix » signifie que lorsqu’on choisit entre deux choses qui sont similaires, deux choses qui semblent égales, on peut dire « choix ». Entre des choses qui ne sont pas similaires, on ne peut pas dire le mot « choix ».

Quand nous disons que le Saint béni soit-Il a choisi, cela ne peut pas être dit sur l’âme. L’âme est une partie de la divinité d’en haut, l’âme d’un Juif est quelque chose de spécial que seul un Juif possède, et l’âme divine en Israël est une partie de la divinité d’en haut littéralement. Alors sur l’âme, le choix n’est pas applicable. Un choix dans quoi ? Pourquoi choisir entre l’âme d’un Juif et l’âme d’un non-juif ? Un non-juif n’a pas d’âme divine, alors il n’y a pas du tout de choix. Le choix concerne deux choses similaires.

Dieu a choisi le corps physique

L’Admour Hazaken dit que si c’est ainsi, le choix se réfère au corps. Le corps physique d’un Juif ressemble au corps physique d’un non-juif. Et ici nous disons « Et Tu nous as choisis », le Saint béni soit-Il a choisi au don de la Torah le corps du peuple d’Israël. Et c’est pourquoi Il a donné à ce corps toute la Torah et les mitsvot. C’est pourquoi nous voyons que la Torah et les mitsvot parlent du corps. La plupart des mitsvot s’occupent du corps.

On ne peut pas accomplir une mitsva si on n’a pas de corps physique. Il faut une main pour mettre les tefilines, pour donner la tsedaka. Il faut des pieds pour aller accomplir une mitsva. Toute action doit être faite par le corps physique.
La valeur du corps juif

Et comme l’a dit le Rabbi de Loubavitch, le Rabbi a dit une fois : « Combien est précieux le corps d’un Juif, combien de Torah et de mitsvot sont déversées pour ce corps ! » Le Rabbi a dit une fois que nous ne pouvons pas réaliser à quel point le corps d’un Juif est précieux aux yeux du Saint béni soit-Il. Et cela va se révéler dans le monde de la résurrection, lors de la résurrection des morts.

Tout Juif a une part au monde futur

Et selon cela, c’est en fait la profondeur de cette Michna en guise d’introduction aux Pirké Avot. C’est merveilleux. Quand une personne vient étudier les Pirké Avot, on lui dit quel est le symbole, quel est le point, quel est le contenu des Pirké Avot ? De corriger nos comportements. Une personne se regarde et elle sait que tous les mauvais comportements, tous les mauvais traits de caractère qu’elle a, les mauvaises conduites, les mauvaises tendances, cela provient en fait du corps.

J’ai un corps physique, matériel, et c’est ce qui me fait être attiré par toutes sortes de choses qui ne sont bonnes ni pour le corps ni pour l’âme. Et de là viennent tous mes mauvais traits de caractère : la jalousie, la haine, la colère, les désirs, etc. Alors la question se pose : comment puis-je me corriger ? J’ai un corps matériel, j’ai un corps grossier, comment puis-je me corriger ?

Alors c’est pour cela qu’on commence par dire : « Tout Israël a une part au monde futur. » Après tout, tu es un Juif, tout Israël. Il n’y a à cela aucune condition. En ce qui concerne le Gan Eden, tout le monde ne le mérite pas et il faut pour cela des mérites spéciaux. Et même là, il y a beaucoup, beaucoup de niveaux et de degrés. En ce qui concerne le Gan Eden, ce n’est pas si simple. Mais en ce qui concerne le monde futur, le monde de la résurrection, la Michna nous dit : « Tout Israël », chaque Juif a un corps, et chaque Juif, il est impossible que dans sa vie il n’accomplisse pas de mitsvot liées au corps.

Le corps, un outil pour la sainteté

Et c’est en fait le lien avec la dernière Michna. Ici, les deux Michnayot se rejoignent. On dit au Juif : « Tu as un corps, c’est vrai. Au contraire, ton corps est le corps qui méritera la résurrection des morts. Dans ce corps, le Saint béni soit-Il a choisi, et c’est ce que dit ici le verset : ‘Et ton peuple sont tous des justes, ils hériteront à jamais de la terre, un plant de Mon plantage, l’œuvre de Mes mains dont Je me glorifie’. » On dit au Juif : « Tu sais, ton corps est un ‘plant de Mon plantage’, c’est l’œuvre des mains du Saint béni soit-Il. Il a créé ton corps et Il se glorifie de ton corps. Et Il dit : ‘J’ai choisi ce corps au don de la Torah, et c’est pour ce corps que J’ai donné toute la Torah et les mitsvot’. »

Et donc, certainement que ton corps, tu peux travailler avec et le corriger. Et c’est une introduction aux Pirké Avot. Maintenant que tu sais que tu as un tel corps spécial, un corps si saint, que ce corps va se lever pour la résurrection des morts, alors tu sais que ce corps, certainement tu peux le corriger, certainement tu peux travailler avec lui, certainement tu peux purifier ton corps et purifier ton âme et te préparer à recevoir la Torah.

Le pouvoir de la connexion à Dieu

C’est la force qu’on donne au Juif. Au moment où un Juif fait attention, médite et se dit : « Quel corps ai-je ? Un corps qui va se lever pour la résurrection des morts. Et là-bas sera la grande récompense de la résurrection des morts, où le Saint béni soit-Il se révèlera précisément dans ce corps. » Alors certainement que ce corps, on peut le corriger. C’est l’introduction des Pirké Avot.

Pourquoi de nombreuses mitsvot ?

Que concluons-nous ? « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. » Qu’est-ce que cela signifie et quel est le lien avec ce que nous avons dit précédemment ? Comme nous l’avons dit, pour que le corps soit purifié, il faut de la Torah et des mitsvot. Les mitsvot, chaque mitsva opère une purification dans le corps de la personne. Chaque acte, chaque parole, chaque pensée, chaque bonne action qu’un Juif fait, en fait, il y a ici une question simple.

Lorsqu’on dit les mots « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël, c’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot », le Saint béni soit-Il a voulu nous donner du mérite, Il nous a donné beaucoup de Torah et de mitsvot. Alors il y a des gens qui demandent : « Parce qu’Il a voulu nous donner du mérite, Il nous a donné beaucoup de Torah et de mitsvot ? N’est-ce pas le contraire ? Il aurait dû nous donner une vie facile, nous faciliter la vie. Parce qu’Il nous aime, Il nous donne beaucoup de Torah et de mitsvot ? » Quel est le sens de cette Michna ?

La possibilité de se lier à Dieu

Alors l’une des explications rapportées au nom du Rambam est que l’explication ici est : « Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël », c’est-à-dire que le Saint béni soit-Il a voulu donner à chaque Juif la possibilité de se lier à Lui. Le Saint béni soit-Il a voulu donner à chaque Juif la capacité qu’un Juif a la capacité de se lier au Saint béni soit-Il. Comme nous l’avons dit, « Ton peuple sont tous des justes. » Comment dis-tu « Ton peuple » ? Comment « tous des justes », alors que nous savons que de nombreux Juifs sont loin d’être des justes ? Que signifie « Ton peuple sont tous des justes » ? Alors c’est la réponse ici : « C’est pourquoi Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. »

Une voie pour chacun

Le Saint béni soit-Il nous a donné tellement de possibilités de nous lier à Lui. La Torah et les mitsvot englobent la vie de l’homme de tous les côtés. Des mitsvot entre l’homme et Dieu, des mitsvot entre l’homme et son prochain, des mitsvot positives, des mitsvot négatives. Et il y a des mitsvot liées au règne minéral, au règne végétal, au règne animal, au règne humain. Et des mitsvot de bonté, il y a tellement de types différents de mitsvot qu’il est impossible pour un Juif de passer sa vie sans accomplir de Torah et de mitsvot d’une manière ou d’une autre.

Même le Juif le plus éloigné, qui n’a pas étudié la Torah et qui n’accomplit pas les mitsvot de manière constante au quotidien, il est impossible qu’un jour se passe sans qu’il fasse une mitsva. Ici il a aidé quelqu’un, il a dit un bon mot à quelqu’un, il a aidé quelqu’un à traverser la rue. Il y a tellement de manières et de possibilités, d’actions que nous faisons et qui sont en fait une mitsva. Donc, « le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël », Il a voulu que nous entrions tous dans ce lieu de la résurrection des morts. Et pour cela, il faut de la Torah et des mitsvot. Voilà, « Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot. » C’est une explication rapportée au nom du Rambam.

Se purifier selon ses traits de caractère

Mais il y CopySBsuitea ici aussi un point plus profond en lien avec les Pirké Avot. Comme nous l’avons dit, quel est ici le point, quel est ici la leçon, quel est ici le point que la Michna nous dit par rapport aux Pirké Avot ? Il y a ici un point et un message immense, ce que la Michna nous dit.

« Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite » – le mot « mériter » vient du mot « purifier ». Purifier, donner du mérite à Israël, qu’un Juif puisse se purifier, être plus pur. L’intention est d’être plus raffiné, plus pur. Cela se réfère au corps, purifier le corps, affiner le corps, réparer le corps, que nous soyons des gens plus purs, plus propres, plus raffinés.

C’est pourquoi « Il a multiplié pour eux la Torah et les mitsvot ». C’est-à-dire que le fait qu’il y ait tellement de types de mitsvot et tellement de parties dans la Torah et différents types, c’est pour que chaque personne puisse trouver le point qu’elle doit réparer. Chaque personne a ce point, cette chose sur laquelle elle travaille.

Il y a des gens qui sont plus dans la ligne du don, il y a des gens qui sont plus dans la ligne de l’influence, il y a des gens qui sont plus dans la ligne de travailler sur eux-mêmes. Chacun a ses traits de caractère, chacun a son tempérament. Il y a des gens plus portés sur la bonté, des gens plus portés sur la rigueur. Toutes sortes de types de gens, et chacun d’entre eux trouve dans la Torah et les mitsvot le détail qui le concerne, dans lequel il peut s’améliorer.

« Le Saint béni soit-Il a voulu donner du mérite à Israël », donner du mérite que nous puissions nous purifier. C’est pourquoi Il a donné tellement de types de mitsvot et tellement de parties dans la Torah, afin que chacun puisse se trouver dans la Torah et les mitsvot et se corriger selon les traits de caractère particuliers qu’il possède.

Introduction et conclusion des Pirké Avot

Donc en fait, la première Michna des Pirké Avot et la dernière Michna des Pirké Avot nous donnent la direction, nous donnent la profondeur pour comprendre quel est en fait le message lorsque tu viens étudier les Pirké Avot. C’est pourquoi, lorsque Pessa’h est passé – Pessa’h est une fête où le peuple d’Israël recommence à nouveau. Nous sommes sortis d’Égypte, nous sommes nés à nouveau, nous avons acquis la liberté, nous sommes nés en tant que peuple de gens libres, un peuple de liberté.

Et maintenant commencent les jours du compte du Omer, des jours où un Juif se prépare à recevoir la Torah. Dans un sens plus large, nous entrons dans le printemps, nous entrons dans l’été, nous entrons dans des périodes où tu vas rencontrer la nature et la nature va s’intensifier. Alors tu dois savoir comment, quel est le but, quelle est la finalité.

Message des Pirké Avot

Les Pirké Avot nous disent – une Michna après l’autre, des Michnas dans les Pirké Avot, une Michna après l’autre, elles donnent au Juif la capacité de corriger son comportement, de purifier son corps, que mon corps soit un corps plus pur et plus raffiné. De me préparer à recevoir la Torah, de savoir vivre dans la vie de ce monde, non pas de me détacher du monde – au contraire, d’apporter la force du Saint béni soit-Il, d’apporter la Torah dans la réalité de la nature et de la Création. Purifier la nature et par cela justement, nous avons la santé de l’âme et la santé de l’âme est ce qui nous donne aussi la santé du corps.

Et ainsi, nous espérons avoir un été sain, un été heureux, sain de corps et sain d’âme. Et ainsi un Juif se prépare à recevoir la Torah. Et bientôt, nous mériterons également l’accomplissement de ce que dit la Michna : « Tout Israël a une part au monde futur » de la manière la plus concrète.

Attente de la Rédemption

Nous attendons tous, en particulier en ces jours où nous sommes dans une période de délivrance, une période de liberté, les jours de Pessa’h. C’est aussi un moment où chaque Juif se prépare à la Rédemption. Cela inclut également la résurrection des morts, alors nous verrons comment se réalise « Tout Israël a une part au monde futur », tout le peuple d’Israël se lèvera pour la vie.

Et alors nous mériterons toute la merveilleuse révélation qu’il y aura à l’époque de la résurrection des morts, la merveilleuse révélation du Saint béni soit-Il ici-bas dans ce monde physique, avec les secrets de la Torah qui seront révélés de la bouche de Machia’h. Et « la terre sera remplie de la connaissance de Dieu, comme les eaux recouvrent la mer ».