La Parachat Eikev selon les enseignements de Rabbi Levi Its’hak Schneerson

 

Nos Sages enseignent (Traité Berakhot 14b) : « Celui qui récite le Chéma sans avoir mis les Tefilines est semblable à celui qui offre un Holocauste sans l’accompagner de son oblation, et un sacrifice Rémunératoire sans libation ».

Rachi explique qu’un Holocauste doit obligatoirement être accompagné d’une oblation et d’une libation. Il n’était donc pas nécessaire de citer deux catégories de sacrifices, l’Holocauste et le Rémunératoire, sauf pour reprendre l’expression du verset : « Holocaustes et oblations, Rémunératoires et libations » (Lév. 23:37).

Cette phrase fait référence à deux types de sacrifices et leurs accompagnements rituels. Expliquons chaque élément :

Olah (עֹלָה) – Holocauste:
C’est un type de sacrifice où l’animal entier est brûlé sur l’autel.
Il symbolise une dévotion totale à D.ieu.

Mincha (מִנְחָה) – Oblation. Elle accompagne l’holocauste comme un complément
C’est une offrande végétale, généralement composée de farine et d’huile.

Chelamim (שְׁלָמִים) – Rémunératoire
C’est un sacrifice de paix ou d’action de grâce.
Divisée en trois parties :
les parties susmentionnées – les parties sur l’autel , la poitrine et le jarret – sont données aux prêtres pour qu’ils les mangent, et le reste de la viande du sacrifice – est mangée par le propriétaire.

Nesachim (נְסָכִים) – Libations. Elle accompagne l’Holocauste – Olah (עֹלָה) ou Chelamim (שְׁלָמִים) sacrifices Rémunératoires.
C’est une offrande liquide, offrande de vin et de semoule de blé trempée dans l’huile.

Certains points méritent un éclairage :

1. Quels sont les points communs entre le Chéma et les sacrifices, et entre les Tefilines, l’oblation et la libation ?
2. Pourquoi citer d’abord l’Holocauste puis le Rémunératoire ?
3. Comme Rachi le souligne, pourquoi mentionner deux catégories de sacrifices ?

Pour comprendre ces questions, approfondissons la symbolique du Chéma et des Tefilines.

Dans le corps humain, la circulation sanguine, initiée par le cœur, symbolise l’aspiration au spirituel (le Ratso). Le cerveau représente la réintégration et le rebondissement (le Chouv). Le rôle du cerveau est de réguler l’activité cardiaque, prévenant ainsi des complications. Cette analogie souligne l’importance de la raison dans la maîtrise des désirs et des pulsions, plutôt que l’inverse.

Le Chéma, récité verbalement, représente l’élévation du matériel vers le spirituel. Les Tefilines, textes sacrés écrits sur parchemin, attachés au bras et posés sur la tête, expriment le Divin dans la matière.

• Le Chéma est comparé au sacrifice d’un animal dont l’âme rejoint sa source.
• Les Tefilines représentent les oblations et libations faites de farine, d’huile et de vin, incarnant le dévoilement de la Divinité ici-bas.

Les deux premiers paragraphes du Chéma diffèrent :

Le premier paragraphe, mentionne l’amour envers l’Éternel de tout notre être (Deut. 6:5).
Cela fait référence à Olah (עֹלָה) – Holocauste, entièrement consumé sur l’autel. L’Holocauste, devant être un mâle (Lév. 1:3), symbolise l’homme à la conscience mûre, capable de servir D.ieu de manière désintéressée.

Le second paragraphe évoque un amour de D.ieu plus tempéré, engageant seulement le cœur et l’âme (Deut. 11:18). Cela représente les Chelamim (שְׁלָמִים) sacrifices rémunératoirs –, dont une partie était consommée par les propriétaires. Pouvant être une femelle, il symbolise la personne aspirant à servir D.ieu tout en recevant une récompense.

Après ces deux niveaux d’émotion, un retour au rationnel est essentiel. Le Talmud suggère donc l’oblation et la libation pour équilibrer ces niveaux d’élévation.

Les Tefilines de la tête, d’un degré de sainteté supérieur, font référence au premier paragraphe du Chéma et représentent l’élément spirituel masculin « Za ».

Les Tefilines du bras, liés à l’élément spirituel féminin, correspondent au deuxième paragraphe du Chéma.

(D’après Yalkout Levi Yitshak al Hatorah, tome IV, p. 369)

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PERLES HASSIDIQUES
Réflexions sur la Paracha selon les enseignements
de Rabbi Levi Ytshak Schneerson נ »ע
BETH HABAD – PARIS 3éme EST
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