Ce jour-là précisément, mon beau-frère, l’un des émissaires du Rabbi à Boston qui travaille également comme éditeur de contenu chez JEM, a visionné les extraits vidéo que j’avais achetés à l’époque auprès de JEM. Il s’est avéré que le Rabbi avait béni en disant « une grossesse facile et un enfant en bonne santé », et non « un accouchement facile et un enfant en bonne santé » comme on le pensait …
Par Eliahou Shweicha, émissaire du Rabbi dans le quartier Gush Hagadol à Tel Aviv
Voici trente-trois ans que les aiguilles du temps se sont arrêtées en ce 27 Adar 5752. « Dévoile mes yeux », murmurons-nous encore, portés par cette prière fervente d’atteindre enfin la rédemption véritable et complète. Puisse l’Éternel, dans Sa miséricorde infinie, nous permettre de contempler à nouveau les lumières célestes qui irradiaient du visage du Rabbi. « Et je contemplerai les merveilles de Ta Torah » – ce souhait ardent nous habite toujours, celui d’entendre une fois encore sa voix profonde nous délivrer ces discours sacrés qui illuminaient nos âmes lors de ces farbrengens inoubliables.
Mon épouse porte en elle le souvenir précieux d’avoir reçu un dollar des mains mêmes du Rabbi lors de l’ultime distribution, ce 26 Adar 5752, moment suspendu dans l’éternité.
Alors que les premiers rayons du soleil annonçaient sa venue au monde le 22 Adar 5752, un autre miracle se préparait. Le dimanche suivant, sa grand-mère, l’honorable Mme Hassiba Dahan – puisse-t-elle être bénie de longues années – se présenta devant le Rabbi lors de la traditionnelle distribution des dollars. Le cœur débordant de joie, elle lui annonça que sa fille venait de donner naissance à une petite fille prénommée Haya Mouchka, et qu’elle s’apprêtait à les rejoindre en Terre Sainte.
Dans un geste empreint de sagesse et de bienveillance, le Rabbi lui remit trois dollars aux reflets d’or : le premier pour elle-même, le second destiné à la nouveau-née, et le troisième pour bénir son voyage vers la terre de nos ancêtres.
Le jour même, les ailes argentées d’un avion l’emportèrent vers Israël. À l’aéroport, mon beau-père, le vénéré Rav Naki, émissaire du Rabbi et rabbin respecté de Herzliya, l’attendait, le visage marqué par l’inquiétude. Lorsqu’elle lui montra, les yeux brillants d’émotion, le dollar destiné à l’enfant, il lui révéla avec une voix tremblante l’incident médical survenu au Rabbi près de l’Ohel. Ignorante de cette nouvelle bouleversante en raison de son vol, elle fut frappée de stupeur, comme touchée par la foudre en plein ciel serein.
Dans son bagage de bénédictions, elle portait également un autre trésor : un dollar du Rabbi pour ma belle-mère qui venait d’enfanter. Cette précieuse monnaie, elle l’avait reçue environ un mois plus tôt, lorsque, face au Rabbi, elle lui avait confié que sa fille Devorah Leah attendait imminent l’heureux événement. Le Rabbi, avec cette prescience qui le caractérisait, lui avait alors remis un dollar et prononcé en anglais ces mots qui résonnent encore : « Une grossesse facile et un enfant en bonne santé ».
Depuis ce jour béni, ce dollar est devenu un talisman sacré qu’elle prête généreusement aux futures mères, afin que la bénédiction du Rabbi les enveloppe de sa protection céleste pendant ces moments sacrés.
À force d’accompagner les parturientes, la formulation originale s’était peu à peu transformée dans les mémoires. On croyait, à tort, que le Rabbi avait souhaité « un accouchement facile et un enfant en bonne santé ».
Mais laissez-moi vous narrer l’histoire extraordinaire qui a révélé la vérité…
Dans l’immeuble où nous résidions vivait un homme juif éloigné des traditions ancestrales. La proximité de nos demeures créa naturellement des liens, et bientôt, il commença à partager avec nous la douceur des repas de Chabbat. Peu à peu, comme une plante qui se tourne instinctivement vers la lumière, il m’accompagna à la synagogue. En quelques mois à peine, son âme retrouva le chemin de la Torah et des mitsvot, embrassant pleinement l’héritage de ses pères.
Après une année environ, le destin l’appela vers une autre ville. Avant son départ, il nous proposa généreusement de reprendre son bail pour un appartement plus spacieux. Nous saisîmes cette opportunité providentielle, malgré notre engagement contractuel d’une année supplémentaire dans notre logement actuel.
Il nous fallait maintenant trouver de nouveaux locataires pour notre ancien foyer. Après plusieurs tentatives infructueuses, comme par magie, un couple de notre connaissance habitant un quartier voisin nous contacta, manifestant leur intérêt pour l’appartement.
Par un de ces merveilleux arrangements que seule la Providence divine sait orchestrer, tout se déroula exactement au moment du déménagement, permettant que l’affaire se conclue sous les plus favorables auspices.
Lorsque Simhat Torah 5784 arriva, les nuages sombres de la guerre assombrirent notre ciel. Entre les sinistres hurlements des sirènes, mon épouse prit des nouvelles de notre voisine, se rappelant que la raison principale de notre déménagement était la présence d’une pièce sécurisée. La jeune femme lui confia alors, la voix tremblante d’inquiétude, qu’elle portait un enfant et craignait terriblement pour cette vie fragile en ces temps troublés. Malgré les paroles réconfortantes de mon épouse, moins d’une semaine plus tard, elle lui annonça, les yeux voilés de larmes, qu’elle avait perdu son précieux trésor.
Le temps passa, pansant doucement les blessures, et bientôt, elle vint partager une heureuse nouvelle : par la grâce divine, elle attendait à nouveau un enfant. Son cœur battait d’espoir et de prières pour que cette fois, le ciel lui soit clément.
Mon épouse, illuminée par une inspiration soudaine, lui déclara avec une joie non dissimulée : « J’ai quelque chose d’inestimable à te confier, un présent du Rabbi lui-même. »
Ce jour-là, par une extraordinaire coïncidence – ou plutôt, par un dessein divin manifeste – mon beau-frère, émissaire du Rabbi à Boston et éditeur chez JEM, visionnait les archives vidéo que j’avais acquises autrefois. C’est alors qu’il fit une découverte stupéfiante : le Rabbi avait en réalité prononcé ces mots : « Une grossesse facile et un enfant en bonne santé », et non « un accouchement facile et un enfant en bonne santé » comme on l’avait longtemps cru.
Il s’empressa de téléphoner à mon épouse pour lui faire part de cette révélation, exactement le jour où notre voisine lui confiait sa nouvelle grossesse. Comme guidée par une main invisible, mon épouse lui apporta le précieux dollar en lui disant : « Garde ce trésor près de toi pendant toute ta grossesse, jusqu’à ce que tu tiennes ton enfant dans tes bras. »
Par la grâce du Tout-Puissant, cette grossesse se déroula avec une sérénité inattendue, et un magnifique enfant, rayonnant de santé, vint au monde, accomplissant parfaitement la bénédiction prophétique du Rabbi. Emplis de gratitude, les jeunes parents se rendirent en pèlerinage à l’Ohel du Rabbi lors du dernier 10 Shevat, pour exprimer leur reconnaissance infinie pour ces miracles éclatants dont ils avaient été les témoins privilégiés.
Le dernier farbrengen que nous avons eu l’honneur d’entendre des lèvres du Rabbi restera à jamais gravé dans nos mémoires. Son sujet, d’une profondeur insondable, explorait les mystères de l’amour et de l’unité d’Israël. Il est fascinant de noter que le thème par lequel le Rabbi inaugura son enseignement fut aussi celui par lequel il le conclut, en attendant la venue imminente du Machia’h. Dans son premier discours comme dans le dernier, l’amour d’Israël rayonnait comme un soleil éclatant. Quelle merveille de constater combien l’amour et l’unité du peuple sont chers au cœur du Rabbi, et comment ces vertus constituent la clé même de notre rédemption future.
Cette conviction était si puissante en lui que les deux seules occasions où il ne participa pas aux défilés de Lag BaOmer dominicaux furent motivées par des questions touchant à l’antithèse de l’amour d’Israël. J’ai recueilli des lèvres du Rav Michael Aharon Zeligson cette phrase bouleversante que prononça alors le Rabbi : « S’il n’y a pas d’amour d’Israël, à quoi bon la présidence ! »
Un témoignage particulièrement émouvant m’a été confié par le Rav Ephraïm Fischel Demichovsky, mashpia et mashgia’h vénéré de la Yeshiva Tomchei Temimim centrale de Kfar Chabad, qui fut l’un des ‘hozerim et rédacteurs des transcriptions durant les dernières années :
« Le 25 Adar 5752 tombait un Chabbat, jour où se déroula l’ultime farbrengen du Rabbi. Le style de ses discours différait notablement de celui des années précédentes, où ses propos s’étaient faits plus concis. Ce jour-là, tout le farbrengen gravitait autour d’un point central, et le Rabbi développa longuement ses explications – phénomène inhabituel à cette époque.
« Après le farbrengen, nous nous rendîmes chez le Rav Yoel Cohen pour la ‘hazara traditionnelle. Il nous interrogea : ‘Avez-vous remarqué quelque chose de particulier ?’ Nous répondîmes par la négative. Il insista : ‘Vraiment, vous n’avez rien observé d’inhabituel ?’ Devant notre réponse négative, il fit un geste de désolation et nous révéla que lorsque le Rabbi était entré pour le farbrengen, son visage sacré rayonnait d’une lumière exceptionnelle, un éclat surnaturel rarement contemplé. Cette luminosité mystérieuse s’estompa après le kiddoush.
« Après Chabbat, le Rabbi publia le résumé préparé par le Vaad Hanachot Hatmimim et, fait inhabituel, plusieurs corrections figuraient en haut de la page.
« Suite à l’événement du 27 Adar, je me remémorai soudain le discours du 3 Shevat, où le Rabbi avait évoqué la perte de la parole du Rabbi précédent, sacrifice nécessaire pour que nous puissions, nous, prendre la parole. Je réimprimai ce discours prophétique et le distribuai à 770.
« Comme des pièces d’un puzzle divin s’assemblant soudainement, tout s’éclaira pour nous : le Rabbi nous avait mystérieusement préparés à cette nouvelle réalité. »
Puisse le Tout-Puissant, dans Son infinie miséricorde, nous accorder promptement la véritable et complète rédemption, et nous permettre d’entendre à nouveau la voix mélodieuse du Rabbi nous guider vers les sommets spirituels.
Le Centre Européen du Judaïsme à Paris a accueilli cette semaine une réunion au sommet inhabituelle. Dans un contexte de tensions croissantes pour les communautés juives d’Europe, la présidence et le conseil des rabbins européens s’y sont rassemblés en présence d’une figure majeure du judaïsme mondial : le Grand Rabbin d’Israël, Rav Kalman Bar.
Un appel à la vigilance et à l’unité
« Nous traversons une période qui exige non seulement vigilance et détermination, mais aussi une vision claire de notre avenir collectif, » a déclaré le Rav Itshak Guggenheim, Grand Rabbin de Paris, en ouvrant la séance plénière mercredi matin. « Notre rôle n’est pas seulement de préserver nos traditions, mais aussi de répondre aux défis spécifiques de notre époque, » a-t-il ajouté lors d’un entretien exclusif accordé à notre journal.
Le Grand Rabbin a souligné l’ampleur de la tâche qui attend les leaders spirituels juifs en Europe. « Les statistiques sont alarmantes. Dans certains pays, le taux d’assimilation atteint 70%, et nombreux sont les jeunes qui perdent tout lien avec leur identité juive. Si nous n’agissons pas maintenant, de manière concertée et vigoureuse, nous risquons de voir disparaître des communautés entières d’ici une génération. »
Cette rencontre, organisée par le Centre des Rabbins d’Europe (RCE), intervient également dans un contexte de recrudescence des actes antisémites. Selon un rapport confidentiel présenté lors de la réunion et dont nous avons pu obtenir certains extraits, les incidents signalés ont augmenté de 43% en moyenne sur le continent européen depuis le début du conflit au Moyen-Orient.
Des mesures concrètes face à des défis multiples
Au cours des trois jours de délibérations, plusieurs commissions thématiques ont élaboré des plans d’action spécifiques. Le Rav Aryeh Goldberg, directeur général du RCE, nous en a détaillé les grandes lignes.
« Nous avons identifié quatre priorités absolues, » explique-t-il. « Premièrement, renforcer la sécurité des institutions juives en collaboration avec les autorités nationales. Deuxièmement, développer des programmes éducatifs innovants capables d’attirer les jeunes générations. Troisièmement, harmoniser les procédures de conversion et de mariage à l’échelle européenne. Et enfin, lutter contre les lois qui menacent nos pratiques religieuses fondamentales, comme la circoncision et l’abattage rituel. »
Sur ce dernier point, le RCE a annoncé la création d’un « observatoire des libertés religieuses » basé à Bruxelles, qui travaillera en étroite collaboration avec les institutions européennes et les gouvernements nationaux.
Le Grand Rabbin d’Israël a particulièrement insisté sur l’harmonisation des pratiques matrimoniales. « Seuls les rabbins dûment autorisés doivent pouvoir célébrer des mariages conformes à la Halakha, » a-t-il affirmé lors d’une déclaration exclusive. « C’est une question fondamentale pour l’avenir du peuple juif. »
Interrogé sur les conséquences pratiques de cette position, le Rav Bar a précisé : « Nous allons mettre en place une base de données centralisée et un système de certification reconnu dans toute l’Europe. Il en va de la légitimité des générations futures et de l’unité de notre peuple. Je suis particulièrement préoccupé par la situation dans les pays où officient des rabbins sans formation adéquate ou sans autorisation des instances reconnues. Cette pratique crée une confusion dangereuse et peut mener à des situations dramatiques pour les familles. »
L’éducation juive au cœur des préoccupations
Une large part des discussions a été consacrée à l’éducation. Le Rav David Moshe Lieberman d’Anvers, qui présidait la commission sur l’éducation, nous a confié ses inquiétudes et ses espoirs.
« Dans plusieurs pays européens, nous assistons à des tentatives d’ingérence gouvernementale dans les programmes scolaires juifs, » déplore-t-il. « Sous prétexte d’intégration, certaines autorités cherchent à limiter l’enseignement des matières juives ou à imposer des contenus contraires à nos valeurs. Notre commission a élaboré une stratégie commune pour défendre l’autonomie pédagogique de nos écoles tout en maintenant un niveau d’excellence dans les matières générales. »
La commission a également planché sur la formation des enseignants et le développement de matériels pédagogiques adaptés à l’ère numérique. « Nos enfants vivent dans un monde connecté, » poursuit le Rav Lieberman. « Nous devons parler leur langage tout en transmettant l’essence intemporelle de notre tradition. C’est pourquoi nous lançons une plateforme digitale européenne d’éducation juive, qui proposera des ressources en douze langues. »
Une organisation qui s’affirme comme acteur majeur
Fondé en 2000, le Centre des Rabbins d’Europe s’est progressivement imposé comme une institution incontournable du judaïsme européen. Son président, le Rav Menahem Margolin, a reçu les éloges unanimes de ses pairs pour son engagement infatigable.
« Le Rav Margolin a transformé notre vision en réalité, » nous confie un participant sous couvert d’anonymat. « Il a su naviguer dans les méandres de la politique européenne tout en restant fidèle aux principes du judaïsme. Grâce à lui, nous disposons aujourd’hui d’une structure capable d’agir efficacement à l’échelle continentale. »
« Face aux défis que rencontrent nos communautés, l’unité est notre force, » nous a déclaré le Rav Margolin lors d’un entretien accordé en marge de la conférence. « Notre mission est de servir chaque Rav et chaque communauté juive d’Europe, quelle que soit sa taille ou son orientation. Les menaces qui pèsent aujourd’hui sur notre mode de vie exigent une réponse coordonnée et déterminée. »
Il a également souligné l’importance de la diplomatie rabbinique : « Au cours des dernières années, nous avons établi des relations de confiance avec de nombreux dirigeants européens. Ils comprennent désormais que nous sommes des partenaires constructifs, engagés dans le dialogue et le vivre-ensemble, tout en restant fermes sur nos principes. »
Avec son siège à Bruxelles, au cœur des institutions européennes, et une antenne à Jérusalem, le RCE coordonne un vaste réseau d’initiatives: construction de mikvés, formations rabbiniques, programmes éducatifs, mais aussi des services plus pratiques comme la distribution de nourriture casher à prix abordable ou la mise à disposition d’équipements médicaux.
Le budget annuel de l’organisation, estimé à plusieurs millions d’euros, provient essentiellement de donateurs privés européens et américains, ainsi que de subventions spécifiques pour certains projets sociaux.
Un message d’espoir malgré les tensions
La délégation rabbinique a également effectué plusieurs visites hautement symboliques dans la capitale française. Au siège du Consistoire central, dans le 17e arrondissement, le Grand Rabbin d’Israël a rencontré des membres de la communauté parisienne dans une atmosphère chaleureuse malgré le dispositif de sécurité renforcé.
« Même en ces temps difficiles marqués par le conflit en Israël, je constate un réveil spirituel encourageant, » a-t-il déclaré, faisant référence à l’opération « Épées de Fer » menée actuellement par Tsahal.
« Paradoxalement, les épreuves renforcent souvent l’identité juive, » a poursuivi le Grand Rabbin. « J’observe dans toute l’Europe un intérêt renouvelé pour nos traditions, notre histoire et nos valeurs. C’est dans l’adversité que l’on redécouvre parfois l’essentiel. Les rabbins me rapportent que des jeunes qui s’étaient éloignés de la communauté reviennent, posent des questions, cherchent à comprendre leurs racines. C’est un signe d’espoir au milieu des difficultés. »
Joel Mergui, président du Consistoire, a confirmé cette tendance : « Nos synagogues connaissent une fréquentation en hausse, notamment lors des fêtes. Les cours pour adultes ne désemplissent pas. Il y a une soif de spiritualité et d’authenticité que nous devons savoir accompagner. »
Une visite émouvante aux institutions Sinaï
La visite s’est conclue par un passage très remarqué aux institutions éducatives « Sinaï », qui accueillent plusieurs milliers d’élèves sous la direction du Rav Yossef Itshak Pevzner. Parents et enfants s’étaient massés pour écouter les paroles du Grand Rabbin à l’approche de la fête de Pessah.
Dans une salle comble, où l’émotion était palpable, le Rav Bar s’est adressé directement aux plus jeunes : « Vous êtes notre avenir, notre espoir, notre force. Chacun d’entre vous porte en lui une lumière unique que personne d’autre ne peut apporter au monde. »
Puis, se tournant vers les parents, il a ajouté : « Tu raconteras à ton fils, » citant la Haggadah de Pessah. « L’éducation juive n’est pas une option, mais notre plus précieux investissement pour l’avenir. Dans un monde qui change à une vitesse vertigineuse, nos valeurs millénaires offrent un ancrage solide et une boussole morale. »
Le Rav Pevzner, visiblement ému par cette visite, nous a confié : « La présence du Grand Rabbin d’Israël et des rabbins d’Europe dans notre institution est un honneur immense et un encouragement pour nos élèves. Elle montre que malgré la distance géographique, nous formons une seule et même famille, unis par notre héritage commun. Nos élèves se souviendront toute leur vie de ce moment privilégié. »
Un moment particulièrement touchant a eu lieu lorsqu’un groupe d’enfants a entonné spontanément « Am Israel Haï » (Le peuple d’Israël vit), repris en chœur par toute l’assemblée, y compris les dignitaires rabbiniques.
Une nouvelle dynamique européenne
Alors que les défis se multiplient pour les communautés juives d’Europe, cette rencontre au sommet marque indéniablement une nouvelle étape dans la coopération rabbinique internationale. Les décisions prises à Paris devraient avoir des répercussions concrètes dans les mois à venir.
« Ce n’est pas un hasard si nous nous sommes réunis à Paris, » conclut le Rav Guggenheim. « La France abrite la plus grande communauté juive d’Europe, avec ses forces et ses faiblesses. Ce qui se joue ici préfigure souvent ce qui attend les autres communautés du continent. »
Le prochain sommet du RCE est d’ores et déjà programmé pour novembre 2025 à Berlin, un choix symbolique qui témoigne de la renaissance juive dans la capitale allemande, 80 ans après la Shoah.
D’ici là, les rabbins européens auront fort à faire pour mettre en œuvre les ambitieuses résolutions adoptées cette semaine à Paris, avec un double objectif clairement affiché : renforcer l’identité juive tout en s’adaptant aux réalités du XXIe siècle.
* Le Rav Raphaël Tenenhuys, Chalia’h du Rabbi en Floride, demanda une bénédiction pour un dîner qu’il organisait. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «On aura de bonnes nouvelles».
Le Rav Tenenhuys présenta un donateur finançant la construction d’un édifice à la mémoire de la Rabbanit. Celui-ci en tendit le plan au Rabbi, qui lui demanda : «Est-ce pour moi ?» Puis, lui donnant un dollar : «Je vous remercie pour ce cadeau. Il est essentiel que vous diffusiez le Judaïsme et la ‘Hassidout».
* Quelqu’un transmit au Rabbi plusieurs éditions nouvelles du Tanya. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Pour un Tanya, il convient de payer». Puis un troisième : «Pour un livre, il convient de payer. Ceux-ci vous accompagnent-ils ?» Il tendit ensuite un dollar à chacun des accompagnateurs.
* Le Rabbi tendit un second dollar au Rav Moché Bogomilsky, directeur de la Yéchiva Loubavitch d’Ocean Parkway, qui était accompagné de plusieurs classes de cette institution. Il lui dit : «Pour toute l’école». Il tendit un second dollar à un professeur et dit : «Pour les Sidourim (dans lesquels ils apprennent à lire)». Il tendit un second dollar à un autre professeur et dit : «Pour tout cette classe».
* Le Rav Yona Avtsen, directeur des Sihot en Anglais, transmit au Rabbi, un recueil des Sihot de 5749, traduites en anglais. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Vous donnerez de bonnes nouvelles. Vous aurez une grande réussite ».
* Le Rav Avraham Stolin transmit au Rabbi, un livre commentant la venue du Machia’h. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Vous donnerez de bonnes nouvelles et connaîtrez une grande réussite». Puis, un troisième : «Vous donnerez de bonnes nouvelles». «Je souhaite recevoir la bénédiction du Rabbi pour un membre de ma famille qui vient d’avoir un enfant». Le Rabbi lui tendit un autre dollar et ajouta : «Il l’éduquera pour la Torah, le dais nuptial et les bonnes actions».
* Quelqu’un demanda au Rabbi une bénédiction pour avoir d’autres enfants. Le Rabbi lui tendit un dollar, ainsi qu’à son épouse et dit: «Ce sera en un bon moment, très prochainement. Il n’y a pas lieu de retarder».
* Le Rav Dov Levanoni, qui avait réalisé une maquette du Beth Hamikdach selon l’avis du Rambam, transmit au Rabbi, un album de photos de cette maquette dont il expliqua différents points. Le Rabbi lui dit : «Bénédiction et réussite, une grande réussite». «Je demande la bénédiction du Rabbi pour terminer ce livre en bonne santé et joyeusement». «Amen. Où est la pente, celle qui conduit vers l’Autel?» Le Rav Levanoni la désigna du doigt. Le Rabbi la regarda et dit : «Ne doit-elle pas être beaucoup plus grande?» Le Rav Levanoni fournit quelques explications et le Rabbi lui répondit : «Vous avez sans doute dû mesurer. Ce sera en un bon moment. Vous connaîtrez une grande réussite, de manière fructueuse. Très rapidement, nous nous rencontrerons dans le troisième Temple. Bénédiction et réussite». Le Rabbi tendit un second dollar au Rav Yehouda Keller, qui l’accompagnait et dit : «Bénédiction et réussite». Il tendit un second dollar à l’épouse du Rav Levanoni et dit : «Pour votre mari». Celle-ci demanda une bénédiction. Le Rabbi lui répondit : «Très prochainement, nous nous rencontrerons dans le troisième Temple. Vous demanderez alors à votre mari si tout y est exact». Leur fils transmit au Rabbi un livre qu’il avait rédigé. Le Rabbi répondit : «Bénédiction et réussite. Ce sera en un bon moment. Vous donnerez de bonnes nouvelles». Enfin, le Rabbi tendit un second dollar au Rav Yossef Itshak Keller et lui dit : «Pour le Temple».
* Yohaï Pelleg, propriétaire de la salle dans laquelle doit être organisé un dîner au profit des institutions ‘Habad de Kyriat Malahi reçut un second dollar. Le Rabbi lui dit : «Vous recevrez de bonnes nouvelles et connaîtrez une grande réussite ». Puis un troisième : «Pour que votre salle connaisse la réussite. Des occasions joyeuses y seront célébrées. Vous donnerez de bonnes nouvelles». Le Rabbi dit ensuite à son épouse : «Bénédiction et réussite». Il lui tendit un second dollar et ajouta : «Vous connaîtrez une grande réussite dans cette salle, avec votre mari».
* Le Rabbi dit à Acher Yahloman, donateur de ‘Habad en Terre Sainte : «Bénédiction et réussite. Vous donnerez de bonnes nouvelles pour toutes les sources de la ‘Hassidout. Vous connaîtrez une grande réussite».
* Un peintre, originaire de Russie, indiqua qu’il réalisait un tableau du Rabbi, à l’occasion de ses quatre vingt dix ans. Le Rabbi lui dit : «Bénédiction et réussite. Je vous remercie pour ce cadeau». Puis un second dollar : «Pour toute la famille».
* Quelqu’un indiqua au Rabbi qu’il avait besoin d’une bénédiction de complète guérison. Le Rabbi lui répondit : «Ce sera en un bon moment. Vous donnerez de bonnes nouvelles. Vous vivrez de longues années, en bonne santé».
* Le Rabbi tendit un second dollar à une délégation des «Bonds» pour Israël et leur dit : «Vous donnerez de bonnes nouvelles».
* Une jeune fille demanda au Rabbi, une bénédiction pour se marier. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Vous donnerez ceci à la Tsedaka, le jour que vous deviendrez Kalla».
* Une femme dit au Rabbi : «Je suis la petite-fille de Avraham Elderman, qui est venu en aide au précédent Rabbi. Vous souvenez-vous de lui?» «Oui. Il habitait à Newark».
* Le Rabbi dit au Rav Mordehaï Nahmowsky, directeur du département pour la pureté familiale de Holon : «Bénédiction et réussite ». Il lui tendit un second dollar et ajouta : «Vous connaîtrez une réussite particulière auprès des nouveaux immigrants. Vous donnerez de bonnes nouvelles». «Je demande la bénédiction du Rabbi à l’occasion de l’élection du Grand Rabbin de Holon». «Vous donnerez de bonnes nouvelles». Le Rabbi lui ajouta un autre dollar et dit : «Une grande réussite et de bonnes nouvelles».
* Quelqu’un demanda une bénédiction pour «Yossef Itshak». Le Rabbi précisa : «Le fils de Raïsel? Il vivra longtemps avec sa richesse».
* Quelqu’un indiqua au Rabbi qu’il construisait une maison en Erets Israël. Le Rabbi lui répondit : «Construire une maison en Erets Israël est particulièrement important. La Guemara en particulier, fait l’éloge de celui qui prend pareille initiative». «Je demande la bénédiction du Rabbi à ce propos». «Vous avez d’ores et déjà la bénédiction de D.ieu».
* On transmit au Rabbi une représentation des affiches diffusées en Erets Israël, portant le slogan «préparez-vous à la venue du Machiah». Le Rabbi dit : «Est-ce pour moi ? Voici un dollar pour cette image».
* Le Rabbi tendit un second dollar à un donateur du ‘Heder Loubavitch de Chicago et lui dit : «Votre réussite dépassera ce qu’elle a été jusqu’à maintenant».
* Le Rav Dov Rabinovitch, de la municipalité de Yerouchalaïm indiqua au Rabbi qu’il rentrait en Terre Sainte. Le Rabbi lui dit : «Bénédiction et réussite». Il lui tendit un autre dollar et dit : «Voici pour vous». Puis un troisième : «Pour le donner à la Tsedaka, à Yerouchalaïm». «Je demande la bénédiction du Rabbi pour les élus de la Municipalité de Yerouchalaïm et pour qu’ils mènent à bien la tâche difficile qui leur est confiée». Le Rabbi lui tendit un autre dollar et dit : «D.ieu n’exige qu’en fonction des forces qu’Il accorde. Chacun possède assurément la force pour cela». «Je demande la bénédiction du Rabbi pour réussir à construire le Talmud Torah ‘Habad de Yerouchalaïm et le Beth Hanna». «Il semble que d’autre projets soient en préparation et non uniquement ces deux-là». «En effet».
* Le Rav Groner présenta ensuite au Rabbi le Rav Shmelké Halpert, député d’Agoudat Israël à la Knesset. Celui-ci expliqua : «Lors des dernières élections, ‘Habad nous a beaucoup aidés et la réussite a été considérable. Grâce à cela, de nombreux acquis ont été obtenus pour le Judaïsme, le Chabbat, le renforcement de la foi et des institutions de Torah. Mais, tout cela n’est pas définitif et l’aide de D.ieu est nécessaire pour maintenir les acquis». «Vous savez sans doute que se contenter de ce que l’on possède est une qualité. Néanmoins, cela ne s’applique pas au domaine de la crainte de D.ieu. Pour un parti religieux, se contenter des acquis est un des pires défauts. On peut par la suite, sommeiller à cause de cela. D.ieu vous conférera donc la réussite et vous désirerez deux cents pièces. Lorsque vous les aurez, vous en souhaiterez encore cent de plus, double pour la sagesse». Le Rabbi lui tendit un autre dollar et ajouta : «Vous donnerez de bonnes nouvelles. Une grande réussite». «Nous avons besoin d’une bénédiction pour réussir les prochaines élections». «Vous avez de nombreux problèmes à résoudre avant celles-ci». «Il y a trois mois pour cela». «Vous aurez plus de temps que cela. En tout état de cause, jusqu’aux élections, il faut faire le choix de «Moché Son serviteur». Vous devez élire la Torah de Moché, les Mitsvot de Moché. Vous vous épargnerez ainsi beaucoup de tracas et D.ieu réalisera Lui-même la diffusion du Judaïsme, au delà de ce qu’ont pu faire les Juifs». Le Rabbi lui tendit un autre dollar et ajouta : «Vous aurez bénédiction et réussite». «Je demande une bénédiction pour le mariage de ma fille». «Vous donnerez ce dollar à la Tsedaka pour elle. Elle-même donne sans doute de la Tsedaka avant d’allumer les bougies. Ainsi, le veut notre coutume. Sans en faire le voeu, c’est là une pratique positive, que les petites filles peuvent adopter dès l’âge de trois ans. En tout état de cause, elle est déjà Bat Mitsva et pense maintenant à se marier. Elle donnera ce dollar avant d’allumer les bougies. Elle aura de longues années en bonne santé et, prochainement, se mariera de la manière la plus positive».
* Quelqu’un demanda a Rabbi une bénédiction pour avoir des enfants. Le Rabbi lui tendit un second dollar et répondit : «Ce sera très prochainement. Vous donnerez ceci à la Tsedaka pour votre femme et aurez de bonnes nouvelles». «Je demande également une bénédiction pour mon frère». «Quel est sont nom?» Il le donna, le Rabbi lui tendit un autre dollar et ajouta : «Vous le donnerez à la Tsedaka pour lui. Il aura de longues années, en bonne santé».
* Quelqu’un demanda au Rabbi une bénédiction pour connaître la joie. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Amen, vous donnerez de bonnes nouvelles. Il convient, en effet, de multiplier la joie».
* Le Rabbi tendit un second dollar au Rav David Raskin et lui dit : «Pour tout Tseïré Agoudat ‘Habad». Celui-ci présenta au Rabbi plusieurs médecins qui devaient être les invités d’honneur du Melavé Malka de Tseïré Agoudat ‘Habad, prévu à l’issue du Chabbat Pekoudeï. Le Rabbi leur tendit un second dollar et dit : «Pour tous vos patients. Vous donnerez de bonnes nouvelles». Il tendit ensuite un dollar à l’épouse d’un des médecins et lui dit : « Pour l’aide que vous apportez à votre mari».
* Le Rav Avraham Hecht, qui devait parler à ce Melavé Malka, demanda au Rabbi une bénédiction pour son discours. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Très prochainement, vous donnerez de bonnes nouvelles et vous élèverez d’une étape vers l’autre». Le Rabbi tendit ensuite un dollar à son petit-fils, élève de la Yechiva de Morristown, et lui dit : «Tu donneras ceci à la Tsedaka, à Morristown. Tu seras un ‘Hassid, craignant D.ieu». Puis, se retournant vers son grand-père : «Nous avons dit que les élèves de la Yechiva doivent rédiger leurs propres commentaires, puis les faire imprimer dans les fascicules. Il le fera, de façon positive et vous donnerez de bonnes nouvelles».
* Une femme indiqua au Rabbi qu’elle s’appelait Marie et sollicita un nom juif. Le Rabbi lui répondit : «Vous vous appellerez Miryam».
* Un journaliste du New York Post demanda au Rabbi s’il avait un message à transmettre au monde entier. Le Rabbi répondit : «Vous devez écrire que le Machia’h arrive, très prochainement».
* Sam Domb dit : «Chalom, Rabbi. Comment allez-vous» ? «Tout va bien». «Vous avez donné une bénédiction à un membre de ma famille qui doit subir une opération, car il souffre du coeur. Or, un médecin préconise l’opération et un autre, un traitement médicamenteux. Cette personne aimerait savoir que faire et sollicite la bénédiction du Rabbi». «Elle aura bénédiction et réussite. Vous interrogerez un Rav à ce propos, auquel vous apporterez tous les détails, les informations et les décisions des médecins. Alors, le Rav saura prendre une décision et ce sera celle qui convient le mieux. D.ieu vous bénira et vous permettra de faire le meilleur choix. Toute votre famille aura une vie en bonne santé ». «Il s’agit, en l’occurrence, de mon fils et de son épouse. Tout dépend de la bénédiction du Rabbi». «Il s’agit de la bénédiction de D.ieu. Vous aurez des années en bonne santé et dans la joie». «Je veux maintenant demander une bénédiction pour le peuple juif. Je voudrais que l’aide que j’apporte à ‘Habad soit positive. Je fais tout ce qui est en mon pouvoir pour aider le comité de développement pour l’éducation juive. Une bénédiction est nécessaire à ce propos». «Que D.ieu vous bénisse et qu’Il vous conserve en bonne santé au sein de tout le peuple juif. Vous connaîtrez une grande réussite».
* Le Rav Mendel Raskin, Chaliah à Montréal, vint voir le Rabbi, accompagné d’une cinquantaine d’enfants de cette ville. Le Rabbi lui tendit un second dollar et dit : «Vous donnerez de bonnes nouvelles. Voici pour toute cette classe». Il tendit un second dollar à son épouse et dit : «Vous le donnerez à la Tsedaka, à Montréal».
* Le Rav Hillel Pewzner transmit au Rabbi la clé de la «Cité de l’éducation Sinaï» et expliqua : «La Cité appartient désormais au Rabbi Chlita». «Vous donnerez de bonnes nouvelles». «Je demande une bénédiction de réussite pour la Chehita, à Paris». «Vous donnerez de bonnes nouvelles et connaîtrez la réussite». Le Rav Pewzner présenta au Rabbi, l’un de ses donateurs. Le Rabbi lui dit : «Il ne faut pas le convaincre que ce qu’il a d’ores et déjà donné est suffisant». Se tournant vers le donateur, il dit en français : «D.ieu vous aidera et vous donnerez beaucoup plus. Vous transmettrez de bonnes nouvelles et vous élèverez d’une étape vers l’autre. Bénédiction et réussite. Vous donnerez de bonnes nouvelles».
Au 770 Eastern Parkway, siège mondial du mouvement Loubavitch, la journée du 27 Adar a basculé à 17h lorsque la nouvelle est tombée : le Rabbi venait d’être victime d’un accident vasculaire cérébral alors qu’il se trouvait au Ohel. En quelques heures, des milliers de fidèles ont convergé vers Crown Heights, transformant l’inquiétude en prière collective, tandis que les meilleurs spécialistes médicaux américains se pressaient au chevet de celui que la communauté considère comme son guide irremplaçable.
La journée avait commencé comme tant d’autres à Crown Heights. À 10h15 précisément, le Rabbi fit son entrée dans la grande synagogue pour les prières matinales, fidèle à son horaire habituel. À sa sortie, plusieurs Hassidim attendaient sur son passage, notamment le Rav Eliezer Shnees qui lui confia son prochain voyage à Jérusalem, ce à quoi le Rabbi répondit par une bénédiction traditionnelle.
Cette même journée avait vu la publication d’une brochure des Sihot concernant les prières des 7, 11 et 11 Adar Rishon, marquée de la date « Petit Pourim 5752 ». Puis, à 14h25, avant de se rendre au Ohel, le Rabbi poursuivit ses activités habituelles en bénissant un Hatan et en distribuant la Tsedaka à sa famille présente et aux fidèles réunis près de son véhicule.
Le drame survint alors qu’il se trouvait au Ohel. Vers 17h, l’information parvint au 770, siège mondial du mouvement Loubavitch : quelque chose était arrivé au Rabbi. La nouvelle, encore imprécise, se propagea à la vitesse de l’éclair, provoquant un afflux spontané et massif de fidèles – hommes, femmes et enfants – vers le 770. L’inquiétude gagnait les cœurs tandis que les psaumes s’élevaient dans la ferveur collective.
Le diagnostic tomba peu après : hémorragie cérébrale. Certains se rappelèrent alors que la veille, la distribution des dollars par le Rabbi s’était prolongée jusqu’à 19h30, bien au-delà de l’horaire habituel.
Après approximativement deux heures d’attente angoissée, pendant lesquelles la foule ne cessait de grossir aux abords de la synagogue, une ambulance arriva en marche arrière devant l’entrée du 770. Le service d’ordre avait rapidement aménagé un corridor protégé entre le véhicule et l’entrée du bâtiment. Le Rabbi fut alors transféré en chaise roulante, à l’abri des regards, vêtu de son chapeau et de son Sirtouk traditionnels.
La confusion et l’effroi étaient palpables sur tous les visages, la majorité des personnes présentes ignorant encore la nature exacte de la situation. Pendant ce temps, les plus éminents spécialistes médicaux des États-Unis convergeaient vers Crown Heights pour apporter leur expertise.
À 21h30 précisément, une clinique mobile équipée de matériel de pointe arriva sur place. Les examens, qui durèrent environ vingt minutes, apportèrent un premier soulagement : les fonctions vitales du Rabbi n’avaient pas été compromises par l’accident vasculaire.
Au fil des heures, le 770 ne désemplissait pas. Les fidèles qui rentraient du travail, ainsi que des Chlouhim et résidents des communautés périphériques, s’empressaient de rejoindre le lieu. Un message spécial du Rav Leibel Groner fut diffusé par haut-parleur et relayé instantanément dans le monde entier via le système de radiodiffusion WLCC, devenu la source d’information privilégiée depuis le début de cet événement.
Les soirées suivantes furent marquées par des rassemblements d’étude de la Torah et des danses, comme il sied aux jours d’Adar, rythmées par le chant « Der Rebbe Iz Gezont ». Cette nuit-là, jusqu’au matin du mardi, le 770 resta bondé, accueillant sans discontinuer des fidèles venus de près comme de loin, même après minuit.
Le Rabbi, dans la seconde Si’ha du Likoutei Si’hot volume 6, aborde un concept fondamental dans la pensée hassidique et la philosophie juive : le sens profond des « voyages » (מסעות – massa’ot) du peuple juif, tant physiques que spirituels. À travers une analyse minutieuse du verset final du livre de l’Exode, le Rabbi dévoile des couches de signification qui offrent une perspective transformatrice sur l’histoire juive et notre rapport à l’exil et à la rédemption.
Pour comprendre pleinement cette Si’ha, commençons par son contexte biblique. Le livre de l’Exode (Chemot) se termine par ces mots :
« Car la nuée de l’Éternel était sur le Tabernacle pendant le jour, et un feu y apparaissait la nuit, aux yeux de toute la maison d’Israël, dans tous leurs voyages. »
C’est sur ces derniers mots – « בכל מסעיהם » (be’hol mass’eihem – « dans tous leurs voyages ») – que le Rabbi construit sa réflexion. À première vue, cette conclusion peut sembler anodine, mais selon le principe herméneutique que « tout suit la conclusion » (הכל הולך אחר החיתום – hakol hole’h ahar ha-hitum), ces mots contiennent l’essence même du livre de Chemot entier.
Les étapes deviennent des voyages : l’explication de Rachi
Le point de départ de cette analyse est le commentaire de Rachi sur l’expression « dans tous leurs voyages ». Rachi observe :
« Comme ils repartaient voyager depuis chaque lieu où ils avaient campé, tous leurs lieux de campement sont appelés ‘voyages’. »
Cette explication semble d’abord purement linguistique ou technique : les lieux où le peuple s’arrêtait (מחנות – mahanot, « campements ») sont appelés « voyages » (מסעות – massa’ot) simplement parce que de chaque arrêt, ils reprenaient ensuite leur route.
Mais le Rabbi perçoit ici quelque chose de beaucoup plus profond.
La transformation ontologique : de l’arrêt au mouvement
Dans la tradition hassidique, et particulièrement dans la philosophie de Habad, les concepts d' »arrêt » et de « mouvement » ont des significations métaphysiques profondes :
L' »arrêt » (חניה – hanaya) symbolise la limitation, la fixité, l’attachement à un niveau particulier d’existence ou de conscience.
Le « voyage » (מסע – massa) représente l’élévation, la transformation, le dépassement des limites existantes.
Lorsque Rachi nous dit que même les arrêts sont appelés « voyages », il nous invite à une compréhension révolutionnaire : ce qui apparaît extérieurement comme un arrêt, une pause, voire une régression, est en réalité, intérieurement, un mouvement vers l’avant.
Le peuple juif : fin ou moyen ?
Le Rabbi approfondit cette idée en introduisant un principe philosophique crucial :
« Le peuple juif n’est pas un moyen pour atteindre une autre fin, mais la finalité réside en eux-mêmes. »
Cette affirmation peut sembler abstraite, mais elle a des implications profondes. Dans de nombreuses philosophies, l’être humain est considéré comme un instrument pour réaliser un but extérieur à lui-même – servir Dieu, perfectionner le monde, etc. Le Rabbi affirme ici que, dans la perspective de la Torah, le peuple juif n’est pas simplement un « outil » pour accomplir la volonté divine, mais incarne en lui-même cette finalité.
Qu’est-ce que cela signifie concrètement ? Cela implique que chaque étape de l’existence et de l’histoire juives a une valeur intrinsèque, et non pas seulement instrumentale. L’expérience de l’exil, par exemple, n’est pas simplement un « couloir » menant à la rédemption, mais possède sa propre signification et sa propre sainteté.
La rétroactivité spirituelle
De ce principe découle une idée révolutionnaire :
« Lorsque les Juifs s’élèvent à un niveau supérieur, leur niveau précédent s’élève également. »
Le Rabbi introduit ici un concept que l’on pourrait appeler « rétroactivité spirituelle ». Dans la vision conventionnelle du progrès spirituel, nous laissons simplement derrière nous les étapes antérieures comme des échelles qu’on abandonne après les avoir gravies. Mais le Rabbi suggère quelque chose de beaucoup plus profond : l’élévation future transforme rétroactivement le passé.
Ainsi, lorsque le peuple juif atteint un nouveau niveau d’élévation spirituelle, cette élévation ne laisse pas derrière elle les stades précédents, mais les élève avec elle. L’expérience de l’esclavage en Égypte n’est pas simplement « dépassée » par la libération, mais elle est elle-même transformée et élevée par cette libération.
De Mitsraïm à Metsarim : l’Égypte comme métaphore
Pour approfondir cette compréhension, le Rabbi cite l’Admour Hazaken (Rabbi Shneur Zalman de Liadi), qui offre une interprétation du verset « Voici les voyages des enfants d’Israël qui sont sortis du pays d’Égypte » (אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים).
L’Admour Hazaken se demande pourquoi ce verset parle des « voyages » (au pluriel) par lesquels les Israélites « sont sortis d’Égypte », alors que la sortie d’Égypte proprement dite ne constituait qu’un seul voyage. Sa réponse est profonde :
« Tant qu’ils n’avaient pas atteint le Jourdain près de Jéricho, ils se trouvaient encore en ‘Égypte’ – dans des limitations et des frontières. »
Il y a ici un jeu de mots significatif entre « מצרים » (Mitsraïm – « Égypte ») et « מצרים » (Metsarim – « limitations, étroitesses »). L’Égypte n’est pas seulement un lieu géographique, mais une condition existentielle caractérisée par la limitation et la contrainte.
Dans cette perspective, la sortie d’Égypte n’est pas un événement ponctuel mais un processus continu de libération des diverses formes de limitations – physiques, psychologiques, spirituelles – qui entravent notre pleine expression. Chaque « voyage » des Israélites dans le désert représentait ainsi une nouvelle étape de libération de quelque forme de « Metsarim » (limitation).
La dialectique de l’exil et de la rédemption
Cette compréhension nous amène à une vision révolutionnaire de la relation entre l’exil (גלות – galout) et la rédemption (גאולה – geoula) :
« Intérieurement et de façon cachée, l’exil lui-même est une forme de rédemption. »
Il y a ici une profonde dialectique : l’exil n’est pas simplement l’opposé de la rédemption, mais contient en lui-même, de façon cachée, les semences de cette rédemption. Comme le notent souvent les maîtres hassidiques, les mots hébreux « גלות » (galout – « exil ») et « גאולה » (geoula – « rédemption ») sont composés des mêmes lettres, à l’exception du « א » (alef) présent uniquement dans « גאולה ». Le alef, qui représente l' »Un » divin (אלופו של עולם – Aloufo shel olam), est ce qui transforme l’exil en rédemption – non pas en le remplaçant, mais en révélant ce qui y était déjà contenu de façon latente.
La conclusion et son message profond
La Si’ha atteint son apogée avec l’interprétation du fait que le livre de l’Exode se termine par les mots « dans tous leurs voyages » :
« Après toutes les élévations du peuple juif – la libération d’Égypte, le don de la Torah, et la présence divine dans le Tabernacle – la Torah nous indique que, intérieurement, l’élévation avait déjà commencé lorsqu’ils étaient encore dans l’état de ‘ceux qui venaient en Égypte’. »
C’est ici que la boucle se referme : le livre de l’Exode commence par « Voici les noms des enfants d’Israël qui vinrent en Égypte » (ואלה שמות בני ישראל הבאים מצרימה) et se termine par « dans tous leurs voyages ». Le message est que même lorsque les enfants d’Israël « venaient en Égypte » – dans ce qui semblait être une descente dans l’obscurité de l’exil – cette descente elle-même était déjà, intérieurement, le début de leur élévation.
Applications à notre vie contemporaine
Cette compréhension a des implications profondes pour notre relation à notre propre histoire et à nos défis contemporains :
La valeur du présent : Chaque moment de notre vie, même ceux qui semblent être des « arrêts » ou des périodes de stagnation, ont une valeur intrinsèque et contribuent à notre voyage spirituel.
La réinterprétation des difficultés : Les moments difficiles de notre vie ne sont pas simplement des obstacles à surmonter, mais contiennent en eux-mêmes des étincelles de rédemption et de croissance.
L’unité de l’histoire juive : Toutes les périodes de l’histoire juive – même les plus sombres – sont des parties intégrales d’un seul « voyage » vers la rédemption finale.
L’espoir dans l’exil : Même dans les moments où nous nous sentons les plus éloignés de notre destination spirituelle, nous sommes déjà, d’une certaine façon, en train de voyager vers elle.
Conclusion : La transformation du regard
Cette Si’ha nous invite à une transformation radicale de notre regard sur notre propre existence et sur l’histoire juive. Elle nous enseigne à voir le mouvement dans l’immobilité apparente, la lumière dans l’obscurité, la rédemption dans l’exil.
En comprenant que même nos « arrêts » sont des « voyages », nous apprenons à reconnaître la valeur de chaque étape de notre parcours et à percevoir la présence divine même dans les lieux où elle semble la plus cachée.
Comme le Rabbi l’enseigne ailleurs, la véritable rédemption n’est pas seulement un événement futur, mais une façon de percevoir la réalité présente – en voyant comment, même dans l’exil, nous sommes déjà, d’une certaine manière, en train d’être rachetés.
Etude sur texte de la Si’ha
א. « בו יצאו ישראל מאפילה לאורה » A. « Où les enfants d’Israël sont sortis des ténèbres à la lumière »
סיומו וחותמו של ספר שמות הוא « בכל מסעיהם ». וכיון שתכנו של הספר הוא, כנאמר במדרש, « שבו יצאו ישראל מאפילה לאורה », מובן שענין זה מתבטא בעיקר במלים « בכל מסעיהם », כי « הכל הולך אחר החיתום ».
La conclusion et le sceau du livre de l’Exode est « dans tous leurs voyages ». Et puisque le contenu du livre est, comme le dit le Midrash, « où les enfants d’Israël sont sortis des ténèbres à la lumière », on comprend que ce sujet s’exprime principalement dans les mots « dans tous leurs voyages », car « tout suit la conclusion ».
יש להבין: מהו הקשר בין « בכל מסעיהם » לבין היציאה מאפילה לאורה?
Il convient de comprendre : quel est le lien entre « dans tous leurs voyages » et la sortie des ténèbres à la lumière ?
כן יש להבין את הנאמר במדרש שהוזכר לעיל: בתחילת הספר אין מסופר על יציאת בני ישראל מהגלות, אלא להיפך: « הבאים מצרימה », על ירידת בני ישראל לגלות. כיצד אפוא מגדיר המדרש את הספר כולו כספר שתכנו הוא « שבו יצאו ישראל מאפילה לאורה »?
De même, il faut comprendre ce qui est dit dans le Midrash mentionné précédemment : au début du livre, on ne raconte pas la sortie des enfants d’Israël de l’exil, mais au contraire : « Ceux qui viennent en Égypte », sur la descente des enfants d’Israël en exil. Comment donc le Midrash définit-il tout le livre comme un livre dont le contenu est « où les enfants d’Israël sont sortis des ténèbres à la lumière » ?
ב. « מסעיהם » – חניות עם כל המעלות B. « Leurs voyages » – des campements avec toutes les qualités
כדי להבין זאת יש להקדים ולהסביר את המשמעות הפשוטה של « בכל מסעיהם », כאשר כוונת המלה « מסעיהם » כאן אינה נסיעותיהם, אלא המקומות שבהם חנו, חניותיהם, והסבר הביטוי « מסעיהם » הוא כפירוש רש »י: « לפי שממקום החניה חזרו ונסעו, לכך נקראו כולן מסעות ».
Pour comprendre cela, il faut d’abord expliquer le sens simple de « dans tous leurs voyages », où le mot « leurs voyages » ici ne désigne pas leurs déplacements, mais les lieux où ils ont campé, leurs campements, et l’explication de l’expression « leurs voyages » est selon l’interprétation de Rachi : « parce que depuis le lieu du campement ils sont repartis et ont voyagé, c’est pourquoi tous sont appelés voyages ».
בכך אין מובן: על החניות שבמדבר אומרת הגמרא « כיון דכתיב ‘על פי ה’ יחנו ועל פי ה’ יסעו’, כמאן דקביע להו דמי » (=הן נחשבות כמקום של קבע). ואם כך, מדוע מכנה התורה את מקומות החניה בשם « מסעות », על שם ש »ממקום החניה חזרו ונסעו », כאשר חנייתם היתה באופן של « קבע »?
Cela n’est pas clair : concernant les campements dans le désert, la Guemara dit « puisqu’il est écrit ‘sur l’ordre de l’Éternel ils campent et sur l’ordre de l’Éternel ils partent’, c’est comme s’ils étaient fixés de manière permanente ». Si c’est le cas, pourquoi la Torah appelle-t-elle les lieux de campement du nom de « voyages », au motif que « depuis le lieu du campement ils sont repartis et ont voyagé », alors que leur campement était d’une nature « permanente » ?
הכרחי לומר, שהתורה מכנה את החניות בשם « מסעות », לא מפני שהיה חסרון כלשהו בחניות אלו, עקב היותן זמניות וכדומה, אלא להיפך, משום שכל חניה היוותה הכנה ל »מסע » שלאחריה, ולכן כללו החניות בתוכן גם את המעלה של ה »מסעות », בנוסף למעלה של חניה, שהיא באופן של « קבע ».
Il est nécessaire de dire que la Torah appelle les campements du nom de « voyages », non pas parce qu’il y avait un manque quelconque dans ces campements, du fait qu’ils étaient temporaires ou similaires, mais au contraire, parce que chaque campement constituait une préparation pour le « voyage » qui le suivait, et donc les campements incluaient en eux aussi la qualité des « voyages », en plus de la qualité du campement, qui est de nature « permanente ».
ג. כל דרגה היא המטרה C. Chaque niveau est l’objectif
ההסבר לכך הוא: כבר הוסבר פעמים רבות, שיהודים אינם אמצעי להשגת מטרה אחרת, אלא התכלית היא בהם עצמם, בשונה מהבריאה כולה, אשר היא עצמה אינה המטרה, אלא היא נוצרה « בשביל ישראל ובשביל התורה ».
L’explication à cela est : Il a déjà été expliqué plusieurs fois que les Juifs ne sont pas un moyen pour atteindre un autre objectif, mais que la finalité est en eux-mêmes, contrairement à toute la création, qui n’est pas elle-même l’objectif, mais a été créée « pour Israël et pour la Torah ».
מובן, שכך הוא גם לגבי העליות שבני ישראל עולים, כנאמר « ילכו מחיל אל חיל », כלומר: אמנם, כל דרגה היא הכנה לדרגה נעלית יותר, שיהודי יגיע אליה אחר כך, אך זאת, לא באופן שהדרגה הנמוכה יותר רק משרתת מטרה אחרת, אלא זוהי תכלית שלה:
On comprend que c’est aussi le cas concernant les élévations que les enfants d’Israël accomplissent, comme il est dit « ils vont de force en force », c’est-à-dire : certes, chaque niveau est une préparation pour un niveau plus élevé, auquel le Juif parviendra ensuite, mais cela, non pas de façon que le niveau inférieur serve uniquement un autre but, mais c’est sa propre finalité :
הבירור והזיכוך שפועלים ישראל בעולם, על ידי ניצול עניני העולם « לשם שמים », ואף על ידי הפיכת הדברים הגשמיים עצמם למצווה, הוא רק מכאן ולהבא. העולם כולו אכן נברא מלכתחילה רק כדי שישראל יהפכוהו לדירה לה’ יתברך, אך כיון שהעולם הוא רק אמצעי, כדלעיל, יוצא מכך, שהמצב והתקופה שבהם היה הדבר הגשמי לפני הבירור, מהווה הכנה בלבד לבירור, הכנה לדבר אחר.
La purification et le raffinement que les enfants d’Israël accomplissent dans le monde, en utilisant les aspects du monde « pour le nom du Ciel », et même en transformant les choses matérielles elles-mêmes en Mitsvot, ne se réalisent que désormais et à l’avenir. Le monde entier a effectivement été créé dès le début uniquement pour qu’Israël le transforme en une demeure pour l’Éternel, mais puisque le monde n’est qu’un moyen, comme mentionné précédemment, il en résulte que l’état et la période où l’objet matériel existait avant sa purification ne constituent qu’une préparation à la purification, une préparation à autre chose.
לעומת זאת בני ישראל, כיון שהם עצמם המטרה, הרי על ידי עלייתם « מחיל אל חיל », כאשר הדרגה הנמוכה מובילה לגבוהה יותר, מתממשת התכלית שלהם עצמם, כלומר, שהמצב הקודם עצמו מתעלה לדרגה הגבוהה יותר.
En revanche, les enfants d’Israël, puisqu’ils sont eux-mêmes l’objectif, par leur élévation « de force en force », lorsque le niveau inférieur conduit au niveau supérieur, leur propre finalité se réalise, c’est-à-dire que l’état précédent lui-même s’élève au niveau supérieur.
ד. החניות הן המסעות D. Les campements sont les voyages
זהו ההסבר לכך, שמקומות החניה של ישראל אינם כוללים רק את מעלתם העצמית, אלא גם את המעלה של ה »מסעות », כי על ידי כך ש »ממקום החניה חזרו ונסעו », הן עצמן התעלו לדרגת ה »מסעות ».
C’est l’explication au fait que les lieux de campement d’Israël ne comprennent pas seulement leur propre valeur, mais aussi la valeur des « voyages », car par le fait que « du lieu du campement ils sont repartis et ont voyagé », ils se sont eux-mêmes élevés au niveau des « voyages ».
ה. כל מסע – יציאה ממצרים E. Chaque voyage – une sortie d’Égypte
על הפסוק « אלה מסעי בני ישראל אשר יצאו מארץ מצרים », מבאר אדמו »ר הזקן, שהמלה « מסעי » היא בלשון רבים, שמשמעותה, שבכל אחד מ־מ »ב המסעות הם « יצאו מארץ מצרים », למרות שבגשמיות הם יצאו ממצרים מיד במסע הראשון, מרעמסס לסוכות – מפני שכל עוד לא הגיעו לירדן יריחו, עדיין היו בני ישראל בדרגה של « מצרים », מלשון מיצר וגבול, ובכל אחד מהמסעות היתה « יציאת מצרים ».
Sur le verset « Voici les voyages des enfants d’Israël qui sont sortis du pays d’Égypte », l’Admour Hazaken explique que le mot « voyages » est au pluriel, ce qui signifie que dans chacun des 42 voyages, ils « sont sortis du pays d’Égypte », bien que matériellement ils soient sortis d’Égypte immédiatement lors du premier voyage, de Ramsès à Souccot – parce que tant qu’ils n’étaient pas arrivés au Jourdain de Jéricho, les enfants d’Israël étaient encore au niveau de « l’Égypte », terme qui évoque l’étroitesse et la limitation, et dans chacun des voyages il y avait une « sortie d’Égypte ».
מכך מובן שההבדל בין « מסעות » לבין « חניות » דומה להבדל שבין גלות מצרים לבין יציאת מצרים:
De cela, on comprend que la différence entre « voyages » et « campements » est similaire à la différence entre l’exil d’Égypte et la sortie d’Égypte :
בזמן הנסיעות, שקירבו אותם, גם מבחינת המקום, לירדן יריחו, הם היו בתהליך של יציאה מ »מצרים » – גאולה. ובזמן החניות, כאשר התעכבו במקום אחד, ולא הלכו לכיוון ירדן יריחו, היה מצב של (זמנית) התמנעות מהיציאה ממצרים – ולכן מראה הדבר על גלות.
Pendant les déplacements, qui les rapprochaient, également du point de vue géographique, du Jourdain de Jéricho, ils étaient dans un processus de sortie de « l’Égypte » – la rédemption. Et pendant les campements, lorsqu’ils s’attardaient en un seul endroit et n’allaient pas en direction du Jourdain de Jéricho, c’était un état de suspension (temporaire) de la sortie d’Égypte – et donc cela indique un état d’exil.
ו. ענין הגאולה קיים בגלות עצמה F. L’aspect de la rédemption existe dans l’exil lui-même
מכך מובן, שכאשר התורה מגדירה את ה »חניות » בשם « מסעיהם », היא רומזת לכך, שהגאולה הקיימת גם בזמן החניה – אינה רק בכך שבכל רגע מתקרבים יותר לירדן יריחו, לגאולה וליציאה מן המדבר, אלא מצד החניה – הגלות – עצמה.
De cela, on comprend que lorsque la Torah définit les « campements » par le nom de « leurs voyages », elle fait allusion au fait que la rédemption qui existe aussi au temps du campement – n’est pas seulement dans le fait qu’à chaque instant on se rapproche davantage du Jourdain de Jéricho, de la rédemption et de la sortie du désert, mais du point de vue du campement – l’exil – lui-même.
מכיון שהתכלית של « גלינו מארצנו » היא למען הגילויים הנעלים שיתגלו בגאולה העתידה, שאי אפשר להשיגם באופן אחר, הרי למרות שלגבי הגלות עצמה ברור שזוהי רק הכנה לגאולה, כדבר המהווה הכנה לענין אחר, הרי – לגבי ישראל הרי ה »גלינו » עצמה היא בפנימיות ובהעלם ענין של גאולה, כדלעיל בסעיף ד’.
Puisque la finalité de « nous avons été exilés de notre terre » est pour les révélations sublimes qui se dévoileront dans la rédemption future, qu’il est impossible d’obtenir d’une autre manière, bien que concernant l’exil lui-même il soit clair que ce n’est qu’une préparation à la rédemption, comme une chose qui constitue une préparation pour autre chose, en ce qui concerne Israël, le « nous avons été exilés » lui-même est intérieurement et potentiellement un aspect de rédemption, comme expliqué précédemment dans la section D.
ז. ההתעלות כבר התחילה בזמן הירידה למצרים G. L’élévation a déjà commencé au moment de la descente en Égypte
לפי האמור לעיל יובן מדוע המלים « בכל מסעיהם » הן החותם והסיכום של ספר « ואלה שמות בני ישראל » – המופיע לאחר ספר בראשית, שבו מסופר על האבות:
Selon ce qui a été dit précédemment, on comprendra pourquoi les mots « dans tous leurs voyages » sont le sceau et la conclusion du livre « Et voici les noms des enfants d’Israël » – qui apparaît après le livre de la Genèse, où l’on raconte au sujet des patriarches :
האבות היו מעל לעולם (מלשון העלם), וכיון שהתכלית היא דירה לה’ בתחתונים, לכן « מעשה אבות » הוא רק « ריחות » ו »סימן » לבנים, שדווקא הם, הבנים, מימשו תכלית זו.
Les patriarches étaient au-dessus du monde (terme qui évoque le voilement), et puisque l’objectif est une demeure pour Dieu dans les mondes inférieurs, « les actions des patriarches » ne sont que des « parfums » et un « signe » pour les enfants, qui sont précisément ceux qui ont réalisé cet objectif.
וזהו המשך המאורעות המסופרים בספר שמות:
Et c’est la suite des événements racontés dans le livre de l’Exode :
בתחילת הספר מסופר על ירידה למטה: על בואם של « בני ישראל » למצרים ועל חושך הגלות. ולאחר מכן מסופר על המשכת אלקות למטה על ידי יציאת מצרים, ואחר כך – על ידי מתן תורה, ואחר כך – על ידי הקמת המשכן.
Au début du livre, on raconte une descente vers le bas : sur la venue des « enfants d’Israël » en Égypte et sur les ténèbres de l’exil. Et ensuite on raconte l’extension de la divinité vers le bas par la sortie d’Égypte, puis – par le don de la Torah, puis – par la construction du Tabernacle.
ולאחר שהתורה מספרת על המעלה הנעלית ביותר – « וכבוד ה’ מלא את המשכן », היא מדגישה מיד במלים « בכל מסעיהם », שגם « מקום חנייתם » נקרא « מסע », שהתעלות זו כבר התחילה בפנימיותה בתקופה של « הבאים מצרימה », כי גם התוכן שלהם הוא « שבו יצאו מאפילה לאורה ».
Et après que la Torah raconte sur la qualité la plus élevée – « et la gloire de Dieu remplit le Tabernacle », elle souligne immédiatement dans les mots « dans tous leurs voyages », que même « leur lieu de campement » est appelé « voyage », que cette élévation a déjà commencé dans son intériorité pendant la période des « venus en Égypte », car leur contenu aussi est « où ils sont sortis des ténèbres à la lumière ».
(משיחת ש »פ פקודי תש »ל. ועוד.)
(D’après une Si’ha du Chabbat Pekoudei 5730 [1970]. Et autres.)
À l’occasion de l’anniversaire de la Rebbetzin Haya Mouchka, Esther Sternberg, directrice de la Shabbos Candle Campaign et résidente de Crown Heights, partage ses souvenirs précieux sur cette femme d’exception. Ayant grandi dans l’entourage du Rabbi et de la Rebbetzin, elle nous offre un regard unique sur la Rebbetzin que si peu ont eu la chance de rencontrer. Un témoignage rare qui lève le voile sur l’héritage spirituel d’une femme qui a transformé des vies dans la discrétion.
Esther Sternberg a eu la grande chance de naître et de grandir à Crown Heights. Son père, le Rav Shneur Zalman Gourary, était proche du cinquième Rabbi de Loubavitch, Rabbi Chalom Dovber, ainsi que du Rabbi précédent, Rabbi Yossef Itshak Schneersohn, dès le moment où il est devenu Rabbi en 1920. Il entretenait également des liens étroits avec le Rabbi Menahem Mendel Schneerson dès son accession à cette fonction en 1951.
De la timidité au leadership
Fille d’une famille hassidique de septième génération, Esther Sternberg se décrit comme une enfant extrêmement timide et insécure. « C’est difficile de m’imaginer ainsi maintenant, » confie-t-elle, « mais je veux montrer à quel point le Rabbi a complètement transformé ma vie. »
Issue d’une lignée de fidèles Chabad remontant au premier Rabbi de Loubavitch, Esther grandissait dans un foyer où tout tournait autour des enseignements et des souhaits du Rabbi. Pourtant, malgré cet environnement stimulant, elle souffrait d’un manque de confiance en elle, se sentant toujours dans l’ombre de son frère aîné qu’elle considérait comme brillant.
À 16 ans et demi, après avoir obtenu son diplôme d’études secondaires plus tôt que prévu, son père organisa pour elle un voyage d’études en Israël. Avant son départ, lors d’une audience avec le Rabbi pour recevoir sa bénédiction, celui-ci lui demanda de modifier son itinéraire pour passer par la France. « Je veux que vous soyez mon émissaire à l’école de Brunoy, près de Paris, » lui dit-il, la chargeant de partager l’expérience de la communauté new-yorkaise avec les filles là-bas.
Cette demande semblait insurmontable pour la jeune fille timide. Comment pourrait-elle, avec son hébreu limité, communiquer avec des filles qui parlaient français et hébreu avec l’accent israélien ? Comment pourrait-elle représenter le Rabbi et parler devant des groupes, elle qui était si réservée ? Pourtant, le fait que le Rabbi l’ait choisie personnellement lui donna le courage d’accepter cette mission.
À son arrivée en France, elle fut accueillie par plus de 200 filles avec tant d’enthousiasme qu’elle fut submergée. « Je devais parler en hébreu, une langue que je maîtrisais à peine, » se souvient-elle. « Je me suis cassé les dents pour le parler, mais elles me comprenaient malgré toutes mes erreurs. » Les nuits entières passées à discuter avec ces jeunes filles avides d’en savoir plus sur la communauté du Rabbi améliorèrent rapidement son hébreu et, plus important encore, transformèrent sa personnalité.
« En étant l’émissaire du Rabbi et en passant du temps avec ces filles qui me voyaient comme quelqu’un d’important, j’ai perdu ma peur et mon insécurité. » Cette première mission fut le catalyseur d’une métamorphose profonde. La jeune fille timide commençait à se muer en une femme confiante, capable d’inspirer et de diriger les autres.
À son retour, le Rabbi continua de lui témoigner une confiance particulière, l’invitant personnellement à des événements généralement réservés aux hommes. Lors d’une distribution de gâteau au miel avant Yom Kippour, traditionnellement réservée aux chefs de famille masculins, le Rabbi insista pour qu’Esther vienne elle-même recevoir sa part. « J’ai dit que vous devriez venir vous-même, » lui dit-il avec un sourire chaleureux.
Ce geste de reconnaissance l’éleva à un statut différent et la motiva profondément. Elle commença à prendre l’initiative, organisant des groupes pour réaliser les missions suggérées par le Rabbi lors de ses discours publics. Si le Rabbi mentionnait l’importance d’aider les autres à allumer les bougies de Hanoukka, Esther mobilisait immédiatement des volontaires, insistant : « Nous devons le faire, le Rabbi le souhaite. »
Après son mariage, elle assuma immédiatement un rôle de leadership dans l’organisation des femmes, malgré son jeune âge. Le groupe était très diversifié, mais Esther, désormais animée par une confiance inébranlable, le dirigeait avec une vision claire, toujours guidée par les enseignements du Rabbi. Cette transformation radicale – de la timidité extrême au leadership affirmé – témoigne de l’influence profonde que le Rabbi pouvait avoir sur ceux qui l’entouraient, reconnaissant et cultivant des potentiels que les individus eux-mêmes ne soupçonnaient pas.
Une relation privilégiée avec la Rebbetzin
La famille d’Esther entretenait des liens étroits avec celle du Rabbi depuis des générations. « La Rebbetzin connaissait mon père depuis son enfance en Russie, » explique-t-elle. Cette proximité historique remontait à l’époque où le cinquième Rabbi vivait à Rostov, en Russie, où le père d’Esther avait grandi. Par ailleurs, la mère de son père était une amie proche de l’épouse du cinquième Rabbi, créant ainsi des liens familiaux qui transcendaient les simples relations communautaires.
Un cousin au premier degré du père d’Esther était même marié à la sœur aînée de la Rebbetzin, renforçant encore ces connections. À l’époque en Russie, de tels liens matrimoniaux créaient une sorte de cousinage étendu, rapprochant les familles comme si elles partageaient effectivement du sang.
Grâce à ces relations historiques, la Rebbetzin s’intéressait toujours vivement à la famille d’Esther, demandant régulièrement des nouvelles des enfants et de leurs activités. Elle portait une attention particulière à Esther, fille unique avec deux frères, sachant à quel point son père était fier d’elle.
Un épisode particulièrement marquant fut lorsque la Rebbetzin la choisit pour perpétuer certaines traditions matrimoniales de la famille du Rabbi. Alors qu’Esther se préparait à se marier, la Rebbetzin contacta ses parents, exprimant son souhait de lui transmettre certaines coutumes qu’elle avait elle-même observées et qui venaient des foyers des Rebbes précédents.
« Elle nous a convoqués, mes parents et moi, pour une réunion où elle m’a expliqué ces traditions, » raconte Esther. Le lendemain, dans un geste d’une intimité rare, la Rebbetzin invita la jeune fille seule chez elle pour lui montrer son album de mariage. « Je me souviens d’avoir été seule avec elle dans sa maison. J’étais tellement impressionnée d’être dans la maison du Rabbi sans mes parents. Mais elle était si gracieuse et si douce. »
La Rebbetzin lui montra ses trois robes de mariage différentes qu’elle avait portées lors de différentes parties de son mariage en Pologne : une robe en dentelle bleu clair pour la réception initiale, une en dentelle argentée pour la réception après la cérémonie, et une troisième en dentelle beige profond pour le repas qui commençait à minuit dans un grand hôtel du centre-ville. Elle expliqua également que son père ne lui avait pas permis de porter une robe blanche, car à cette époque, c’était une couleur portée par les non-juifs pour les mariages.
Puis, regardant Esther avec attention, la Rebbetzin fit une suggestion qui allait devenir une tradition familiale : « Je pense que vous seriez magnifique en rose glacé. » C’est ainsi qu’Esther se maria en rose, une couleur inhabituelle pour une mariée, mais qui créa une tradition que ses quatre filles poursuivirent également.
Lorsqu’on lui demande pourquoi elle pense avoir été choisie pour cet honneur parmi toutes les jeunes filles de Crown Heights, Esther répond humblement : « Je n’ai pas de réponse. Peut-être cherchait-elle une famille qui voudrait maintenir ces traditions, et elle savait que mon père le ferait. Si elle demandait quelque chose, nous le ferions. Nous l’avons fait, et nous continuons à le faire, et nos enfants suivent, et nos petits-enfants suivent. »
Cette transmission des traditions, ce lien spécial entre la Rebbetzin et Esther illustre comment, dans un monde en constante évolution, certaines coutumes et valeurs peuvent être préservées grâce à des relations personnelles significatives et à un choix délibéré de perpétuer un héritage culturel et spirituel.
Leçons de discrétion et d’humilité
La Rebbetzin était connue pour son extraordinaire humilité. « Elle était une femme qui ne voulait pas d’attention, » souligne Esther. « Elle était très simple dans sa propre vie et ne voulait pas d’adulation. C’est pourquoi si peu de gens l’ont jamais rencontrée. »
Bien qu’elle fût consciente de l’immense respect dont elle faisait l’objet en tant qu’épouse du Rabbi, figure centrale de la communauté Chabad mondiale, la Rebbetzin Haya Mouchka fuyait délibérément les projecteurs. Elle préférait rester chez elle ou se tenir dans les coulisses lors des événements, évitant d’être vue pour ne pas attirer l’attention et les hommages qu’elle savait qu’on lui rendrait.
« Elle savait que nous aurions fait n’importe quoi pour elle, nous nous serions agenouillés pour cirer ses chaussures, et pourtant elle n’aurait jamais voulu rien de tout cela, » explique Esther. Cette humilité authentique n’était pas feinte ou calculée, mais reflétait une profonde conviction que le service aux autres et le soutien à la mission de son mari étaient bien plus importants que toute reconnaissance personnelle.
Une anecdote révélatrice concerne un médecin de Floride, le Dr Schuster, qui apporta un panier de fruits exotiques en cadeau. Ce chirurgien plasticien, passionné par son jardin de fruits rares, était connu du Rabbi qui lui donnait toujours un dollar supplémentaire pour son jardin lors des distributions dominicales. Souhaitant exprimer sa gratitude, il décida d’apporter des fruits de son jardin au couple.
Lorsqu’il sonna à la porte, la Rebbetzin lui ouvrit et se présenta simplement comme « la femme de ménage. » Loin d’être offensée qu’il puisse la confondre avec le personnel de maison, elle saisit cette opportunité pour le mettre à l’aise. Elle l’invita à entrer et passa un long moment à discuter avec lui, lui posant des questions sur sa famille et écoutant attentivement sa suggestion d’inviter le couple en Floride, où ils pourraient profiter de la tranquillité de sa propriété entourée d’arbres.
Ce n’est qu’après son départ, lorsqu’il demanda à un voisin où ils avaient trouvé « une femme de ménage si charmante, » qu’il apprit la véritable identité de son hôtesse. Le hassid lui expliqua alors avec un sourire : « Oui, elle entretient la maison du Rabbi, elle est la femme de ménage. » La Rebbetzin avait délibérément choisi de ne pas révéler qui elle était, sachant que cela aurait intimidé son visiteur et l’aurait empêché de s’exprimer librement.
Cette approche réfléchie caractérisait également sa façon de rencontrer les futurs gendres d’Esther. Avant de recevoir chacun d’eux pour une bénédiction de mariage, la Rebbetzin demandait toujours un délai de deux semaines. Esther ne comprenait pas pourquoi jusqu’à ce qu’elle réalise que ce temps permettait à la Rebbetzin de se renseigner sur le jeune homme et sa famille.
« Elle s’adressait d’abord au marié parce qu’elle voulait le mettre à l’aise, » explique Esther. « Pour mon premier gendre, elle a immédiatement commencé à parler de son grand-père, disant ‘Je connaissais le père de votre grand-père.’ Elle avait fait des recherches pour pouvoir entamer une conversation qui le mettrait en confiance. » Une fois le jeune homme détendu, la Rebbetzin pouvait alors les inclure tous dans la conversation, partageant thé, gâteaux et fruits dans une atmosphère conviviale.
Cette capacité à anticiper l’inconfort des autres et à prendre des mesures discrètes pour les mettre à l’aise révèle une intelligence émotionnelle et une considération pour autrui qui dépassent largement les simples conventions sociales. La Rebbetzin ne se contentait pas d’être humble ; elle utilisait activement sa position pour faciliter les interactions, préférant toujours l’authenticité des relations à la reconnaissance de son statut.
L’appel inattendu
Un dimanche matin, environ 20 minutes après 8 heures, la Rebbetzin appela Esther Sternberg avec une requête inhabituelle : « Je suis vraiment désolée de vous déranger. Je dois faire quelque chose qui va complètement à l’encontre de ma nature, mais je n’ai pas le choix. » L’infirmière qui devait venir s’occuper d’elle ne s’était pas présentée, et bien qu’elle puisse se débrouiller seule avec son déambulateur, son mari, le Rabbi, refusait de la laisser pour aller à son bureau. « Je ne peux pas accepter qu’il reste ici à cause de moi. Sa place est dans son bureau, il a des responsabilités envers les autres, » expliqua-t-elle, révélant ainsi la profondeur de leur dévouement mutuel.
Cette situation, en apparence anodine, illustre parfaitement la dynamique du couple : d’un côté, le Rabbi, leader spirituel de milliers de personnes, prêt à mettre de côté ses responsabilités communautaires pour prendre soin de son épouse ; de l’autre, la Rebbetzin, si consciente de l’importance de la mission de son mari qu’elle préférait solliciter de l’aide extérieure plutôt que de le « retenir » à la maison. Cette anecdote révèle la considération profonde qu’ils avaient l’un pour l’autre, chacun plaçant le bien-être et les responsabilités de l’autre avant les siennes.
Face à ce dilemme, Esther parvint à trouver une infirmière en lui envoyant une limousine, permettant ainsi au Rabbi de rejoindre son bureau au 770 Eastern Parkway, siège mondial du mouvement Chabad-Loubavitch, où tant de personnes attendaient ses conseils et sa direction spirituelle.
L’abnégation dans la maladie
Lorsqu’elle développa un grave problème à l’œil nécessitant une intervention médicale, la Rebbetzin confia au père d’Esther, qui était chargé de s’occuper de ses besoins médicaux, une exigence inattendue : « Je ne veux pas que mon mari sache que je souffre. »
Cette demande plaçait le père d’Esther dans une position impossible. D’un côté, la Rebbetzin refusait catégoriquement d’inquiéter son mari avec ses problèmes de santé, préférant souffrir en silence plutôt que de lui causer du souci. De l’autre, il se trouvait face à une décision médicale cruciale – choisir entre deux procédures chirurgicales pour l’œil, chacune comportant ses propres risques.
« Mais Rebbetzin, » plaida-t-il, « tout le monde dans le monde vient demander à votre mari les meilleurs conseils sur ce qu’ils devraient faire, et ils écoutent ses conseils. Ne pensez-vous pas que nous devrions obtenir les meilleurs conseils ? » La Rebbetzin resta inflexible : « Je ne veux pas qu’il sache que je souffre. »
Face à cette impasse – incapable de prendre une telle décision sans consulter le Rabbi, mais ne pouvant trahir la confiance de la Rebbetzin – le père d’Esther rentra chez lui profondément troublé. Après une longue réflexion, il prit une décision. Se vêtant formellement comme le ferait un hassid pour écrire au Rabbi, il rédigea une lettre expliquant son dilemme : « Rabbi, j’ai un problème que je ne sais pas comment résoudre. Votre femme a un problème avec son œil et elle ne veut pas que vous le sachiez. Elle veut que je décide quel traitement faire, et je ne peux rien faire sans votre conseil. S’il vous plaît, dites-moi quoi faire. »
La réponse du Rabbi fut aussi rapide que discrète : elle n’avait pas besoin de savoir que le Rabbi était impliqué. Le père d’Esther devait simplement décrire les deux procédures, et le Rabbi indiquerait laquelle choisir. C’est ainsi que fut prise la décision médicale, sans que la Rebbetzin ne sache jamais que son mari avait été consulté. Par une heureuse coïncidence, la procédure choisie ne nécessitait même pas de bandage, permettant à la Rebbetzin de rentrer chez elle sans aucun signe visible de son intervention.
Cette histoire extraordinaire de double protection – chacun des époux cherchant à épargner à l’autre tout souci ou souffrance – illustre une dimension de l’amour conjugal rarement mise en lumière : non pas seulement le dévouement l’un envers l’autre, mais la volonté d’assumer seul sa propre souffrance pour préserver l’autre.
Un autre épisode révélateur survint lorsque la Rebbetzin se cassa la hanche en 1983. En raison d’autres conditions médicales, elle ne pouvait subir de remplacement de la hanche et devait endurer une guérison naturelle qui prendrait environ deux ans. Pendant son hospitalisation, elle fit une demande qui stupéfia son infirmière.
Alors que le Rabbi devait lui rendre visite tard dans la soirée, la Rebbetzin, malgré d’intenses douleurs, demanda : « Pourriez-vous trouver quelqu’un qui a du maquillage ? Je pense que je suis très pâle et je ne veux pas que mon mari voie à quel point je suis pâle. Pourriez-vous me maquiller et me mettre du rouge à lèvres pour que j’aie l’air mieux ? Je ne veux pas que mon mari me voie souffrir. »
L’infirmière, émue aux larmes, confia à Esther : « Je n’ai jamais rien vu de pareil. Habituellement, quand un visiteur arrive, le patient se met à pleurer : ‘Oh, j’ai tellement mal, c’est si difficile’, et cette femme veut faire semblant d’être dans un spa. » Cette abnégation totale – se préoccuper de l’apparence qu’elle offrirait à son mari alors qu’elle souffrait intensément – témoigne d’une force de caractère et d’un amour transcendant les considérations personnelles.
Ces histoires illustrent comment, dans l’intimité de la maladie, la Rebbetzin maintenait les mêmes valeurs d’abnégation et de considération pour les autres qui caractérisaient sa vie publique. Sa souffrance personnelle n’était jamais une excuse pour relâcher ses standards élevés de comportement ou pour solliciter l’attention. Au contraire, c’était dans ces moments de vulnérabilité que sa grandeur d’âme se manifestait le plus clairement.
Des actes de charité dans l’ombre
« Elle avait cette petite organisation secrète, » raconte Esther. « Quand elle entendait qu’une famille avait perdu son emploi ou un appartement, elle appelait des personnes proches pour trouver de l’aide, sans jamais révéler son implication. »
La charité de la Rebbetzin n’était pas seulement anonyme – elle était délibérément dissimulée, y compris aux bénéficiaires eux-mêmes. Elle ne voulait pas que les personnes recevant de l’aide sachent que l’initiative venait d’elle. Cette forme de charité, que la tradition juive considère comme particulièrement méritoire, reflète une préoccupation authentique pour le bien-être d’autrui sans aucune attente de reconnaissance ou de gratitude.
Son réseau informel d’entraide fonctionnait grâce à des intermédiaires de confiance qui pouvaient identifier des besoins spécifiques et y répondre discrètement. Si elle apprenait qu’un homme avait perdu son emploi de comptable, elle contactait ses connaissances pour voir si quelqu’un pouvait lui offrir un poste, tout en veillant à ce que sa participation reste invisible. Cette approche préservait la dignité des bénéficiaires tout en répondant efficacement à leurs besoins concrets.
Le père d’Esther lui raconta également un épisode remontant à la jeunesse de la Rebbetzin, illustrant que cette disposition à aider discrètement était profondément ancrée dans sa personnalité. Lorsqu’elle était une jeune fille vivant à Rostov pendant une période de famine après la Révolution russe, elle avait appris qu’une yeshiva voisine manquait cruellement de nourriture. Bien que ce ne fût pas une institution Chabad, elle commença à y apporter secrètement de la nourriture.
« Ils ne savaient jamais qui apportait cette nourriture, » explique Esther, « mais elle se sentait mal qu’ils n’aient pas assez à manger. » Cet acte de générosité interconfessionnelle, à une époque où les tensions et les privations auraient pu justifier de se concentrer uniquement sur sa propre communauté, témoigne d’une compassion universelle qui dépassait les clivages habituels.
La discrétion avec laquelle la Rebbetzin pratiquait la charité n’était pas simplement une préférence personnelle pour l’anonymat, mais reflétait une compréhension profonde de la dignité humaine. Elle savait que recevoir de l’aide peut être humiliant, et que cette humiliation est amplifiée lorsque le donateur est une personnalité éminente. En effaçant sa participation, elle permettait aux bénéficiaires de recevoir l’aide nécessaire sans le poids psychologique d’une dette envers « la femme du Rabbi. »
Cette approche de la charité, motivée par une authentique préoccupation pour le bien-être matériel et émotionnel des autres, représente un modèle de générosité qui transcende la simple philanthropie. Il ne s’agit pas seulement de donner, mais de donner d’une manière qui préserve et renforce l’intégrité du bénéficiaire – un principe que la Rebbetzin mettait en pratique dans chacune de ses interactions.
L’héritage spirituel
Après le décès de la Rebbetzin le 22 Shevat 5748 (10 février 1988), le Rabbi parla souvent de sa grandeur et demanda aux fidèles de l’imiter. « Si nous ne l’avions pas déjà su, le Rabbi nous a dit à quel point elle était grande, » note Esther. « Il nous a demandé que nous fassions des choses en son mérite et nous a dit que les vivants devraient prendre à cœur, que nous devrions penser à elle et essayer de l’imiter. »
Trois jours seulement après son décès, le Rabbi demanda publiquement la création d’institutions, d’écoles et de fonds en mémoire de son épouse. La communauté répondit avec un élan remarquable, la première initiative étant une association de prêt sans intérêt nommée « Keren ChaMeSh » (Fonds ChaMeSh), acronyme formé des initiales de son nom complet – Haya Mouchka Schneerson.
Commentant ce nom, le Rabbi fit une observation significative : habituellement, lorsqu’on nomme quelque chose en mémoire d’une personne décédée, on utilise uniquement le prénom, car c’est ce qui résonne véritablement avec l’âme. Le nom de famille change souvent, particulièrement pour une femme qui adopte celui de son mari. Pourtant, dans ce cas, le Rabbi insista pour inclure la lettre « Shin » de Schneerson dans l’acronyme, expliquant : « Dans son cas, son nom est Schneerson parce qu’elle est la descendante directe du premier Rabbi de Loubavitch, qui s’appelait Schneur Zalman. »
Cette reconnaissance de l’héritage familial de la Rebbetzin souligne l’importance de la continuité dynastique dans le mouvement Chabad, tout en reconnaissant sa place unique dans cette lignée – non pas simplement comme épouse du septième Rabbi, mais comme descendante directe du fondateur.
Trente-trois jours après son décès, à l’occasion de ce qui aurait été son 87e anniversaire, le Rabbi lança une initiative particulièrement significative : une campagne pour célébrer les anniversaires juifs selon la tradition. Il expliqua que « c’est comme un Rosh Hashanah pour chacun individuellement » – tout comme le Nouvel An juif est un moment d’introspection et de résolutions pour la communauté entière, l’anniversaire personnel est une opportunité de réflexion et de renouvellement individuel.
Le Rabbi détailla plusieurs coutumes à observer lors des anniversaires : organiser un rassemblement joyeux avec amis et famille, recevoir leurs bénédictions et en donner à son tour. « Car on nous dit que le jour de l’anniversaire, notre chance, notre mazal, est rehaussé ce jour-là, et nous avons le pouvoir de demander à Dieu de bons vœux, et nous avons le pouvoir de bénir d’autres personnes. »
Cette initiative illustre comment le Rabbi transformait son deuil personnel en une occasion d’enrichissement spirituel pour la communauté entière. Au lieu de garder le souvenir de son épouse dans la sphère privée, il créa des mécanismes permettant à chacun de s’inspirer de son exemple et de commémorer sa mémoire à travers des pratiques significatives.
L’impact de la Rebbetzin sur la communauté se manifesta également dans la popularité de son nom. Après son décès, de nombreux parents nommèrent leurs filles Haya Mouchka, ou adoptèrent des dérivés comme Chaya ou Mushka, souvent combinés avec d’autres prénoms (Esther Mushka, Rivka Mushka, etc.) lorsque les conventions familiales empêchaient l’utilisation du nom complet. « Tout le monde voulait ce nom parce qu’elle était si spéciale, » observe Esther.
Ce phénomène de commémoration nominative, courant dans la tradition juive ashkénaze qui nomme les enfants d’après des proches décédés, prit une dimension communautaire exceptionnelle, transformant la Rebbetzin en une sorte de matriarche spirituelle dont le nom était un héritage précieux à transmettre aux générations futures.
Une sensibilité extraordinaire
Une autre histoire touchante survint lorsqu’Esther eut son premier fils. Son père, qui était extrêmement proche d’elle, devait se rendre en Israël en mission pour le Rabbi justement à ce moment critique. Il avait été chargé d’apporter une couronne en or qu’il avait fait confectionner pour un rouleau de la Torah spécial dédié aux enfants.
Le père d’Esther était profondément partagé, ne voulant pas laisser sa fille seule pour sa première césarienne, mais sachant qu’il ne pouvait refuser la mission confiée par le Rabbi. Il dut avoir partagé ce dilemme avec la Rebbetzin lors d’une de leurs conversations quotidiennes.
Dès qu’Esther eut accouché, la Rebbetzin fut informée et prit immédiatement les choses en main. Elle appela au domicile d’Esther pour s’assurer que les autres enfants étaient bien pris en charge, donnant à sa fille aînée des conseils pratiques pour s’occuper des plus jeunes. Puis elle appela Esther à l’hôpital, non pas une fois mais deux fois par jour, pour prendre de ses nouvelles, s’enquérir du comportement des infirmières et de son bien-être général.
« Elle me traitait comme si elle était ma mère, » se souvient Esther avec émotion. « J’ai compris qu’elle se sentait responsable parce que mon père n’était pas là, ma mère n’était pas là, et elle se sentait concernée. »
Mais le geste le plus extraordinaire survint le troisième jour après la naissance. Ce jour-là correspondait au 20 Av, anniversaire de la mort du père du Rabbi, date à laquelle celui-ci donnait traditionnellement un long discours (farbrengen) à la communauté. Ces allocutions, qui duraient plusieurs heures, étaient retransmises par téléphone pour ceux qui ne pouvaient être présents.
La Rebbetzin appela Esther pour s’assurer qu’elle pourrait écouter le discours. Apprenant qu’Esther avait accès à cette retransmission téléphonique, elle fit une suggestion inattendue : « Je veux vous suggérer de prendre votre bébé dans votre lit et de mettre le téléphone entre votre oreille et l’oreille du bébé. »
Esther fut stupéfaite. L’idée qu’un nourrisson de trois jours puisse bénéficier d’un discours en yiddish parsemé d’hébreu, traitant de concepts religieux profonds que même les adultes peinaient à comprendre, semblait complètement irréaliste. Pourtant, la Rebbetzin insista : « Oui, c’est très important. Même un nouveau-né devrait entendre le Rabbi, même un nouveau-né devrait apprendre ces leçons. »
Cette conviction que même les plus jeunes enfants peuvent et doivent être exposés aux enseignements spirituels les plus élevés – bien avant qu’ils ne puissent les comprendre intellectuellement – témoigne d’une vision profonde du développement humain et de l’éducation spirituelle. La Rebbetzin semblait croire que certaines vérités peuvent être absorbées à un niveau qui transcende la compréhension rationnelle, particulièrement dans les premiers stades de la vie.
« Je dois vous dire que j’étais sous le choc à ce moment-là, mais je l’ai fait, » confie Esther. « Dieu merci, ma fille, qui était le bébé à l’époque, est devenue une femme merveilleuse et est l’une des émissaires en Europe. » Sans établir explicitement une causalité, Esther suggère qu’il pourrait y avoir un lien entre cette exposition précoce aux enseignements du Rabbi et le parcours spirituel ultérieur de sa fille.
Ces histoires illustrent comment la sensibilité de la Rebbetzin s’étendait bien au-delà des simples convenances sociales. Elle était profondément attentive aux états émotionnels des autres – qu’il s’agisse de l’embarras d’une adolescente, de l’anxiété d’une jeune mère, ou même des besoins spirituels d’un nouveau-né. Cette capacité à percevoir les besoins non exprimés et à y répondre avec délicatesse caractérise une intelligence émotionnelle et une empathie exceptionnelles.
L’héritage d’une vie exemplaire
En conclusion, Esther Sternberg partage ce qu’elle espère que les gens retiendront de ces histoires : « Nous pouvons apprendre d’elle à être moins ostentatoires dans nos vies, à donner discrètement, et à être dévoués aux bonnes valeurs. Dans un monde où être juif est plus important que jamais, nous devrions mettre toute notre force à soutenir les institutions qui préservent notre héritage. »
L’exemple de la Rebbetzin offre un modèle particulièrement pertinent pour notre époque dominée par les médias sociaux et la mise en scène permanente de soi. À contre-courant de cette tendance, elle incarnait l’idéal d’une vie de service discret et d’accomplissement silencieux. Son influence s’exerçait non pas à travers des déclarations publiques ou des postures médiatiques, mais à travers des interactions personnelles authentiques et des actes de bonté souvent invisibles pour tous sauf leurs bénéficiaires directs.
La Rebbetzin vivait selon le principe talmudique qui valorise « celui qui fait le bien en secret », considérant que la vraie vertu réside dans les actions accomplies sans recherche de reconnaissance. Cette discrétion n’était pas motivée par la timidité ou l’insécurité, mais par une humilité authentique et une compréhension profonde que la valeur d’une action réside dans l’acte lui-même, et non dans l’approbation qu’il suscite.
Son dévouement envers les « bonnes valeurs » se manifestait dans sa loyauté indéfectible envers la mission de son mari, son soutien aux émissaires Chabad partant dans des contrées lointaines pour répandre le judaïsme, et sa préoccupation constante pour le bien-être matériel et spirituel de la communauté. Elle incarnait l’idéal hassidique d’un service divin joyeux mais profond, où chaque interaction humaine est vue comme une opportunité de sanctification.
Dans un monde de plus en plus polarisé et fragmenté, la Rebbetzin représente un exemple de cohérence intérieure et d’intégrité. Ses valeurs et principes ne vacillaient pas selon les circonstances ou les audiences – qu’elle interagisse avec un médecin éminent, une jeune mariée anxieuse, ou les émissaires partant établir des centres Chabad dans des endroits reculés, elle manifestait la même considération authentique et le même souci du bien-être d’autrui.
Son héritage perdure non seulement dans les institutions formelles portant son nom, mais aussi dans les innombrables vies qu’elle a touchées directement et indirectement. Des femmes comme Esther Sternberg, transformées par son exemple, ont à leur tour influencé d’autres personnes, créant un effet d’ondulation qui continue de se propager longtemps après son départ physique.
Comme l’a souligné le Rabbi lui-même dans ses enseignements après son décès, la Rebbetzin n’est pas simplement un souvenir à honorer, mais un modèle vivant à étudier et à imiter. Les qualités qu’elle incarnait – humilité, discrétion, sensibilité aux autres, dévouement aux valeurs et principes – restent des vertus intemporelles qui peuvent enrichir toute vie, indépendamment de l’affiliation religieuse ou culturelle.
L’invitation d’Esther Sternberg à s’inspirer de la Rebbetzin résonne avec une urgence particulière à notre époque où l’authenticité devient de plus en plus rare. Dans un monde obsédé par l’image et la perception, l’exemple d’une vie consacrée à l’être plutôt qu’au paraître offre un correctif puissant et nécessaire. L’héritage de la Rebbetzin Haya Mouchka n’est pas figé dans le passé, mais demeure une source d’inspiration dynamique pour quiconque aspire à vivre avec intégrité, compassion et véritable grandeur d’âme.
Le samedi soir de la Paracha Ki-Tisa, qui coïncidait cette année avec Pourim Meshoulash, s’est tenue pour la vingt-quatrième fois la grande Melave Malka au profit de Keren Haya Mouchka.
Le dîner marque l’expansion significative du Gma’h qui sert les rabbins, les Chlou’him et les membres de leurs communautés dans tous les pays de l’ex-URSS. Avec un mot gentil, un sourire ou quelques conseils, les bénévoles du Gma’h sont présents chaque jour de l’année pour les autres.
Cette année, l’événement s’est déroulé au tout nouveau Centre communautaire juif récemment ouvert dans la banlieue moscovite de Mitischi. Les invités ont été impressionnés par ce bâtiment à la pointe de la technologie, conçu de manière unique en forme de Tefiline, et qui comprend tout le nécessaire pour la vie communautaire juive. Tous ont été chaleureusement accueillis à l’entrée par le président de la communauté, M. Barouh Benzion Gurovich et le Rav Reuven Kuravsky.
La soirée a débuté par la Havdala récitée par le Rav Yaakov HaLevi Klein, Chalia’h du quartier Arbat de Moscou. Le dîner a été habilement animé par M. Igor Odintsov, personnalité culturelle juive reconnue qui a offert son expertise pour cet important événement.
Selon la tradition annuelle, le discours principal a été prononcé par le Grand Rabbin de Russie, Rav Berel Lazar, qui a évoqué les différences halakhiques entre la tsedaka et les prêts sans intérêts. Il a également mentionné que cette année marque le 28ème yortseit de sa fille aînée Haya Mouchka o.b.m, en mémoire pure de laquelle le Gma’h a été fondé il y a vingt-quatre ans, et qui depuis lors s’est considérablement développé et étendu.
Les invités ont assisté à une présentation émouvante basée sur ce que le Talmud décrit comme trois qualités fondamentales présentes chez chaque Juif : rahmanim (miséricordieux), bayshanim (modestes) et gomlei hassadim (pratiquant la bonté).
L’intermède musical a été présenté par la chorale « Hashira Haasirit » du Heder Menahem, dirigée par l’éducateur Rav Menahem Mendel Markowitz, avec les élèves Chlou’him Itzik Lifshitz au clavier et Hillel Tzadik à la batterie.
D’élégants cadeaux ont été offerts aux généreux donateurs et bienfaiteurs qui se sont engagés à poursuivre leur soutien pour l’année à venir, et un certificat spécial de reconnaissance a été présenté à M. Barouh Benzion Gurevitch qui a accueilli l’événement.
À la fin de la Melave malka, l’estimé Rav Itshak HaKohen Kogan de la synagogue Bolshaya Bronnaya a eu l’honneur de réciter le birkat hamazon.
Des remerciements particuliers ont été adressés au Centre de bienfaisance juif Shaarei Tzedek, dans le bâtiment duquel le Gma’h opère, aux côtés d’une multitude d’autres projets d’aide et d’assistance pour les personnes âgées, les malades, les indigents et les familles nombreuses. Ce centre, fondé par le Grand Rabbin de Russie, est aujourd’hui le plus important du genre dans ce vaste pays.
Au huitième jour, le phylarque des enfants de Manassé, Gamliel, fils de Pedahtsour. Son offrande : une écuelle d’argent, du poids de cent trente sicles ; un bassin d’argent de soixante-dix sicles, au poids du sanctuaire, tous deux remplis de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une oblation ; une coupe de dix sicles, en or, pleine de parfum ; un jeune taureau, un bélier, un agneau d’un an, pour holocauste ; un jeune bouc, pour expiatoire ; et, pour le sacrifice de rémunération, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux d’un an. Telle fut l’offrande de Gamliel, fils de Pedahtsour.
Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que dans Ta grande bonté Tu éclaires les âmes saintes qui se renouvellent comme des « oiseaux » et chantent et disent des louanges et prient au nom du peuple saint d’Israël. Maître du monde, recueille et fait entrer ces « oiseaux » sacrés dans le lieu saint dont il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, sauf toi, ô Dieu. » Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que si moi, Ton serviteur, je suis de la tribu de Manassé dont j’ai lu aujourd’hui dans Ta Torah la section du Nassi, que toutes les « étincelles » saintes et toutes les illuminations saintes qui sont incluses dans la sainteté de cette tribu brillent sur moi, pour me donner la compréhension et l’intelligence dans Ta Torah et la crainte de Toi, pour accomplir Ta volonté tous les jours de ma vie, moi et mes enfants et les enfants de mes enfants, de maintenant à jamais. Amen.
Voici trente-trois ans que les aiguilles du temps se sont arrêtées en ce 27 Adar 5752. « Dévoile mes yeux », murmurons-nous encore, portés par cette prière fervente d’atteindre enfin la rédemption véritable et complète. Puisse l’Éternel, dans Sa miséricorde infinie, nous permettre de contempler à nouveau les lumières célestes qui irradiaient du visage du Rabbi. « Et je contemplerai les merveilles de Ta Torah » – ce souhait ardent nous habite toujours, celui d’entendre une fois encore sa voix profonde nous délivrer ces discours sacrés qui illuminaient nos âmes lors de ces farbrengens inoubliables.
