En 1981, un groupe d’étudiants de Kfar Habad s’est retrouvé en danger de mort dans le désert du Sinaï après un accident de véhicule militaire. Cette histoire extraordinaire, révélée dans une lettre au Rabbi de Loubavitch, témoigne d’une succession de miracles qui ont permis leur sauvetage dans des conditions extrêmes. Une aventure qui rappelle que les émissaires d’une mitzvah bénéficient d’une protection divine particulière.
En 1981, un groupe de jeunes étudiants de Kfar Habad a été envoyé pour une mission spéciale dans le Sinaï égyptien durant la fête de Pourim. Cette mission, qui aurait pu se terminer en tragédie, s’est transformée en une série de miracles qui témoignent de la protection divine dont bénéficient les émissaires accomplissant une mitzvah.
Une mission clandestine
Puisque seuls les militaires étaient autorisés à se trouver dans ces zones et non les civils israéliens, les jeunes hommes ont été habillés en uniformes de Tsahal pour se faire passer pour des soldats. Parmi eux se trouvaient les étudiants Grouzman, Sheikevitch, Koperman et Gorlik.
Le groupe est arrivé à Rom-el le jeudi après-midi, jour du jeûne d’Esther. Le soir même, ils ont réuni un minyan (quorum de dix hommes) pour la prière du soir, puis ont rassemblé environ 30 soldats au club militaire. Ils leur ont lu la Meguilah (le Livre d’Esther) et ont passé la nuit à discuter de judaïsme et de foi avec eux. Certains soldats ont même exprimé le désir de visiter Kfar Habad.
Le début des problèmes
Le lendemain matin, vendredi de Pourim, après avoir organisé un minyan pour la lecture de la Torah et de la Meguilah, le groupe est parti en direction de Sharm el-Sheikh, avec l’intention de rentrer chez eux pour Chabbat.
En chemin, ils se sont arrêtés au poste de contrôle à la nouvelle frontière entre Israël et l’Égypte, où sept soldats étaient stationnés. Ils leur ont offert des « mishloach manot » (cadeaux alimentaires traditionnels de Pourim) et ont poursuivi leur route à travers le Wadi Nasb en direction de Sharm el-Sheikh.
C’est alors qu’à 10 heures du matin, le véhicule militaire Commando Car dans lequel ils voyageaient s’est renversé. La route était sablonneuse et le véhicule roulait à grande vitesse. Il a dévié de l’ornière et lorsque le conducteur a tenté d’y retourner, il n’a pas réussi. Le véhicule s’est renversé sur son côté gauche, a continué sur le toit, puis sur son côté droit avant de retomber sur ses roues.
Miraculeusement indemnes
Le conducteur, un soldat d’escorte et l’étudiant Gorlik ont été éjectés du véhicule, tandis que les autres étudiants et un soldat nommé Tzion, qu’ils avaient pris au poste de contrôle, sont restés à l’intérieur. Par la grâce de Dieu, personne n’a été gravement blessé, seulement quelques contusions et égratignures mineures. De plus, une roue de secours se trouvait à l’intérieur du véhicule, mais par miracle, elle n’a heurté personne.
L’accident s’est produit à environ 25 kilomètres du poste de contrôle. Ils se sont retrouvés sans radio, qui avait été endommagée lors du renversement, et sans eau, à l’exception d’une seule gourde trouvée par la suite. L’embrayage et le volant étaient cassés.
Une chaîne de sauvetage miraculeuse
Dans ces conditions, le conducteur et un des jeunes hommes ont décidé de retourner à pied au poste de contrôle pour signaler l’accident et chercher de l’aide. Après environ une heure, le soldat Tzion a réussi à démarrer le véhicule et ils ont roulé lentement vers le poste de contrôle.
Une heure plus tard, ils ont retrouvé leurs camarades et le conducteur, mais le véhicule est tombé à nouveau en panne. Heureusement, ils ont appris que le poste de contrôle n’était qu’à cinq minutes de marche. Le soldat d’escorte se plaignant de fortes douleurs au dos, un hélicoptère a été envoyé pour l’évacuer, mais il s’est avéré qu’il ne s’agissait que d’une forte contusion.
Un Chabbat inattendu
Le groupe est resté sur place pour Chabbat. Ils ont organisé des prières en minyan et ont passé le jour saint à discuter de judaïsme et de foi. Heureusement, comme ils avaient initialement prévu de rester à Rom-el pour Chabbat, ils avaient de la nourriture avec eux.
À la fin de Chabbat, ils se sont rendus au camp de Dahab et, grâce à Dieu, dimanche matin, ils ont voyagé jusqu’à Sharm el-Sheikh et sont rentrés par avion à Lod.
Les détails miraculeux non mentionnés
Dans la lettre officielle adressée au Rabbi de Loubavitch, les étudiants n’ont mentionné que les détails techniques et factuels. Mais les souvenirs des témoins révèlent une série de miracles et une providence divine remarquable dans plusieurs aspects stupéfiants de cette aventure.
Par exemple, ce soldat nommé Tzion, qui a finalement réussi à démarrer la voiture de manière peu conventionnelle, venait d’apprendre que sa femme avait accouché. À la dernière minute, ayant entendu que le groupe prévoyait de rentrer en Israël pour Chabbat, il avait demandé à se joindre à eux. Finalement, il n’a pas pu rejoindre son épouse qui venait d’accoucher, mais c’est lui qui a réussi à démarrer la voiture avec des moyens très primitifs.
La chaleur était accablante et il y avait un risque de déshydratation pour le groupe s’ils avaient dû marcher sur une distance énorme dont ils ignoraient eux-mêmes l’étendue.
Si le groupe n’avait pas réussi à atteindre le poste de contrôle en question, personne n’aurait remarqué leur disparition avant le dimanche, car le plan initial était de passer Chabbat dans le Sinaï. Ce n’est qu’au dernier moment qu’ils ont décidé de se dépêcher et de rentrer pour Chabbat.
Le miracle final
Un autre miracle s’est produit lorsque le soldat a réussi à démarrer le Commando Car. Il était interdit de l’éteindre, et pour que les étudiants puissent y monter, il a dû conduire en cercles pour qu’ils puissent sauter à l’intérieur. L’un des étudiants, qui s’était cassé un doigt, ne pouvait pas monter, et ce n’est que par la grâce divine que ses amis ont réussi d’une manière ou d’une autre à le hisser à l’intérieur.
Une protection divine
En résumé, cette histoire illustre une chaîne de miracles dans une situation qui aurait pu se terminer de façon très désagréable. Elle met en évidence le principe bien connu que les émissaires d’une mitzvah ne subissent pas de préjudice, et certainement les émissaires du Rabbi pour des missions spéciales bénéficient de son accompagnement protecteur dans tous leurs déplacements.
Comme le dit la Meguilah d’Esther : « Et ces jours seront commémorés et célébrés. »
1. Les huit conditions de la prière. Celui qui prie doit observer huit choses : être debout, être orienté vers le Temple, la position du corps, le soin de la tenue, le choix de l’endroit, le contrôle de la voix, l’inflexion et la prosternation. En cas de difficulté ou de force majeure, l’omission n’invalide pas la prière.
2. Être debout. On doit prier debout. Dans un bateau ou une charrette, si possible, on se met debout. Un malade peut prier allongé s’il peut se concentrer. Celui qui a faim ou soif peut manger avant de prier s’il ne peut se concentrer. Sur un animal, on prie assis même si quelqu’un tient l’animal.
3. Être orienté vers le Temple. Hors d’Israël, on se tourne vers Israël. En Israël, vers Jérusalem. À Jérusalem, vers le Temple. Dans le Temple, vers le Saint des saints. Les aveugles et ceux en mer dirigent leur cœur vers la Présence Divine.
4. La position du corps. Se tenir pieds joints, yeux vers le sol, cœur vers le ciel. Mains serrées sur la poitrine, comme un esclave devant son maître. Ne pas poser les mains sur les hanches.
5. La tenue vestimentaire. S’habiller avec dignité. Ne pas prier en sous-vêtement, tête découverte, ni pieds nus si la coutume locale l’exige. Ne pas tenir des objets susceptibles de distraire. Le loulav à Souccot est permis. Une charge légère peut rester sur l’épaule, une lourde doit être posée. Les sages prient enveloppés d’un châle.
6. Le choix de l’endroit. Prier dans un lieu bas, face au mur, avec fenêtres vers Jérusalem. Avoir une place fixe. Éviter les ruines et l’arrière des synagogues. Ne pas s’asseoir près de quelqu’un qui prie ni passer devant lui à moins de quatre coudées.
7. La hauteur du lieu. Ne pas prier sur une élévation de plus de trois téfa’him, ni sur un lit ou un banc. Une surface de quatre coudées carrées est considérée comme un étage et autorisée. Un espace entouré de murs est permis même sans cette dimension.
8. La prière des ouvriers. Les ouvriers sur un arbre ou un mur descendent pour prier, sauf si le dérangement est important comme sur un olivier ou un figuier. S’ils travaillent pour la pension, ils récitent la prière complète. S’ils sont rémunérés, ils récitent la version abrégée.
9. Le contrôle de la voix. Prier ni à voix haute ni en silence complet. Prononcer les mots pour soi-même. Élever la voix est permis si nécessaire pour la concentration, sauf en communauté.
10. Les inflexions. S’incliner cinq fois : au début et à la fin de la première bénédiction, au début et à la fin de la bénédiction de reconnaissance, et à la fin de la prière avec trois pas en arrière. Le grand prêtre s’incline à chaque bénédiction, le roi reste incliné durant toute la prière.
11. L’ordre des salutations. On salue d’abord à gauche car elle correspond à la droite de D.ieu, comme on salue un roi terrestre.
12. La manière de s’incliner. S’incliner jusqu’à ce que les vertèbres fassent saillie. Pour les personnes âgées ou malades, une légère inclinaison avec effort est suffisante.
13. La prosternation. Après la dernière inclinaison, s’asseoir et tomber face contre terre pour les supplications. La génuflexion se fait avec les genoux, la kida avec le visage à terre, la prosternation complète avec mains et pieds étendus.
14. Restrictions à la prosternation. Ne pas se prosterner sur des pierres hors du Temple. Un homme important ne tombe sur sa face que s’il est certain d’être exaucé comme Josué. Les supplications peuvent être faites dans un lieu différent de la prière.
15. Jours sans supplications. Pas de supplications le chabbat, les fêtes, Roch Hachana, Roch Hodech, Hanoucca, Pourim, Min’ha des veilles de chabbat et fêtes, et chaque soir. Kippour est le seul jour où l’on fait des supplications à toutes les prières.
Lois relatives à la prière : Chapitre Six
1. Respect de la synagogue. Ne pas passer devant l’entrée d’une synagogue pendant la prière, sauf en portant une charge ou si la synagogue a deux entrées. Porter des téfiline permet de passer car cela montre qu’on recherche les mitsvot.
2. Durée de la prière. Ne pas prolonger excessivement sa prière en communauté. En privé, on peut prolonger et ajouter même la confession de Kippour après la prière.
3. Ajouts personnels. On peut insérer des demandes personnelles dans les bénédictions intermédiaires correspondantes : pour un malade dans la bénédiction des malades, pour la subsistance dans celle des années, etc. Tout besoin peut être mentionné dans « Qui entends la prière », mais pas dans les trois premières ou dernières bénédictions.
4. Activités avant la prière du matin. Ne pas manger, travailler, saluer autrui ni voyager après l’aube avant la prière du matin. Ces restrictions ne s’appliquent pas avant Moussaf et Min’ha, mais il ne faut pas faire un repas juste avant Min’ha.
5. Activités avant Min’ha. Dès le temps de la grande Min’ha, éviter le bain, les repas, les procès et la coupe de cheveux avant de prier, de peur que ces activités se prolongent. Si l’on a commencé ces activités, on peut les terminer puis prier.
6. Définition du début de ces activités. La coupe de cheveux commence quand le tablier est posé sur les genoux, le bain quand on ôte son sous-vêtement, le travail de tannage quand on attache le vêtement aux épaules, le repas quand on se lave les mains (en Israël) ou défait sa ceinture (en Babylonie), et le procès quand les juges s’enveloppent du talit ou quand les parties présentent leurs arguments.
7. Prière du soir avant le repas. Même si la prière du soir est facultative, il faut prier avant de manger ou dormir pour ne pas risquer d’oublier. Les restrictions concernant la coupe de cheveux et le bain ne s’appliquent pas avant la prière du matin car ces activités sont rares le matin.
Lois relatives à la prière : Chapitre Sept
1. Bénédictions quotidiennes. Les sages ont institué des bénédictions quotidiennes. Avant de dormir, on récite une bénédiction demandant protection contre les mauvaises pensées et un sommeil paisible.
2. Lecture avant le sommeil. On récite le premier paragraphe du Chema. Si on est pris par le sommeil, au moins le premier verset ou des versets de miséricorde.
3. Bénédiction au réveil. On récite « Mon D.ieu, l’âme que Tu as placée en moi est pure » sur son lit, remerciant D.ieu de restituer l’âme.
4. Bénédictions matinales. On récite des bénédictions pour chaque action : en entendant le coq, en s’habillant, en passant les mains sur les yeux, en s’asseyant, en posant les pieds à terre, en se levant, en se lavant les mains et en rinçant le visage.
5. Bénédictions liées aux besoins naturels. Avant d’entrer aux toilettes, on demande aux anges d’attendre. En sortant, on bénit D.ieu d’avoir créé l’homme avec sagesse et des orifices fonctionnels.
6. Autres bénédictions quotidiennes. On récite des bénédictions en mettant sa ceinture, ses chaussures et en partant en chemin. Chaque jour, on récite les bénédictions « Qui ne m’as pas fait non-juif », « Qui ne m’as pas fait femme » et « Qui ne m’as pas fait esclave ».
7. Ordre des bénédictions. Ces bénédictions n’ont pas d’ordre fixe. On les récite selon les situations, quand on est astreint à chacune.
8. Exemptions. On ne récite pas les bénédictions pour des situations qui ne s’appliquent pas : si on dort habillé, on ne récite pas « Qui habilles ceux qui sont nus », etc.
9. Pratique erronée. La coutume de réciter toutes les bénédictions à la synagogue sans y être astreint est une erreur. On ne doit réciter que les bénédictions auxquelles on est astreint.
10. Bénédictions pour l’étude. Avant d’étudier la Torah, on récite trois bénédictions spécifiques.
Au cinquième jour, le phylarque des enfants de Siméon, Cheloumïel, fils de Tsourichadaï. Son offrande : une écuelle d’argent, du poids de cent trente sicles ; un bassin d’argent de soixante-dix sicles, au poids du sanctuaire, tous deux remplis de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une oblation ; une coupe de dix sicles, en or, pleine de parfum ; un jeune taureau, un bélier, un agneau d’un an, pour holocauste ; un jeune bouc, pour expiatoire ; et, pour le sacrifice de rémunération, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux d’un an. Telle fut l’offrande de Cheloumïel, fils de Tsourichadaï.
Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que dans Ta grande bonté Tu éclaires les âmes saintes qui se renouvellent comme des « oiseaux » et chantent et disent des louanges et prient au nom du peuple saint d’Israël. Maître du monde, recueille et fait entrer ces « oiseaux » sacrés dans le lieu saint dont il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, sauf toi, ô Dieu. » Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que si moi, Ton serviteur, je suis de la tribu de Shimon dont j’ai lu aujourd’hui dans Ta Torah la section du Nassi, que toutes les « étincelles » saintes et toutes les illuminations saintes qui sont incluses dans la sainteté de cette tribu brillent sur moi, pour me donner la compréhension et l’intelligence dans Ta Torah et la crainte de Toi, pour accomplir Ta volonté tous les jours de ma vie, moi et mes enfants et les enfants de mes enfants, de maintenant à jamais. Amen.
Le Habad on Campus International « »Pegisha Europe » » fait l’histoire cette année avec son plus grand rassemblement jamais organisé. Plus de 400 participants provenant de 46 établissements d’enseignement supérieur et 9 pays européens convergent vers Budapest pour un week-end exceptionnel. Entre la performance exclusive d’Alex Clare, les visites du quartier juif historique et une croisière nocturne sur le Danube, ce Shabbat placé sous le signe de l’unité promet d’être un moment fort pour la jeunesse juive européenne.
Le Habad on Campus International « Pegisha Europe » entre dans l’histoire en tant que plus grand rassemblement jamais organisé, avec plus de 400 participants venus de 46 établissements d’enseignement supérieur et 9 pays européens qui se réunissent à Budapest. Les étudiants juifs, accompagnés de leurs Chlou’him et Chlou’hot (émissaires), se préparent pour un Chabbat inoubliable placé sous le signe de l’unité et de l’inspiration.
Ce week-end riche en activités proposera une performance exclusive avec l’artiste Alex Clare, des visites immersives du quartier juif historique de Budapest, et une magnifique croisière nocturne sur le Danube. Avec l’énergie de centaines d’étudiants juifs réunis, cette édition du « Pegisha Europe » s’annonce véritablement mémorable.
La dynamique communautaire générée par cet événement sans précédent témoigne de la vitalité de la vie juive estudiantine en Europe. Les organisateurs ont mis un point d’honneur à créer un programme qui allie tradition et modernité, permettant aux participants de renforcer leur identité juive tout en tissant des liens avec d’autres jeunes partageant les mêmes valeurs.
Les Chlou’him et Chlou’hot, piliers de cette initiative, jouent un rôle crucial dans l’accompagnement spirituel et social de ces étudiants, souvent éloignés de leurs communautés d’origine pendant leurs études. Ce rassemblement représente l’aboutissement de leur travail dévoué sur les campus européens.
Alors que l’Europe connaît des défis croissants concernant l’identité juive et face à la montée de l’antisémitisme, ce type d’événement revêt une importance particulière, offrant aux jeunes un espace sécurisé pour célébrer leur héritage et construire des amitiés durables au-delà des frontières.
La ville de Budapest, avec son riche patrimoine juif, constitue un cadre particulièrement approprié pour accueillir ce rassemblement historique, permettant aux participants de découvrir l’histoire fascinante de l’une des plus importantes communautés juives d’Europe centrale.
Au quatrième jour, le phylarque des enfants de Reuben, Elitsour, fils de Chedéour. Son offrande : une écuelle d’argent, du poids de cent trente sicles ; un bassin d’argent de soixante-dix sicles, au poids du sanctuaire, tous deux remplis de fleur de farine pétrie à l’huile, pour une oblation ; une coupe de dix sicles, en or, pleine de parfum ; un jeune taureau, un bélier, un agneau d’un an, pour holocauste ; un jeune bouc, pour expiatoire ; et, pour le sacrifice de rémunération, deux taureaux, cinq béliers, cinq boucs, cinq agneaux d’un an. Telle fut l’offrande d’Elitsour, fils de Chedéour.
Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que dans Ta grande bonté Tu éclaires les âmes saintes qui se renouvellent comme des « oiseaux » et chantent et disent des louanges et prient au nom du peuple saint d’Israël. Maître du monde, recueille et fait entrer ces « oiseaux » sacrés dans le lieu saint dont il est dit : « Aucun œil ne l’a vu, sauf toi, ô Dieu. » Puisse être Ta volonté, Éternel mon D.ieu et D.ieu de mes pères, que si moi, Ton serviteur, je suis de la tribu de Reuben dont j’ai lu aujourd’hui dans Ta Torah la section du Nassi, que toutes les « étincelles » saintes et toutes les illuminations saintes qui sont incluses dans la sainteté de cette tribu brillent sur moi, pour me donner la compréhension et l’intelligence dans Ta Torah et la crainte de Toi, pour accomplir Ta volonté tous les jours de ma vie, moi et mes enfants et les enfants de mes enfants, de maintenant à jamais. Amen.
Alors que les hassidim du 18ème siècle cherchaient leur voie vers le divin, deux géants spirituels proposaient des chemins radicalement différents. D’un côté, Rabbi Shneour Zalman de Liadi affirmait que l’essentiel se trouvait dans l’action concrète et la maîtrise de soi, accessible à tout homme. De l’autre, Rabbi Elimele’h de Lizhensk célébrait la communion mystique et la ferveur ardente du Tsadik. Cette opposition fondamentale entre le Tanya et le Noam Elimele’h, loin d’être une simple querelle théologique, révèle deux conceptions complémentaires du judaïsme qui continuent d’inspirer des milliers de fidèles à travers le monde. Plongée dans un débat spirituel qui résonne encore aujourd’hui.
L’essence du service divin se trouve-t-elle dans l’accomplissement pratique des commandements ou dans l’élévation spirituelle et la ferveur émotionnelle ? Cette question fondamentale reflète une dualité qui traverse l’histoire de la pensée religieuse juive, et plus particulièrement le mouvement hassidique au 18ème siècle.
Une comparaison attentive entre deux œuvres majeures du hassidisme – le « Tanya » de Rabbi Shneour Zalman de Liadi (1745-1812), fondateur du mouvement Habad, et le « Noam Elimele’h » de Rabbi Elimele’h de Lizhensk (1717-1787), l’un des principaux maîtres du hassidisme polonais – révèle deux conceptions distinctes de la vie spirituelle juive.
L’homme idéal : Tsadik ou Beinoni ?
La différence fondamentale entre ces deux approches repose sur leur vision de l’homme idéal et du service divin qui lui correspond. Pour Rabbi Elimele’h, la figure du Tsadik (le juste) est centrale. Pour Rabbi Shneour Zalman, c’est celle du Beinoni (l’intermédiaire) qui devient le modèle accessible à tout juif.
Dans le « Noam Elimele’h », Rabbi Elimele’h développe amplement la figure du Tsadik, ses modes de conduite, sa dévotion, ses élévations et ses descentes spirituelles. Il présente une variété de descriptions et de métaphores concernant cette figure.
Pour Rabbi Elimele’h, le Tsadik est celui qui possède « un réprimandeur intérieur qui le critique sur toutes ses actions et lui montre, même dans ses bonnes actions, comment il a manqué à son devoir ». Même si parfois des pensées impures peuvent traverser son esprit « comme un oiseau qui passe en un instant », le Tsadik les repousse immédiatement.
La vision du Noam Elimele’h met l’accent sur l’importance de l’intention du cœur et de la dévotion ardente pendant l’accomplissement des commandements. Il affirme que « la volonté principale du Créateur est que l’homme ait une volonté pleine et entière d’accomplir Sa volonté ». Pour lui, si l’homme a l’intention sincère d’accomplir un commandement avec une volonté parfaite, « c’est comme s’il l’avait déjà accompli ».
L’accomplissement pratique du commandement n’est pas sans importance, mais sa valeur principale est de confirmer que l’intention du cœur était authentique. Ce qui prévaut, c’est la transformation de la vie quotidienne d’une sphère profane et matérielle à un état constant d’aspiration à l’élévation et à la communion spirituelle.
Le Beinoni selon le Tanya
À l’opposé, Rabbi Shneour Zalman dans le Tanya présente une vision différente. Plutôt que de se concentrer sur le Tsadik, figure réservée à une élite spirituelle, il propose la figure du Beinoni comme modèle accessible à tout individu.
Le Beinoni n’est pas dans un état intermédiaire entre bien et mal, comme on pourrait le croire. C’est quelqu’un qui, bien qu’ayant des penchants négatifs, parvient à les maîtriser complètement dans ses pensées, ses paroles et ses actions. Il ne commet jamais de transgression, mais n’a pas non plus éradiqué le mal en lui. Il lutte constamment contre ses pulsions négatives.
Comme l’écrit Rabbi Shneour Zalman : « La qualité du Beinoni est accessible à tout homme, et chacun doit s’efforcer de l’atteindre, car tout homme peut être un Beinoni à tout moment. Le Beinoni ne rejette pas le mal – cela dépendrait du cœur, et tous les moments ne sont pas égaux. Mais il s’agit de ‘détourner du mal et faire le bien’, concrètement, dans l’action, la parole et la pensée. »
La critique de l’enthousiasme excessif par Rabbi Shneour Zalman
Rabbi Shneour Zalman, tout en étant lui-même un homme de grande ferveur spirituelle, met en garde contre une survalorisation de l’expérience mystique et émotionnelle. Il affirme que « contrairement à ce que pensent beaucoup, l’essentiel n’est pas le cœur qui ressent du plaisir et sert avec enthousiasme. La vérité est que l’essentiel est l’action sans plaisir, et le cœur n’est qu’une aide, comme des ailes. »
Cette position peut sembler étonnamment pragmatique, voire mécanique. Mais elle révèle en réalité une profondeur spirituelle remarquable. La recherche constante de l’infini divin a conduit Rabbi Shneour Zalman à comprendre que pour atteindre véritablement l’infini, il faut paradoxalement renoncer même à la dévotion mystique émotionnelle.
L’expérience d’enthousiasme religieux peut laisser l’homme dans l’illusion d’une proximité divine, alors qu’il n’en ressent peut-être que l’apparence subjective. Pour Rabbi Shneour Zalman, choisir de servir Dieu par l’action pratique – basée sur l’accomplissement de Sa volonté telle qu’exprimée dans la Torah – permet une communion divine plus élevée, qui n’est pas limitée aux capacités émotionnelles de l’individu.
La centralité de la dévotion dans le Noam Elimele’h
Pour Rabbi Elimele’h, en revanche, la dévotion intérieure et l’intention sont primordiales. Le service divin véritable consiste à transformer chaque action quotidienne en occasion de communion avec le divin. Le but n’est pas simplement de suivre un mode de vie religieux dans sa dimension pratique, mais d’élever constamment sa conscience spirituelle.
Dans cette perspective, l’accomplissement matériel des commandements est secondaire par rapport à la transformation intérieure qu’ils sont censés produire. Le Tsadik, par sa communion intense avec le divin, devient un canal par lequel la présence divine peut descendre dans le monde et l’élever.
Deux conceptions du perfectionnement humain
Ces approches reflètent deux conceptions différentes du perfectionnement humain et spirituel.
Pour Rabbi Shneour Zalman, l’homme est fondamentalement divisé entre deux âmes – une âme divine et une âme animale – entre lesquelles se déroule un combat permanent. La victoire du bien ne signifie pas l’éradication du mal, mais sa subordination au bien par la maîtrise de soi.
La mission de l’homme ordinaire n’est pas de se transformer ou de transformer le monde de manière parfaite, mais ses efforts expriment sa détermination rationnelle à choisir le bien. Son aspiration est modeste : devenir un Beinoni qui apprend à se contrôler sans nécessairement changer la présence même de ses pulsions négatives.
Cette vision reconnaît la permanence de la lutte intérieure et valorise l’effort quotidien plutôt que l’idéal d’une perfection inaccessible. Le critère ultime est l’action concrète : l’homme a-t-il agi correctement ou non ?
L’ascension spirituelle du Tsadik
Pour Rabbi Elimele’h, le perfectionnement spirituel consiste en une élévation progressive vers des états de conscience et de communion divine de plus en plus intenses. Le Tsadik est celui qui, par sa dévotion extraordinaire, a atteint un niveau où il peut repousser immédiatement toute pensée négative.
Ce n’est pas que le Tsadik ne connaît pas la tentation ou l’imperfection – mais sa conscience et sa sensibilité spirituelles sont telles qu’il perçoit immédiatement tout écart par rapport à l’idéal divin. Plus encore, même ses transgressions mineures occasionnelles ont une fonction cosmique : « donner vie aux forces extérieures » dans le cadre du processus de rédemption universelle.
« Car la chose est très proche de toi »
Le Tanya est fondé sur le verset biblique : « Car la chose est très proche de toi, dans ta bouche et dans ton cœur, pour la faire » (Deutéronome 30:14). Cette référence n’est pas fortuite : elle exprime la conviction profonde de Rabbi Shneour Zalman que le service divin authentique est accessible à chacun.
En détournant l’attention de la figure exceptionnelle du Tsadik pour la porter sur celle du Beinoni, Rabbi Shneour Zalman démocratise la vie spirituelle. Il propose un chemin où l’essentiel n’est pas l’atteinte d’états mystiques élevés, mais la lutte quotidienne pour conformer ses actions à la volonté divine.
Ce faisant, il offre une voie spirituelle qui n’exige pas des capacités extraordinaires ou des expériences mystiques intenses, mais plutôt une détermination constante à faire ce qui est juste, malgré les obstacles intérieurs.
Conclusion : Deux chemins vers un même sommet
La comparaison entre le Tanya et le Noam Elimele’h révèle deux conceptions distinctes mais complémentaires de la vie spirituelle juive. Si Rabbi Elimele’h met l’accent sur l’élévation spirituelle et la communion mystique comme essence du service divin, Rabbi Shneour Zalman insiste sur l’importance de l’action concrète et de la maîtrise de soi.
Ces deux approches reflètent la richesse et la diversité de la pensée hassidique, qui a su développer différentes voies pour répondre aux aspirations spirituelles des juifs de toutes conditions. Loin de s’opposer, elles représentent deux chemins menant vers un même sommet : la réalisation du divin dans ce monde, « faire de ce monde une demeure pour Dieu », selon l’expression chère à la tradition hassidique.
Dans un monde où l’action et la contemplation, la pratique et la théorie, le corps et l’esprit sont souvent opposés, ces deux maîtres hassidiques nous rappellent que la vie spirituelle authentique intègre ces dimensions dans une harmonie dynamique, où chacune nourrit et renforce l’autre.
Rabbi Elimelech de Lijensk (1717-1786)
Rabbi Elimelech Weissblum, né à Tykocin en 1717 et décédé le 21 Adar à Leżajsk en 1786, fut l’une des figures majeures du hassidisme polonais et l’un des premiers tsadiks (justes) de l’histoire du mouvement.
Origines et famille
Troisième enfant d’Eliezer Lipmann et de Mirel, il avait trois frères, dont le célèbre Reb Zoucha (Meshoulam) avec qui il voyagea pour propager les enseignements hassidiques. Il se maria d’abord avec Shprintze, puis après le décès de celle-ci, avec Guittel qui éleva ses cinq enfants.
Formation et débuts
Dès leur jeunesse, Elimelech et son frère Meshoulam étudièrent la Torah selon la méthode du Ari (Isaac Louria) avant de devenir disciples du Maggid de Mezeritch, successeur du Baal Shem Tov. Ils acquirent la réputation de « saints frères » et parcoururent les villages pour diffuser l’enseignement hassidique.
Leadership et héritage
Après la mort du Maggid en 1772, Rabbi Elimelech s’installa à Leżajsk où il fonda le premier centre majeur du hassidisme en Pologne. Considéré comme le successeur du Maggid, il développa une vision particulière du rôle du tsadik comme figure centrale de la vie spirituelle communautaire.
Son œuvre principale, le « Noam Elimelech » (La Douceur d’Elimelech), rédigée par son fils Rabbi Elazar et publiée en 1787, expose sa vision idéologique du mouvement hassidique. Le Rabbin Shneour Zalman de Liadi la décrivit comme un « ouvrage pour les Tsadiks ».
Disciples et influence
Parmi ses disciples notables figurent Yaakov Yitzhak Horowitz (le Voyant de Lublin), Yisrael Hopsztajn (le Maggid de Kozhnitz), Menachem Mendel de Rimanov et plusieurs autres leaders qui propagèrent ses enseignements.
Sa conception du tsadik comme intermédiaire capable d’éveiller les capacités latentes dans l’âme d’autrui et de guider même un pécheur vers le repentir a profondément influencé la structure du mouvement hassidique.
Postérité
Aujourd’hui, sa tombe à Leżajsk est un important lieu de pèlerinage, particulièrement le jour anniversaire de sa mort (21 Adar), attirant des milliers de fidèles hassidiques du monde entier qui y laissent des kvitels (petites notes de demandes) pour qu’il les transmette à Dieu.
Rescapé de l’enfer après 491 jours de captivité aux mains du Hamas, Eli Shaarabi s’est rendu au Ohel du Rabbi de Loubavitch pour une première prière publique depuis sa libération. Dans un moment d’intense émotion, il a récité le Kaddish pour sa famille assassinée tout en portant dans son cœur les otages encore retenus à Gaza. Son message, forgé dans les ténèbres de la captivité : « Par la force de la foi et de l’unité, nous pouvons surmonter n’importe quelle épreuve. »
Quelques heures seulement après avoir livré un témoignage poignant devant le Conseil de sécurité de l’ONU, Eli Shaarabi, récemment libéré après 491 jours de captivité aux mains du Hamas, s’est rendu jeudi soir au sanctuaire du Rabbi de Loubavitch. Cette visite, la première dans une synagogue depuis sa libération, était empreinte d’une profonde charge émotionnelle et symbolique.
Shaarabi est venu exprimer sa gratitude pour sa survie, prier pour les otages encore retenus à Gaza, et réciter pour la première fois de sa vie le Kaddish pour les membres de sa famille assassinés. Il a été accueilli par le Rav Mendy Kotlarsky, représentant du quartier général mondial de Chabad.
Une coïncidence chargée de sens
La visite revêtait une signification particulière pour la famille Shaarabi. L’année précédente, son frère Sharon s’était rendu au même endroit pour demander une bénédiction pour la libération d’Eli. « Exactement un an après cette prière, Eli a été libéré », a révélé Sharon avec émotion. Les deux frères ont été reçus par le Rav Kotlarsky, accompagné de l’émissaire Rav Zalman Wolowik.
Cette visite intervenait après le témoignage d’Eli devant le Conseil de sécurité de l’ONU et quelques semaines après sa rencontre historique avec le président Trump. Mais cette fois-ci, l’objectif était différent – offrir une prière de gratitude et en apprendre davantage sur le Rabbi et son héritage à travers le réseau mondial d’émissaires.
Un moment de recueillement et de mémoire
Au sanctuaire du Rabbi, Eli a allumé une bougie, déposé une lettre manuscrite de remerciement et prié pour les otages encore retenus à Gaza, en récitant leurs noms à haute voix. Il a reçu un dollar du Rabbi comme symbole de bénédiction et de protection – un geste organisé par Mme Chani Kosliner, qui accompagne les familles des otages depuis le 7 octobre.
Dans un moment particulièrement émouvant, Shaarabi a récité le Kaddish pour la première fois – à la mémoire de son frère Yossi, assassiné en captivité et dont le corps est toujours détenu par le Hamas.
En entrant dans le sanctuaire, Shaarabi a rencontré par hasard le maire de Jérusalem, Moshe Lion, qui visitait l’Ohel le même soir. Les deux hommes se sont embrassés et se sont souhaité mutuellement du succès dans leurs efforts pour le peuple juif.
La force de la foi en captivité
Bien qu’Eli ne se définisse pas comme pratiquant, il a partagé comment la foi l’a maintenu en vie pendant sa captivité. « Je viens de l’endroit le plus sombre du monde – 50 mètres sous terre, » a-t-il confié. « Ce qui m’a donné de la force, c’était de réciter ‘Chema Israël’ chaque matin. Chaque vendredi soir, nous essayions de faire le Kiddoush – nous n’avions pas de vin, alors nous utilisions de l’eau. La foi est ce qui nous a gardés en vie. »
Pendant sa captivité, il s’accrochait à l’espoir de retrouver sa famille, mais ce n’est qu’après sa libération qu’il a découvert la dure vérité : sa femme et ses deux filles avaient été assassinées le 7 octobre.
Un dialogue sur l’unité et l’espoir
Les frères ont discuté avec le Rav Kotlarsky et le Rav Wolowik des enseignements du Rabbi – son attention personnelle pour chaque Juif, son amour pour la Terre d’Israël et le mouvement d’émissaires qu’il a créé pour atteindre les Juifs partout dans le monde. Ils ont évoqué le travail des émissaires en Israël et dans le monde depuis le 7 octobre. « L’unité qu’Eli appelle de ses vœux – on peut la voir ici », a déclaré le Rav Kotlarsky. « Des personnes de tous horizons viennent à l’Ohel pour prier pour lui et pour tous les otages depuis le premier jour. »
Depuis le 7 octobre, des représentants se rendent quotidiennement à l’Ohel pour prier en mentionnant les noms des otages. La visite d’Eli symbolisait un moment où les prières portent leurs fruits. À l’extérieur de l’Ohel, une femme s’est approchée de lui et lui a confié qu’elle venait chaque jeudi soir depuis octobre pour prier pour lui et les autres otages. « C’est pourquoi je suis venue ce soir », a-t-elle dit. « Pour toi. »
Un message d’espoir et de résilience
En quittant l’Ohel, Eli Shaarabi a laissé un message qui l’a aidé à survivre à sa captivité et continue de le faire avancer : « Par la force de la foi et de l’unité, nous pouvons surmonter n’importe quelle épreuve. »
Cette visite émouvante au sanctuaire du Rabbi souligne le pouvoir unificateur de la prière et de la foi dans les moments les plus sombres. Le témoignage d’Eli Shaarabi nous rappelle que même dans l’adversité la plus extrême, l’esprit humain peut trouver des ressources insoupçonnées pour persévérer et, ultimement, transformer la douleur en espoir pour l’avenir.
Le témoignage poignant d’Eli Sharabi devant le Conseil de sécurité de l’ONU
Dans une intervention qui a ému l’assemblée, Eli Sharabi, récemment libéré après 491 jours de captivité aux mains du Hamas, a témoigné cet après-midi devant le Conseil de sécurité des Nations Unies. Son récit, empreint d’une douleur palpable, a mis en lumière les conditions inhumaines subies par les otages israéliens.
« J’ai été séparé de ma famille, sans jamais les revoir… 491 jours », a déclaré Sharabi d’une voix émue. Portant les stigmates physiques de sa détention, l’homme qui a perdu plus de 30 kilos durant sa captivité a décrit avec précision les privations et violences systématiques infligées aux otages.
Son témoignage a notamment révélé comment les terroristes du Hamas détournaient l’aide humanitaire destinée à la population civile de Gaza, privant délibérément les otages de nourriture suffisante. « Les terroristes pillaient l’aide humanitaire et refusaient de nourrir les otages », a-t-il affirmé, soulignant ainsi la dimension punitive et déshumanisante de leur détention.
Les sévices décrits par Sharabi dépeignent un tableau d’horreur systématique. « Un jour, un terroriste a déversé sa colère sur moi. Il a fait irruption et m’a battu si violemment qu’il m’a cassé les côtes », a-t-il raconté, révélant les actes de torture auxquels les otages étaient soumis.
Au-delà des violences physiques, Sharabi a également évoqué les tortures psychologiques infligées aux captifs, maintenus dans l’ignorance du sort de leurs proches et dans une incertitude permanente quant à leur propre survie.
Concluant son intervention par un appel vibrant à la communauté internationale, Eli Sharabi a exhorté le Conseil de sécurité et les nations représentées à agir de toute urgence. « Maintenant », a-t-il insisté, rappelant que 59 otages sont toujours détenus à Gaza dans des conditions similaires à celles qu’il a endurées.
Ce témoignage intervient alors que les négociations pour un cessez-le-feu et la libération des otages restants semblent au point mort, malgré les pressions internationales croissantes.
À son arrivée aux Nations Unies, Sharabi a reçu un accueil émouvant de la part de dizaines de manifestants venus le soutenir, fleurs jaunes en main et vêtus de drapeaux israéliens. Ces manifestations de solidarité témoignent de la mobilisation continue pour les otages encore retenus à Gaza.
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Vayakhel – Les « piquets » d’une éducation stable Source : Likouté Si’hot volume 31, première Si’ha sur Vayakhel
Le mystère des piquets du Tabernacle
Dans la Paracha Vayakhel, Rachi explique la fonction des piquets du Tabernacle : « Pour enfoncer et fixer au sol les extrémités des tentures, pour qu’elles ne bougent pas par le vent. » Cette explication peut sembler superflue, puisque Rachi avait déjà longuement décrit ces piquets dans la Paracha Terouma.
Pourtant, cette répétition recèle un enseignement profond. Comme le souligne le Likouté Si’hot, la Paracha Vayakhel ne mentionne que les éléments du Tabernacle nécessitant l’expertise des « Sages du cœur » (Hakhmé Lev). La présence des piquets dans cette liste révèle qu’eux aussi requéraient une telle expertise, bien qu’ils puissent sembler secondaires.
L’exigence du détail dans la construction du sacré
Rachi précise que les piquets faisaient partie intégrante des tentures elles-mêmes. Sans ces piquets, les tentures auraient été instables, ballottées par le vent. Cette précision n’est pas anodine : les « Sages du cœur » ne se contentaient pas de créer les éléments principaux, mais veillaient à les parfaire jusque dans leurs moindres détails.
L’insistance de Rachi sur le fait que les piquets étaient « enfoncés » dans le sol (et non simplement suspendus) souligne leur rôle fondamental dans la structure du Tabernacle. Ils ne constituaient pas un élément accessoire, mais assuraient l’ancrage solide des tentures à la terre, garantissant ainsi la stabilité de l’ensemble.
L’éducation : un édifice à parfaire jusqu’aux moindres détails
Cet enseignement se transpose parfaitement au domaine de l’éducation. Comme le rappelle Maïmonide, chaque Sage d’Israël a l’obligation d’enseigner à tous les disciples, même s’ils ne sont pas ses enfants biologiques. Mais le devoir de l’éducateur ne s’arrête pas à la simple transmission du savoir.
Le véritable « Sage du cœur » dans l’éducation est celui qui veille à ce que ses élèves soient accomplis dans tous les détails. Il ne néglige aucun aspect de leur formation, même ceux qui pourraient sembler secondaires ou périphériques – tels des « piquets » et des « cordages » – car c’est précisément cette attention aux détails qui garantira la stabilité future du disciple.
La stabilité face aux vents contraires
Seul un disciple dont l’éducation a été « achevée » jusque dans ses aspects les plus extérieurs pourra rester ferme face aux « vents » qui soufflent dans le monde. Cette complétude de l’éducation est le signe que l’enseignement du maître a véritablement imprégné l’élève jusque dans les moindres recoins de sa personnalité.
Comme nous le rappelle Rachi dans son commentaire sur Ekev : « Une Mitsva n’est attribuée qu’à celui qui l’achève. » De même, la réussite éducative n’est pleinement accomplie que lorsque le maître a veillé à parfaire chaque détail de la formation de son disciple.
Notre génération : les « piquets » qui achèvent l’œuvre
Ce message est particulièrement encourageant pour notre génération, celle qui précède la venue du Machia’h. Bien que nous puissions nous considérer comme les « talons » par rapport aux générations précédentes, c’est précisément notre rôle d’achever le raffinement du monde qui est déterminant.
Tels les piquets qui fixent fermement les tentures au sol, notre génération a pour mission d’ancrer solidement l’œuvre spirituelle des générations précédentes. Ce travail d’achèvement, même s’il peut sembler modeste, est celui qui permettra finalement d’amener la Délivrance véritable et complète par notre juste Machia’h.
En conclusion, l’attention aux détails que nous portons dans notre service divin et dans la transmission de nos valeurs constitue la garantie de leur pérennité. Ne négligeons pas les « piquets » qui assurent la stabilité de notre édifice spirituel, car c’est par eux que nous achèverons l’œuvre et mériterons la Rédemption finale.
Le désespoir n’a pas sa place dans la vie spirituelle. À travers l’enseignement du Tanya, découvrez comment la lutte quotidienne est elle-même source de joie divine, pourquoi nos actions concrètes sont plus importantes que la perfection intérieure, et comment notre connexion essentielle avec Dieu (« Tu es notre Père ») nous soutient même dans les moments les plus difficiles.
Le rêve de chacun d’entre nous est d’avoir une vie paisible et tranquille, une vie réussie, et surtout d’être en paix – tant sur le plan matériel (subsistance, santé, satisfaction de nos enfants) que sur le plan spirituel (envie d’étudier, de prier, amour de Dieu, crainte de Dieu, joie dans la vie quotidienne et dans le service divin).
Mais en réalité, nous savons que les choses ne fonctionnent pas aussi facilement. Nous faisons tous face à des difficultés, tant dans le domaine matériel que spirituel. Nous prions et demandons à Dieu de nous accorder une vie heureuse, mais dans la réalité quotidienne, nous luttons tous.
Spirituellement, c’est encore plus difficile. Chacun de nous veut être juste, être complet, vivre en paix sans être constamment poursuivi par le mauvais penchant (yetzer hara). Mais jour après jour, nous constatons que ce n’est pas le cas. Nous sommes en guerre, et cette guerre n’est pas simple.
Parfois, le sentiment de désespoir nous envahit : « Je n’avance pas. J’essaie et j’essaie encore, je me lève le matin avec enthousiasme en pensant que ce jour sera différent, je prends de bonnes résolutions… et puis je retombe. » C’est très décourageant.
Comment pouvons-nous rester forts et ne pas sombrer dans ce terrible désespoir ? Nous savons tous que le désespoir n’est pas la solution. Rabbi Nahman de Breslov disait toujours : « Il est interdit de désespérer, un Juif ne désespère pas. » La philosophie hassidique parle beaucoup de ce sujet.
Mais quelle est exactement la clé, le message précis que je dois me dire pour avoir la force de ne pas désespérer ? Je veux parler aujourd’hui particulièrement du désespoir spirituel, celui qui peut nous envahir quand notre service divin ne se déroule pas comme nous le voudrions.
Nous allons aborder trois points : deux du Tanya et un troisième d’un discours du Alter Rebbe (Rabbi Shneur Zalman de Liadi) lié à la fête de Pourim.
Avant de plonger dans l’enseignement du Tanya, je voudrais souligner une erreur fondamentale que nous commettons : nous voulons atteindre un lieu de paix parfaite. Notre rêve est qu’un jour la guerre se termine, que tout se passe bien, que nous n’ayons plus de désirs ou de tentations, que nous nous levions le matin avec enthousiasme qui nous accompagne toute la journée, aimant Dieu, le craignant, joyeux dans notre service divin.
Mais la réalité n’est pas ainsi, et il est possible que cela n’arrive jamais. Et c’est précisément le point que le Alter Rebbe nous enseigne dans le Tanya.
Le Tanya est également appelé « Livre des Beinonim » (Livre des Intermédiaires). Le Alter Rebbe explique que Dieu a créé la majorité de l’humanité, la majorité du peuple juif, non pas dans le but qu’ils deviennent des Tsadikim (justes parfaits). Il cite le Talmud qui dit : « Il a créé des justes, Il a créé des méchants. »
La question célèbre est : comment peut-on dire que Dieu crée des justes et des méchants ? Cela ne dépend-il pas du libre arbitre de chacun ? Le Alter Rebbe nous explique magnifiquement qu’il y a deux aspects différents : être juste ou méchant dans les actions (ce qui relève du libre arbitre) et être juste ou méchant dans l’âme.
Dieu crée deux types d’âmes : certaines sont créées avec un but très spécial, des âmes très élevées venues dans le monde avec une mission particulière – ce sont les âmes des Tsadikim, les véritables justes comme Abraham, Moïse, Joseph… Mais la plupart des âmes sont ce qu’on appelle les âmes des « Beinonim » (intermédiaires).
Quand le Talmud parle de « créer des méchants », le Tanya explique qu’il ne s’agit pas de personnes mauvaises au sens habituel, mais de personnes en conflit intérieur permanent. Elles ont une âme divine, une âme animale, un bon penchant, un mauvais penchant, et une guerre quotidienne à chaque instant.
Cette guerre est existentielle car l’âme divine veut constamment dominer le corps, la pensée, la parole, l’action, les émotions et l’intellect pour que le Juif soit entièrement dévoué à la Torah et au service divin. Mais d’autre part, l’âme animale veut exactement le contraire.
Le Alter Rebbe nous dit quelque chose de merveilleux : c’est lorsqu’une personne tombe dans la dépression ou le désespoir, pensant « pourquoi ai-je encore ces pensées, ces désirs pour des choses parfois interdites ? », qu’elle commence à se flageller intérieurement. Il dit que c’est une erreur fondamentale, une erreur de perspective, parce que nous rêvons parfois d’être au niveau des Tsadikim.
Le Alter Rebbe affirme que ces pensées viennent de l’orgueil. Le fait même de penser que nous devrions être des personnes sans conflit intérieur vient de la croyance que nous sommes nés à un niveau différent, dans une autre ligue. Mais nous sommes nés avec ce but précis – Dieu nous a créés ainsi et c’est ce qu’Il veut. Dieu veut que nous soyons des personnes qui luttent quotidiennement contre leur mauvais penchant.
C’est dans cette lutte que se trouve le plus grand plaisir et la satisfaction de Dieu. Chaque fois qu’un Juif ressent une tentation et la surmonte, chaque fois que nous exerçons la maîtrise de soi pour ne pas penser négativement, pour ne pas regarder ce que nous ne devrions pas regarder, pour ne pas écouter ce que nous ne devrions pas écouter – que ce soit en pensée, en parole ou en action – la satisfaction de Dieu est immense.
Le Zohar, cité par le Alter Rebbe, dit que chaque fois qu’une personne contraint sa pensée, sa parole ou son action, chaque petite contrainte dans nos désirs et nos passions cause une immense satisfaction divine. Cette satisfaction produit une révélation divine dans tous les mondes.
Le Alter Rebbe poursuit au chapitre 27 du Tanya : « Que le cœur de l’homme ne s’abatte donc pas » à cause de ces luttes, de cette incapacité à transformer complètement son cœur et ses désirs en sainteté, « car c’est pour cela qu’il a été créé, et c’est son service toute sa vie dans cette lutte. » Dieu veut cette lutte, Il en tire un plaisir suprême.
Le Alter Rebbe donne une analogie intéressante basée sur le Zohar concernant Esaü et Jacob. Isaac demande qu’on lui apporte des « mets savoureux ». Le Zohar interprète tout ce récit comme une allégorie de l’âme et de Dieu. « Mets savoureux » au pluriel fait référence à deux types de nourriture : les aliments naturellement doux et agréables, et ceux qui sont amers ou épicés et nécessitent un assaisonnement spécial pour devenir savoureux.
De même, il y a deux types de satisfaction pour Dieu : le « mets doux » qui vient des Tsadikim, et la satisfaction spéciale qui vient de la transformation des ténèbres en lumière, de l’amertume en douceur. Le Juif qui a un immense mauvais penchant mais qui le surmonte, qui fait dominer la forme sur la matière – cette maîtrise de soi cause une immense satisfaction à Dieu, comme les aliments épicés qui revitalisent l’âme.
C’est le premier point : nous devons comprendre ce qui se passe. Dès qu’une personne connaît le but de la création, ce que Dieu attend exactement de nous, où nous sommes censés arriver – quand on comprend que le but de la vie n’est pas d’atteindre un repos parfait où la guerre est terminée, mais au contraire que la lutte elle-même est le but, et que chaque instant de cette lutte apporte la plus grande satisfaction à Dieu – alors on devrait être dans la joie.
Chaque fois que j’ai été mis à l’épreuve et que j’ai réussi à résister, que ce soit en pensée, en parole, en ce que je vois ou entends, j’ai causé une immense satisfaction à Dieu, j’ai brisé le pouvoir des forces négatives et apporté de la lumière dans le monde. C’est pour cela que je vis, et cela devrait m’apporter la plus grande joie dans le service divin.
Le deuxième point que le Alter Rebbe développe concerne l’âme divine et l’âme animale. L’âme pure, partie divine d’en haut, est descendue ici-bas. Elle était sous le Trône de Gloire, elle est une partie de Dieu, la chose la plus merveilleuse et précieuse, et elle est descendue dans ce monde matériel.
Chaque matin, nous disons : « L’âme que Tu m’as donnée est pure. » Cette âme divine s’est revêtue d’une âme animale, d’un corps matériel, et c’est là que commence la lutte. Quel est le but de la création ? Qui nous a faits ainsi ? C’est Dieu qui a pris l’âme et l’a fait descendre dans ce monde.
Nous devons réfléchir au but de la création. Pourquoi une âme pure, qui n’a pas besoin de souffrir, se trouve-t-elle ici-bas dans ce monde matériel ? Le Alter Rebbe dit que l’âme n’est pas descendue dans le monde pour elle-même – pour elle-même, elle serait mieux restée en haut, sous le Trône de Gloire, jouissant de la splendeur divine comme le dit le Talmud.
Pourquoi Dieu a-t-Il pris l’âme et l’a-t-Il fait descendre dans un corps ? Ce n’est pas pour l’âme elle-même, qui n’a pas besoin de réparation – elle est déjà parfaite. Il y a un but dans la création.
Quel est ce but ? Le Midrash nous dit que le but de la création est que Dieu désire une « demeure dans les mondes inférieurs ». Le Midrash explique que toute la finalité de la création est que Dieu a choisi, voulu, désiré que ce monde matériel devienne Sa demeure.
On ne peut pas réaliser cela par des sentiments merveilleux et profonds ; on ne peut le faire que par des actions matérielles concrètes – l’observance des commandements et, selon le Zohar, les bonnes actions. La seule façon de faire résider la Présence divine dans ce monde est par les actions concrètes qu’une personne accomplit.
Si quelqu’un passait toute la journée en contemplation profonde, en méditation sur les intentions les plus élevées, en union spirituelle, en pensant aux intentions sublimes des secrets de la Kabbale, mais ne mettait pas concrètement des tefillin, ne portait pas de tsitsit, ne mangeait pas casher ou n’observait pas le Shabbat dans la pratique – s’il ne prononçait pas les mots de la prière avec sa bouche – il aurait manqué l’essentiel.
Dieu veut une demeure ici, dans ce monde matériel. Cette connaissance nous dit que le but n’est pas la victoire totale, que notre cœur devienne un cœur pur et saint qui n’aime que Dieu jour et nuit. Il y a une guerre, comme nous l’avons dit, et Dieu prend plaisir à cette guerre elle-même.
Mais le véritable désir de Dieu est le travail quotidien dans la pensée, la parole et l’action. Ce travail est entre nos mains, il est à la portée de chacun. Pour cela, on n’a pas besoin d’être un Tsadik.
Chaque personne a le contrôle de ses actions, de ses paroles, et de tout ce qui concerne la pensée, la parole et l’action concrète. Nous avons le libre arbitre pour cela. Quant aux émotions, nous n’avons pas toujours le choix. Je voudrais que mes sentiments soient purs, mais ils ne le sont pas, et c’est là que commence la lutte pour les aspects plus intérieurs et spirituels de notre être.
Cela demande beaucoup de travail et d’effort. Bien sûr, une personne doit s’efforcer, essayer, travailler sur elle-même – il doit y avoir un travail personnel et intérieur de contemplation, d’étude, de purification intérieure, pour progressivement éloigner les désirs matériels et les transformer en désirs spirituels.
Mais ce n’est pas là que nous devons diriger les projecteurs, ce n’est pas là que doit être notre finalité. Notre travail doit être dans l’action concrète, les bonnes actions, comme le Zohar l’explique : toute la finalité de la descente de l’âme juive ici-bas dans ce monde matériel est de mettre de l’huile. Il y a une mèche (le corps), il y a une flamme (la lumière divine, Dieu, la Présence divine qui est sur nous). Le lien entre la Présence divine et le corps se fait par l’huile – quoi est l’huile ? Les bonnes actions, l’étude de la Torah en pratique, l’observance des commandements en pratique, l’action, l’action et encore l’action.
C’est là que nous devons investir nous-mêmes. Quand on commence à comprendre quel est le but de la création, pourquoi se désespérer ? Pourquoi tomber dans la dépression parce qu’on n’a pas réussi, parce qu’on n’a pas le désir parfait pour Dieu ? Ce n’est pas là que tu dois être absorbé.
Ce qui se passe, c’est que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle pense : « Que veux-je ? Comment est-ce que je me vois ? Comment voudrais-je me voir ? » Je me place au centre, dans ma propre spiritualité : « Je veux être un Tsadik, je veux être saint, je veux être parfait, je veux être pur, je voudrais être comme Rabbi Shimon bar Yohaï, le Baal Shem Tov, le Saint des Saints… » Je suis au centre, et puis nous commençons la guerre du désespoir et de la dépression parce que nous n’y arrivons pas.
Mais tu n’es pas censé être là du tout ! Qui t’a demandé d’être toutes ces choses ? Tu dois apprendre des Tsadikim, tu dois apprendre de nos saints Patriarches, mais ce désir d’être cette personne sainte ne vient pas du bon endroit.
Notre désir devrait être : « Que veut Dieu ? Quel est Son plaisir ? Quelle est Sa satisfaction ? » Dieu désire avoir une demeure ici-bas dans ce monde inférieur. C’est la volonté de Dieu, et quand je mets l’accent là-dessus, alors le Juif est dans une grande joie pour chaque bonne action qu’il accomplit, chaque commandement, et c’est précisément là que se trouve tout le but de la création.
Le troisième point merveilleux dont parle le Alter Rebbe se trouve dans l’un de ses discours sur Pourim. C’est un verset d’Isaïe qui se rapporte à toute l’année. Dans Isaïe 63, il y a un verset où le prophète dit : « Car Abraham ne nous connaît pas et Israël ne nous reconnaît pas ; car Toi, Tu es notre Père. »
Ce verset parle de l’ère messianique, de ce que le peuple juif dira quand le Messie viendra : « Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas, car Toi, Tu es notre Père. » Quelle est la signification de ce message ? Que veut dire « Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas » ?
Le Talmud, dans le traité Shabbat 89b, raconte que lorsque le Messie viendra, Dieu s’adressera à Abraham et lui dira : « Tes enfants ont péché. » Abraham ne réussira pas à convaincre Dieu de nous pardonner. Puis Israël (Jacob) – Israël et Jacob sont la même personne – et lui aussi ne réussira pas à obtenir le pardon et la réconciliation. Seul Isaac, dit le Talmud, entendra « Tu es notre Père. »
Qu’y a-t-il de spécial chez Isaac parmi tous les Patriarches pour que ce soit précisément à lui qu’on dise « Tu es notre Père » ? Que veut exactement nous dire ce verset ? Quel est le message ici ?
Le Alter Rebbe dit des choses merveilleuses : Abraham et Israël symbolisent le travail spirituel d’un Juif, dont nous avons parlé précédemment. Abraham est le symbole de la bonté, le symbole de l’amour. Abraham était plein d’amour pour Dieu, son service divin était imprégné d’un merveilleux amour pour Dieu.
Israël (Jacob) également représente le travail d’un Juif dans un service intérieur spirituel, rempli d’amour, de spiritualité, de crainte du Ciel, de joie dans le service divin.
Mais il y a des moments où je n’ai rien de tout cela. J’essaie d’étudier, de méditer, de prier – « Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas » – je n’y arrive pas. Et alors, comme nous en avons parlé, nous nous désespérons. Je n’y arrive pas, surtout dans cet exil difficile, avec des épreuves difficiles, dans l’obscurité redoublée de ce monde.
Comment puis-je m’éveiller à l’amour de Dieu quand nous voyons cette obscurité redoublée dans le monde en temps d’exil ? Il est difficile d’éveiller un amour ordinaire et sain pour Dieu, une joie dans le service divin, quand nous sommes entourés d’ennemis, entourés de toutes sortes de troubles, de souffrances et de tourments, entourés de toutes sortes de confusions, de soucis de subsistance – d’où vais-je réussir à m’élever ?
« Car Tu es notre Père », dit le Alter Rebbe, et c’est merveilleux. Un Juif, même quand il n’est pas dans des moments d’enthousiasme, d’amour, de joie, quand les choses ne sont pas claires pour lui, quand son esprit ne saisit pas pleinement les choses, quand ses émotions ne sont pas dans l’éveil le plus parfait – mais chaque Juif a ce « Tu es notre Père ».
Cela n’a rien à voir avec l’émotion, cela n’a rien à voir avec des niveaux merveilleux, avec un niveau de compréhension, d’intellect et des sentiments merveilleux d’amour et de joie. C’est l’essence même d’un Juif : je suis Juif, et Toi, Dieu Lui-même, Tu es notre Père. Le cri de « car Tu es notre Père » est le cri de l’âme d’un Juif qui dit : « J’ai Dieu, notre Père, notre Roi, notre Père céleste. » Ce « Tu es notre Père » est plus fort que tout.
Le Baal Shem Tov, comme on le sait, allait d’un endroit à l’autre et s’approchait des Juifs, et la seule chose qu’il leur demandait était de dire « Baruch Hashem » (Béni soit Dieu) – « Baruch Hashem » pour la subsistance, « Baruch Hashem » pour le champ, « Baruch Hashem » pour la vache qui donne du lait, « Baruch Hashem » pour quoi que ce soit. Mais les mots « Baruch Hashem » expriment ce « Tu es notre Père ».
Le Baal Shem Tov a une fois révélé à ses disciples l’immense satisfaction que Dieu éprouve lorsqu’un Juif simple dit un mot dans la prière et au milieu pousse un cri : « Ah, Tu es notre Père céleste ! » Ces mots, bien qu’il ne comprenne pas ce qu’il dit dans la prière, bien qu’il ne comprenne pas le sens simple des mots – mais ce cri même, cette connexion « Tu es notre Père » – c’est la profondeur d’un Juif, la profondeur la plus merveilleuse d’un Juif, et c’est précisément en nos jours, dans les jours les plus difficiles. Cela est toujours présent, cela ne s’endort jamais.
C’est l’histoire de Pourim. Pourim était un moment d’obscurité, de dissimulation divine. Esther – « Esther » vient de « hester » (cachement) – comme le dit le Talmud : « Et Moi, Je cacherai Ma face ce jour-là. » Il y avait une dissimulation terrible d’en haut – Dieu était dans un état de dissimulation, permettant le décret d’Haman, un décret terrible. Et d’en bas aussi, il y avait dissimulation – les enfants d’Israël « profitaient du festin de ce méchant », se prosternaient devant une idole. C’était une situation de dissimulation des deux côtés, du haut et du bas.
C’était une situation d’obscurité, mais qu’avons-nous vu ? Au moment du décret, qu’est-ce qui s’est éveillé ? « Rassemble tous les Juifs. » Le Juif s’est éveillé : « Il ne se prosternera pas et ne se courbera pas. » Mardochée a réussi à éveiller chez les gens de sa génération le point juif, le point de l’âme, le point de l’étincelle juive qui jamais, malgré tout ce que le Juif a fait toute sa vie, garde toujours intact ce cri « Tu es notre Père ».
Cela fait sortir la personne des profondeurs les plus basses vers les hauteurs les plus élevées, cela élève la personne, la connecte à Dieu Lui-même, et alors toute l’obscurité se dissipe, tout le mal, toute l’obscurité, toutes les choses qui perturbent, cachent et dissimulent – tout disparaît.
C’est l’histoire de Pourim, et c’est l’histoire de chacun d’entre nous. Même quand tu n’as pas le sentiment d’amour pour Dieu et de crainte de Dieu, même quand tu ne réussis pas à être parfait en termes d’esprit, d’intellect, d’émotion dans le service divin – mais tu as la foi, tu as ce « Tu es notre Père ».
C’est Isaac – l’histoire d’Isaac, c’est le sacrifice de soi. Isaac, c’est l’histoire de la ligature (Akeida). C’est l’histoire d’un Juif lié à Dieu dans les moments les plus difficiles et les plus sombres. Il ne se détache jamais – au contraire.
Le point du sacrifice de soi qu’Isaac notre père a révélé en chaque Juif par l’histoire de la ligature, c’est essentiellement l’histoire de « Tu es notre Père ». Nous le voyons ces derniers temps d’une manière si merveilleuse, ce qui se passe dans le monde, dans le peuple juif récemment, comment le point juif s’éveille chez les Juifs qui étaient les plus éloignés dans le service quotidien, dans le service divin.
« Car Tu es notre Père » est toujours présent, intact, et une fois que tu as cela, tu ne tombes pas, tu te renforces, et finalement cela apportera aussi l’amour, la crainte, l’intellect et les émotions, et toute la personne deviendra partie du service divin.
En résumé, voici les points que nous devons toujours nous rappeler pour nous relever, nous élever, nous renforcer et savoir qu’il n’y a aucune situation de désespoir dans le monde :
Savoir que la plus grande satisfaction de Dieu vient de la lutte elle-même. Le plaisir de Dieu vient du fait qu’un Juif triomphe dans sa vie quotidienne malgré la guerre.
Faire du monde [une demeure pour Dieu] – placer les projecteurs au bon endroit. Ne sois pas absorbé en toi-même et dans ta propre perfection, à quel niveau tu te trouves, mais pense à ce qui fait la joie de Dieu, à ce qu’Il veut. Il veut les actions, Il veut une demeure dans ce monde inférieur, et on le fait précisément par des actions, des paroles et des pensées concrètes.
« Car Tu es notre Père » – c’est ce qui nous sort de toutes choses, nous élève, nous renforce, nous donne la force, nous relie à Dieu, transforme l’exil en rédemption.
Et que Dieu nous aide à voir bientôt que l’amour s’éveille de la manière la plus révélée : « Car Tu es notre Père, notre Roi, notre Rédempteur. » Puissions-nous voir la rédemption complète, que de la fête de Pourim nous arrivions à la fête de Pessah, la fête du mois de Nissan – « En Nissan, ils sont destinés à être rachetés » – dans la rédemption complète par notre juste Messie, rapidement et de nos jours. Amen.
