Le rêve de chacun d’entre nous est d’avoir une vie paisible et tranquille, une vie réussie, et surtout d’être en paix – tant sur le plan matériel (subsistance, santé, satisfaction de nos enfants) que sur le plan spirituel (envie d’étudier, de prier, amour de Dieu, crainte de Dieu, joie dans la vie quotidienne et dans le service divin).

Mais en réalité, nous savons que les choses ne fonctionnent pas aussi facilement. Nous faisons tous face à des difficultés, tant dans le domaine matériel que spirituel. Nous prions et demandons à Dieu de nous accorder une vie heureuse, mais dans la réalité quotidienne, nous luttons tous.

Spirituellement, c’est encore plus difficile. Chacun de nous veut être juste, être complet, vivre en paix sans être constamment poursuivi par le mauvais penchant (yetzer hara). Mais jour après jour, nous constatons que ce n’est pas le cas. Nous sommes en guerre, et cette guerre n’est pas simple.

Parfois, le sentiment de désespoir nous envahit : « Je n’avance pas. J’essaie et j’essaie encore, je me lève le matin avec enthousiasme en pensant que ce jour sera différent, je prends de bonnes résolutions… et puis je retombe. » C’est très décourageant.

Comment pouvons-nous rester forts et ne pas sombrer dans ce terrible désespoir ? Nous savons tous que le désespoir n’est pas la solution. Rabbi Nahman de Breslov disait toujours : « Il est interdit de désespérer, un Juif ne désespère pas. » La philosophie hassidique parle beaucoup de ce sujet.

Mais quelle est exactement la clé, le message précis que je dois me dire pour avoir la force de ne pas désespérer ? Je veux parler aujourd’hui particulièrement du désespoir spirituel, celui qui peut nous envahir quand notre service divin ne se déroule pas comme nous le voudrions.

Nous allons aborder trois points : deux du Tanya et un troisième d’un discours du Alter Rebbe (Rabbi Shneur Zalman de Liadi) lié à la fête de Pourim.

Avant de plonger dans l’enseignement du Tanya, je voudrais souligner une erreur fondamentale que nous commettons : nous voulons atteindre un lieu de paix parfaite. Notre rêve est qu’un jour la guerre se termine, que tout se passe bien, que nous n’ayons plus de désirs ou de tentations, que nous nous levions le matin avec enthousiasme qui nous accompagne toute la journée, aimant Dieu, le craignant, joyeux dans notre service divin.

Mais la réalité n’est pas ainsi, et il est possible que cela n’arrive jamais. Et c’est précisément le point que le Alter Rebbe nous enseigne dans le Tanya.

Le Tanya est également appelé « Livre des Beinonim » (Livre des Intermédiaires). Le Alter Rebbe explique que Dieu a créé la majorité de l’humanité, la majorité du peuple juif, non pas dans le but qu’ils deviennent des Tsadikim (justes parfaits). Il cite le Talmud qui dit : « Il a créé des justes, Il a créé des méchants. »

La question célèbre est : comment peut-on dire que Dieu crée des justes et des méchants ? Cela ne dépend-il pas du libre arbitre de chacun ? Le Alter Rebbe nous explique magnifiquement qu’il y a deux aspects différents : être juste ou méchant dans les actions (ce qui relève du libre arbitre) et être juste ou méchant dans l’âme.

Dieu crée deux types d’âmes : certaines sont créées avec un but très spécial, des âmes très élevées venues dans le monde avec une mission particulière – ce sont les âmes des Tsadikim, les véritables justes comme Abraham, Moïse, Joseph… Mais la plupart des âmes sont ce qu’on appelle les âmes des « Beinonim » (intermédiaires).

Quand le Talmud parle de « créer des méchants », le Tanya explique qu’il ne s’agit pas de personnes mauvaises au sens habituel, mais de personnes en conflit intérieur permanent. Elles ont une âme divine, une âme animale, un bon penchant, un mauvais penchant, et une guerre quotidienne à chaque instant.

Cette guerre est existentielle car l’âme divine veut constamment dominer le corps, la pensée, la parole, l’action, les émotions et l’intellect pour que le Juif soit entièrement dévoué à la Torah et au service divin. Mais d’autre part, l’âme animale veut exactement le contraire.

Le Alter Rebbe nous dit quelque chose de merveilleux : c’est lorsqu’une personne tombe dans la dépression ou le désespoir, pensant « pourquoi ai-je encore ces pensées, ces désirs pour des choses parfois interdites ? », qu’elle commence à se flageller intérieurement. Il dit que c’est une erreur fondamentale, une erreur de perspective, parce que nous rêvons parfois d’être au niveau des Tsadikim.

Le Alter Rebbe affirme que ces pensées viennent de l’orgueil. Le fait même de penser que nous devrions être des personnes sans conflit intérieur vient de la croyance que nous sommes nés à un niveau différent, dans une autre ligue. Mais nous sommes nés avec ce but précis – Dieu nous a créés ainsi et c’est ce qu’Il veut. Dieu veut que nous soyons des personnes qui luttent quotidiennement contre leur mauvais penchant.

C’est dans cette lutte que se trouve le plus grand plaisir et la satisfaction de Dieu. Chaque fois qu’un Juif ressent une tentation et la surmonte, chaque fois que nous exerçons la maîtrise de soi pour ne pas penser négativement, pour ne pas regarder ce que nous ne devrions pas regarder, pour ne pas écouter ce que nous ne devrions pas écouter – que ce soit en pensée, en parole ou en action – la satisfaction de Dieu est immense.

Le Zohar, cité par le Alter Rebbe, dit que chaque fois qu’une personne contraint sa pensée, sa parole ou son action, chaque petite contrainte dans nos désirs et nos passions cause une immense satisfaction divine. Cette satisfaction produit une révélation divine dans tous les mondes.

Le Alter Rebbe poursuit au chapitre 27 du Tanya : « Que le cœur de l’homme ne s’abatte donc pas » à cause de ces luttes, de cette incapacité à transformer complètement son cœur et ses désirs en sainteté, « car c’est pour cela qu’il a été créé, et c’est son service toute sa vie dans cette lutte. » Dieu veut cette lutte, Il en tire un plaisir suprême.

Le Alter Rebbe donne une analogie intéressante basée sur le Zohar concernant Esaü et Jacob. Isaac demande qu’on lui apporte des « mets savoureux ». Le Zohar interprète tout ce récit comme une allégorie de l’âme et de Dieu. « Mets savoureux » au pluriel fait référence à deux types de nourriture : les aliments naturellement doux et agréables, et ceux qui sont amers ou épicés et nécessitent un assaisonnement spécial pour devenir savoureux.

De même, il y a deux types de satisfaction pour Dieu : le « mets doux » qui vient des Tsadikim, et la satisfaction spéciale qui vient de la transformation des ténèbres en lumière, de l’amertume en douceur. Le Juif qui a un immense mauvais penchant mais qui le surmonte, qui fait dominer la forme sur la matière – cette maîtrise de soi cause une immense satisfaction à Dieu, comme les aliments épicés qui revitalisent l’âme.

C’est le premier point : nous devons comprendre ce qui se passe. Dès qu’une personne connaît le but de la création, ce que Dieu attend exactement de nous, où nous sommes censés arriver – quand on comprend que le but de la vie n’est pas d’atteindre un repos parfait où la guerre est terminée, mais au contraire que la lutte elle-même est le but, et que chaque instant de cette lutte apporte la plus grande satisfaction à Dieu – alors on devrait être dans la joie.

Chaque fois que j’ai été mis à l’épreuve et que j’ai réussi à résister, que ce soit en pensée, en parole, en ce que je vois ou entends, j’ai causé une immense satisfaction à Dieu, j’ai brisé le pouvoir des forces négatives et apporté de la lumière dans le monde. C’est pour cela que je vis, et cela devrait m’apporter la plus grande joie dans le service divin.

Le deuxième point que le Alter Rebbe développe concerne l’âme divine et l’âme animale. L’âme pure, partie divine d’en haut, est descendue ici-bas. Elle était sous le Trône de Gloire, elle est une partie de Dieu, la chose la plus merveilleuse et précieuse, et elle est descendue dans ce monde matériel.

Chaque matin, nous disons : « L’âme que Tu m’as donnée est pure. » Cette âme divine s’est revêtue d’une âme animale, d’un corps matériel, et c’est là que commence la lutte. Quel est le but de la création ? Qui nous a faits ainsi ? C’est Dieu qui a pris l’âme et l’a fait descendre dans ce monde.

Nous devons réfléchir au but de la création. Pourquoi une âme pure, qui n’a pas besoin de souffrir, se trouve-t-elle ici-bas dans ce monde matériel ? Le Alter Rebbe dit que l’âme n’est pas descendue dans le monde pour elle-même – pour elle-même, elle serait mieux restée en haut, sous le Trône de Gloire, jouissant de la splendeur divine comme le dit le Talmud.

Pourquoi Dieu a-t-Il pris l’âme et l’a-t-Il fait descendre dans un corps ? Ce n’est pas pour l’âme elle-même, qui n’a pas besoin de réparation – elle est déjà parfaite. Il y a un but dans la création.

Quel est ce but ? Le Midrash nous dit que le but de la création est que Dieu désire une « demeure dans les mondes inférieurs ». Le Midrash explique que toute la finalité de la création est que Dieu a choisi, voulu, désiré que ce monde matériel devienne Sa demeure.

On ne peut pas réaliser cela par des sentiments merveilleux et profonds ; on ne peut le faire que par des actions matérielles concrètes – l’observance des commandements et, selon le Zohar, les bonnes actions. La seule façon de faire résider la Présence divine dans ce monde est par les actions concrètes qu’une personne accomplit.

Si quelqu’un passait toute la journée en contemplation profonde, en méditation sur les intentions les plus élevées, en union spirituelle, en pensant aux intentions sublimes des secrets de la Kabbale, mais ne mettait pas concrètement des tefillin, ne portait pas de tsitsit, ne mangeait pas casher ou n’observait pas le Shabbat dans la pratique – s’il ne prononçait pas les mots de la prière avec sa bouche – il aurait manqué l’essentiel.

Dieu veut une demeure ici, dans ce monde matériel. Cette connaissance nous dit que le but n’est pas la victoire totale, que notre cœur devienne un cœur pur et saint qui n’aime que Dieu jour et nuit. Il y a une guerre, comme nous l’avons dit, et Dieu prend plaisir à cette guerre elle-même.

Mais le véritable désir de Dieu est le travail quotidien dans la pensée, la parole et l’action. Ce travail est entre nos mains, il est à la portée de chacun. Pour cela, on n’a pas besoin d’être un Tsadik.

Chaque personne a le contrôle de ses actions, de ses paroles, et de tout ce qui concerne la pensée, la parole et l’action concrète. Nous avons le libre arbitre pour cela. Quant aux émotions, nous n’avons pas toujours le choix. Je voudrais que mes sentiments soient purs, mais ils ne le sont pas, et c’est là que commence la lutte pour les aspects plus intérieurs et spirituels de notre être.

Cela demande beaucoup de travail et d’effort. Bien sûr, une personne doit s’efforcer, essayer, travailler sur elle-même – il doit y avoir un travail personnel et intérieur de contemplation, d’étude, de purification intérieure, pour progressivement éloigner les désirs matériels et les transformer en désirs spirituels.

Mais ce n’est pas là que nous devons diriger les projecteurs, ce n’est pas là que doit être notre finalité. Notre travail doit être dans l’action concrète, les bonnes actions, comme le Zohar l’explique : toute la finalité de la descente de l’âme juive ici-bas dans ce monde matériel est de mettre de l’huile. Il y a une mèche (le corps), il y a une flamme (la lumière divine, Dieu, la Présence divine qui est sur nous). Le lien entre la Présence divine et le corps se fait par l’huile – quoi est l’huile ? Les bonnes actions, l’étude de la Torah en pratique, l’observance des commandements en pratique, l’action, l’action et encore l’action.

C’est là que nous devons investir nous-mêmes. Quand on commence à comprendre quel est le but de la création, pourquoi se désespérer ? Pourquoi tomber dans la dépression parce qu’on n’a pas réussi, parce qu’on n’a pas le désir parfait pour Dieu ? Ce n’est pas là que tu dois être absorbé.

Ce qui se passe, c’est que lorsqu’une personne est absorbée en elle-même, elle pense : « Que veux-je ? Comment est-ce que je me vois ? Comment voudrais-je me voir ? » Je me place au centre, dans ma propre spiritualité : « Je veux être un Tsadik, je veux être saint, je veux être parfait, je veux être pur, je voudrais être comme Rabbi Shimon bar Yohaï, le Baal Shem Tov, le Saint des Saints… » Je suis au centre, et puis nous commençons la guerre du désespoir et de la dépression parce que nous n’y arrivons pas.

Mais tu n’es pas censé être là du tout ! Qui t’a demandé d’être toutes ces choses ? Tu dois apprendre des Tsadikim, tu dois apprendre de nos saints Patriarches, mais ce désir d’être cette personne sainte ne vient pas du bon endroit.

Notre désir devrait être : « Que veut Dieu ? Quel est Son plaisir ? Quelle est Sa satisfaction ? » Dieu désire avoir une demeure ici-bas dans ce monde inférieur. C’est la volonté de Dieu, et quand je mets l’accent là-dessus, alors le Juif est dans une grande joie pour chaque bonne action qu’il accomplit, chaque commandement, et c’est précisément là que se trouve tout le but de la création.

Le troisième point merveilleux dont parle le Alter Rebbe se trouve dans l’un de ses discours sur Pourim. C’est un verset d’Isaïe qui se rapporte à toute l’année. Dans Isaïe 63, il y a un verset où le prophète dit : « Car Abraham ne nous connaît pas et Israël ne nous reconnaît pas ; car Toi, Tu es notre Père. »

Ce verset parle de l’ère messianique, de ce que le peuple juif dira quand le Messie viendra : « Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas, car Toi, Tu es notre Père. » Quelle est la signification de ce message ? Que veut dire « Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas » ?

Le Talmud, dans le traité Shabbat 89b, raconte que lorsque le Messie viendra, Dieu s’adressera à Abraham et lui dira : « Tes enfants ont péché. » Abraham ne réussira pas à convaincre Dieu de nous pardonner. Puis Israël (Jacob) – Israël et Jacob sont la même personne – et lui aussi ne réussira pas à obtenir le pardon et la réconciliation. Seul Isaac, dit le Talmud, entendra « Tu es notre Père. »

Qu’y a-t-il de spécial chez Isaac parmi tous les Patriarches pour que ce soit précisément à lui qu’on dise « Tu es notre Père » ? Que veut exactement nous dire ce verset ? Quel est le message ici ?

Le Alter Rebbe dit des choses merveilleuses : Abraham et Israël symbolisent le travail spirituel d’un Juif, dont nous avons parlé précédemment. Abraham est le symbole de la bonté, le symbole de l’amour. Abraham était plein d’amour pour Dieu, son service divin était imprégné d’un merveilleux amour pour Dieu.

Israël (Jacob) également représente le travail d’un Juif dans un service intérieur spirituel, rempli d’amour, de spiritualité, de crainte du Ciel, de joie dans le service divin.

Mais il y a des moments où je n’ai rien de tout cela. J’essaie d’étudier, de méditer, de prier – « Abraham ne nous connaît pas, Israël ne nous reconnaît pas » – je n’y arrive pas. Et alors, comme nous en avons parlé, nous nous désespérons. Je n’y arrive pas, surtout dans cet exil difficile, avec des épreuves difficiles, dans l’obscurité redoublée de ce monde.

Comment puis-je m’éveiller à l’amour de Dieu quand nous voyons cette obscurité redoublée dans le monde en temps d’exil ? Il est difficile d’éveiller un amour ordinaire et sain pour Dieu, une joie dans le service divin, quand nous sommes entourés d’ennemis, entourés de toutes sortes de troubles, de souffrances et de tourments, entourés de toutes sortes de confusions, de soucis de subsistance – d’où vais-je réussir à m’élever ?

« Car Tu es notre Père », dit le Alter Rebbe, et c’est merveilleux. Un Juif, même quand il n’est pas dans des moments d’enthousiasme, d’amour, de joie, quand les choses ne sont pas claires pour lui, quand son esprit ne saisit pas pleinement les choses, quand ses émotions ne sont pas dans l’éveil le plus parfait – mais chaque Juif a ce « Tu es notre Père ».

Cela n’a rien à voir avec l’émotion, cela n’a rien à voir avec des niveaux merveilleux, avec un niveau de compréhension, d’intellect et des sentiments merveilleux d’amour et de joie. C’est l’essence même d’un Juif : je suis Juif, et Toi, Dieu Lui-même, Tu es notre Père. Le cri de « car Tu es notre Père » est le cri de l’âme d’un Juif qui dit : « J’ai Dieu, notre Père, notre Roi, notre Père céleste. » Ce « Tu es notre Père » est plus fort que tout.

Le Baal Shem Tov, comme on le sait, allait d’un endroit à l’autre et s’approchait des Juifs, et la seule chose qu’il leur demandait était de dire « Baruch Hashem » (Béni soit Dieu) – « Baruch Hashem » pour la subsistance, « Baruch Hashem » pour le champ, « Baruch Hashem » pour la vache qui donne du lait, « Baruch Hashem » pour quoi que ce soit. Mais les mots « Baruch Hashem » expriment ce « Tu es notre Père ».

Le Baal Shem Tov a une fois révélé à ses disciples l’immense satisfaction que Dieu éprouve lorsqu’un Juif simple dit un mot dans la prière et au milieu pousse un cri : « Ah, Tu es notre Père céleste ! » Ces mots, bien qu’il ne comprenne pas ce qu’il dit dans la prière, bien qu’il ne comprenne pas le sens simple des mots – mais ce cri même, cette connexion « Tu es notre Père » – c’est la profondeur d’un Juif, la profondeur la plus merveilleuse d’un Juif, et c’est précisément en nos jours, dans les jours les plus difficiles. Cela est toujours présent, cela ne s’endort jamais.

C’est l’histoire de Pourim. Pourim était un moment d’obscurité, de dissimulation divine. Esther – « Esther » vient de « hester » (cachement) – comme le dit le Talmud : « Et Moi, Je cacherai Ma face ce jour-là. » Il y avait une dissimulation terrible d’en haut – Dieu était dans un état de dissimulation, permettant le décret d’Haman, un décret terrible. Et d’en bas aussi, il y avait dissimulation – les enfants d’Israël « profitaient du festin de ce méchant », se prosternaient devant une idole. C’était une situation de dissimulation des deux côtés, du haut et du bas.

C’était une situation d’obscurité, mais qu’avons-nous vu ? Au moment du décret, qu’est-ce qui s’est éveillé ? « Rassemble tous les Juifs. » Le Juif s’est éveillé : « Il ne se prosternera pas et ne se courbera pas. » Mardochée a réussi à éveiller chez les gens de sa génération le point juif, le point de l’âme, le point de l’étincelle juive qui jamais, malgré tout ce que le Juif a fait toute sa vie, garde toujours intact ce cri « Tu es notre Père ».

Cela fait sortir la personne des profondeurs les plus basses vers les hauteurs les plus élevées, cela élève la personne, la connecte à Dieu Lui-même, et alors toute l’obscurité se dissipe, tout le mal, toute l’obscurité, toutes les choses qui perturbent, cachent et dissimulent – tout disparaît.

C’est l’histoire de Pourim, et c’est l’histoire de chacun d’entre nous. Même quand tu n’as pas le sentiment d’amour pour Dieu et de crainte de Dieu, même quand tu ne réussis pas à être parfait en termes d’esprit, d’intellect, d’émotion dans le service divin – mais tu as la foi, tu as ce « Tu es notre Père ».

C’est Isaac – l’histoire d’Isaac, c’est le sacrifice de soi. Isaac, c’est l’histoire de la ligature (Akeida). C’est l’histoire d’un Juif lié à Dieu dans les moments les plus difficiles et les plus sombres. Il ne se détache jamais – au contraire.

Le point du sacrifice de soi qu’Isaac notre père a révélé en chaque Juif par l’histoire de la ligature, c’est essentiellement l’histoire de « Tu es notre Père ». Nous le voyons ces derniers temps d’une manière si merveilleuse, ce qui se passe dans le monde, dans le peuple juif récemment, comment le point juif s’éveille chez les Juifs qui étaient les plus éloignés dans le service quotidien, dans le service divin.

« Car Tu es notre Père » est toujours présent, intact, et une fois que tu as cela, tu ne tombes pas, tu te renforces, et finalement cela apportera aussi l’amour, la crainte, l’intellect et les émotions, et toute la personne deviendra partie du service divin.

En résumé, voici les points que nous devons toujours nous rappeler pour nous relever, nous élever, nous renforcer et savoir qu’il n’y a aucune situation de désespoir dans le monde :

1. Savoir que la plus grande satisfaction de Dieu vient de la lutte elle-même. Le plaisir de Dieu vient du fait qu’un Juif triomphe dans sa vie quotidienne malgré la guerre.
2. Faire du monde [une demeure pour Dieu] – placer les projecteurs au bon endroit. Ne sois pas absorbé en toi-même et dans ta propre perfection, à quel niveau tu te trouves, mais pense à ce qui fait la joie de Dieu, à ce qu’Il veut. Il veut les actions, Il veut une demeure dans ce monde inférieur, et on le fait précisément par des actions, des paroles et des pensées concrètes.
3. « Car Tu es notre Père » – c’est ce qui nous sort de toutes choses, nous élève, nous renforce, nous donne la force, nous relie à Dieu, transforme l’exil en rédemption.

Et que Dieu nous aide à voir bientôt que l’amour s’éveille de la manière la plus révélée : « Car Tu es notre Père, notre Roi, notre Rédempteur. » Puissions-nous voir la rédemption complète, que de la fête de Pourim nous arrivions à la fête de Pessah, la fête du mois de Nissan – « En Nissan, ils sont destinés à être rachetés » – dans la rédemption complète par notre juste Messie, rapidement et de nos jours. Amen.