12-13 Tamouz : Le dévouement absolu dans la vie quotidienne, l’héritage du Rabbi précédent – Rav Asher Farkash

Parlons du concept de dévouement absolu. Quand nous en parlons, cela semble être quelque chose de très élevé. Le dévouement absolu, le sacrifice de soi, fait partie de l’histoire du peuple juif. Les Juifs ont pratiqué le dévouement absolu pour la sanctification du nom divin, pour préserver la braise juive, pour protéger le judaïsme et la foi. À travers les générations, les Juifs ont donné leur vie pour sanctifier le nom de Dieu, ont résisté à de dures et amères épreuves lors de l’Inquisition, en Russie soviétique, et à diverses époques de l’histoire.

Mais aujourd’hui, pouvons-nous aussi vivre ce dévouement absolu ? Qu’est-ce exactement que le dévouement absolu dans le monde où nous vivons aujourd’hui ? Certes, si nous regardons les soldats qui sont en guerre et qui risquent leur corps et leur âme pour le peuple d’Israël, nous voyons des Juifs qui donnent vraiment leur vie pour notre nation, qui sacrifient leur vie pour sauver d’autres Juifs. Ce que nous avons vu ces derniers mois, pendant cette année, ce sont des phénomènes vraiment anormaux de dévouement absolu.

Mais la question est : le dévouement absolu ne concerne-t-il que ces moments extrêmes ? Le dévouement absolu n’est-il que dans les moments où l’on donne son corps, sa vie ? En réalité, nous allons réfléchir et apprendre aujourd’hui sur un nouveau type de dévouement absolu : le dévouement absolu dans la vie quotidienne. Un dévouement qui vient de l’intérieur, même quand une personne est dans des moments calmes, en temps de repos, dans la vie de tous les jours.

C’est ce que la doctrine hassidique nous enseigne. Nous sommes dans les jours de la Délivrance, le 12-13 Tamouz. Le Rabbi précédent, dont c’est aussi l’anniversaire le 12 Tamouz, est né en 5640 (1880) un Chabbat 12 Tamouz. Il a également été libéré de sa célèbre incarcération en 5687 (1927), quand il a été arrêté en Russie soviétique dans les moments les plus difficiles, avec la peine la plus sévère.

Comme on le sait, le Rabbi a été emprisonné parce qu’il s’est vraiment tenu avec un dévouement absolu pour maintenir la braise du judaïsme en Russie pendant ces années difficiles où l’étude de la Torah était interdite, où l’ouverture de yeshivot, d’écoles, de heders pour enfants et de mikvés était prohibée. Il s’est tenu seul, sans péché et sans peur, face à un gouvernement puissant, jusqu’à ce qu’il soit arrêté avec la menace d’une condamnation à mort, que Dieu nous en préserve.

Le grand miracle est que le 12 Tamouz, le jour de son 47ème anniversaire, il a reçu la merveilleuse nouvelle de sa libération. Depuis lors, le 12 Tamouz est devenu la fête de la Délivrance, célébrée comme la fête du dévouement absolu. Le Rabbi précédent symbolise plus que quiconque dans les dernières générations la personnalité du dévouement absolu, un Juif connu dans le monde entier à l’époque comme quelqu’un qui s’est tenu face à la guerre, face à un royaume, face à un gouvernement puissant.

Plus tard, quand il a quitté la Russie, il n’a pas arrêté là, mais a continué avec un dévouement absolu de toutes les manières possibles, jusqu’à son arrivée en Amérique. À cette époque, l’Amérique était un désert spirituel du point de vue juif, où il était presque impossible de mener une vie juive normale. Là aussi, il s’est tenu avec un dévouement absolu et a ouvert, fondé, construit des institutions, des institutions éducatives, des institutions de Torah en Amérique et de là dans le monde entier.

Donc, nous sommes maintenant au moment d’entrer un peu plus profondément dans le sujet, pour comprendre comment traduire le concept de dévouement absolu dans la vie quotidienne aujourd’hui, dans la vie normale, même quand une personne se trouve dans des lieux de confort, dans des moments calmes. Malgré tout, le sujet du dévouement absolu est un sujet essentiel dans la manière dont un Juif sert Dieu.

Commençons par une histoire que le Rabbi précédent a racontée sur lui-même. Il a raconté qu’à l’âge de 15 ans, en 5655 (1895), le 12 Tamouz, le jour de ses 15 ans, son père, qui était alors le Rabbi (Rachab), l’a appelé et lui a dit : « Demain, c’est ton anniversaire, et je veux aller avec toi visiter l’ohel sacré, la tombe sacrée de mon père et grand-père. » Le père, Rabbi Maarach, père du Rabbi Rachab, était le grand-père du Rabbi précédent, et aussi le grand Rabbi, le Tsema’h Tsedek. Le Tsema’h Tsedek et le Rabbi Maarach sont enterrés ensemble dans la ville de Lubavitch jusqu’à aujourd’hui, et c’est là que vivait le Rabbi Rachab à cette époque.

Alors il lui a dit : « Allons ensemble visiter l’ohel sacré. » Et c’est ce qui s’est passé. Le lendemain matin, après être allés au mikvé et avoir fait tous les préparatifs très tôt, ils sont partis en voyage. C’était au milieu de l’été, alors ils étaient dans une zone un peu plus éloignée de Lubavitch, dans une sorte de station balnéaire, et de là ils ont voyagé vers Lubavitch.

Ils sont allés sur la tombe du Tsema’h Tsedek et du Rabbi Maarach. Quand ils y étaient, après avoir prié sur la tombe sacrée, il y avait une petite synagogue près de l’ohel sacré, près de la tombe. Il y avait une petite synagogue et là il y avait une Arche Sainte. Le Rabbi Rachab est entré, a ouvert l’Arche Sainte et s’est tenu face à face, le père avec le fils, et avec des larmes chaudes dans les yeux, il a commencé à lui parler.

Il lui a dit qu’aujourd’hui, alors qu’il avait 15 ans, il l’emmenait à la ligature d’Isaac. Il lui a expliqué que la ligature d’Isaac était le moment où Abraham notre père a amené son fils Isaac, son fils unique, à un niveau de dévouement absolu. C’est à partir de ce moment-là que le peuple juif a commencé à avoir le pouvoir du sacrifice, le pouvoir du dévouement absolu. Il y a la ligature d’Isaac, et il lui a dit qu’à partir d’aujourd’hui, à l’âge de 15 ans, le temps était venu pour lui de commencer une vie de dévouement absolu.

Puis il a étudié avec lui une partie du Tanya, « Elle se ceint de force », lui expliquant qu’il y a la ceinture, la ceinture des reins. Les reins sont ce qui soutient tout le corps. Les reins symbolisent chez un Juif le dévouement absolu, le sacrifice de soi, cette force qui fait qu’un Juif se tient debout avec ses reins. C’est la force du dévouement absolu qui soutient tout le corps d’un Juif. Le corps d’un Juif, c’est la Torah, les commandements, la foi. Mais ce qui soutient la réalité d’un Juif, c’est la question de la force. Qu’est-ce que la force ? Le dévouement absolu.

Alors le Rabbi Rachab lui a dit le mot clé, le mot qui exprime plus que tout l’essence du dévouement absolu. Il lui a dit : « Qu’est-ce que le dévouement absolu ? » Le dévouement absolu signifie, il s’est exprimé en yiddish : « Azoy un nit andersh » (Ainsi et pas autrement). C’était l’expression, la définition concise que le Rabbi Rachab a enseignée à son fils sur ce que signifie une vie de dévouement absolu. Le dévouement absolu signifie : ainsi et il ne peut en être autrement, il n’y a pas de place pour autre chose.

C’est-à-dire que le Rabbi précédent raconte qu’à partir de ce moment-là, à partir de cette période, une nouvelle ère a commencé dans sa vie, qui était l’ère du dévouement absolu, et c’est ainsi qu’il a vécu jusqu’à son dernier jour. Que signifie « ainsi et il ne peut en être autrement » ? Cela signifie qu’un Juif a un lien intérieur avec le Saint, béni soit-Il. Le lien d’un Juif avec le Saint, béni soit-Il, n’est pas seulement un lien pratique. Il y a le lien pratique : j’accomplis les commandements, j’observe la loi. Il y a un lien d’un Juif avec le Saint, béni soit-Il, qui vient aussi d’un endroit plus élevé. En dehors de l’action, il y a aussi l’émotion : il aime le Saint, béni soit-Il, il a la crainte du Ciel, et c’est ce qui l’amène à accomplir les commandements.

Il y a un lien encore plus élevé, qui est le lien intellectuel : il étudie la Torah et comprend la grandeur du Saint, béni soit-Il, il comprend pourquoi, quelle est la profondeur du commandement, et c’est pourquoi il l’accomplit. Mais il y a un lien encore plus profond que tout cela, c’est le lien essentiel, le lien d’un Juif avec le Saint, béni soit-Il, où moi et le Saint, béni soit-Il, sommes tous un. Dans le langage du Zohar : « Israël et le Saint, béni soit-Il, sont un. » Chaque Juif avec le Saint, béni soit-Il, c’est une seule chose. Mon âme est vraiment une partie de Dieu d’en haut, et si le Saint, béni soit-Il, est ma réalité véritable, alors il ne peut en être autrement.

Ce n’est pas si vous êtes lié au Saint, béni soit-Il, seulement à cause de ce que vous comprenez, ou seulement à cause de l’émotion, ou seulement à cause de l’appartenance extérieure, alors il peut y avoir des changements au moment où cela devient difficile, au moment où cela devient incompréhensible, au moment où je ne ressens pas, alors je m’affaiblis. Une personne dont toute la connexion avec le Saint, béni soit-Il, est une connexion basée sur l’intellect, sur l’émotion, sur l’action, alors il se peut qu’à un certain moment, elle perde cela.

Aujourd’hui, je ne comprends pas, aujourd’hui ce n’est pas clair pour moi, aujourd’hui je ne ressens pas, aujourd’hui je me suis réveillé du mauvais pied, aujourd’hui les choses ne sont pas simples, il y a des épreuves, il y a des difficultés, les choses ne vont pas comme je le veux, comme je le pense. Toutes sortes de difficultés et d’épreuves s’accumulent dans la vie. Bon, ce n’est pas ce que je voulais, j’ai essayé, j’ai voulu, mais bon, ça ne marche pas.

Mais quand il s’agit d’un lien essentiel, d’un lien intrinsèque d’un Juif avec le Saint, béni soit-Il, alors il n’y a pas d’autre façon possible. Comme l’Admour Hazaken l’a exprimé dans un autre style quand il a parlé de la force du dévouement absolu d’un Juif, l’Admour Hazaken a dit son célèbre adage : « Un Juif ne veut pas et ne peut pas être séparé du Saint, béni soit-Il. » Il y a chez un Juif quelque chose de très fort, quelque chose de très profond. Le Saint, béni soit-Il, est gravé, se trouve chez le Juif dans les profondeurs de l’âme, dans un endroit si intérieur et si profond que le Juif dit : « Je ne veux pas et je ne peux pas me séparer. »

Pourquoi ne puis-je pas me séparer ? Parce que c’est une seule chose. Comme une personne ne peut pas se séparer de son essence, de sa vie, parce que c’est moi-même. Il n’y a pas besoin d’explications pour cela. Expliquez-moi pourquoi vous ne… Pourquoi une personne veut-elle vivre ? Pourquoi ne veut-elle pas se détacher de la vie ? Une personne n’a pas besoin d’explications pour cela. Je suis ce que je suis, un point c’est tout. Il n’y a pas de calculs là-dedans, il n’y a pas d’explications, il n’y a pas de discussions. C’est comme ça, c’est moi, c’est la vie, et qu’est-ce que la vie ? Je ne suis pas séparé, il ne peut en être autrement.

Le lien d’un Juif avec le Saint, béni soit-Il, est un lien essentiel. Il ne peut en être autrement, dit le Rabbi Rachab à son fils à l’âge de 15 ans, quand il l’emmène à la ligature, c’est-à-dire qu’il l’amène à cet endroit de connexion intérieure avec le Saint, béni soit-Il. Il lui dit : « Que signifie le dévouement absolu ? Le dévouement absolu signifie : c’est ainsi et il ne peut en être autrement. »

Il y a un dicton hassidique : « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi, heureux le peuple dont l’Éternel est le Dieu », dit le verset. Que signifie « Heureux le peuple pour qui il en est ainsi » ? C’est exactement le point que nous disons. Qu’y a-t-il dans le peuple juif qui le rend si spécial ? « Ainsi » – cette chose, ce « ainsi », qu’un Juif a cette connexion, cette force, cette obstination juive. « Ainsi et il ne peut en être autrement. » Ce que le Saint, béni soit-Il, me demande, c’est ainsi, et on n’entre pas ici dans des débats, on n’entre pas dans des discussions et des raisonnements. C’est ainsi et il ne peut en être autrement.