Double deuil – à droite, le fils Rav Eliezer Morde’haï a’h Koenig, à gauche, le père Rav Zusha a’h Koenig
Dans leur vie et dans leur mort : la famille Koenig a dit adieu hier au Rav Eliezer Morde’haï a’h, 69 ans, l’un des dirigeants de la communauté Habad dans la région de Nof Hagalil. Quelques heures plus tard, son père âgé, le Rav Zusha Koenig a’h, est décédé à Jérusalem à l’âge de 93 ans.
Béni soit le juge de la vérité : la communauté Habad de Nof Hagalil a dit adieu hier (mardi) à l’un de ses leaders, le Rav Eliezer Morde’haï Koenig a’h, qui est décédé à l’âge de 69 ans.
La Lévaya a commencé à son domicile à Nof Hagalil, puis le convoit est passé par la synagogue Habad de la ville avant de se diriger vers le mont des Oliviers à Jérusalem, où il a été enterré.
Quelques heures après, son père, le Rav Dov Zusha Alexander a’h Koenig, l’un des plus importants Hassidim Habad de Jérusalem, est décédé dans la nuit à l’âge de 93 ans.
Rav Zusha Alexander a’h Koenig est né au mois de Chevat en 1931, fils du Rav Eliezer Morde’haï Koenig a’h et de sa mère, Mme Esther Frumet a’h. À l’âge de neuf ans, il a été séparé de son père.
À l’adolescence, il a étudié à la Yéchiva Torat Emet à Jérusalem, où il s’est rapproché et est devenu un Hassid Habad. Plus tard, en 1950, il a épousé Hanna, fille du Rav Shlomo Greenwald a’h. Hanna Koenig est décédée lors de la première vague de Corona lors de la fête de Pessah en 2020.
Rav Zusha Alexander a’h Koenig vivait à Mea Shearim, puis a déménagé au Chikoun Habad de Jérusalem, où il était le responsable des prières à la synagogue mythique de Habad. Il était connu comme un grand érudit et faisait partie des aînés et des plus importants Hassidim Habad de Jérusalem.
Son fils, Rav Eliezer Morde’haï a’h, l’un des dirigeants et enseignants influents de la communauté Habad de Nof Hagalil, est décédé hier, comme mentionné précédemment. Le Rav Eliezer Morde’haï a’h Koenig était connu pour sa joie de vivre et la joie qu’il diffusait autour de lui.
Maintenant, dans leur vie et dans leur mort, ils ne se sont pas séparés, le fils et son père sont décédés l’un après l’autre le même jour.
Les funérailles du père, Rav Zusha Alexander a’h, a été également enterré au mont des Oliviers.
Que leurs âmes soient liées dans le faisceau de la vie.
L’écrivain Habad, Binyamin Lifkin, fait ses adieux au héros de son enfance
Tôt le matin du mercredi 5 Iyar, la triste nouvelle du décès du Rav Alexander David Zisha Koenig, à l’âge de 93 ans, est parvenue à la vallée de Jérusalem. Avec sa disparition, une voix unique, rare et sensible qui a accompagné pendant des décennies la synagogue et la maison d’études ‘Heichal Levi Its’hak’ dans les collines du quartier Habad de Jérusalem, a été arrachée au paysage de la Hassidout Habad dans la ville sainte et sacrée.
Tout au long de mon enfance, j’ai grandi avec les prières du Rav Zisha pendant les jours redoutables et, jusqu’à ce jour, chaque ligne des prières de ces jours (ainsi que des prières du Chabbat) est fredonnée dans ma bouche dans le style plein d’émotion qui jaillissait de la sienne.
Il est courant de mentionner les Hazanim dans des poèmes bien connus, tels que « Ounetaneh Tokef » et d’autres. Dans la prière du Rav Zisha, bien qu’il ait également imprimé une marque exclusive et unique dans ces sections – il n’y avait pas une seule ligne faible. Par exemple, la ligne apparemment simple, au début de la répétition du Hazan de Moussaf à Rosh Hashanah : » « א-ל אמונה בערכך דין, אם תמצה עומק הדין, מי יזכה לפניך בדין, קדוש, D.ieu fidèle, jugeant avec justesse, si tu sondes la profondeur du jugement, qui sera justifié devant toi dans le jugement, Saint ». Il y a peu de Hazanim qui accordent une attention particulière à cette ligne. Le Rav Zisha criait les mots « Si tu sondes la profondeur du jugement » jusqu’à ce que même l’œil d’un petit enfant qui le suivait et écoutait chaque lettre versait une larme.
L’émotion était déjà éveillée pendant la lecture de la Haftara, qu’il lisait régulièrement le premier jour de Rosh Hashanah. Toute la Haftara était impregnée de ses larmes. Contrairement à la coutume dans de nombreuses synagogues où l’on entend la voix du cantor de Moussaf seulement au début de « Hinéni Héani », le Rav Zisha commençait déjà sa prière au Amoud avec « Ashrei ».
Pour son « הִנְנִי הֶעָנִי מִמַּעַשׂ, Hinéni héani », un silence régnait dans l’espace de la synagogue. Tous les yeux étaient fixés sur leurs livres de prières et leurs doigts suivaient chaque mot du Siddour. Et lorsqu’il terminait les versets et commençait la mélodie avant le Kaddish, toute l’assemblée devenait comme son chœur. Il chantait avec un certain mouvement et toute l’assemblée répondait en face de lui, ainsi trois fois, jusqu’à ce que tous se préparent pour le Kaddish et la prière silencieuse.
Dans les ‘Malhuyot’, sa mélodie montait en marche, étape par étape, jusqu’au sommet. Dans les ‘Zihronot’, il exposait la mélodie sur des notes cachées, comme s’il réveillait ses souvenirs. « Et sur les provinces, il sera dit », il chantait et dans l’esprit des auditeurs, il semblait que tout le globe passait devant celui qui avait créé le monde. Et dans les ‘Shofarot’, il sonnait avec force. Ceci était particulièrement exprimé dans le chant « Halleluyah » qui était comme une composition de la sonnerie d’un roi entrant dans les portes de la ville.
Peu de gens, s’il y en a, quittent volontairement leur place de prière. Rabbi Zisha était unique et spécial aussi à cet égard. Lorsqu’il sentait que ses forces ne le soutenaient plus, il annonçait qu’il avait décidé dans son cœur de se retirer et qu’il préférait être celui qui se retirait de son propre chef plutôt que de laisser les autres lui suggérer qu’il valait mieux qu’il le fasse. Il était impossible de ne pas être impressionné par cette qualité humaine rare. Par la suite, il préférait marcher jusqu’à la synagogue Habad dans le Chikoun Pagi (Poalei Agoudat Israël), se réjouir des prières de Moussaf et de Cha’harit là-bas, qui étaient dirigées par ses propres fils, le Rav Its’hak Koenig, Roch Yéchiva de la Yéchiva Tomhei Tmimim de Lod, et le Rav Ephraïm Koenig.
Et il fut dans les nuées
Le Chikoun Habad à Jérusalem a également connu des jours de tensions, en raison des luttes sur la nature et les motivations Habad du lieu d’étude. Le Rav Zisha ne s’est pas opposé et a soutenu ceux qui ont osé critiquer les anges divins.
Côte à côte, il était impossible de ne pas le voir assis silencieusement aux côtés de la table des Farbrenguen, ses yeux soudainement remplis de larmes en entendant les paroles de l’un des participants.
Et son âme était liée à son âme
Que puis-je témoigner, que puis-je comparer à toi, la noble famille Koenig, en endurant coup sur coup, dans ton double deuil pour la perte du chef de famille et de son précieux fils?
Jusqu’à ce jour, je me souviens de l’appel pour qu’il monte à la Torah: « Reb Alexander David Zisha fils de Reb Eliezer Morde’haï. »
Je n’oublierai jamais. À la fin des années 80, une maladie terrible a frappé le fils, Rabbi Eliezer Morde’haï, et les médecins étaient convaincus que c’était sans espoir et que ses jours était compté. Lorsque la nuit de Seli’hot est arrivée, une atmosphère tendue a régné dans la salle d’étude du Chikoun Habad de Jérusalem. Pourraient-ils voir le Rav Zisha se tenir devant l’arche et chanter comme il le faisait chaque année? Les fidèles se posaient cette question silencieusement et sans parler. Lorsqu’ils l’ont vu se couvrir de son châle de prière et commencer à chanter, comme d’habitude, avec le verset: « Le Seigneur est juste dans toutes ses voies », leur anxiété s’est légèrement dissipée.
Puis, lorsqu’il est arrivé aux mots « הנשמה לך והגוף שלך, l’âme est à toi et le corps est le tien », la voix de Rabbi Zisha s’est brisée. Sa voix puissante est devenue faible et tremblante. Toute la synagogue, hommes, femmes et enfants, pleurèrent avec lui pendant de longues minutes.
Ce n’est que lorsqu’il est arrivé au piyout (poème liturgique) « À la fin du repos », au moment où sa voix s’est élevée avec la mélodie « écouter le chant et la prière » dans son style unique et inimitable, que la consolation est tombée sur les fidèles comme une rosée légère.
Étonnamment, grâce à la bénédiction divine et explicite accordée à son fils, il a surmonté tous les obstacles et a vécu de nombreuses années après cet épreuve de santé qui l’a frappé.
Récemment, Rav Eliezer Morde’haï, la flamme ardente de la foi hassidique, a rendu son âme à son Créateur. Et l’âme du père, liée à celle du fils, ne pouvait plus rester dans notre monde. La nuit de ce jour-là, Rav Zisha s’est retiré dans sa demeure éternelle, et avec lui sont montées toutes ses prières qui ont ému tant de personnes, et sans aucun doute, elles ont frappé et ouvert des portes fermées.
À l’approche du 75e anniversaire de l’indépendance de l’État, l’Institut pour la politique du peuple juif a lancé un projet unique en son genre. Il a contacté 75 personnes du peuple juif – rabbins, écrivains, membres de la Knesset, personnalités publiques, artistes – et leur a demandé d’écrire un article sur la nature d’Israël en tant qu’État juif. Ces articles ont été rassemblés dans le livre ’75 visages d’un État juif’, édité par Aharon Barak, Yehuda Reinharz, Yedidia Stern et Haim Zicherman. Le livre a été publié par les éditions ‘Yedioth Ahronoth’. L’article du président de l’État, Yitzhak Herzog, figure également en tête du livre.
Le public orthodoxe est représenté dans le livre par le Rav Israël Meir Lau, le ministre Moshe Arbel, le Rav Moshe Garelik, Haim Zicherman, le député Its’hak Pindrus, Sivan Rahav Meir et le Rav Menahem Brod, rédacteur en chef de l’hebdomadaire Habad « Si’hat Hachavoua ».
Nous présentons ici l’article du Rav Menahem Brod :
Il convient de distinguer entre un « État juif » et un « État des Juifs ». L’État d’Israël peut être un « État des Juifs », dont le but est de servir de foyer aux Juifs persécutés. Dans la réalité d’aujourd’hui, où les Juifs vivent en sécurité relative dans la plupart des pays du monde, certains douteraient de la nécessité d’un tel État. Il est évident que l’on peut soutenir que cette réalité peut changer et que les Juifs pourraient à nouveau être menacés dans leurs pays de résidence, et qu’il est donc nécessaire qu’ils aient un refuge en cas de besoin ; néanmoins, l’existence et la pertinence de l’État restent au niveau d’un pays refuge seulement. En revanche, la définition d’un « État juif » signifie un collectif juif fonctionnant selon des valeurs juives et réalisant, par l’intermédiaire de l’État, un modèle de peuple vivant sa vie publique en tant que peuple juif.
Un tel État porte une vision beaucoup plus large et profonde. Il devrait être un État permettant non seulement aux Juifs de vivre leur vie privée selon le judaïsme (ce qui est également possible dans de nombreux autres pays), mais aussi un État leur offrant une atmosphère et une ambition de peuple juif vivant sur sa terre et selon ses valeurs et son héritage. C’est un État où le judaïsme est présent dans sa vie et dans sa manière de fonctionner, ce qui le distingue de tous les autres États.
Il est clair que la nature d’un État juif aux yeux d’un Juif religieux ne ressemble pas à celle aux yeux de quelqu’un qui ne respecte pas les commandements. Néanmoins, il est possible de trouver un dénominateur commun autour des principes fondamentaux du monde des valeurs juives, qui devraient caractériser la nature de l’État juif.
La base de l’identité juive
Le peuple juif, en particulier pendant les deux mille ans de l’exil, est considéré comme un phénomène exceptionnel dans la famille des nations. Le fait qu’il soit un seul peuple, malgré sa dispersion dans de nombreux pays et malgré les différences culturelles et mentales entre ses communautés diversifiées, a souvent soulevé des questions sur la base de sa définition en tant que peuple. Même la définition religieuse acceptée n’a pas réussi à caractériser le peuple juif, car il comprend également ceux qui ne respectent pas les commandements de la Torah et même ceux qui ne ressentent aucune connexion manifeste à la religion.
Quelques mois après la création de l’État, l’écrivain soviéto-juif Ilya Ehrenbourg a publié un article dans le journal « Pravda » dans lequel il soutenait que le peuple juif n’existait en réalité pas. Il a soutenu qu’il n’y avait rien de commun entre les Juifs dans différents pays, et si un lien existait entre eux, il ne provenait que de l’antisémitisme. Il a comparé sa déclaration à une situation théorique où les gens commenceraient à persécuter les gingembres ou les personnes au nez aquilin. Une telle persécution ne ferait pas d’eux un peuple. Par conséquent, il en découle que les Juifs qui ne sont pas persécutés dans leur pays de résidence ne peuvent pas appartenir au groupe de Juifs persécutés et n’ont donc pas d’identité nationale distincte, mais font partie de la nation au sein de laquelle ils vivent (Bar-Zohar, 1977, Vol. 2, p. 914).
Certains ont défini l’existence du peuple juif comme une « anomalie » ou une « énigme ». Certains des penseurs sionistes étaient mal à l’aise avec cette « anomalie » et espéraient s’en débarrasser en établissant un État indépendant. Ils ont supposé qu’ainsi le peuple juif retournerait à la famille des nations et pourrait être défini selon les catégories nationales acceptées – territoire, langue, culture, etc.; « un peuple comme tous les autres peuples ».
Il va sans dire que cette perception est en opposition avec la reconnaissance des Juifs croyants. Selon eux, l’existence du peuple juif n’est pas du tout conditionnée par son intégration dans les définitions nationales qui définissent les autres peuples. Le peuple juif est devenu un peuple il y a plus de 3 300 ans, lors de la sortie d’Égypte et de l’assemblée du mont Sinaï, comme le dit l’écriture (Deutéronome 27:9) : « Aujourd’hui, tu es devenu un peuple pour l’Éternel ton D.ieu ». Sa définition en tant que peuple découle de l’alliance conclue entre lui et le Créateur du monde lors de la remise de la Torah. Les mots qui ouvrent la Déclaration d’indépendance – « Le peuple juif est né en terre d’Israël » – contredisent donc le récit du peuple juif à travers les générations. La transformation de notre peuple en nation a eu lieu dans le désert, avant d’entrer en terre d’Israël, et c’est là, au pied du mont Sinaï, que « le peuple juif est né ».
La question de la « normalité » du peuple juif ne préoccupait pas vraiment les masses juives dispersées dans tous les coins du monde. Ils ressentaient dans toutes les fibres de leur âme leur appartenance au peuple d’Israël, même s’il ne répond pas aux définitions nationales acceptées. Cette identification profonde était basée sur un dénominateur commun – la continuité millénaire de la tradition juive, qui a soigneusement préservé les critères pour définir une personne en tant que Juif. Il y avait, bien sûr, d’autres éléments de ce dénominateur commun – circoncision, bar-mitsva, mariage selon la loi de Moïse et d’Israël, les fêtes et les jours de fête, l’ordre de la prière (la récitation du « Shema Israël »), les funérailles juives, etc. – mais la base était ce critère unique qui déterminait qui était juif.
Dans le cadre de cette tradition, le désir de la terre d’Israël et l’espoir audacieux de la rédemption, centrés sur la construction du Temple à Jérusalem et le retour des exilés d’Israël dans leur pays, ont été enracinés dans le cœur des membres du peuple juif. Lorsqu’un Juif priait, où qu’il soit dans le monde, il tournait son visage vers la terre d’Israël et Jérusalem. Pendant deux mille ans, les Juifs prient pour que le Temple soit reconstruit rapidement de nos jours. Dans la prière des Dix-huit Bénédictions, récitée trois fois par jour, nous prions pour le rassemblement des exilés (« Fais retentir la grande corne de notre libération »), pour le rétablissement du système judiciaire juif (« Rends-nous nos juges comme autrefois »), pour la construction de Jérusalem et du Temple (« Reviens à Jérusalem, ta ville, avec compassion ») et pour la venue du Messie (« Fais germer rapidement le rejeton de David, ton
serviteur »). C’est cette vision et cet espoir qui ont rempli les cœurs des Juifs tout au long des nombreuses années de l’exil prolongé.
Il ne fait aucun doute que sans cette tradition, qui a cultivé dans le cœur de chaque Juif et Juive l’attente de la rédemption et le retour à Sion, le grand miracle qui s’est produit de nos jours, sans égal dans l’histoire des nations, n’aurait pas pu se produire – un peuple revenant sur sa terre après deux mille ans d’exil.
Entre continuité et renoncement
En effet, de nombreux fondateurs du sionisme n’étaient pas pratiquants, mais la plupart d’entre eux portaient néanmoins dans leur cœur un lien, d’une manière ou d’une autre, à l’héritage juif. Dans tous les cas, les masses populaires qui ont répondu à l’appel de monter en Terre d’Israël, avant ou après la création de l’État, étaient animées par une grande foi en son caractère exceptionnel et sacré et par l’attente qu’elles pourraient y vivre une vie juive pleine et entière.
C’est dans ce contexte que la grande déception de nombreux immigrants est née lorsqu’ils ont réalisé que la réalité de la vie en Israël ne correspondait pas à leurs rêves. Leur cœur s’est déchiré en voyant des kibboutzim et des moshavim qui ne respectaient pas le Chabbat et les lois alimentaires casher. La communauté juive yéménite, par exemple, porte encore dans son cœur les cicatrices de ce qu’elle perçoit comme une tentative délibérée de la déconnecter de son héritage, un processus qui a été surnommé « la coupe des mèches ». De nombreux immigrants des pays musulmans ont senti qu’ils étaient trahis lorsqu’ils sont montés en Terre d’Israël, car les responsables de leur intégration ont tenté de les convaincre qu’il n’y avait plus besoin de respecter les commandements et que la religion et la tradition n’étaient nécessaires que dans l’exil.
Ce public, profondément attaché à l’héritage juif, n’est pas prêt à accepter l’attitude qui considère le judaïsme comme un échafaudage sur lequel on grimpe pendant la construction et qui, une fois achevée, est démonté et jeté. L’espoir millénaire d’une vie juive pleine et entière dans notre pays ne peut pas être un moteur à plusieurs étages, qui, après avoir atteint la hauteur appropriée, se transforme en débris jetés dans l’océan. Il est impossible de s’appuyer sur la foi religieuse profonde de nombreuses générations puis de la renier et de construire un État déconnecté du judaïsme.
Dans le débat public en Israël, on entend des voix appelant à la séparation de la religion et de l’État et à la formation d’une identité purement laïque pour l’État, basée sur des valeurs libérales occidentales. Peut-on appeler cela un État juif ? Est-il suffisant qu’il ait été fondé par des Juifs et qu’il ouvre ses portes aux fils et aux filles du peuple juif ? Et n’est-il pas vrai que cet élément s’estompe et disparaît au fil des ans, car les mêmes forces luttent pour maintenir en Israël les masses de travailleurs immigrés d’Afrique et pour intégrer des non-Juifs complets, car tout examen de la judéité d’une personne est contraire à leur vision du monde libérale. Si cette tendance se poursuit, même la définition de l’État en tant qu' »État des Juifs » – un État dont la majorité des citoyens sont juifs – sera mise en doute.
À long terme, les processus caractérisant les individus juifs qui se détachent de leur héritage n’épargneront pas non plus le collectif unifié en tant qu’État. Nous voyons avec douleur les grands nombres de Juifs qui se perdent pour le peuple juif en raison de processus d’assimilation et d’intégration. Ces processus commencent par se déconnecter d’un mode de vie juif, en abandonnant la tradition et en adoptant la culture universelle. Par la suite, l’identité juive elle-même devient estompée et insignifiante. Les émissaires du Habad dans le monde entier rencontrent quotidiennement de tels Juifs et s’efforcent de les ramener dans le giron du judaïsme. Malheureusement, le succès est limité et de nombreux Juifs sont perdus pour notre peuple et s’assimilent parmi les nations, et leurs enfants et petits-enfants ne savent même plus qu’ils sont d’origine juive.
Qu’est-ce qui empêchera l’État d’Israël de subir un processus similaire? Si la tendance à l’érosion de son identité juive et de son lien avec les valeurs juives se poursuit, elle sera dépouillée de toute caractéristique juive et deviendra simplement un autre État occidental libéral. Son système éducatif élèvera des jeunes qui pourront réussir dans les affaires et les professions scientifiques et technologiques, mais leur identité juive sera dénuée de sens pour eux. Ils ne comprendront pas du tout le problème d’établir une relation avec une non-Juive qu’ils rencontrent lors d’un voyage après l’armée. Quiconque évite une telle relation et soutient qu’un Juif doit fonder une famille avec une Juive apparaîtra à leurs yeux comme une personne obscurantiste et rétrograde. Parallèlement, leur lien avec la terre s’affaiblira également, et beaucoup d’entre eux émigreront vers des endroits plus attrayants à leurs yeux. Et comment un tel État pourrait-il être considéré et appelé juif ?
Le Rabbi de Loubavitch était déjà préoccupé par ce processus au début de l’État. Dans une lettre qu’il a envoyée au Premier ministre de l’époque, David Ben Gourion, en 1959, concernant la question de « qui est juif », il a écrit : « Aussi grand soit le besoin de religion et de ses affaires pour les enfants d’Israël à l’extérieur de la terre d’Israël, ils sont encore plus nécessaires et vitaux pour les enfants d’Israël en terre d’Israël. Et l’une des raisons fondamentales est qu’en terre d’Israël, il y a précisément un danger que la deuxième génération créera un nouveau type qui se glorifiera au nom des enfants d’Israël, mais sera étranger à l’histoire de notre peuple, à toutes ses valeurs éternelles et essentielles, et même contre lui – dans sa vision du monde, sa culture et son quotidien. En revanche, bien qu’il parle hébreu, qu’il vive sur la terre des ancêtres et soit même enthousiasmé par l’écoute de la Bible, il sera étranger à notre peuple » (Le Rabbi de Loubavitch, 1990, Volume 18, Rig).
Il s’avère que Ben Gourion était également préoccupé par ces tendances de détachement. En 1955, il envoya une lettre au ministre de l’Éducation et de la Culture, Zalman Aran, dans laquelle il appelait à renforcer la conscience juive des jeunes : « Dans la mesure où je connais les jeunes (et je parle des bons jeunes !), ils sont très, très déficients en conscience juive, en connaissance de notre héritage historique et en lien moral avec le judaïsme mondial, et il faut prévoir un programme d’études qui corrigera ce défaut sans nuire à d’autres domaines d’études vitaux » (Archives de l’État, 1955). Suite à cela, le ministère de l’Éducation a élaboré des programmes pour cultiver la conscience juive, et ils ont été mis en œuvre dans le système éducatif. Mais avec le temps, les opposants à ces programmes ont gagné du terrain, et au début des années 1970, ils ont été mis de côté.
Valeurs fondamentales dans un État juif
Pour que l’État d’Israël puisse exister au fil des jours en tant qu’État juif, le judaïsme doit être présent dans sa vie et dans son univers de valeurs. Les valeurs universelles ne peuvent pas repousser les pieds des valeurs juives traditionnelles, qui sont l’âme même de l’État juif, et sans lesquelles il perdrait son droit d’exister.
Il convient de souligner d’abord que la lutte pour le caractère juif de l’État est souvent présentée comme une revendication du public religieux, qui est minoritaire. Par conséquent, répondre à ses exigences peut sembler être une imposition de la minorité sur la majorité. Ce n’est pas le cas, tout comme répondre aux demandes des organisations environnementales n’est pas une soumission à une minorité tenant des positions écologistes. Ces organisations ne travaillent pas pour elles-mêmes, mais pour le bien de toute la société, même si la conscience de la qualité de l’environnement n’est partagée que par quelques-uns. Il en va de même pour la lutte en faveur des valeurs juives. Ce n’est pas l’intérêt exclusif du public religieux, mais de tout le peuple juif. Par nature, le public pour qui le judaïsme est plus dominant dans sa vie est plus sensible à la question juive et reconnaît davantage son importance et sa valeur. Les synagogues en Israël sont également établies à l’initiative et généralement avec le financement de Juifs religieux, mais en réalité, elles servent l’ensemble du public – lors des fêtes et des bar mitsvahs, et, à l’inverse, lors des périodes de deuil.
Le judaïsme dans l’État juif doit s’exprimer au moins dans les points centraux suivants :
Qui est juif. La chose la plus importante pour préserver la continuité juive historique est de se conformer aux mêmes critères qui ont déterminé l’appartenance d’une personne au judaïsme tout au long des générations : « Un Juif est celui qui est né d’une mère juive ou qui s’est converti selon la loi » (selon les décisions halakhiques acceptées par le peuple d’Israël au fil des générations). Tout écart par rapport à ces critères mine la base de notre existence en tant que peuple unifié, car une fois que des non-juifs sont enregistrés comme Juifs, il n’est plus possible de dire « nous sommes tous Juifs ». Le public croyant dans la Torah d’Israël ne consentira jamais à voir des Juifs en ceux qui ne le sont pas. La reconnaissance par l’État de la judéité de ceux dont la mère n’est pas juive, même si leur père ou grand-père est juif, ou de ceux qui ont subi une « conversion » qui n’est pas une véritable conversion, ne poussera aucun Juif religieux à les inclure dans un minyan ou à se marier avec eux. Le résultat sera une rupture irréconciliable entre les Juifs selon la définition acceptée depuis toujours et ceux qui sont peut-être enregistrés comme Juifs mais qui, en réalité, demeurent entièrement non-Juifs.
Ben Gourion l’a compris après avoir posé la question à environ 50 personnes qu’il a qualifiées de « sages d’Israël ». Parmi les 45 personnes interrogées qui ont répondu à sa question, 37 ont soutenu la position selon laquelle la loi juive est la seule base pour déterminer si une personne est juive. Par conséquent, il a été décidé que l’enregistrement de la population enregistrerait comme Juif « celui qui est né d’une mère juive et n’appartient pas à une autre religion, ou celui qui s’est converti selon la Halakha ». Malheureusement, la Cour suprême a décidé d’intervenir dans cette affaire en 1969, dans la pétition de Shalit, qui était marié à une femme non juive et a demandé que ses enfants soient enregistrés comme Juifs. C’est ici que la barrière a été brisée. Même la Knesset, qui a tenté de combler cette brèche par la législation, a laissé la question de la conversion ouverte à l’interprétation en omettant le mot « Halakha » (« converti selon la Halakha »). À la suite de cela, des décisions de la Cour suprême ont reconnu des « conversions » qui étaient en réalité sans valeur.
La reconnaissance par l’État de la « judaïté » de ceux qui ne sont pas juifs envoie un message destructeur au judaïsme mondial. L’État juif, qui est né après des milliers d’années de continuité juive basée sur des définitions claires et acceptées, déclare ainsi que l’identité juive est ouverte à toutes les influences, que le concept de « Juif » a perdu sa sainteté et son unicité et qu’il est ouvert à chacun pour le définir à sa guise.
Le Chabbat. Le Chabbat est un élément central du judaïsme. Le commandement de l’observer est l’un des Dix Commandements. Le Chabbat n’est pas seulement un jour de repos du travail, mais a aussi une signification de sainteté. Nous l’accueillons avec le « Kiddush » et nous élevons en elle vers un monde spirituel plus élevé de prière, d’étude de la Torah et de vie spirituelle. De plus, la table du Chabbat renforce la famille.
L’État juif doit promouvoir ces valeurs, au moins en partie en reposant le système public le jour du Chabbat. En effet, ce repos peut entraîner certaines restrictions pour ceux qui ne respectent pas le Chabbat, mais dans l’ensemble, son contribution éthique l’emporte. (La fermeture de lieux de divertissement le jour du deuil et le jour de la mémoire peut également causer des inconvénients pour certaines personnes, mais c’est le prix que la société paye pour les valeurs importantes pour le peuple.)
Éducation. L’éducation en État juif doit mettre l’accent sur la transmission de la tradition juive. Les diplômés du système éducatif en Israël doivent connaître la Torah et la tradition orale, le rituel de la prière et les coutumes de la synagogue, les programmes des fêtes et le calendrier juif. Ils doivent également étudier l’histoire juive et visiter les sites de patrimoine en Israël, en particulier les sites qui ont été le symbole du peuple juif à travers les générations – le Mur occidental, la grotte de Machpéla, le tombeau de Rachel et leurs homologues.
Cacherout. La Cacherout est l’un des traits distinctifs du peuple juif à travers les générations. Cependant, il est naturel que dans l’État juif, elle soit donnée un statut spécial. L’État doit prévenir la fraude en matière de Cacherout et garantir que la Cacherout soit maintenue dans ses institutions publiques. En conséquence, la protection de la Cacherout pendant Pessah et la prévention de l’introduction de pain levé dans les espaces publics tels que les centres de soins médicaux, devraient également être considérées comme une valeur importante dans l’État juif, qui prône le droit de chacun de manger ce qui lui plaît.
Les mariages et les divorces. Au fil des ans, le peuple juif a soigneusement respecté les lois du mariage et du divorce selon la loi de Moïse et d’Israël. C’est la base de l’unité du peuple juif et la possibilité de créer des liens de mariage entre les membres de différentes communautés juives qui étaient séparées depuis des siècles. En revanche, les communautés qui n’ont pas respecté les lois du mariage et en particulier les divorces, sont devenues des parias. En conséquence, il a été déterminé que les mariages et les divorces en Israël seraient conformes à la Halakha. Il est important de maintenir cette valeur et de reconnaître son importance.
Le droit de vivre selon la Torah et les commandements. Une des choses qui doit être comprise par les citoyens d’Israël est la reconnaissance du droit complet des Juifs observants de vivre selon la Halakha. Récemment, ce droit a été remis en question, ce qui a soulevé des préoccupations. L’une des exemples les plus frappants est la tentative d’interdire la tenue d’événements publics selon les principes de modestie, en séparant les hommes et les femmes, ou d’empêcher l’enseignement académique en séparant les personnes intéressées. Ce sont également les tentatives d’interférer dans l’éducation à la Torah et les Yéchivot. Une État juif doit permettre aux Juifs pieux de former leurs enfants selon leur chemin et leur foi. Ces valeurs doivent être préservées, même si elles ne sont pas alignées avec des perspectives libérales ou des positions économiques particulières.
La clé pour l’avenir de l’État.
Selon la reconnaissance des Juifs croyants, la préservation de ces valeurs fondamentales dans l’État juif est essentielle à son succès et à sa prospérité. La Torah promet à maintes reprises que le respect de ses lois est la clé pour atteindre la paix, la sécurité, l’abondance et le bien-être. Le Créateur du monde met également en garde dans sa Torah que l’abandon des valeurs de la Torah peut entraîner l’effet inverse, D.ieu nous en préserve. Si nous recherchons la vie, et si nous voulons assurer l’avenir de l’État d’Israël face à toutes les menaces qui la guettent, nous devons veiller à ce que les valeurs fondamentales du peuple d’Israël soient préservées en elle. Ainsi, elle sera un État juif dans le sens plein du terme et survivra et prospérera jusqu’à l’avènement de la véritable rédemption et de la paix finale, bientôt de nos jours.
Menahem Brod est né en 1959, en Union soviétique. En 1965, sa famille a immigré en Israël. Il a étudié dans les Yéchivot Habad à Lod, Kfar Habad et Migdal Haemek. À la fin de 1980, il part étudier au 770 à New York. Menahem Brod est le rédacteur en chef de l’hebdomadaire ‘Si’hat Hachavoua’ et est responsable de la stratégie de publication de la jeunesse Habad.
רבינו הזקן קיבל מר’ מרדכי הצדיק ששמע מהבעש »ט: נשמה יורדת לעולם הזה וחיה שבעים-שמונים שנה, כדי לעשות ליהודי טובה בגשמיות ובפרט ברוחניות.
L’Admour Hazaken reçut du Tsaddik Rabbi Morde’haï, qui l’entendit du Baal Chem Tov, l’enseignement suivant:
“Une âme peut descendre dans ce monde et y vivre soixante dix ou quatre vingt ans pour accorder à un Juif une seule faveur, matérielle et surtout spirituelle.”
שנת תר’ח אמר ה’צמח צדק’ מאמר על הפסוק ‘אם כסף תלוה גו », כסף הוא הנשמה, על- שם שהיא תמיד בכוסף [=בכיסופין] ותשוקה לעלות למעלה, וכדכתיב ‘רוח האדם היא העולה למעלה’ – ‘האדם’ הם נשמות ישראל, ‘אתם קרויים אדם’ – והנשמה נתונה בהלואה להאדם, וכתיב ‘ימים יוצרו גו », דיש מספר קבוע כו’, ו[כש] חסר יומא חדא – חסר לבושא חדא.
En 5608 (1848), le Tséma’h Tsédek prononça un discours ‘hassidique introduit par le verset «si tu prêtes de l’argent (Kessef) à Mon peuple».
L’argent fait allusion à l’âme, qui éprouve une soif (Kossef) et une envie perpétuelle de s’élever, ainsi qu’il est dit: «l’esprit de l’homme monte vers les hauteurs». Le terme ‘homme’ désigne ici l’âme juive, car il est dit «vous (Israël) êtes appelés des hommes».
L’âme est prêtée à l’homme et il est écrit: «des jours ont été créés». Le nombre des jours de l’existence est fixé pour chacun. Or, «s’il manque un jour, il manque un habit».
Le Yom Hazikaron, Jour du Souvenir pour les soldats tombés au combat d’Israël, le Rav Menahem Kotner, émissaire de Habad et responsable du département jeunesse de Habad pour les victimes du terrorisme, a été interviewé lundi dans le studio de Ynet. Il a parlé des activités de Habad en faveur des personnes touchées par le terrorisme et de leurs familles.
Le Rav Menahem Kotner, émissaire de Habad et responsable du département jeunesse de Habad pour les victimes du terrorisme, a partagé les efforts de Habad pour aider les victimes du terrorisme et leurs familles en Israël. Habad, un mouvement juif international, est connu pour ses actions philanthropiques et son soutien aux communautés juives du monde entier.
Dans l’interview, le Rav Kotner a expliqué comment Habad travaille activement avec les victimes du terrorisme, en leur offrant un soutien émotionnel, spirituel et financier. Il a souligné l’importance de la solidarité et de l’unité dans la lutte contre le terrorisme et la nécessité de soutenir ceux qui sont directement touchés par ces actes de violence.
Habad met en place diverses activités et programmes pour aider les victimes du terrorisme et leurs familles. Parmi ces initiatives, on trouve des groupes de soutien, des ateliers, des événements commémoratifs et des projets éducatifs. Ces activités visent à soutenir les victimes et leurs proches, à faciliter leur rétablissement et à promouvoir la résilience et la guérison.
Le Rav Kotner a également évoqué l’importance du soutien communautaire et de la compassion envers les victimes du terrorisme. Il a encouragé les membres de la communauté à s’engager et à se mobiliser pour soutenir les personnes touchées par le terrorisme et leurs familles.
Cet interview du Rav Menahem Kotner souligne l’engagement de Habad à soutenir les victimes du terrorisme et leurs familles en Israël. En partageant les efforts et les activités de Habad, le Rav Kotner espère inspirer davantage de solidarité et d’entraide au sein de la communauté juive et au-delà.
Le 2 Iyar est une date importante pour les fidèles du mouvement hassidique Loubavitch. C’est en ce jour qu’ils célèbrent l’anniversaire du Rabbi Maharach, Rabbi Chmouel Schneerson. La célébration s’est déroulée dans la synagogue emblématique du Rabbi au 770 Eastern Parkway, à Brooklyn, New York.
Des centaines de membres de la communauté hassidique Anash et d’étudiants de la yeshiva, connus sous le nom de « Tmimim », ont participé à cet événement spécial. La célébration a été dirigée par des Rabbanim et des Machpiim influents de la communauté de Crown Heights.
La ferveur des participants était palpable alors qu’ils chantaient et dansaient en l’honneur du Rabbi Maharach. Les discours inspirants des rabbins et des dirigeants spirituels ont renforcé l’importance de cet événement pour la communauté et rappelé l’héritage spirituel laissé par le Rabbi Maharach.
Rabbi Chmouel Schneerson, plus connu sous le nom de Maharach, est le quatrième Rabbi de la dynastie hassidique Loubavitch. Il est né le 2 Iyar 1834 et est décédé le 13 Tishrei 1882. Sous sa direction, le mouvement Loubavitch s’est développé et a gagné en influence, touchant la vie de nombreuses personnes à travers le monde.
Le Maharach a laissé un héritage important en termes d’enseignements et d’écrits spirituels. Il a encouragé l’étude approfondie de la Torah et du Talmud, insistant sur l’importance de la prière et de la méditation. Ses enseignements continuent d’inspirer les membres du mouvement hassidique Loubavitch et d’autres communautés juives.
L’enseignement principal du Rabbi Maharach est « Lehathila Hariber » ou « A priori par le dessus ». Cette maxime représente une approche audacieuse et proactive face aux défis et aux obstacles de la vie. Elle encourage les individus à ne pas se contenter de réagir aux circonstances, mais plutôt à les surmonter avec courage et détermination dès le départ.
« Lehathila Hariber » trouve ses racines dans la philosophie hassidique et met l’accent sur l’importance de la foi en Dieu et en soi-même. Il encourage les croyants à avoir une attitude positive et à croire en leur capacité à surmonter les défis, même lorsque les situations semblent difficiles ou insurmontables. Cet enseignement incite également à chercher constamment à grandir et à s’élever spirituellement.
Le message du Rabbi Maharach est un message d’espoir et d’encouragement pour tous ceux qui sont confrontés à des défis et à des obstacles dans leur vie quotidienne. En adoptant cette approche proactive et en cherchant à surmonter les obstacles « a priori par le dessus », les fidèles du mouvement hassidique Loubavitch et d’autres communautés juives trouvent l’inspiration et la force nécessaires pour persévérer et réussir dans leur quête de croissance spirituelle et personnelle.
Ainsi, l’enseignement « Lehathila Hariber » du Rabbi Maharach continue d’avoir un impact profond sur la vie de nombreuses personnes, en les encourageant à adopter une attitude positive et à surmonter les défis avec foi et détermination. Cette philosophie est au cœur de la célébration de l’anniversaire du Rabbi Maharach et constitue un héritage précieux qui continue d’inspirer et d’influencer les générations futures.
Le photographe Yossi Jerufi a immortalisé cet événement mémorable en documentant les moments forts de la célébration. Les photos témoignent de l’enthousiasme et de la joie des participants qui se sont réunis pour honorer le Rabbi Maharach et perpétuer son héritage.
Le 4 Iyar marque le 30e anniversaire de la disparition du Rav Haïm Morde’haï Aïzik Hadakov, chef du secrétariat du Rabbi et son homme de confiance.
Qu’y avait-il en lui, l’enfant orphelin, qui n’a jamais visité Loubavitch pendant son adolescence, n’a pas fait partie du tissu de la vie hassidique en Russie blanche, et pourtant est devenu l’homme qui a dirigé la hassidout Habad pendant des décennies et sur lequel les Admourim et le Rabbi ont compté et lui ont confié des postes si centraux ?
Le Rav Hadakov était sans aucun doute une figure rare dans le paysage de Habad à 770 pendant des décennies. Pour beaucoup, il était un mystère. Il n’avait pas l’habitude de partager ses émotions ou de se mêler à la communauté hassidique. D’une part, on peut à peine compter les fois où il a participé à des réunions ou parlé avec le public (de telles occasions, si elles existaient, étaient principalement lors de célébrations familiales). Il était discret, indépendant, différent. Pendant les réunions du Rabbi, il était assis à la table centrale, non loin du Rabbi, gardant toujours un air sérieux. Le Chabbat, il frappait des mains d’une manière différente.
Cependant, il était entièrement dévoué au Rabbi. Le niveau de son attachement au Rabbi était indicible. Ceux qui l’ont vu se tenir à l’entrée près de la chambre du Rabbi, frappant à la porte, se préparant avec une crainte sacrée avant d’entrer à nouveau dans la chambre du Rabbi, ont eu un aperçu de l’attachement, d’un Juif qui a travaillé pendant des décennies très près du Rabbi et pourtant connaissait sa place.
Parfois, le Rav Hadakov sortait de la chambre du Rabbi tard dans la nuit, avec le Rabbi lui-même, à la fin de la journée de travail, en route pour leur maison, et il devait déposer quelque chose dans sa chambre ou prendre quelque chose de sa chambre. Le Rabbi entrait dans sa voiture et attendait son fidèle serviteur, et pendant ce temps, Hadakov courait, piqué par un serpent, rapidement dans sa chambre, afin que le Rabbi n’attende pas une seconde de plus pour lui.
C’était une contradiction fascinante. D’une part, un style très unique ; gestionnaire, leader, porteur, qui n’était pas intégré ni assimilé ; d’autre part, un serviteur royal totalement dévoué à son maître, un hassid complètement soumis à son Rabbi. Le Rav Hadakov n’a pas laissé les nombreuses années passées auprès du Rabbi influencer son humilité, son attachement solide et sa soumission.
Le Rav Chmouel Lew, émissaire du Rabbi à Londres, en Angleterre, raconte qu’une fois il a demandé au Rav Hadakov s’il pouvait être le parrain lors de la cérémonie de la circoncision de son fils. À première vue, qu’est-ce qui pourrait être plus simple ? Cependant, le Rav Hadakov a répondu qu’il ne pouvait pas accepter cela sans demander au Rabbi. Ce n’est qu’après que le Rabbi lui a donné son accord qu’il a accepté d’être le parrain.
Le Chalia’h principal en Angleterre, le Rav Nahman Soudak, a raconté dans l’une des interviews qu’il a accordées à ‘Kfar Habad’ que lorsqu’il s’est fiancé et que le Rabbi lui a ordonné de choisir quelqu’un pour le représenter auprès de la fiancée, car il y a des choses qu’il ne convient pas de faire soi-même et qu’il faut que quelqu’un s’en occupe en son nom – il a choisi le Rav Hadakov, qui était lié à lui par un lien familial très lointain. Le Rav Soudak s’est adressé au Rav Hadakov et lui a demandé d’être son représentant. La réponse du Rav Hadakov était qu’il ne pouvait rien faire dans sa vie sans l’accord du Rabbi. Ce n’est qu’après que le Rabbi a approuvé l’idée que le Rav Hadakov a accepté la mission.
Le Rav Hadakov a dit que tout le monde veut suivre les instructions du Rabbi, mais il y a une grande différence entre ceux qui préfèrent que le Rabbi comprenne leur volonté et adapte ses instructions en conséquence, et ceux qui, dès le départ, ne tiennent pas compte de leur volonté personnelle et agissent entièrement selon la volonté du Rabbi. C’est ainsi qu’il faut se comporter.
À plusieurs reprises, le Rav Hadakov a partagé avec les hassidim ses réflexions sur la l’attachement que l’on doit avoir au Rabbi. Le secrétaire, le Rav Groner, a raconté lors d’un rassemblement dans le quartier Nahalat Har Habad en 1979 que, avant de se rendre en Israël, le Rav Hadakov lui avait demandé de transmettre aux hassidim, en son nom, une distinction subtile concernant l’obéissance à la volonté du Rabbi. Le Rav Hadakov a dit que tout le monde veut suivre les instructions du Rabbi, mais il y a une grande différence entre ceux qui préfèrent que le Rabbi comprenne leur volonté et adapte ses instructions en conséquence, et ceux qui, dès le départ, ne tiennent pas compte de leur volonté personnelle et agissent entièrement selon la volonté du Rabbi. C’est ainsi qu’il faut se comporter.
Le ‘Hozer du Rabbi, le Rav Yoel Kahn, a raconté qu’en 1953, à une époque où le Rabbi avait interdit d’enregistrer ses discours, il s’était adressé au Rav Hadakov pour lui demander de demander au Rabbi d’autoriser qu’on enregistre ses paroles pour le bien de leur travail. Le Rav Hadakov a transmis le message. Le Rabbi a accepté, mais à condition que l’enregistrement soit détruit à la fin de la session.
En pratique, après le premier rassemblement enregistré, le Rav Yoel Kahn a supplié le Rav Hadakov de ne pas détruire l’enregistrement, mais le Rav Hadakov, inébranlable, n’a pas voulu l’entendre. En dernier recours, le Rav Yoel Kahn a tenté sa chance en disant que peut-être le Rabbi voudrait écouter l’enregistrement. Le Rav Hadakov a répondu qu’il y réfléchirait. Quelques minutes plus tard, le Rav Hadakov a convoqué le Rav Yoel Kahn au secrétariat et lui a annoncé que le Rabbi souhaitait effectivement écouter l’enregistrement. Puis le Rav Hadakov a ajouté et dit : « Je ne savais pas comment le Rabbi réagirait à ta proposition, donc je n’ai pas dit que c’était ta proposition, pour éviter de causer des ennuis à un autre Juif, mais après que le Rabbi a accepté, j’ai mentionné ton nom. »
Le Rav Hadakov était très précis. Un homme de vérité dans toute son essence. Le Rabbi lui-même en a témoigné dans une phrase très rare mentionnée dans une lettre adressée à l’un des Ravs les plus éminents de Habad, au mois de Tamouz 1979, dans laquelle il a déclaré que « s’il [le destinataire de la lettre] connaissait le Rav Hadakov, il n’aurait aucun doute qu’il n’était pas du genre à mentir ou exagérer. »
Le Rav Hadakov n’arrondissait pas les angles et ne pratiquait pas l’art de la ruse. Quiconque recevait de lui des messages du Rabbi pouvait être sûr qu’il transmettait les paroles du Rabbi telles qu’elles étaient, sans ajout ni modification.
Le Rav Hadakov était très attentif à utiliser son temps de manière optimale et ne pas gaspiller un seul instant inutilement. Chaque jour, il consacrait du temps à l’étude de la Torah et du Hassidout. Il avait des horaires d’étude fixes. En attendant l’entrée du Rabbi pour les prières de Min’ha et Ma’ariv dans la petite synagogue, située au rez-de-chaussée de 770, il étudiait pendant des années les lois des bénédictions. En outre, il donnait un cours dans sa chambre chaque matin après la prière de Chaharit.
Le Rav Zvi Greenblatt, l’émissaire principal en Argentine, a raconté à l’auteur de ces lignes qu’il était une fois entré dans le bureau du Rav Hadakov et l’avait trouvé, en pleine journée, plongé dans un traité du Talmud et en train d’étudier. On ne peut qu’imaginer la discipline personnelle nécessaire pour cela. Le Rav Na’hman Sudak d’Angleterre a partagé un jour: « Le Rav Hadakov était un grand érudit en Hassidout et essayait de le cacher. Je l’ai vu étudier des sujets profonds de Hassidout chaque nuit pendant de nombreuses heures ».
Certaines années, le Rav Hadakov dirigeait la conclusion d’un traité du Talmud la veille de Pessa’h, comme c’est la coutume, dans la petite synagogue de 770. Il se tenait debout et prononçait un discours sur le traité qu’il avait achevé. C’est alors que beaucoup ont compris qu’il s’agissait d’un éminent érudit de la Torah avec une connaissance approfondie.
Sa crainte du ciel était évidente dans sa façon de se comporter. Ceux qui l’ont regardé prier à côté du Rabbi, sous l’horloge dans la petite synagogue de 770, ont vu la passion qui le saisissait pendant la prière. Il ne réussissait pas toujours à contenir son enthousiasme pendant la prière. Parfois, lorsque le silence régnait, les fidèles pouvaient entendre sa voix éclater pendant la prière, par exemple dans les mots « et tu fais vivre tous », qui étaient prononcés clairement et avec une voix ardente, avec patience et une mélodie particulière.
Le Dr Eliott Judel, un podologue spécialisé de Long Island qui a soigné le Rabbi et la Rabbanit à plusieurs reprises, a raconté lors d’une réunion du congrès mondial des Chlou’him en 2021, qu’il avait une fois donné un traitement médical au Rav Hadakov et que le Rav Hadakov lui avait expliqué, au cours du traitement, l’ordre de couper les ongles selon la loi juive. Plus tard, lorsqu’il a eu l’occasion de soigner le Rabbi, le Rabbi lui a demandé qui lui avait enseigné l’ordre de couper les ongles (probablement parce qu’il avait coupé devant le Rabbi). Judel a répondu que c’était le Rav Hadakov qui lui avait enseigné, et le Rabbi a souri largement.
Au cours de la réunion de Pourim 1988, qui était une réunion exceptionnelle par son style et riche en expressions rares, le Rabbi a ordonné entre les conversations que le Rav Hadakov soit assis sur une chaise et qu’on lui verse un verre de Lé’haïm. Le Rabbi semblait vouloir libérer cette personne sérieuse et proche de lui de ses limites. « Donnez-lui à boire tellement qu’il en vienne à ne plus savoir, et ainsi, il oubliera qu’il est un élève de telle personne, Rabbi Yoel Branzhik, etc., et il sera comme il se doit », a entendu le Rabbi dire dans l’enregistrement.
En dépit de tout cela, bien qu’il agisse généralement avec rigueur, précision et ordre, et qu’il soit strict sur les petits détails, le Rav Hadakov était un homme de bonté et le faisait à sa manière unique. « La lumière de la bonté dans le récipient de la rigueur ». Il accomplissait ses actes de bonté en toute discrétion, en silence, sans publicité ni bruit inutile. De nombreux témoignages ont été entendus au fil des ans sur des personnes qui lui ont confié leurs soucis, petits et grands, et qui l’ont personnellement préoccupé. Il s’est efforcé de les aider avec bonté, mais aussi avec sagesse et compréhension. Peut-être que cela faisait partie de la dissimulation qu’il s’imposait régulièrement : il agissait en coulisses pour le bien des Juifs, mais ne cherchait pas la grandeur pour lui-même et ne recevait que des critiques. C’était une partie de la vérité qui était enracinée en lui.
Le Rav Nissan Mangel, résidant de Crown Heights, partage une histoire révélatrice et unique concernant le Rav Hadakov, à travers laquelle il a compris quel homme généreux il était. Cela s’est produit alors qu’il étudiait dans sa jeunesse à la Yéchiva Habad à Montréal, au Canada. Il est allé chez le Rabbi avec un ami étudiant dans une Yéchiva lituanienne qui commençait à se rapprocher du Hassidout. Quand il est arrivé chez le Rabbi, il voulait emmener son ami en audience privée. Il s’est approché du Rav Hadakov, mais ce dernier a répondu que ce n’était pas possible parce que c’était la veille de Roch Hodech (le début du mois juif) et que le Rabbi ne recevait pas en audience privée le soir de Roch Hodech. Mangel a tout de même tenté sa chance et a demandé au Rav Hadakov s’il pourrait entrer en audience privée avant la prière du soir, avant l’entrée de Roch Hodech, et le Rav Hadakov a souri et lui a dit que les horaires du Rabbi ne pouvaient pas être modifiés. Plus tard dans la journée, vers sept heures du soir, le Rav Hadakov s’est approché de lui et lui a dit qu’il pourrait entrer en audience privée cette nuit-là. C’était une surprise. Et en effet, l’audience privée a eu lieu.
On peut facilement estimer que le Rav Hadakov a pris l’initiative de demander au Rabbi si les deux jeunes pouvaient entrer en audience privée, juste pour leur faire plaisir. Le Rav Hadakov l’a fait avec sagesse et perspicacité : lorsqu’on lui a demandé s’ils pouvaient entrer, il a répondu que le Rabbi ne recevait pas en audience privée la veille de Roch Hodech, sans ajouter qu’il essaierait de vérifier et de faire un effort – car alors, la personne qui demande pourrait penser qu’il avait demandé et que le Rabbi avait refusé. Le Rav Hadakov a pris la responsabilité et n’a annoncé la nouvelle qu’après avoir entendu l’accord du Rabbi.
Le Rav Hadakov avait deux enfants, un fils et une fille, et de nombreux petits-enfants, dont certains étaient des Chlou’him et des directeurs de Beth Habad. Les membres de sa famille racontent qu’il n’a presque jamais profité de sa position pour leur accorder un traitement préférentiel par rapport aux autres hassidim dans la cour du Rabbi. Peut-être au contraire : sa fille est entrée en audience privée avec le Rabbi pour la première fois à l’âge de 18 ans, après de nombreuses demandes répétées de son père pendant une longue période, alors que beaucoup de ses amies de son âge étaient entrées en audience privée des années auparavant.
La politique que le Rav Hadakov a menée au secrétariat était stricte, même lorsqu’il s’agissait de sa propre famille. Par exemple, les secrétaires veillaient généralement à ne pas transmettre les réponses écrites du Rabbi directement aux destinataires, mais plutôt à leur écrire le texte. Même les membres de la famille du Rav Hadakov n’étaient pas autorisés à conserver les notes écrites de la main du Rabbi.
Malgré son grand sérieux, le Rav Hadakov avait aussi de l’humour et de la vivacité avec ses enfants. Il a légué à ses descendants une vie hassidique par son essence même, en étant un exemple vivant. Les membres de sa famille le voyaient étudier la Torah la nuit, même lorsqu’il était très fatigué, se levant tôt le matin même s’il était resté à 770 jusqu’à une heure tardive la nuit précédente, faisant attention à la manière dont il prononçait les bénédictions, avec simplicité et prudence, avec sincérité et un regard perçant, et ils ont absorbé des seaux de crainte du ciel, d’amour de la Torah et de dévotion.
Chaque vendredi soir et après le Chabbat, les seules nuits où il était généralement chez lui lorsque ses enfants allaient se coucher, le Rav Hadakov s’asseyait à côté de leur lit, leur racontant des histoires de Hassidim et chantant des mélodies avec eux. Parmi les autres choses, il chantait la mélodie inspirante du Rav Yechiel Michel de Zlotchov. Après le Chabbat, il parlait de la venue du Machia’h et chantait des chansons en l’honneur d’Élie le prophète. Sa fille a raconté qu’étant jeune, lorsqu’elle entendait des coups à la porte, elle espérait de tout cœur qu’Élie le prophète était derrière et annoncerait la venue du Machia’h. C’était l’éducation qui lui avait été inculquée. C’était l’éducation que le Rav Hadakov a implantée chez ses enfants, ses descendants et son entourage en général.
Dans un certain sens, le Rav Hadakov a élevé toute une génération de Chlou’him, d’entrepreneurs et de Hassidim. Il a été éducateur dès son plus jeune âge – et il est resté ainsi jusqu’à son dernier jour. Certains Hassidim ont utilisé son image, même après le 3 Tammuz, pour illustrer la réflexion requise d’un Hassid Habad avant de faire quelque chose de public. « Le test du Rav Hadakov », ont-ils défini la question qu’un Hassid doit se poser lorsqu’il entreprend une action publique quelconque : Est-ce qu’avant le 3 Tammuz, il aurait présenté l’affaire au Rav Hadakov en toute sérénité ? Si oui, il peut continuer.
Tout le monde savait que le Rav Hadakov était en quelque sorte le « filtre » entre eux et le Rabbi. D’un côté, il était une figure neutre : ils pouvaient débattre, soulever des objections, mais d’un autre côté, ses paroles étaient acceptées sans contestation, avec un respect unique, tel qu’il lui avait été accordé par le Rabbi lui-même. C’était l’homme sur lequel le Rabbi s’appuyait pendant toutes ces années, probablement plus que quiconque.
Menahem Brod est né en 1959, en Union soviétique. En 1965, sa famille a immigré en Israël. Il a étudié dans les Yéchivot Habad à Lod, Kfar Habad et Migdal Haemek. À la fin de 1980, il part étudier au 770 à New York.
Tôt le matin du mercredi 5 Iyar, la triste nouvelle du décès du Rav Alexander David Zisha Koenig, à l’âge de 93 ans, est parvenue à la vallée de Jérusalem. Avec sa disparition, une voix unique, rare et sensible qui a accompagné pendant des décennies la synagogue et la maison d’études ‘Heichal Levi Its’hak’ dans les collines du quartier Habad de Jérusalem, a été arrachée au paysage de la Hassidout Habad dans la ville sainte et sacrée.
