Rab Menahem Brod : « Un État où le judaïsme est présent dans la vie quotidienne et la manière de fonctionner »

À l’approche du 75e anniversaire de l’indépendance de l’État, l’Institut pour la politique du peuple juif a lancé un projet unique en son genre. Il a contacté 75 personnes du peuple juif – rabbins, écrivains, membres de la Knesset, personnalités publiques, artistes – et leur a demandé d’écrire un article sur la nature d’Israël en tant qu’État juif. Ces articles ont été rassemblés dans le livre ’75 visages d’un État juif’, édité par Aharon Barak, Yehuda Reinharz, Yedidia Stern et Haim Zicherman. Le livre a été publié par les éditions ‘Yedioth Ahronoth’. L’article du président de l’État, Yitzhak Herzog, figure également en tête du livre.

Il convient de distinguer entre un « État juif » et un « État des Juifs ». L’État d’Israël peut être un « État des Juifs », dont le but est de servir de foyer aux Juifs persécutés. Dans la réalité d’aujourd’hui, où les Juifs vivent en sécurité relative dans la plupart des pays du monde, certains douteraient de la nécessité d’un tel État. Il est évident que l’on peut soutenir que cette réalité peut changer et que les Juifs pourraient à nouveau être menacés dans leurs pays de résidence, et qu’il est donc nécessaire qu’ils aient un refuge en cas de besoin ; néanmoins, l’existence et la pertinence de l’État restent au niveau d’un pays refuge seulement. En revanche, la définition d’un « État juif » signifie un collectif juif fonctionnant selon des valeurs juives et réalisant, par l’intermédiaire de l’État, un modèle de peuple vivant sa vie publique en tant que peuple juif.

Un tel État porte une vision beaucoup plus large et profonde. Il devrait être un État permettant non seulement aux Juifs de vivre leur vie privée selon le judaïsme (ce qui est également possible dans de nombreux autres pays), mais aussi un État leur offrant une atmosphère et une ambition de peuple juif vivant sur sa terre et selon ses valeurs et son héritage. C’est un État où le judaïsme est présent dans sa vie et dans sa manière de fonctionner, ce qui le distingue de tous les autres États.

Il est clair que la nature d’un État juif aux yeux d’un Juif religieux ne ressemble pas à celle aux yeux de quelqu’un qui ne respecte pas les commandements. Néanmoins, il est possible de trouver un dénominateur commun autour des principes fondamentaux du monde des valeurs juives, qui devraient caractériser la nature de l’État juif.

La base de l’identité juive

Le peuple juif, en particulier pendant les deux mille ans de l’exil, est considéré comme un phénomène exceptionnel dans la famille des nations. Le fait qu’il soit un seul peuple, malgré sa dispersion dans de nombreux pays et malgré les différences culturelles et mentales entre ses communautés diversifiées, a souvent soulevé des questions sur la base de sa définition en tant que peuple. Même la définition religieuse acceptée n’a pas réussi à caractériser le peuple juif, car il comprend également ceux qui ne respectent pas les commandements de la Torah et même ceux qui ne ressentent aucune connexion manifeste à la religion.

Quelques mois après la création de l’État, l’écrivain soviéto-juif Ilya Ehrenbourg a publié un article dans le journal « Pravda » dans lequel il soutenait que le peuple juif n’existait en réalité pas. Il a soutenu qu’il n’y avait rien de commun entre les Juifs dans différents pays, et si un lien existait entre eux, il ne provenait que de l’antisémitisme. Il a comparé sa déclaration à une situation théorique où les gens commenceraient à persécuter les gingembres ou les personnes au nez aquilin. Une telle persécution ne ferait pas d’eux un peuple. Par conséquent, il en découle que les Juifs qui ne sont pas persécutés dans leur pays de résidence ne peuvent pas appartenir au groupe de Juifs persécutés et n’ont donc pas d’identité nationale distincte, mais font partie de la nation au sein de laquelle ils vivent (Bar-Zohar, 1977, Vol. 2, p. 914).

Certains ont défini l’existence du peuple juif comme une « anomalie » ou une « énigme ». Certains des penseurs sionistes étaient mal à l’aise avec cette « anomalie » et espéraient s’en débarrasser en établissant un État indépendant. Ils ont supposé qu’ainsi le peuple juif retournerait à la famille des nations et pourrait être défini selon les catégories nationales acceptées – territoire, langue, culture, etc.; « un peuple comme tous les autres peuples ».

Il va sans dire que cette perception est en opposition avec la reconnaissance des Juifs croyants. Selon eux, l’existence du peuple juif n’est pas du tout conditionnée par son intégration dans les définitions nationales qui définissent les autres peuples. Le peuple juif est devenu un peuple il y a plus de 3 300 ans, lors de la sortie d’Égypte et de l’assemblée du mont Sinaï, comme le dit l’écriture (Deutéronome 27:9) : « Aujourd’hui, tu es devenu un peuple pour l’Éternel ton D.ieu ». Sa définition en tant que peuple découle de l’alliance conclue entre lui et le Créateur du monde lors de la remise de la Torah. Les mots qui ouvrent la Déclaration d’indépendance – « Le peuple juif est né en terre d’Israël » – contredisent donc le récit du peuple juif à travers les générations. La transformation de notre peuple en nation a eu lieu dans le désert, avant d’entrer en terre d’Israël, et c’est là, au pied du mont Sinaï, que « le peuple juif est né ».

La question de la « normalité » du peuple juif ne préoccupait pas vraiment les masses juives dispersées dans tous les coins du monde. Ils ressentaient dans toutes les fibres de leur âme leur appartenance au peuple d’Israël, même s’il ne répond pas aux définitions nationales acceptées. Cette identification profonde était basée sur un dénominateur commun – la continuité millénaire de la tradition juive, qui a soigneusement préservé les critères pour définir une personne en tant que Juif. Il y avait, bien sûr, d’autres éléments de ce dénominateur commun – circoncision, bar-mitsva, mariage selon la loi de Moïse et d’Israël, les fêtes et les jours de fête, l’ordre de la prière (la récitation du « Shema Israël »), les funérailles juives, etc. – mais la base était ce critère unique qui déterminait qui était juif.

Dans le cadre de cette tradition, le désir de la terre d’Israël et l’espoir audacieux de la rédemption, centrés sur la construction du Temple à Jérusalem et le retour des exilés d’Israël dans leur pays, ont été enracinés dans le cœur des membres du peuple juif. Lorsqu’un Juif priait, où qu’il soit dans le monde, il tournait son visage vers la terre d’Israël et Jérusalem. Pendant deux mille ans, les Juifs prient pour que le Temple soit reconstruit rapidement de nos jours. Dans la prière des Dix-huit Bénédictions, récitée trois fois par jour, nous prions pour le rassemblement des exilés (« Fais retentir la grande corne de notre libération »), pour le rétablissement du système judiciaire juif (« Rends-nous nos juges comme autrefois »), pour la construction de Jérusalem et du Temple (« Reviens à Jérusalem, ta ville, avec compassion ») et pour la venue du Messie (« Fais germer rapidement le rejeton de David, ton
serviteur »). C’est cette vision et cet espoir qui ont rempli les cœurs des Juifs tout au long des nombreuses années de l’exil prolongé.

Il ne fait aucun doute que sans cette tradition, qui a cultivé dans le cœur de chaque Juif et Juive l’attente de la rédemption et le retour à Sion, le grand miracle qui s’est produit de nos jours, sans égal dans l’histoire des nations, n’aurait pas pu se produire – un peuple revenant sur sa terre après deux mille ans d’exil.

Entre continuité et renoncement

En effet, de nombreux fondateurs du sionisme n’étaient pas pratiquants, mais la plupart d’entre eux portaient néanmoins dans leur cœur un lien, d’une manière ou d’une autre, à l’héritage juif. Dans tous les cas, les masses populaires qui ont répondu à l’appel de monter en Terre d’Israël, avant ou après la création de l’État, étaient animées par une grande foi en son caractère exceptionnel et sacré et par l’attente qu’elles pourraient y vivre une vie juive pleine et entière.

C’est dans ce contexte que la grande déception de nombreux immigrants est née lorsqu’ils ont réalisé que la réalité de la vie en Israël ne correspondait pas à leurs rêves. Leur cœur s’est déchiré en voyant des kibboutzim et des moshavim qui ne respectaient pas le Chabbat et les lois alimentaires casher. La communauté juive yéménite, par exemple, porte encore dans son cœur les cicatrices de ce qu’elle perçoit comme une tentative délibérée de la déconnecter de son héritage, un processus qui a été surnommé « la coupe des mèches ». De nombreux immigrants des pays musulmans ont senti qu’ils étaient trahis lorsqu’ils sont montés en Terre d’Israël, car les responsables de leur intégration ont tenté de les convaincre qu’il n’y avait plus besoin de respecter les commandements et que la religion et la tradition n’étaient nécessaires que dans l’exil.

Ce public, profondément attaché à l’héritage juif, n’est pas prêt à accepter l’attitude qui considère le judaïsme comme un échafaudage sur lequel on grimpe pendant la construction et qui, une fois achevée, est démonté et jeté. L’espoir millénaire d’une vie juive pleine et entière dans notre pays ne peut pas être un moteur à plusieurs étages, qui, après avoir atteint la hauteur appropriée, se transforme en débris jetés dans l’océan. Il est impossible de s’appuyer sur la foi religieuse profonde de nombreuses générations puis de la renier et de construire un État déconnecté du judaïsme.

Dans le débat public en Israël, on entend des voix appelant à la séparation de la religion et de l’État et à la formation d’une identité purement laïque pour l’État, basée sur des valeurs libérales occidentales. Peut-on appeler cela un État juif ? Est-il suffisant qu’il ait été fondé par des Juifs et qu’il ouvre ses portes aux fils et aux filles du peuple juif ? Et n’est-il pas vrai que cet élément s’estompe et disparaît au fil des ans, car les mêmes forces luttent pour maintenir en Israël les masses de travailleurs immigrés d’Afrique et pour intégrer des non-Juifs complets, car tout examen de la judéité d’une personne est contraire à leur vision du monde libérale. Si cette tendance se poursuit, même la définition de l’État en tant qu' »État des Juifs » – un État dont la majorité des citoyens sont juifs – sera mise en doute.

À long terme, les processus caractérisant les individus juifs qui se détachent de leur héritage n’épargneront pas non plus le collectif unifié en tant qu’État. Nous voyons avec douleur les grands nombres de Juifs qui se perdent pour le peuple juif en raison de processus d’assimilation et d’intégration. Ces processus commencent par se déconnecter d’un mode de vie juif, en abandonnant la tradition et en adoptant la culture universelle. Par la suite, l’identité juive elle-même devient estompée et insignifiante. Les émissaires du Habad dans le monde entier rencontrent quotidiennement de tels Juifs et s’efforcent de les ramener dans le giron du judaïsme. Malheureusement, le succès est limité et de nombreux Juifs sont perdus pour notre peuple et s’assimilent parmi les nations, et leurs enfants et petits-enfants ne savent même plus qu’ils sont d’origine juive.

Qu’est-ce qui empêchera l’État d’Israël de subir un processus similaire? Si la tendance à l’érosion de son identité juive et de son lien avec les valeurs juives se poursuit, elle sera dépouillée de toute caractéristique juive et deviendra simplement un autre État occidental libéral. Son système éducatif élèvera des jeunes qui pourront réussir dans les affaires et les professions scientifiques et technologiques, mais leur identité juive sera dénuée de sens pour eux. Ils ne comprendront pas du tout le problème d’établir une relation avec une non-Juive qu’ils rencontrent lors d’un voyage après l’armée. Quiconque évite une telle relation et soutient qu’un Juif doit fonder une famille avec une Juive apparaîtra à leurs yeux comme une personne obscurantiste et rétrograde. Parallèlement, leur lien avec la terre s’affaiblira également, et beaucoup d’entre eux émigreront vers des endroits plus attrayants à leurs yeux. Et comment un tel État pourrait-il être considéré et appelé juif ?

Le Rabbi de Loubavitch était déjà préoccupé par ce processus au début de l’État. Dans une lettre qu’il a envoyée au Premier ministre de l’époque, David Ben Gourion, en 1959, concernant la question de « qui est juif », il a écrit :
« Aussi grand soit le besoin de religion et de ses affaires pour les enfants d’Israël à l’extérieur de la terre d’Israël, ils sont encore plus nécessaires et vitaux pour les enfants d’Israël en terre d’Israël. Et l’une des raisons fondamentales est qu’en terre d’Israël, il y a précisément un danger que la deuxième génération créera un nouveau type qui se glorifiera au nom des enfants d’Israël, mais sera étranger à l’histoire de notre peuple, à toutes ses valeurs éternelles et essentielles, et même contre lui – dans sa vision du monde, sa culture et son quotidien. En revanche, bien qu’il parle hébreu, qu’il vive sur la terre des ancêtres et soit même enthousiasmé par l’écoute de la Bible, il sera étranger à notre peuple » (Le Rabbi de Loubavitch, 1990, Volume 18, Rig).

Il s’avère que Ben Gourion était également préoccupé par ces tendances de détachement. En 1955, il envoya une lettre au ministre de l’Éducation et de la Culture, Zalman Aran, dans laquelle il appelait à renforcer la conscience juive des jeunes : « Dans la mesure où je connais les jeunes (et je parle des bons jeunes !), ils sont très, très déficients en conscience juive, en connaissance de notre héritage historique et en lien moral avec le judaïsme mondial, et il faut prévoir un programme d’études qui corrigera ce défaut sans nuire à d’autres domaines d’études vitaux » (Archives de l’État, 1955). Suite à cela, le ministère de l’Éducation a élaboré des programmes pour cultiver la conscience juive, et ils ont été mis en œuvre dans le système éducatif. Mais avec le temps, les opposants à ces programmes ont gagné du terrain, et au début des années 1970, ils ont été mis de côté.

Valeurs fondamentales dans un État juif

Pour que l’État d’Israël puisse exister au fil des jours en tant qu’État juif, le judaïsme doit être présent dans sa vie et dans son univers de valeurs. Les valeurs universelles ne peuvent pas repousser les pieds des valeurs juives traditionnelles, qui sont l’âme même de l’État juif, et sans lesquelles il perdrait son droit d’exister.

Il convient de souligner d’abord que la lutte pour le caractère juif de l’État est souvent présentée comme une revendication du public religieux, qui est minoritaire. Par conséquent, répondre à ses exigences peut sembler être une imposition de la minorité sur la majorité. Ce n’est pas le cas, tout comme répondre aux demandes des organisations environnementales n’est pas une soumission à une minorité tenant des positions écologistes. Ces organisations ne travaillent pas pour elles-mêmes, mais pour le bien de toute la société, même si la conscience de la qualité de l’environnement n’est partagée que par quelques-uns. Il en va de même pour la lutte en faveur des valeurs juives. Ce n’est pas l’intérêt exclusif du public religieux, mais de tout le peuple juif. Par nature, le public pour qui le judaïsme est plus dominant dans sa vie est plus sensible à la question juive et reconnaît davantage son importance et sa valeur. Les synagogues en Israël sont également établies à l’initiative et généralement avec le financement de Juifs religieux, mais en réalité, elles servent l’ensemble du public – lors des fêtes et des bar mitsvahs, et, à l’inverse, lors des périodes de deuil.

Le judaïsme dans l’État juif doit s’exprimer au moins dans les points centraux suivants :

Qui est juif. La chose la plus importante pour préserver la continuité juive historique est de se conformer aux mêmes critères qui ont déterminé l’appartenance d’une personne au judaïsme tout au long des générations : « Un Juif est celui qui est né d’une mère juive ou qui s’est converti selon la loi » (selon les décisions halakhiques acceptées par le peuple d’Israël au fil des générations). Tout écart par rapport à ces critères mine la base de notre existence en tant que peuple unifié, car une fois que des non-juifs sont enregistrés comme Juifs, il n’est plus possible de dire « nous sommes tous Juifs ». Le public croyant dans la Torah d’Israël ne consentira jamais à voir des Juifs en ceux qui ne le sont pas. La reconnaissance par l’État de la judéité de ceux dont la mère n’est pas juive, même si leur père ou grand-père est juif, ou de ceux qui ont subi une « conversion » qui n’est pas une véritable conversion, ne poussera aucun Juif religieux à les inclure dans un minyan ou à se marier avec eux. Le résultat sera une rupture irréconciliable entre les Juifs selon la définition acceptée depuis toujours et ceux qui sont peut-être enregistrés comme Juifs mais qui, en réalité, demeurent entièrement non-Juifs.
Ben Gourion l’a compris après avoir posé la question à environ 50 personnes qu’il a qualifiées de « sages d’Israël ». Parmi les 45 personnes interrogées qui ont répondu à sa question, 37 ont soutenu la position selon laquelle la loi juive est la seule base pour déterminer si une personne est juive. Par conséquent, il a été décidé que l’enregistrement de la population enregistrerait comme Juif « celui qui est né d’une mère juive et n’appartient pas à une autre religion, ou celui qui s’est converti selon la Halakha ». Malheureusement, la Cour suprême a décidé d’intervenir dans cette affaire en 1969, dans la pétition de Shalit, qui était marié à une femme non juive et a demandé que ses enfants soient enregistrés comme Juifs. C’est ici que la barrière a été brisée. Même la Knesset, qui a tenté de combler cette brèche par la législation, a laissé la question de la conversion ouverte à l’interprétation en omettant le mot « Halakha » (« converti selon la Halakha »). À la suite de cela, des décisions de la Cour suprême ont reconnu des « conversions » qui étaient en réalité sans valeur.
La reconnaissance par l’État de la « judaïté » de ceux qui ne sont pas juifs envoie un message destructeur au judaïsme mondial. L’État juif, qui est né après des milliers d’années de continuité juive basée sur des définitions claires et acceptées, déclare ainsi que l’identité juive est ouverte à toutes les influences, que le concept de « Juif » a perdu sa sainteté et son unicité et qu’il est ouvert à chacun pour le définir à sa guise.

Le Chabbat. Le Chabbat est un élément central du judaïsme. Le commandement de l’observer est l’un des Dix Commandements. Le Chabbat n’est pas seulement un jour de repos du travail, mais a aussi une signification de sainteté. Nous l’accueillons avec le « Kiddush » et nous élevons en elle vers un monde spirituel plus élevé de prière, d’étude de la Torah et de vie spirituelle. De plus, la table du Chabbat renforce la famille.
L’État juif doit promouvoir ces valeurs, au moins en partie en reposant le système public le jour du Chabbat. En effet, ce repos peut entraîner certaines restrictions pour ceux qui ne respectent pas le Chabbat, mais dans l’ensemble, son contribution éthique l’emporte. (La fermeture de lieux de divertissement le jour du deuil et le jour de la mémoire peut également causer des inconvénients pour certaines personnes, mais c’est le prix que la société paye pour les valeurs importantes pour le peuple.)

Éducation. L’éducation en État juif doit mettre l’accent sur la transmission de la tradition juive. Les diplômés du système éducatif en Israël doivent connaître la Torah et la tradition orale, le rituel de la prière et les coutumes de la synagogue, les programmes des fêtes et le calendrier juif. Ils doivent également étudier l’histoire juive et visiter les sites de patrimoine en Israël, en particulier les sites qui ont été le symbole du peuple juif à travers les générations – le Mur occidental, la grotte de Machpéla, le tombeau de Rachel et leurs homologues.

Cacherout. La Cacherout est l’un des traits distinctifs du peuple juif à travers les générations. Cependant, il est naturel que dans l’État juif, elle soit donnée un statut spécial. L’État doit prévenir la fraude en matière de Cacherout et garantir que la Cacherout soit maintenue dans ses institutions publiques. En conséquence, la protection de la Cacherout pendant Pessah et la prévention de l’introduction de pain levé dans les espaces publics tels que les centres de soins médicaux, devraient également être considérées comme une valeur importante dans l’État juif, qui prône le droit de chacun de manger ce qui lui plaît.

Les mariages et les divorces. Au fil des ans, le peuple juif a soigneusement respecté les lois du mariage et du divorce selon la loi de Moïse et d’Israël. C’est la base de l’unité du peuple juif et la possibilité de créer des liens de mariage entre les membres de différentes communautés juives qui étaient séparées depuis des siècles. En revanche, les communautés qui n’ont pas respecté les lois du mariage et en particulier les divorces, sont devenues des parias. En conséquence, il a été déterminé que les mariages et les divorces en Israël seraient conformes à la Halakha. Il est important de maintenir cette valeur et de reconnaître son importance.

Le droit de vivre selon la Torah et les commandements. Une des choses qui doit être comprise par les citoyens d’Israël est la reconnaissance du droit complet des Juifs observants de vivre selon la Halakha. Récemment, ce droit a été remis en question, ce qui a soulevé des préoccupations. L’une des exemples les plus frappants est la tentative d’interdire la tenue d’événements publics selon les principes de modestie, en séparant les hommes et les femmes, ou d’empêcher l’enseignement académique en séparant les personnes intéressées. Ce sont également les tentatives d’interférer dans l’éducation à la Torah et les Yéchivot. Une État juif doit permettre aux Juifs pieux de former leurs enfants selon leur chemin et leur foi. Ces valeurs doivent être préservées, même si elles ne sont pas alignées avec des perspectives libérales ou des positions économiques particulières.

La clé pour l’avenir de l’État.

Selon la reconnaissance des Juifs croyants, la préservation de ces valeurs fondamentales dans l’État juif est essentielle à son succès et à sa prospérité. La Torah promet à maintes reprises que le respect de ses lois est la clé pour atteindre la paix, la sécurité, l’abondance et le bien-être. Le Créateur du monde met également en garde dans sa Torah que l’abandon des valeurs de la Torah peut entraîner l’effet inverse, D.ieu nous en préserve. Si nous recherchons la vie, et si nous voulons assurer l’avenir de l’État d’Israël face à toutes les menaces qui la guettent, nous devons veiller à ce que les valeurs fondamentales du peuple d’Israël soient préservées en elle. Ainsi, elle sera un État juif dans le sens plein du terme et survivra et prospérera jusqu’à l’avènement de la véritable rédemption et de la paix finale, bientôt de nos jours.